Christologie -Christology

Paolo Veronese, Die Auferstehung Jesu Christi ( um  1560 )

Im Christentum ist die Christologie (aus dem Griechischen Χριστός , Khristós und -λογία , -logia ), wörtlich übersetzt aus dem Griechischen als „das Studium Christi“, ein Zweig der Theologie , der sich mit Jesus befasst . Verschiedene Konfessionen haben unterschiedliche Meinungen zu Fragen wie, ob Jesus ein Mensch, ein Gott oder beides war, und was seine Rolle als Messias bei der Befreiung des jüdischen Volkes von fremden Herrschern oder im prophezeiten Königreich Gottes und bei der Errettung sein würde was sonst die Folgen der Sünde wären .

Die frühesten christlichen Schriften gaben Jesus mehrere Titel, wie „ Menschensohn “ , „Sohn Gottes“ , „ Messias “ und „ Kyrios “ , die alle aus der hebräischen Schrift stammen. Diese Begriffe drehten sich um zwei gegensätzliche Themen, nämlich „Jesus als präexistente Figur , die menschlich wird und dann zu Gott zurückkehrt “, versus Adoptionismus – dass Jesus ein Mensch war, der bei seiner Taufe, Kreuzigung oder Auferstehung von Gott „adoptiert“ wurde.

Vom zweiten bis zum fünften Jahrhundert war die Beziehung zwischen der menschlichen und der göttlichen Natur Christi ein Schwerpunkt der Debatten in der frühen Kirche und auf den ersten sieben ökumenischen Konzilien . Das Konzil von Chalcedon gab 451 eine Formulierung der hypostatischen Vereinigung der beiden Naturen Christi heraus, einer menschlichen und einer göttlichen, "ohne Verwirrung oder Spaltung vereint". Die meisten großen Zweige des westlichen Christentums und der östlichen Orthodoxie schließen sich dieser Formulierung an, während viele Zweige der orientalisch-orthodoxen Kirchen sie ablehnen und sich dem Miaphysitismus anschließen .

Definition und Ansätze

Christologie (aus dem Griechischen Χριστός , Khristós und -λογία , -logia ), wörtlich „das Verständnis von Christus“, ist die Lehre vom Wesen (Person) und Wirken (Rolle beim Heil) Jesu Christi . Es untersucht die Menschlichkeit und Göttlichkeit Jesu Christi und die Beziehung zwischen diesen beiden Aspekten; und die Rolle, die er bei der Errettung spielt .

Ontologische Christologie“ analysiert das Wesen oder Wesen Jesu Christi. „Funktionale Christologie“ analysiert die Werke Jesu Christi, während „ soteriologische Christologie“ die „ heilbringenden “ Standpunkte der Christologie analysiert.

Innerhalb der Christologie lassen sich mehrere Ansätze unterscheiden. Der Begriff "Christologie von oben" oder "hohe Christologie" bezieht sich auf Ansätze, die Aspekte der Göttlichkeit beinhalten, wie Herr und Sohn Gottes, und die Idee der Präexistenz Christi als Logos (das Wort), wie sie in ausgedrückt wird der Prolog zum Johannesevangelium . Diese Ansätze interpretieren die Werke Christi im Hinblick auf seine Göttlichkeit. Laut Pannenberg war die Christologie von oben „in der alten Kirche weit verbreiteter, beginnend mit Ignatius von Antiochia und den Apologeten des zweiten Jahrhunderts“. Der Begriff „Christologie von unten“ oder „niedrige Christologie“ bezieht sich auf Ansätze, die mit den menschlichen Aspekten und dem Dienst Jesu (einschließlich der Wunder, Gleichnisse usw.) beginnen und sich auf seine Göttlichkeit und das Geheimnis der Menschwerdung zubewegen.

Person Christi

Christus Pantokrator , Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Meteora , Griechenland

Eine grundlegende christologische Lehre ist, dass die Person Jesu Christi sowohl menschlich als auch göttlich ist. Die menschliche und die göttliche Natur Jesu Christi bilden scheinbar ( prosopisch ) eine Dualität, da sie innerhalb einer Person koexistieren ( Hypostase ). Im Neuen Testament gibt es keine direkten Diskussionen über die doppelte Natur der Person Christi als sowohl göttliche als auch menschliche, und seit den frühen Tagen des Christentums haben Theologen verschiedene Ansätze zum Verständnis dieser Naturen diskutiert, was manchmal zu ökumenischen Konzilien führte , und Spaltungen.

Einige historische christologische Lehren fanden breite Unterstützung:

Einflussreiche Christologien, die allgemein als ketzerisch verurteilt wurden, sind:

Verschiedene Kirchenkonzile , hauptsächlich im 4. und 5. Jahrhundert, lösten die meisten dieser Kontroversen und machten die Lehre von der Dreifaltigkeit in fast allen Zweigen des Christentums orthodox. Unter ihnen wurde nur die dyophysitische Lehre als wahr und nicht als ketzerisch anerkannt, die zur christlichen Orthodoxie und zum Glaubensgut gehörte .

Erlösung

In der christlichen Theologie ist Sühne die Methode, durch die Menschen durch Christi aufopferndes Leiden und Sterben mit Gott versöhnt werden können . Sühne ist die Vergebung oder Vergebung der Sünde im Allgemeinen und der Erbsünde im Besonderen durch das Leiden, den Tod und die Auferstehung Jesu , wodurch die Versöhnung zwischen Gott und seiner Schöpfung ermöglicht wird . Aufgrund des Einflusses von Gustaf Aulèns (1879–1978) Christus Victor (1931) werden die verschiedenen Theorien oder Paradigmen der Versöhnung oft als "klassisches Paradigma", "objektives Paradigma" und "subjektives Paradigma" gruppiert:

  • Klassisches Paradigma:
  • Objektives Paradigma:
    • Zufriedenheitstheorie der Versöhnung , entwickelt von Anselm von Canterbury (1033/ 4–1109 ), die lehrt, dass Jesus Christus als Ersatz für die menschliche Sünde gekreuzigt wurde , um Gottes gerechten Zorn gegen die Übertretung der Menschheit aufgrund des unendlichen Verdienstes Christi zu befriedigen .
    • Strafersatz , auch „Forensische Theorie“ und „Ersatzstrafe“ genannt, war eine Entwicklung der Reformatoren von Anselms Befriedigungstheorie. Anstatt Sünde als Beleidigung der Ehre Gottes zu betrachten, sieht sie Sünde als das Brechen von Gottes moralischem Gesetz. Die Strafvertretung sieht den sündigen Menschen als dem Zorn Gottes unterworfen, wobei die Essenz des Erlösungswerks Jesu darin besteht, dass er an der Stelle des Sünders eintritt und den Fluch an der Stelle des Menschen trägt.
    • Staatliche Versöhnungstheorie , „die Gott sowohl als liebevollen Schöpfer als auch als moralischen Herrscher des Universums ansieht“.
  • Subjektives Paradigma:
    • Theorie des moralischen Einflusses der Sühne , entwickelt oder vor allem propagiert von Abaelard (1079–1142), der argumentierte, dass „Jesus als Demonstration der Liebe Gottes starb“, eine Demonstration, die die Herzen und Gedanken der Sünder verändern kann, indem sie umkehren zu Gott.
    • Moralische Beispieltheorie , entwickelt von Faustus Socinus (1539–1604) in seinem Werk De Jesu Christo servatore (1578), der die Idee der "stellvertretenden Befriedigung" ablehnte. Laut Socinus bietet der Tod Jesu der Menschheit ein perfektes Beispiel selbstaufopfernder Hingabe an Gott.

Andere Theorien sind die „Umarmungstheorie“ und die „geteilte Sühne“-Theorie.

Frühe Christologien (1. Jahrhundert)

Frühe Vorstellungen von Christus

Die frühesten christologischen Überlegungen wurden sowohl vom jüdischen Hintergrund der ersten Christen als auch von der griechischen Welt des östlichen Mittelmeerraums geprägt, in der sie tätig waren. Die frühesten christlichen Schriften geben Jesus mehrere Titel, wie „ Menschensohn “ , „Sohn Gottes“ , „ Messias “ und „ Kyrios “ , die alle aus der hebräischen Schrift stammen. Laut Matt Stefon und Hans J. Hillerbrand:

Bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts betonten solche Begriffe zwei Themen: das von Jesus als einer präexistenten Figur, die Mensch wird und dann zu Gott zurückkehrt, und das von Jesus als einem von Gott erwählten und „adoptierten“ Geschöpf. Das erste Thema verwendet Konzepte aus der klassischen Antike, während das zweite auf Konzepte zurückgreift, die für das antike jüdische Denken charakteristisch sind. Das zweite Thema wurde später zur Grundlage der „adoptionistischen Christologie“ (siehe Adoptionismus ), die die Taufe Jesu als ein entscheidendes Ereignis seiner Adoption durch Gott ansah.

Historisch gesehen ist in der alexandrinischen Denkschule (nach dem Johannesevangelium ) Jesus Christus der ewige Logos , der bereits vor dem Akt der Inkarnation die Einheit mit dem Vater besitzt . Im Gegensatz dazu betrachtete die antiochenische Schule Christus als eine einzelne, einheitliche menschliche Person, abgesehen von seiner Beziehung zum Göttlichen.

Präexistenz

Der Begriff der Präexistenz ist tief im jüdischen Denken verwurzelt und findet sich im apokalyptischen Denken und unter den Rabbinern der Zeit des Paulus, aber Paulus war am stärksten von der jüdisch-hellenistischen Weisheitsliteratur beeinflusst, in der ‚Weisheit‘ als etwas Existierendes gepriesen wird vor der Welt und wirkte bereits in der Schöpfung.“ Laut Witherington „schloss sich Paulus der christologischen Vorstellung an, dass Christus existierte, bevor er menschliches Fleisch annahm[,] und gründete die Geschichte von Christus  […] auf der Geschichte der göttlichen Weisheit“.

Kyrios

Der Titel Kyrios für Jesus ist zentral für die Entwicklung der neutestamentlichen Christologie. In der Septuaginta übersetzt es das Tetragrammaton , den heiligen Namen Gottes. Als solches verbindet es Jesus eng mit Gott – genauso wie ein Vers wie Matthäus 28,19, „Der Name (Einzahl) des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“.

Kyrios ist vermutlich auch die griechische Übersetzung des aramäischen Mari , was im alltäglichen aramäischen Sprachgebrauch eine sehr respektvolle Form der höflichen Anrede war, die mehr bedeutet als nur „Lehrer“ und etwas ähnlich wie rabbi war . Während der Begriff Mari die Beziehung zwischen Jesus und seinen Jüngern während seines Lebens ausdrückte, repräsentierte der Grieche Kyrios seine Herrschaft über die Welt.

Die frühen Christen stellten Kyrios ins Zentrum ihres Verständnisses und versuchten von diesem Zentrum aus, die anderen Themen im Zusammenhang mit den christlichen Mysterien zu verstehen. Die Frage nach der Gottheit Christi im Neuen Testament ist von Natur aus mit dem in den frühen christlichen Schriften verwendeten Kyrios -Titel Jesus und seinen Implikationen für die absolute Herrschaft Jesu verbunden. Im frühchristlichen Glauben beinhaltete das Konzept von Kyrios die Präexistenz Christi , denn sie glaubten, wenn Christus eins mit Gott ist, muss er von Anfang an mit Gott vereint gewesen sein.

Entwicklung der „niedrigen Christologie“ und der „hohen Christologie“

In der frühen Kirche entwickelten sich zwei grundlegend unterschiedliche Christologien, nämlich eine „niedrige“ oder adoptistische Christologie und eine „hohe“ oder „Inkarnations“-Christologie. Die Chronologie der Entwicklung dieser frühen Christologien ist in der zeitgenössischen Wissenschaft umstritten.

Die „niedrige Christologie“ oder „adoptionistische Christologie“ ist der Glaube, „dass Gott Jesus zu seinem Sohn erhöht hat, indem er ihn von den Toten auferweckt hat“, wodurch er zu „göttlichem Status“ erhoben wurde. Gemäß dem „Evolutionsmodell“ bzw. „Evolutionstheorien“ entwickelte sich das christologische Verständnis von Jesus im Laufe der Zeit, wie in den Evangelien bezeugt, wobei die frühesten Christen glaubten, dass Jesus ein Mensch war, der erhöht oder als Sohn Gottes angenommen wurde er wurde auferweckt. Spätere Überzeugungen verlagerten die Erhöhung auf seine Taufe, Geburt und anschließend auf die Idee seiner Präexistenz, wie im Johannesevangelium bezeugt. Dieses „evolutionäre Modell“ wurde von Befürwortern der Religionsgeschichtlichen Schule vorgeschlagen , insbesondere von Wilhelm Boussets einflussreichem Kyrios Christos (1913). Dieses Evolutionsmodell war sehr einflussreich, und die "niedere Christologie" gilt seit langem als die älteste Christologie.

Die andere frühe Christologie ist die "hohe Christologie", die "die Ansicht ist, dass Jesus ein präexistentes göttliches Wesen war, das ein Mensch wurde, den Willen des Vaters auf Erden tat und dann wieder in den Himmel aufgenommen wurde, von wo er ursprünglich gekommen war". , und von wo aus er auf der Erde erschien . Laut Bousset entwickelte sich diese „hohe Christologie“ zu der Zeit, als Paulus schrieb, unter dem Einfluss von Heidenchristen, die ihre heidnischen hellenistischen Traditionen in die frühen christlichen Gemeinden brachten und Jesus die göttlichen Ehren einbrachten. Laut Casey und Dunn entwickelte sich diese „hohe Christologie“ nach der Zeit des Paulus, am Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr., als das Johannesevangelium geschrieben wurde.

Seit den 1970er Jahren sind diese späten Datierungen für die Entwicklung einer "hohen Christologie" umstritten, und eine Mehrheit der Gelehrten argumentiert, dass diese "hohe Christologie" bereits vor den Schriften des Paulus existierte. Laut der „Neuen Religionsgeschichtlichen Schule “, cq „Early High Christology Club“, zu der Martin Hengel , Larry Hurtado , NT Wright und Richard Bauckham gehören, hat sich diese „Inkarnationschristologie“ oder „Hochchristologie“ nicht über einen längeren Zeitraum entwickelt, sondern war ein „Urknall“ von Ideen, die bereits zu Beginn des Christentums vorhanden waren und in den ersten Jahrzehnten der Kirche weitere Gestalt annahmen, wie die Schriften des Paulus bezeugen. Einige Befürworter der „frühen hohen Christologie“ argumentieren, dass diese „hohe Christologie“ auf Jesus selbst zurückgehen könnte.

Es gibt eine Kontroverse darüber, ob Jesus selbst behauptete, göttlich zu sein. In Honest to God stellte der damalige Bischof von Woolwich , John AT Robinson , diese Idee in Frage. John Hick , der 1993 schrieb, erwähnte Veränderungen in den Studien zum Neuen Testament und zitierte „breite Übereinstimmung“, dass Gelehrte heute nicht die Ansicht unterstützen, dass Jesus behauptete, Gott zu sein, und zitierte als Beispiele Michael Ramsey (1980), CFD Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) und David Brown (1985). Larry Hurtado , der argumentiert, dass die Nachfolger Jesu innerhalb sehr kurzer Zeit ein außerordentlich hohes Maß an hingebungsvoller Ehrfurcht vor Jesus entwickelt haben, weist gleichzeitig die Ansicht zurück, dass Jesus während seines Lebens gegenüber seinen Jüngern einen Anspruch auf Messiastum oder Göttlichkeit erhoben habe, als „ naiv und ahistorisch". Laut Gerd Lüdemann besteht unter modernen Neutestamentlern ein breiter Konsens darüber, dass die Verkündigung der Göttlichkeit Jesu eine Entwicklung innerhalb der frühesten christlichen Gemeinden war. NT Wright weist darauf hin, dass Streitigkeiten über die Behauptungen Jesu in Bezug auf die Göttlichkeit von der neueren Wissenschaft übergangen wurden, die ein komplexeres Verständnis der Idee von Gott im Judentum des ersten Jahrhunderts sieht. Andrew Loke argumentiert jedoch, dass die frühesten christlichen Führer, die fromme alte monotheistische Juden waren, Jesus nur als einen Lehrer oder Propheten angesehen hätten, wenn Jesus nicht behauptet und sich als wahrhaft göttlich und von den Toten auferstanden gezeigt hätte; sie wären nicht zu der weitverbreiteten Übereinstimmung gekommen, dass er wahrhaft göttlich ist, was sie taten.

Neutestamentliche Schriften

Das Studium der verschiedenen Christologien des apostolischen Zeitalters basiert auf frühchristlichen Dokumenten.

Paul

Saint Paul liefert die Areopag-Predigt in Athen , von Raphael , 1515

Die ältesten christlichen Quellen sind die Schriften des Paulus . Die zentrale Christologie des Paulus vermittelt die Vorstellung von der Präexistenz Christi und die Identifizierung von Christus als Kyrios . Beide Vorstellungen gab es bereits vor ihm in den frühchristlichen Gemeinden, und Paulus vertiefte sie und verwendete sie für die Verkündigung in den hellenistischen Gemeinden.

Was genau Paulus über das Wesen Jesu glaubte, lässt sich nicht eindeutig bestimmen. In Philipper 2 erklärt Paulus, dass Jesus präexistent war und auf die Erde kam, "indem er die Gestalt eines Dieners annahm und in menschlicher Gestalt gemacht wurde". Das klingt nach einer Inkarnations - Christologie. In Römer 1,4 sagt Paulus jedoch, dass Jesus „durch seine Auferstehung von den Toten mit Macht zum Sohn Gottes erklärt wurde“, was wie eine adoptistische Christologie klingt, wo Jesus ein Mensch war, der danach „adoptiert“ wurde sein Tod. Verschiedene Ansichten wurden jahrhundertelang von Christen diskutiert und schließlich im Konzil von Ephesus in der Mitte des 5. Jahrhunderts zu der Idee gebracht, dass er sowohl vollständig menschlich als auch vollständig göttlich war . Paulus' Gedanken über die Lehren Jesu im Gegensatz zu seiner Natur und seinem Wesen sind insofern klarer definiert, als Paulus glaubte, dass Jesus als Sühne für die Sünden aller gesandt wurde.

Die paulinischen Briefe verwenden Kyrios , um Jesus fast 230 Mal zu identifizieren, und drücken das Thema aus, dass das wahre Kennzeichen eines Christen das Bekenntnis zu Jesus als dem wahren Herrn ist. Paulus sah die Überlegenheit der christlichen Offenbarung gegenüber allen anderen göttlichen Manifestationen als Folge der Tatsache an, dass Christus der Sohn Gottes ist .

Die paulinischen Briefe brachten auch die später im Johannesevangelium entwickelte „ kosmische Christologie “ voran, indem sie die kosmischen Implikationen der Existenz Jesu als Sohn Gottes herausarbeiteten: „Darum, wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung vergangen; siehe, das Neue ist gekommen." Paulus schreibt, dass Christus gekommen ist, um alle zu Gott zurückzuziehen: „Gott hat es gefallen, durch ihn alles mit sich selbst zu versöhnen, sei es auf Erden oder im Himmel“ (Kolosser 1,20); im selben Brief schreibt er: „Er ist das Ebenbild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung“ (Kolosser 1,15).

Die Evangelien

Die vier Evangelisten , von Pieter Soutman , 17. Jahrhundert

Die synoptischen Evangelien stammen aus der Zeit nach den Schriften des Paulus. Sie liefern Episoden aus dem Leben Jesu und einige seiner Werke, aber die Autoren des Neuen Testaments zeigen wenig Interesse an einer absoluten Chronologie von Jesus oder an einer Synchronisierung der Episoden seines Lebens, und wie in Johannes 21:25 tun dies die Evangelien erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit seiner Werke.

Christologien, die den drei synoptischen Evangelien entnommen werden können, betonen im Allgemeinen die Menschlichkeit Jesu, seine Aussprüche, seine Gleichnisse und seine Wunder . Das Johannesevangelium bietet eine andere Perspektive, die sich auf seine Göttlichkeit konzentriert. Die ersten 14 Verse des Johannes-Evangeliums widmen sich der Göttlichkeit Jesu als Logos , meist übersetzt mit „Wort“, samt seiner Präexistenz und betonen die kosmische Bedeutung Christi, z. B.: „Alle Dinge wurden gemacht durch ihn, und ohne ihn ist nichts gemacht, was gemacht ist." Im Kontext dieser Verse ist das fleischgewordene Wort identisch mit dem Wort, das im Anfang bei Gott war, und wird exegetisch mit Jesus gleichgesetzt.

Kontroversen und ökumenische Konzilien (2.–8. Jahrhundert)

Postapostolische Kontroversen

Nach dem apostolischen Zeitalter , ab dem zweiten Jahrhundert, entwickelten sich eine Reihe von Kontroversen darüber, wie das Menschliche und das Göttliche in der Person Jesu in Beziehung stehen. Ab dem 2. Jahrhundert entwickelten sich zwischen verschiedenen Gruppen unterschiedliche und gegensätzliche Ansätze. Im Gegensatz zu den vorherrschenden monoprosopischen Ansichten über die Person Christi wurden auch alternative dyoprosopische Vorstellungen von einigen Theologen vertreten, aber solche Ansichten wurden von den ökumenischen Konzilen abgelehnt . Zum Beispiel befürwortete der Arianismus die Göttlichkeit nicht, der Ebionismus argumentierte, dass Jesus ein gewöhnlicher Sterblicher sei, während der Gnostizismus doketische Ansichten vertrat , die argumentierten, dass Christus ein geistiges Wesen sei, das nur scheinbar einen physischen Körper habe. Die daraus resultierenden Spannungen führten im zweiten und dritten Jahrhundert zu Spaltungen innerhalb der Kirche, und im vierten und fünften Jahrhundert wurden ökumenische Konzilien einberufen, um sich mit diesen Fragen zu befassen.

Obwohl einige der Debatten verschiedenen modernen Studenten wie ein theologisches Jota erscheinen mögen, fanden sie unter kontroversen politischen Umständen statt, die die Beziehungen weltlicher Mächte und göttlicher Autorität widerspiegelten, und führten sicherlich zu Spaltungen, unter anderem, die die Kirche der Kirche trennten Östlich von der Kirche des Römischen Reiches.

Erstes Konzil von Nicäa (325) und Erstes Konzil von Konstantinopel (381)

325 definierte das Erste Konzil von Nicäa die Personen der Gottheit und ihre Beziehung zueinander, Entscheidungen, die beim Ersten Konzil von Konstantinopel 381 ratifiziert wurden. Die verwendete Sprache war, dass der eine Gott in drei Personen existiert (Vater, Sohn , und Heiliger Geist); insbesondere wurde bestätigt, dass der Sohn homoousios (vom selben Wesen) war wie der Vater. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa verkündete die volle Göttlichkeit und volle Menschlichkeit Jesu. Nach dem ersten Konzil von Nicäa im Jahr 325 wurden der Logos und die zweite Person der Trinität synonym verwendet.

Erstes Konzil von Ephesus (431)

Im Jahr 431 wurde das Erste Konzil von Ephesus ursprünglich einberufen, um die Ansichten von Nestorius zur Mariologie anzusprechen , aber die Probleme weiteten sich bald auf die Christologie aus, und es folgten Spaltungen. Der Rat von 431 wurde einberufen, weil Nestorius zur Verteidigung seines treuen Priesters Anastasius den Theotokos -Titel für Maria verweigert und später Proclus während einer Predigt in Konstantinopel widersprochen hatte . Papst Cölestin I. (der bereits aus anderen Gründen über Nestorius verärgert war) schrieb darüber an Kyrill von Alexandria , der das Konzil orchestrierte. Während des Konzils verteidigte Nestorius seine Position, indem er argumentierte, dass es zwei Personen Christi geben müsse, eine menschliche, die andere göttliche, und Maria habe nur einen Menschen geboren und könne daher nicht Theotokos genannt werden, dh „diejenige, die gebiert“ . zu Gott". Die Debatte über die Einzel- oder Doppelnatur Christi folgte in Ephesus.

Das Erste Konzil von Ephesus debattierte Miaphysitismus (zwei Naturen vereint als eine nach der hypostatischen Vereinigung ) versus Dyophysitismus (koexistierende Naturen nach der hypostatischen Vereinigung) versus Monophysitismus (nur eine Natur) versus Nestorianismus (zwei Hypostasen). Aus christologischer Sicht verabschiedete das Konzil Mia Physis („aber eins werdend“, κατὰ φύσιν ) – Konzil von Ephesus, Brief des Kyrillos an Nestorius, dh „eine Natur des fleischgewordenen Wortes Gottes“ ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόεγου σ.μ.μ.μ.μ , mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē ). 451 bestätigte das Konzil von Chalcedon den Dyophysitismus . Die orientalischen Orthodoxen lehnten dieses und nachfolgende Konzile ab und betrachteten sich weiterhin als Miaphysiten gemäß dem Glauben, der auf den Konzilen von Nicäa und Ephesus dargelegt wurde . Der Rat bestätigte auch den Theotokos -Titel und exkommunizierte Nestorius.

Konzil von Chalcedon (451)

Christologisches Spektrum während des 5. bis 7. Jahrhunderts, das die Ansichten der Kirche des Ostens (hellblau), der östlichen orthodoxen und katholischen Kirchen (hellviolett) und der Miaphysite-Kirchen (rosa) zeigt

Das Konzil von Chalcedon im Jahr 451 war sehr einflussreich und markierte einen entscheidenden Wendepunkt in den christologischen Debatten. Es ist das letzte Konzil, das viele Lutheraner , Anglikaner und andere Protestanten als ökumenisch betrachten.

Das Konzil von Chalcedon verkündete vollständig das westliche dyophysitische Verständnis, das von Papst Leo I. von Rom über die hypostatische Vereinigung dargelegt wurde , die Behauptung, dass Christus eine menschliche Natur ( Physis ) und eine göttliche Natur (Physis) hat, jede getrennt und vollständig und mit ihnen vereint weder Verwirrung noch Spaltung. Die meisten großen Zweige des westlichen Christentums ( römischer Katholizismus , Anglikanismus , Lutheranismus und reformierte Kirche ), die Kirche des Ostens , der östliche Katholizismus und die östliche Orthodoxie unterschreiben die chalcedonische christologische Formulierung, während viele Zweige der orientalisch-orthodoxen Kirchen ( syrische Orthodoxie , koptische Orthodoxie ). , die äthiopische Orthodoxie und der armenische Apostolismus ) lehnen sie ab.

Obwohl das chalcedonische Glaubensbekenntnis nicht alle christologischen Debatten beendete, klärte es doch die verwendeten Begriffe und wurde zu einem Bezugspunkt für viele zukünftige Christologien. Aber es zerbrach auch die Kirche des oströmischen Reiches im fünften Jahrhundert und begründete fraglos den Primat Roms im Osten über diejenigen, die das Konzil von Chalcedon annahmen. Dies wurde 519 erneut bekräftigt, als die Ostchalzedonier die Formel von Hormisdas akzeptierten und ihre gesamte eigene ostchalzedonische Hierarchie verfluchten, die von 482 bis 519 aus der Gemeinschaft mit Rom starb.

Fünftes bis siebtes Ökumenisches Konzil (553, 681, 787)

Das Zweite Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 interpretierte die Dekrete von Chalcedon und erklärte die Beziehung der beiden Naturen Jesu weiter. Es verurteilte auch die angeblichen Lehren des Origenes über die Präexistenz der Seele und andere Themen.

Das Dritte Konzil von Konstantinopel im Jahr 681 erklärte, dass Christus im Gegensatz zu den Lehren der Monotheliten zwei Willen seiner zwei Naturen hat, menschlich und göttlich, wobei der göttliche Wille Vorrang hat und den menschlichen Willen führt und leitet.

Das Zweite Konzil von Nicäa wurde 787 unter der Kaiserin-Regentin Irene von Athen einberufen, bekannt als das zweite von Nicäa. Es unterstützt die Verehrung von Ikonen , verbietet aber ihre Anbetung. Es wird oft als „Der Triumph der Orthodoxie“ bezeichnet.

9.–11. Jahrhundert

Östliches Christentum

Westliche mittelalterliche Christologie

Der Begriff „monastische Christologie“ wurde verwendet, um spirituelle Ansätze zu beschreiben, die von Anselm von Canterbury , Peter Abaelard und Bernhard von Clairvaux entwickelt wurden . Die franziskanische Frömmigkeit des 12. und 13. Jahrhunderts führte zur „Volkschristologie“. Systematische Ansätze von Theologen wie Thomas von Aquin werden als „scholastische Christologie“ bezeichnet.

Im 13. Jahrhundert lieferte Thomas von Aquin die erste systematische Christologie, die eine Reihe der bestehenden Probleme konsequent löste. In seiner Christologie von oben verteidigte Aquin auch das Prinzip der Vollkommenheit der menschlichen Eigenschaften Christi .

Das Mittelalter war auch Zeuge der Entstehung des "zärtlichen Bildes von Jesus" als Freund und lebendiger Quelle der Liebe und des Trostes und nicht nur des Kyrios -Bildes.

Reformation

Johannes Calvin behauptete, es gebe kein menschliches Element in der Person Christi, das von der Person des Wortes getrennt werden könne . Calvin betonte auch die Bedeutung des „Werkes Christi“ bei jedem Versuch, die Person Christi zu verstehen, und warnte davor, die Werke Jesu während seines Dienstes zu ignorieren.

Moderne Entwicklungen

Liberale protestantische Theologie

Im 19. Jahrhundert entstand die liberale protestantische Theologie, die die dogmatischen Grundlagen des Christentums in Frage stellte und sich mit historisch-kritischen Mitteln der Bibel näherte. Die Göttlichkeit Jesu wurde problematisiert und durch eine Betonung der ethischen Aspekte seiner Lehren ersetzt.

römischer Katholizismus

Der katholische Theologe Karl Rahner sieht den Zweck der modernen Christologie darin, den christlichen Glauben „Mensch gewordener Gott und der Mensch gewordene Gott ist der einzelne Jesus Christus“ so zu formulieren, dass diese Aussage ohne die Verwirrung der Vergangenheit konsistent verstanden werden kann Debatten und Mythologien. Rahner wies auf die Übereinstimmung zwischen der Person Christi und dem Wort Gottes hin und bezog sich dabei auf Markus 8:38 und Lukas 9:26 , wo es heißt, dass jeder, der sich der Worte Jesu schämt, sich des Herrn selbst schämt.

Hans von Balthasar argumentierte, dass die Vereinigung der menschlichen und göttlichen Natur Christi nicht durch die "Absorption" menschlicher Eigenschaften erreicht wurde, sondern durch ihre "Annahme". Daher wurde seiner Ansicht nach die göttliche Natur Christi nicht von den menschlichen Eigenschaften beeinflusst und blieb für immer göttlich.

Themen

Geburt und der Heilige Name

Die Geburt Jesu beeinflusste die christologischen Fragen zu seiner Person seit den frühesten Tagen des Christentums. Die Christologie von Lukas konzentriert sich auf die Dialektik der dualen Natur der irdischen und himmlischen Manifestationen der Existenz des Christus, während sich die Christologie von Matthäus auf die Mission Jesu und seine Rolle als Erlöser konzentriert. Die erlösende Betonung von Matthäus 1,21 beeinflusste später die theologischen Fragen und die Hingabe an den Heiligen Namen Jesu .

Matthäus 1,23 liefert einen Schlüssel zur „Emmanuel-Christologie“ von Matthäus. Beginnend mit 1,23 zeigt das Matthäus-Evangelium ein klares Interesse daran, Jesus als „Gott mit uns“ zu identifizieren und später die Emmanuel-Charakterisierung von Jesus an Schlüsselstellen im Rest des Evangeliums weiterzuentwickeln. Der Name „Emmanuel“ erscheint nirgendwo im Neuen Testament, aber Matthäus baut in Matthäus 28,20 („Ich bin bei euch allezeit bis ans Ende der Welt“) darauf auf, um anzuzeigen, dass Jesus bei den Gläubigen sein wird das Ende des Zeitalters. Laut Ulrich Luz klammert das Emmanuel-Motiv das gesamte Matthäusevangelium zwischen 1:23 und 28:20 ein und erscheint explizit und implizit an mehreren anderen Stellen.

Kreuzigung und Auferstehung

Die Berichte über die Kreuzigung und die anschließende Auferstehung Jesu bieten einen reichhaltigen Hintergrund für die christologische Analyse, von den kanonischen Evangelien bis zu den Paulusbriefen .

Ein zentrales Element der in der Apostelgeschichte dargestellten Christologie ist die Bekräftigung des Glaubens, dass der Tod Jesu durch Kreuzigung „mit Gottes Vorherwissen, nach einem bestimmten Plan“ geschehen sei. Aus dieser Sicht, wie auch in Apostelgeschichte 2,23 , wird das Kreuz nicht als Skandal angesehen, denn die Kreuzigung Jesu „durch die Hand der Gesetzlosen“ wird als Erfüllung des Plans Gottes angesehen.

Die Christologie des Paulus hat einen besonderen Fokus auf den Tod und die Auferstehung Jesu. Für Paulus steht die Kreuzigung Jesu in direktem Zusammenhang mit seiner Auferstehung, und der in Galater 6,12 verwendete Begriff „das Kreuz Christi“ kann als seine Abkürzung für die Botschaft der Evangelien angesehen werden. Für Paulus war die Kreuzigung Jesu kein isoliertes Ereignis in der Geschichte, sondern ein kosmisches Ereignis mit bedeutenden eschatologischen Folgen, wie in 1. Korinther 2,8. Aus paulinischer Sicht starb Jesus, gehorsam bis zum Tod (Philipper 2,8), „zur rechten Zeit“ (Römer 5,6), basierend auf dem Plan Gottes. Für Paulus ist die „Macht des Kreuzes“ nicht von der Auferstehung Jesu zu trennen.

Dreifaches Büro

Das dreifache Amt (lat. munus triplex ) Jesu Christi ist eine christliche Lehre, die auf den Lehren des Alten Testaments basiert. Es wurde von Eusebius beschrieben und von John Calvin vollständiger entwickelt . Es besagt, dass Jesus Christus in seinem irdischen Dienst drei Funktionen (oder „Ämter“) ausübte – die des Propheten , Priesters und Königs . Im Alten Testament konnte die Ernennung von jemandem zu einer dieser drei Positionen dadurch angezeigt werden, dass man ihn oder sie salbte, indem man Öl über den Kopf goss. So wird der Begriff Messias , der „Gesalbter“ bedeutet, mit dem Konzept des dreifachen Amtes in Verbindung gebracht. Während das Amt des Königs dasjenige ist, das am häufigsten mit dem Messias in Verbindung gebracht wird, ist die Rolle Jesu als Priester auch im Neuen Testament herausragend und wird am ausführlichsten in den Kapiteln 7 bis 10 des Buches Hebräer erklärt .

Mariologie

Einige Christen, insbesondere Katholiken , betrachten die Mariologie als eine Schlüsselkomponente der Christologie. Aus dieser Sicht ist die Mariologie nicht nur eine logische und notwendige Konsequenz der Christologie, sondern ohne sie ist die Christologie unvollständig, da die Gestalt Marias zu einem umfassenderen Verständnis dessen beiträgt, wer Christus ist und was er getan hat.

Die Protestanten haben die Mariologie kritisiert, weil vielen ihrer Behauptungen jede biblische Grundlage fehlt. Die starke protestantische Reaktion gegen die römisch-katholische Marienverehrung und -lehre war ein wichtiges Thema für den ökumenischen Dialog.

Joseph Kardinal Ratzinger (später Papst Benedikt XVI .) drückte dieses Gefühl über die römisch-katholische Mariologie aus, als er bei zwei verschiedenen Gelegenheiten erklärte: „Das Erscheinen eines wahrhaft marianischen Bewusstseins dient als Prüfstein, der anzeigt, ob die christologische Substanz vollständig vorhanden ist oder nicht“ und „Es ist es notwendig, zu Maria zurückzukehren, wenn wir zur Wahrheit über Jesus Christus zurückkehren wollen."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen
Web-Quellen

Weiterlesen

Überblick
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Sühne
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Externe Links