Deprogrammierung - Deprogramming

Deprogrammierung sind Maßnahmen, die behaupten, einer Person, die ein umstrittenes Glaubenssystem besitzt, dabei zu helfen, diese Überzeugungen zu ändern und die Loyalität gegenüber der religiösen, politischen, wirtschaftlichen oder sozialen Gruppe, die mit dem Glaubenssystem verbunden ist, aufzugeben . Die Wörterbuchdefinition von Deprogrammierung ist "um jemanden von bestimmten Überzeugungen zu befreien" oder "umzuschulen". Einige umstrittene Methoden und Praktiken von selbst identifizierten "Deprogrammierern" beinhalteten Entführung , falsche Inhaftierung und Nötigung , die manchmal zu strafrechtlichen Verurteilungen der Deprogrammierer führten. Einige Deprogrammierungsprogramme sind für Personen gedacht, die gegen ihren Willen ergriffen wurden, was zu Kontroversen über Religionsfreiheit , Entführung und Bürgerrechte sowie die manchmal damit verbundene Gewalt geführt hat.

Hintergrund

Als Technik wurde die Deprogrammierung, die im letzten halben Jahrhundert praktiziert wurde, typischerweise von Verwandten in Auftrag gegeben, oft von Eltern erwachsener Nachkommen, die gegen die Mitgliedschaft des Subjekts in einer Organisation oder Gruppe Einwände hatten. Es wurde sowohl in der Methodik als auch in der Manifestation mit Exorzismen verglichen, und der Prozess wurde manchmal mit stillschweigender Unterstützung von Strafverfolgungs- und Justizbeamten durchgeführt. Als Reaktion auf eine wachsende Zahl neuer religiöser Bewegungen in den 1970er Jahren in den Vereinigten Staaten stellte der "Vater der Deprogrammierung", Ted Patrick , viele dieser Techniken einem breiteren Publikum vor, um Sekten zu bekämpfen. Seitdem wurden Deprogrammierungen "zu Tausenden" durchgeführt. Zum Beispiel dienten verschiedene Gräueltaten als Rechtfertigung für die Deprogrammierung von Mitgliedern der Vereinigungskirche in den USA.

Deprogrammierung ist eine umstrittene Praxis, um Menschen dazu zu ermutigen, sich von Gruppen zu trennen, mit denen sie als zustimmende Erwachsene verbunden sind. Sogar einige Sektenkritiker haben es aus rechtlichen und ethischen Gründen angeprangert. Ähnliche Aktionen, wenn sie ohne Zwang durchgeführt wurden, wurden als „ Ausstiegsberatung “ bezeichnet. Manchmal wird das Wort Deprogrammierung in einem weiteren (und/oder ironischen oder humorvollen) Sinne verwendet, um die Befreiung von jemandem (oft sich selbst) von einer zuvor unkritisch aufgenommenen Idee zu bedeuten . Laut Carol Giambalvo sind "Ausstiegsberater in der Regel selbst ehemalige Sektenmitglieder ".

Verschiedene Wissenschaftler haben sich zu der Praxis geäußert. Zum Beispiel ist Deprogrammierung nach der Definition von James T. Richardson, UNLV- Professor für Soziologie und Rechtswissenschaft und Direktor des Grant Sawyer Center for Justice Studies, ein „privater Selbsthilfeprozess, bei dem Teilnehmer an unbeliebten neuen religiösen Bewegungen (NRMs) gewaltsam aus der Gruppe entfernt, eingesperrt und radikalen Resozialisationsprozessen unterzogen, die dazu führen sollten, dass sie sich bereit erklären, die Gruppe zu verlassen." Der Rechtsprofessor Douglas Laycock , Autor von Religious Liberty: The free Übung Clause , schrieb:

Ab den 1970er Jahren reagierten viele Eltern auf die anfängliche Bekehrung mit "Deprogrammierung". Das Wesen der Deprogrammierung bestand darin, den Konvertiten physisch zu entführen, ihn zu isolieren und physisch zurückzuhalten und ihn mit ständigen Argumenten und Angriffen gegen seine neue Religion zu überschütten und ihn für immer festzuhalten, bis er zustimmte, sie zu verlassen.

Der Anwalt John LeMoult beschrieb in einer Zeitschrift für Gesetzesüberprüfungen solche Praktiken wie die Person, die einer Deprogrammierung unterliegt, die „festgenommen, gegen seinen Willen festgehalten, mentalem, emotionalem und sogar körperlichem Druck ausgesetzt wird, bis er seinen Glauben aufgibt“, und verglich diese Macht zu dem der Nazis über ihre Gefangenen.

Verfahren

Unter Deprogrammierern hat es nie eine Standardprozedur gegeben; Beschreibungen in anekdotischen Berichten, Studien und Interviews mit ehemaligen Deprogrammierern variieren stark. Deprogrammierer gehen im Allgemeinen davon aus, dass die Menschen, für die sie bezahlt werden, aus religiösen Organisationen herauszulösen, Opfer von Gedankenkontrolle (oder Gehirnwäsche ) sind. Bücher, die von Deprogrammierern und Ausstiegsberatern geschrieben wurden, sagen, dass der wichtigste Teil der Befreiung des Geistes einer Person darin besteht, das Subjekt davon zu überzeugen, dass es unter der mentalen Kontrolle anderer gestanden hat.

Ted Patrick , einer der Pioniere der Deprogrammierung, wandte eine konfrontative Methode an und beauftragte Psychiater und Psychologen, ihn bei der Deprogrammierung zu unterstützen. Patrick wurde wegen mehrerer Verbrechen im Zusammenhang mit Entführung und unrechtmäßiger Inhaftierung von deprogrammierenden Personen vor Gericht gestellt und verurteilt.

Sylvia Buford, eine Mitarbeiterin von Ted Patrick, die ihn bei vielen Deprogrammierungen unterstützt hat, beschrieb fünf Phasen der Deprogrammierung:

  1. Diskreditiere die Autoritätsfigur: den Sektenführer
  2. Gegenwärtige Widersprüche (Ideologie versus Realität): "Wie kann er Liebe predigen, wenn er Menschen ausbeutet?" ist ein Beispiel.
  3. Der Bruchpunkt: Wenn ein Subjekt beginnt, auf den Deprogrammierer zu hören; wenn die Realität beginnt, Vorrang vor der Ideologie zu haben.
  4. Selbstausdruck: Wenn sich das Thema zu öffnen beginnt und die Stimme gegen den Kult schimpft.
  5. Identifikation und Übertragung: Wenn das Subjekt beginnt, sich mit den Deprogrammierern zu identifizieren, beginnt es, eher als Gegner des Kults als als Mitglied zu denken.

Gewalt

Die Deprogrammierungsberichte variieren stark in Bezug auf die Anwendung von Gewalt, wobei die dramatischsten Berichte von deprogrammierten Menschen stammen, die in die Gruppe zurückkehrten.

Steven Hassan sprach sich in seinem Buch „ Releasing the Bonds“ gegen Zwangsdeprogrammierungsmethoden aus, die Gewalt oder Drohungen anwenden.

Der von Dubrow-Eichel beobachtete Deprogrammierungsfall beinhaltete keine Gewalt.

Die Soziologin Eileen Barker schrieb in Watching for Violence:

Obwohl die Deprogrammierung im Laufe der Zeit weniger gewalttätig geworden ist ... Zahlreiche Zeugenaussagen von Personen, die einer Deprogrammierung unterzogen wurden, beschreiben, wie sie mit einer Waffe bedroht, geschlagen, Schlaf und Nahrung verweigert und/oder sexuell missbraucht wurden. Aber man muss sich nicht auf die Opfer verlassen, wenn es um Gewaltgeschichten geht: Ted Patrick , einer der berüchtigtsten Deprogrammierer, die von CAGs eingesetzt werden (der für seine Heldentaten mehrere Haftstrafen verbracht hat) prahlt offen über einige der von ihm angewandten Gewalt; im November 1987 wurde Cyril Vosper , ein Komiteemitglied der britischen Kult-Aufklärungsgruppe FAIR , in München im Zuge eines seiner vielen Deprogrammierungsversuche wegen "Körperverletzung" verurteilt; und eine Reihe ähnlicher Verurteilungen sind für prominente Mitglieder von CAGs anderswo bekannt.

In Colombrito vs. Kelly akzeptierte das Gericht die Definition der Deprogrammierung von J. Le Moult, die 1978 in der Fordham Law Review veröffentlicht wurde:

Deprogrammierer sind Menschen, die auf Wunsch eines Elternteils oder eines anderen nahen Verwandten ein Mitglied einer religiösen Sekte festnehmen lassen, es dann gegen seinen Willen festhalten und es psychischen, emotionalen und sogar physischen Druck aussetzen, bis es seinen religiösen Glauben aufgibt . Deprogrammierer arbeiten normalerweise gegen eine Gebühr, die leicht bis zu 25.000 US-Dollar betragen kann. Der Deprogrammierungsprozess beginnt mit der Entführung. Oft spannen starke Männer das Subjekt in ein Auto und bringen es an einen Ort, an dem er von allen außer seinen Entführern abgeschnitten ist. Er kann gegen seinen Willen bis zu drei Wochen lang festgehalten werden. Häufig dauert die anfängliche Deprogrammierung jedoch nur wenige Tage. Der Schlaf des Subjekts ist begrenzt und ihm wird gesagt, dass er nicht freigelassen wird, bis seine Überzeugungen die Zustimmung der Entführer finden. Mitglieder der Deprogrammierungsgruppe sowie Familienmitglieder kommen in den Raum, in dem das Opfer festgehalten wird, und bedrängen es mit Fragen und Denunziationen, bis es seine neu gefundenen religiösen Überzeugungen widerruft.

Deprogrammiererin Carol Giambalvo schreibt 1998 in dem Text "Deprogramming to Thought Reform Consultation":

Es wurde angenommen, dass der Einfluss der Gehirnwäsche auf die kognitiven Prozesse eines Sektenmitglieds gebrochen werden musste – oder „abgeschnappt“, wie manche es nannten – mit Mitteln, die den Sektenvertreter schockieren oder erschrecken würden, um wieder zu denken. Aus diesem Grund wurden in einigen Fällen Bilder von Sektenführern verbrannt oder es gab sehr konfrontative Interaktionen zwischen Deprogrammierern und Sektenträgern. Was oft gesucht wurde, war eine emotionale Reaktion auf die Informationen, den Schock, die Angst und die Konfrontation. Es gibt Horrorgeschichten – von den Sekten selbst am vehementen gefördert – über Zurückhaltung, Schläge und sogar Vergewaltigungen. Und wir müssen zugeben, dass wir ehemalige Mitglieder getroffen haben, die uns von ihren Deprogrammierungserfahrungen berichtet haben – mehrere von Handschellen, geführten Waffen und sexuellem Missbrauch. Aber zum Glück sind diese in der Minderheit – und in unseren Augen nie gerechtfertigt. Dennoch half die Deprogrammierung, viele Menschen zu befreien, die in einer Zeit, in der andere Alternativen nicht gangbar erschienen, von zerstörerischen Sekten gefangen gehalten wurden.

Wirksamkeit und Schaden

Alan W. Gomes (Vorsitzender der theologischen Fakultät der Talbot School of Theology, Biola University ) berichtet in seinem 2009 erschienenen Buch „ Unmasking the Cults“ :

Während Befürworter der Position der Deprogrammierung hohe Erfolgsraten behaupten, zeigen Studien, dass die natürlichen Fluktuationsraten tatsächlich höher sind als die durch Deprogrammierung erreichte Erfolgsrate.

Das Dialog Center International (DCI), eine große christliche Gegen-Sekten- Organisation, die 1973 von einem dänischen Professor für Missionswissenschaft und ökumenische Theologie , Dr. Johannes Aagaard, gegründet wurde, lehnt die Deprogrammierung ab, da sie glaubt, dass sie kontraproduktiv und ineffektiv ist und die Beziehung zwischen einer Sekte schädigen kann Mitglied und betroffene Familienangehörige.

Der Psychiatrie-Professor Saul Levine hält es für zweifelhaft, dass die Deprogrammierung vielen Menschen hilft, und fährt fort, dass sie dem Opfer aufgrund der Natur der Deprogrammierung tatsächlich Schaden zufügt. Damit die Deprogrammierung funktioniert, muss das Opfer davon überzeugt werden, dass es sich gegen seinen Willen einer religiösen Gruppe angeschlossen hat. Dann müssen sie ihre Verantwortung aufgeben und akzeptieren, dass ihr Verstand auf mysteriöse Weise kontrolliert wurde. Es ist die professionelle Meinung von Levine, dass eine Person, wenn sie einmal deprogrammiert ist, nie sicher sein würde, dass sie wirklich das tut, was sie will. Er stellt fest, dass Deprogrammierung die Identität einer Person zerstört und wahrscheinlich permanente Angst vor der Wahlfreiheit erzeugt und das deprogrammierte Subjekt von der Anleitung und dem Rat anderer abhängig macht. „Grundsätzlich verweigert Deprogrammierung die Wahl und schafft Abhängigkeit. Es beraubt die Menschen ihres Verantwortungsbewusstseins.

Regierung

Deprogrammierungsaktivitäten fallen oft außerhalb des Gesetzes. Regierungsbehörden waren sich manchmal bewusst und haben sich an der Deprogrammierung beteiligt, um offizielle Ansichten über "richtige" Überzeugungen und Verhaltensweisen durchzusetzen. Dies kann "energische, sogar gewalttätige Bemühungen umfassen, Menschen von der Teilnahme an Gruppen abzuhalten, die von der Regierung als inakzeptabel erachtet werden" und "rechtliche Sanktionen durch die Verabschiedung von Gesetzen erhalten haben, die die Aktivitäten oder sogar den Glauben der unpopulären Bewegung oder Gruppe illegal machen". gezielt werden“.

Kontroversen und damit verbundene Probleme

Siehe auch: Gedankenkontrolle: Deprogrammierung und die Anti-Sekten-Bewegung

In den Vereinigten Staaten war seit Mitte der 1970er und während der gesamten 1980er Jahre Gedankenkontrolle eine weithin akzeptierte Theorie in der öffentlichen Meinung, und die überwiegende Mehrheit der Zeitungs- und Zeitschriftenberichte über Deprogrammierungen gingen davon aus, dass die Verwandten der Rekruten berechtigt waren, Konservatorien zu suchen und einzustellen Deprogrammierer. Es dauerte fast 20 Jahre, bis sich die öffentliche Meinung änderte.

Ein Aspekt, der aus Sicht der Bürgerrechte allmählich beunruhigend wurde, war, dass Angehörige Täuschungen oder andere ethisch fragwürdige Methoden – sogar Entführungen – anwandten, um den Rekruten in die Hände der Deprogrammierer zu bringen, ohne der Person die Möglichkeit zu geben, einen Anwalt oder Psychiater in Anspruch zu nehmen ihre eigene Wahl. Früher gab es zunächst eine Anhörung zur Vernunft und erst dann eine Zusage zu einem Asyl oder einer unfreiwilligen Therapie. Aber bei der Deprogrammierung erteilten Richter den Eltern routinemäßig ohne Anhörung die rechtliche Autorität über ihre erwachsenen Kinder.

Einer der Haupteinwände gegen die Deprogrammierung (wie auch die Ausstiegsberatung ) ist die Behauptung, sie beginne mit einer falschen Prämisse . Anwälte einiger Gruppen, die aufgrund von Deprogrammierung Mitglieder verloren haben, sowie einige bürgerliche Libertäre , Soziologen und Psychologen argumentieren, dass nicht die religiösen Gruppen, sondern die Deprogrammierer diejenigen sind, die die Menschen täuschen und manipulieren.

David Bromley und Anson Shupe schrieben:

Deprogrammierer sind wie die amerikanischen Kolonialherren, die "Hexen" verfolgten : Ein Geständnis, das vor der Überführung des Verdächtigen zur Folter erstellt wurde und auf den Hexenphantasien der Richter beruhte, wurde unter Zwang unterschrieben und dann als Rechtfertigung für die Folter behandelt.

Eine Reihe von Faktoren trugen zum Aufhören der Deprogrammierung bei:

Einige der deprogrammierten Erwachsenen verklagten die Deprogrammierer oder die Verwandten, die sie angeheuert hatten. Ebenfalls 1987 wurde die Psychologin Margaret Singer als Sachverständige unbrauchbar, nachdem die American Psychological Association (APA) ihren Bericht über irreführende und indirekte Methoden der Überzeugung und Kontrolle (DIMPAC) abgelehnt hatte.

Die American Civil Liberties Union veröffentlichte 1977 eine Erklärung, in der es hieß:

Die ACLU lehnt die Anwendung von Verfahren wegen geistiger Inkompetenz, vorübergehender Betreuung oder Verweigerung des staatlichen Schutzes als Methode ab, um Menschen der freien Religionsausübung zu entziehen, zumindest in Bezug auf Personen, die die Volljährigkeit erreicht haben. Formen der religiösen Missionierung oder Überzeugung für eine fortgesetzte Mitgliedschaft, die keinen physischen Zwang oder die Androhung desselben anwenden, sind durch die Klausel zur freien Religionsausübung des Ersten Verfassungszusatzes gegen Maßnahmen staatlicher Gesetze oder staatlicher Beamter geschützt. Der Anspruch auf freie Ausübung kann nicht durch die Behauptung überwunden werden, dass „Gehirnwäsche“ oder „Gedankenkontrolle“ verwendet wurde, wenn keine Beweise für eine Verletzung der oben genannten Standards vorliegen.

In den 1980er Jahren versuchten die Gesetzgeber in den USA, namentlich in New York (Deprogramming Bill, 1981), Kansas (Deprogramming Bill, 1982) und Nebraska (Conservatorship-Gesetz für 1985), erfolglos, die unfreiwillige Deprogrammierung zu legalisieren.

Pfr. Sun Myung Moon , Gründer der Vereinigungskirche (von der viele Mitglieder Ziel der Deprogrammierung waren) gab 1983 diese Erklärung ab:

Die Methoden der "Deprogrammierung" ähneln denen in kommunistischen Konzentrationslagern. "Deprogrammierer" benutzen Eltern und Verwandte, um Mitglieder einzufangen, und bringen erwachsene Erwachsene mit der vermeintlichen "Krankheit", eine religiöse Minderheit zu vertreten, in psychiatrische Anstalten. Andere typische Deprogrammierungstechniken sind Entführung, illegale Inhaftierung, Gewalt, Mobbing, Schlafentzug , Aufforderung zum Konsum von Alkohol und Drogen, sexuelle Verführung und Vergewaltigung. Durch solche Drohungen, Belästigungen und Manipulationen zwingen professionelle "Deprogrammierer" die Mitglieder, ihren Glauben aufzugeben. Viele Menschen werden durch diese kriminelle Aktivität physisch und psychisch verletzt.

Im April 1993 wurden Joe Szimhart und ein weiterer Angeklagter von einer Jury in Boise, Idaho (Idaho vs.

In den 1990er Jahren wurde der Deprogrammierer Rick Ross von Jason Scott , einem ehemaligen Mitglied einer Pfingstgruppe namens Life Tabernacle Church, nach einem erfolglosen Deprogrammierungsversuch verklagt. 1995 sprach die Jury Scott 875.000 US-Dollar Schadensersatz und 2.500.000 US-Dollar Strafschadensersatz gegen Ross zu, die später mit 5.000 US-Dollar und 200 Stunden Service abgegolten wurden. Noch wichtiger ist, dass die Jury auch feststellte, dass die führende Anti-Sekten-Gruppe, bekannt als das Cult Awareness Network, eine Mitverschwörerin des Verbrechens war und eine Geldstrafe von 1.000.000 CAN $ als Strafschadensersatz auferlegte, was die Gruppe in den Bankrott zwang . Dieser Fall wird oft als effektiver Verschluss der Praxis der unfreiwilligen Deprogrammierung in den Vereinigten Staaten angesehen.

Empfehlungs- und Kickback-System

Anti-Sekten-Gruppen spielen eine zentrale Rolle bei der Aufrechterhaltung des unterirdischen Kommunikations-, Vermittlungs-, Transport- und Wohnungsnetzes, das für die fortgesetzte Deprogrammierung erforderlich ist.

Gruppen wie das Cult Awareness Network betrieben ein Empfehlungssystem ( NARDEC ), bei dem sie Menschen gegen einen „Kickback“ in Form einer Spende oder als Provision an Deprogrammierer überwiesen . Deprogrammierer wie Rick Ross , Steven Hassan und Carol Giambalvo gehörten zu den CAN-bezogenen Deprogrammierern.

Die Opfer

1974 kehrte Kathy Crampton, deren Entführung und Deprogrammierung in den USA im Fernsehen übertragen wurde, einige Tage nach ihrer anscheinend erfolgreichen Deprogrammierung wieder zur Love Family- Gruppe zurück. Patrick wurde der Entführung angeklagt, aber mit der Begründung freigesprochen: "[w]hier sind die Eltern wie hier von der vernünftigen und intelligenten Überzeugung, dass sie physisch nicht in der Lage waren, ihre Tochter aus der bestehenden, unmittelbaren Gefahr wiederzuerlangen, dann die Verteidigung der Notwendigkeit" an den konstituierten Vertreter überträgt oder überträgt, die Person, die unter solchen Bedingungen nach ihrem Glauben handelt. Hier ist dieser Vertreter der Beklagte Ted Patrick ." (District Court of the United States 1974: 79; New York Times 1974).

1980 wurde Susan Wirth, eine 35-jährige Lehrerin, die in San Francisco lebt, von ihren Eltern entführt, um als Reaktion auf ihre linken politischen Ansichten und Aktivitäten deprogrammiert zu werden. Patrick erhielt 27.000 US-Dollar für die Deprogrammierung, bei der sie zwei Wochen lang mit Handschellen an ein Bett gefesselt und ihr das Essen verweigert wurde. Sie wurde später freigelassen und sprach sich nach ihrer Rückkehr nach San Francisco gegen die Deprogrammierung aus, lehnte es jedoch ab, rechtliche Schritte gegen ihre Eltern zu erheben.

1980 wurde Patrick wegen Verschwörung, Entführung und falscher Inhaftierung verurteilt, weil er Roberta McElfish, eine 26-jährige Kellnerin aus Tucson, entführt und versucht hatte, sie zu deprogrammieren. Patrick wurde zu einem Jahr Gefängnis und einer Geldstrafe von 5.000 US-Dollar verurteilt.

1981 wurde Stephanie Riethmiller, die in Ohio lebte, von Deprogrammierern entführt, die von ihren Eltern angeheuert wurden, um ihre lesbische Beziehung zu beenden. Sie wurde gegen ihren Willen festgehalten und wiederholt vergewaltigt. Nach ihrer Freilassung erhob sie Zivilklage gegen ihre Eltern und die Deprogrammierer, die in einem in den Medien kontroversen Prozess abgewiesen wurden.

1990 versuchte Patrick, Elma Miller, eine Amish- Frau, die einer liberalen Sekte beigetreten war, zu deprogrammieren. Er wurde von ihrem Mann angeheuert, um sie ihm und der Amish-Kirche zurückzugeben. Gegen Millers Ehemann, Bruder und zwei weitere Personen wurde Anklage wegen Verschwörung erhoben, die jedoch später auf ihren Antrag bei der Staatsanwaltschaft fallen gelassen wurde.

In den 1990er Jahren wurde Rick Ross , ein bekannter Befürworter von Sekteninterventionen, der an einer Reihe von Deprogrammierungssitzungen teilnahm, von Jason Scott , einem ehemaligen Mitglied einer pfingstlerischen Gruppe namens Life Tabernacle Church (Teil der United Pentecostal Church International ), verklagt eine erfolglose Zwangsdeprogrammierung. Die Jury sprach Scott 875.000 US-Dollar Schadensersatz und 1.000.000 US-Dollar Strafschadensersatz gegen das Cult Awareness Network (CAN) und 2.500.000 US-Dollar gegen Ross zu (später wurde er mit 5.000 US-Dollar und 200 Stunden Dienst "als Fachberater und Interventionsspezialist" abgewickelt).

Ausstiegsberatung

Deprogrammierung und Ausstiegsberatung, die manchmal als ein und dasselbe angesehen werden, sind unterschiedliche Ansätze, um eine Person davon zu überzeugen, eine Sekte zu verlassen. Während der Ausstiegsberatung hat ein Subjekt die Möglichkeit, jederzeit zu gehen, und so konzentriert sich der Ausstiegsberater darauf, eine Beziehung aufzubauen, anstatt das Subjekt davon zu überzeugen, dass die Sekte einen negativen Einfluss hat.

Da die Deprogrammierung mit Zwang und Einsperrung verbunden ist, steigen die Kosten in der Regel auf 10.000 US-Dollar oder mehr, hauptsächlich aufgrund der Kosten eines Sicherheitsteams. Im Gegensatz dazu kostet die Ausstiegsberatung normalerweise 2.000 bis 4.000 US-Dollar für eine drei- bis fünftägige Intervention, obwohl Fälle, die umfangreiche Untersuchungen bei wenig bekannten Gruppen erfordern, viel mehr kosten können (Schätzung 1993). Deprogrammierung, insbesondere wenn sie fehlschlägt, birgt auch erhebliche rechtliche und psychologische Risiken (zB dauerhafte Entfremdung des Subjekts von seiner Familie). Die psychischen und rechtlichen Risiken in der Ausstiegsberatung werden deutlich reduziert. Obwohl Deprogrammierer Familien auf den Prozess vorbereiten, arbeiten Ausstiegsberater meist direkt mit ihnen zusammen und erwarten, dass diejenigen, die die Intervention beantragen, mehr zum Prozess beitragen; Das heißt, die Ausstiegsberatung erfordert, dass die Familien eine angemessene und respektvolle Kommunikation mit ihren Angehörigen aufbauen, bevor das Programm selbst beginnen kann. Da die Deprogrammierung auf Zwang beruht, der außer im Fall der Konservatorien illegal ist und im Allgemeinen als unethisch angesehen wird, sind die Kritiken der Deprogrammierer an den unethischen Praktiken von Sekten für das Thema weniger glaubwürdig als die Argumente der Ausstiegsberater.

Steven Hassan , Autor des Buches Combatting Cult Mind Control , gibt an, dass er Ende der 1970er Jahre an einer Reihe von Deprogrammierungen teilgenommen hat und sich seit 1980 dagegen ausgesprochen hat Auf Seite 114 von Combatting stellt Hassan fest, dass Deprogrammierungen als letztes Mittel beibehalten werden sollten, wenn alle anderen Versuche, das Individuum zu transformieren, fehlschlagen. Hassan ist einer der wichtigsten Befürworter der Ausstiegsberatung als Fürbitte und bezeichnet seine Methode als "strategische Interventionstherapie".

In der Populärkultur

Siehe auch

Verweise

Externe Links