Derek Parfit - Derek Parfit

Derek Parfit

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Parfit an der Harvard University im April 2015
Geboren ( 1942-12-11 )11. Dezember 1942
Chengdu , China
Ist gestorben 2. Januar 2017 (2017-01-02)(74 Jahre)
London , England, Großbritannien
Ausbildung Eton College
Balliol College, Oxford (BA, 1964),
Columbia University
Ehepartner
( M.  2010)
Auszeichnungen Rolf-Schock-Preis für Logik und Philosophie (2014)
Epoche Zeitgenössische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Analytische Philosophie
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Derek Antony Parfit FBA ( / p ɑːr f ɪ t / ; 11. Dezember 1942 - 1 oder 2. Januar 2017) war ein britischer Philosoph, der in spezialisierten persönlicher Identität , Rationalität und Ethik . Er gilt als einer der wichtigsten und einflussreichsten Moralphilosophen des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts.

Parfit wurde 1971 mit der Veröffentlichung seines ersten Artikels "Personal Identity" bekannt. Sein erstes Buch Reasons and Persons (1984) gilt als das bedeutendste Werk der Moralphilosophie seit dem 19. Jahrhundert. Sein zweites Buch On What Matters (2011) wurde vor seiner Veröffentlichung viele Jahre lang verbreitet und diskutiert.

Während seiner gesamten akademischen Karriere arbeitete Parfit an der Oxford University , wo er zum Zeitpunkt seines Todes Emeritus Senior Research Fellow am All Souls College war . Außerdem war er Gastprofessor für Philosophie an der Harvard University , der New York University und der Rutgers University . Den Rolf-Schock-Preis 2014 erhielt er "für seine bahnbrechenden Beiträge zur persönlichen Identität , zur Achtung künftiger Generationen und zur Analyse der Struktur von Moraltheorien".

Frühes Leben und Ausbildung

Parfit wurde 1942 in Chengdu , China , als Sohn von Jessie (geb. Browne) und Norman Parfit, Ärzten, die nach Westchina gezogen waren , um Präventivmedizin in Missionskrankenhäusern zu unterrichten , geboren . Etwa ein Jahr nach Parfits Geburt kehrte die Familie nach Großbritannien zurück und ließ sich in Oxford nieder. Parfit wurde am Eton College ausgebildet , wo er in allen Fächern außer Mathematik fast immer an der Spitze der regulären Rangliste stand. Schon in jungen Jahren bemühte er sich, Dichter zu werden, gab jedoch gegen Ende seiner Jugend die Poesie auf.

Anschließend studierte er Neuere Geschichte am Balliol College in Oxford , die er 1964 abschloss. 1965–66 war er Harkness Fellow an der Columbia University und der Harvard University . Während des Stipendiums brach er das Geschichtsstudium für die Philosophie ab.

Karriere

Parfit kehrte nach Oxford zurück, um Fellow des All Souls College zu werden , wo er bis zu seinem 67. Er behielt seine Ernennungen als regulärer Gastprofessor in Harvard, NYU und Rutgers bis zu seinem Tod bei.

Ethik und Rationalität

Gründe und Personen

In Reasons and Persons schlug Parfit vor, dass nichtreligiöse Ethik ein junges und fruchtbares Forschungsfeld ist. Er stellte Fragen, welche Handlungen richtig oder falsch sind und schreckte vor einer Meta-Ethik zurück , die sich mehr auf Logik und Sprache konzentriert.

In Teil I von Reasons and Persons diskutierte Parfit selbstzerstörerische Moraltheorien, nämlich die Eigeninteressentheorie der Rationalität ("S") und zwei ethische Rahmenbedingungen: Common-Sense-Moral und Konsequentialismus . Er postulierte, dass das Eigeninteresse in der westlichen Kultur seit über zwei Jahrtausenden vorherrscht und oft mit religiösen Doktrinen befreundet ist, die Eigeninteresse und Moral vereinen. Weil das Eigeninteresse verlangt, dass wir das Eigeninteresse immer zu unserem obersten rationalen Anliegen machen und uns anweist, unser ganzes Leben so gut wie möglich zu gestalten, stellt das Eigeninteresse zeitlich neutrale Anforderungen. Daher wäre es irrational, auf eine Weise zu handeln, von der wir wissen, dass wir sie später lieber rückgängig machen würden.

Beispielsweise wäre es für Vierzehnjährige irrational, laute Musik zu hören oder wegen Vandalismus verhaftet zu werden, wenn sie wüssten, dass solche Handlungen ihr zukünftiges Wohlbefinden und ihre Ziele (wie ein gutes Gehör oder eine akademische Karriere) erheblich beeinträchtigen würden in der Philosophie).

Vor allem die Theorie des Eigeninteresses besagt, dass es irrational ist, Handlungen der Selbstverleugnung zu begehen oder auf Wünsche zu reagieren, die sich negativ auf unser Wohlbefinden auswirken. Man kann sich einen aufstrebenden Autor vorstellen, dessen stärkster Wunsch darin besteht, ein Meisterwerk zu schreiben, der aber dabei an Depressionen und Schlafmangel leidet. Parfit argumentiert, dass es plausibel ist, dass wir solche Wünsche haben, die mit unserem eigenen Wohlbefinden in Konflikt stehen, und dass es nicht unbedingt irrational ist, zu handeln, um diese Wünsche zu erfüllen.

Abgesehen von dem anfänglichen Appell an die Plausibilität von Wünschen, die nicht direkt zu einem guten Leben beitragen, erfand Parfit Situationen, in denen Eigeninteresse indirekt selbstzerstörerisch ist, dh Forderungen stellt, die es zunächst als irrational postuliert. Es scheitert nicht an sich, aber es empfiehlt die Annahme eines alternativen Rationalitätsrahmens. Zum Beispiel könnte es in meinem Eigeninteresse liegen, vertrauenswürdig an Vereinbarungen zum gegenseitigen Nutzen teilzunehmen, obwohl ich bei der Aufrechterhaltung der Vereinbarung das tue, was unter sonst gleichen Bedingungen für mich schlimmer ist. In vielen Fällen weist uns das Eigeninteresse gerade an, dem Eigeninteresse nicht zu folgen, was der Definition einer indirekt selbstzerstörerischen Theorie entspricht.

Parfit behauptete, dass es für S nicht fatal schädlich sei, indirekt individuell selbstzerstörerisch und direkt kollektiv selbstzerstörerisch zu sein. Um das Eigeninteresse weiter zu begraben, nutzte er seine teilweise Relativität aus, indem er zeitlich neutrale Forderungen gegen agentenzentrierte Forderungen stellte. Die Berufung auf die volle Relativität wirft die Frage auf, ob eine Theorie in einem Bereich der Aktualisierung durchweg neutral, in einem anderen jedoch ganz partiell sein kann. Ohne die allgemein akzeptierten Plausibilitätsschleier, die sich als inkonsequent erwiesen haben, kann das Eigeninteresse nach seinen eigenen Verdiensten beurteilt werden. Während Parfit kein Argument anführte, um S direkt abzulehnen, legt seine Darstellung sein Eigeninteresse offen und lässt seine eigenen Fehler durchscheinen. Es ist vertretbar, aber der Verteidiger muss so viele Kugeln beißen, dass er dabei seine Glaubwürdigkeit verlieren könnte. Daher ist eine neue Rationalitätstheorie notwendig. Parfit bot die "kritische Gegenwartszieltheorie" an, ein breites Sammelsurium, das so formuliert werden kann, dass es jeder konkurrierenden Theorie gerecht wird. Er konstruierte ein kritisches gegenwärtiges Ziel, um das Eigeninteresse als unser vorrangiges rationales Anliegen auszuschließen und der Zeit des Handelns eine entscheidende Bedeutung zu verleihen. Er ließ jedoch offen, ob es unser höchstes Anliegen sein sollte, "um Fehlverhalten zu vermeiden". Eine solche Einbeziehung würde der Ethik den Weg ebnen. Henry Sidgwick sehnte sich nach der Verschmelzung von Ethik und Rationalität, und obwohl Parfit zugab, dass viele es vermeiden würden, irrationaler zu handeln als unmoralisch, konnte er kein Argument konstruieren, das die beiden angemessen vereinte.

Wo Eigeninteresse die Getrenntheit von Personen zu sehr betont, verkennt der Konsequentialismus die Bedeutung von Bindungen und emotionalen Reaktionen, die sich daraus ergeben, dass einigen Menschen privilegierte Positionen in ihrem Leben gewährt werden. Wenn wir alle reine Weltverbesserer wären, vielleicht Sidgwick folgend, wäre das nicht das Ergebnis, das das Glück maximieren würde. Es wäre besser, wenn ein kleiner Prozentsatz der Bevölkerung reine Weltverbesserer wäre, andere aber aus Liebe handeln usw. So stellt auch der Konsequentialismus Forderungen an Akteure, die er zunächst für unmoralisch hielt; es scheitert nicht zu seinen eigenen Bedingungen, denn es verlangt immer noch das Ergebnis, das das totale Glück maximiert, fordert aber, dass nicht jeder Akteur immer als unparteiischer Glücksförderer agiert. Der Konsequentialismus muss daher ebenfalls revidiert werden.

Eigeninteresse und Konsequentialismus scheitern indirekt, während die Moral des gesunden Menschenverstands direkt kollektiv selbstzerstörerisch ist. (Das gilt auch für Eigennutz, aber Eigennutz ist eine individuelle Theorie.) Parfit zeigte anhand interessanter Beispiele und in Anlehnung an Nashian-Spiele, dass es für uns alle oft besser wäre, wenn wir das Wohl unserer Lieben nicht an erster Stelle stellten alles andere. Zum Beispiel sollten wir uns nicht nur um unsere Kinder kümmern, sondern um die Kinder aller.

Worauf es ankommt

In seinem zweiten Buch plädiert Parfit für moralischen Realismus und besteht darauf, dass moralische Fragen wahre und falsche Antworten haben. Darüber hinaus schlägt er vor, dass die drei wichtigsten Kategorien von Ansichten in der Moralphilosophie – Kantische Deontologie , Konsequentalismus und Kontraktarismus (oder Kontraktarismus ) – auf dieselben Antworten auf moralische Fragen konvergieren.

In dem Buch argumentiert er, dass die Wohlhabenden den Armen gegenüber starke moralische Verpflichtungen haben:

„Eine Sache, die von großer Bedeutung ist, ist das Versagen von uns reichen Leuten, einen Großteil des Leidens und viele der frühen Todesfälle der ärmsten Menschen der Welt zu verhindern, wie wir es so leicht konnten. Das Geld, das wir für die Abendunterhaltung ausgeben, könnte… rette stattdessen einen armen Menschen vor Tod, Blindheit oder chronischen und starken Schmerzen.Wenn wir glauben, dass wir bei unserer Behandlung dieser ärmsten Menschen nicht falsch handeln, sind wir wie diejenigen, die glaubten, dass sie berechtigt waren, Sklaven zu haben.

Einige von uns fragen, wie viel von unserem Reichtum wir reichen Menschen diesen ärmsten Menschen geben sollten. Aber diese Frage geht fälschlicherweise davon aus, dass wir unseren Reichtum geben können. Dieser Reichtum gehört rechtlich uns. Aber diese ärmsten Menschen haben viel stärkere moralische Ansprüche auf einen Teil dieses Reichtums. Wir sollten diesen Leuten [...] mindestens zehn Prozent von dem, was wir verdienen, überweisen."

Kritik

In seinem Buch über die menschliche Natur , Roger Scruton Parfit der Nutzung von moralischen Dilemmata wie das kritisierte Wagen Problem und Rettungsboot Ethik seine ethischen Ansichten, schriftlich zu unterstützen „, Diese‚Dilemmas‘haben die Zweckmäßigkeit von der Situation der Beseitigung fast jeder moralisch relevant Beziehung und reduzieren das Problem allein auf die Arithmetik." Scruton glaubt, dass viele von ihnen irreführend sind; zum Beispiel glaubt er nicht, dass man ein Konsequentialist sein muss, um zu glauben, dass es moralisch geboten ist, den Schalter in der Trolley-Problematik zu ziehen, wie Parfit annimmt. Er schlägt stattdessen vor, dass komplexere Dilemmata, wie Anna Kareninas Entscheidung, ihren Mann und ihr Kind für Vronsky zu verlassen, erforderlich sind, um die Unterschiede zwischen entgegengesetzten ethischen Theorien vollständig auszudrücken, und schlägt vor, dass die Deontologie frei von den Problemen ist, die (nach Scrutons Ansicht) ) bedrängt die Theorie von Parfit.

Persönliche Identität

Parfit war einzigartig in seinen akribisch rigorosen und fast mathematischen Untersuchungen zur persönlichen Identität. In einigen Fällen verwendete er Beispiele, die scheinbar von Star Trek und anderen Science-Fiction- Filmen inspiriert waren , wie dem Teletransporter , um unsere Intuitionen über unsere Identität zu erforschen. Er war ein Reduktionist und glaubte, dass Menschen nicht getrennt von ihren Komponenten existieren, da es kein angemessenes Kriterium für die persönliche Identität gibt. Parfit argumentierte, dass die Realität vollständig unpersönlich beschrieben werden kann: Auf die Frage "Werde ich weiterhin existieren?", muss es keine eindeutige Antwort geben. Wir könnten alle Fakten über den Fortbestand einer Person kennen und können nicht sagen, ob die Person überlebt hat. Er kam zu dem Schluss, dass wir uns irren, wenn wir annehmen, dass die persönliche Identität das Überlebenswichtige ist; Wichtig ist vielmehr Relation R: psychologische Verbundenheit (nämlich von Gedächtnis und Charakter) und Kontinuität (überlappende Ketten starker Verbundenheit).

Nach Parfits Ansicht sind Individuen nichts anderes als Gehirne und Körper, aber Identität kann nicht auf beides reduziert werden. (Parfit räumt ein, dass seine Theorien im Alltag selten mit rivalisierenden reduktionistischen Theorien kollidieren und dass die beiden nur durch die Einführung außergewöhnlicher Beispiele in Konflikt geraten, aber er verteidigt die Verwendung solcher Beispiele mit der Begründung, dass sie bei vielen starke Intuitionen wecken von uns.) Identität ist nicht so bestimmt, wie wir es oft annehmen, sondern diese Bestimmtheit ergibt sich hauptsächlich aus der Art, wie wir sprechen. Menschen existieren genauso wie Nationen oder Vereine.

In Anlehnung an David Hume argumentierte Parfit, dass keine einzigartige Entität wie ein Selbst die Erfahrungen und Dispositionen einer Person im Laufe der Zeit vereint. Daher ist die persönliche Identität nicht "was zählt", wenn es ums Überleben geht.

Eine zentrale Parfitian-Frage lautet: Wenn Sie die Wahl haben, ohne psychologische Kontinuität und Verbundenheit zu überleben (Relation R) oder zu sterben, aber R durch die zukünftige Existenz eines anderen zu erhalten, was würden Sie wählen? Parfit argumentiert, dass letzteres vorzuziehen ist.

Parfit beschrieb seinen Verlust des Glaubens an ein separates Selbst als befreiend:

Mein Leben kam mir vor wie ein gläserner Tunnel, durch den ich mich jedes Jahr schneller bewegte und an dessen Ende Dunkelheit herrschte... Als ich meinen Blick änderte, verschwanden die Wände meines gläsernen Tunnels. Ich lebe jetzt im Freien. Es gibt immer noch einen Unterschied zwischen meinem Leben und dem Leben anderer Menschen. Aber der Unterschied ist geringer. Andere Menschen sind näher. Ich mache mir weniger Sorgen um den Rest meines eigenen Lebens und mehr um das Leben anderer.

Kritik an persönlicher Identitätssicht

Der Reduktionist Mark Johnston aus Princeton lehnt Parfits konstitutive Identitätsvorstellung mit dem ab, was er ein "Argument von oben" nennt. Johnston behauptet: „Selbst wenn die Fakten auf niedrigerer Ebene [die Identität ausmachen] an sich keine Bedeutung haben, können die Fakten auf höherer Ebene von Bedeutung sein an sich, sondern weil sie die Tatsache der höheren Ebene darstellen."

Dabei bemüht sich Johnston, die Bedeutung der Persönlichkeit zu bewahren. Parfit erklärt, dass es nicht auf die Persönlichkeit selbst ankommt, sondern vielmehr auf die Tatsachen, in denen die Persönlichkeit besteht, die ihr Bedeutung verleihen. Um diesen Unterschied zwischen ihm und Johnston zu veranschaulichen, verwendete Parfit die Illustration eines hirngeschädigten Patienten, der irreversibel bewusstlos wird. Der Patient ist sicherlich noch am Leben, obwohl dies unabhängig davon ist, dass sein Herz noch schlägt und andere Organe noch funktionieren. Aber die Tatsache, dass der Patient lebt, ist kein unabhängiger oder separat erlangter Fakt. Das Leben des Patienten, wenn auch irreversibel unbewusst, besteht einfach in den anderen Tatsachen. Parfit erklärt, dass wir aus diesem sogenannten "Argument from Below" den Wert des Herzens und anderer noch arbeitender Organe arbitrieren können, ohne ihnen eine abgeleitete Bedeutung zuweisen zu müssen, wie es Johnstons Perspektive vorschreiben würde.

Die Zukunft

Im vierten Teil von Reasons and Persons diskutiert Parfit mögliche Zukünfte für die Welt. Parfit diskutiert mögliche Zukunftsperspektiven und Bevölkerungswachstum in Kapitel 17 von Reasons and Persons . Er zeigt, dass sowohl der durchschnittliche als auch der totale Utilitarismus bei der Anwendung auf die Bevölkerung zu unwillkommenen Schlussfolgerungen führen.

Im Abschnitt "Überbevölkerung" unterscheidet Parfit zwischen durchschnittlichem Utilitarismus und totalem Utilitarismus. Er formuliert den durchschnittlichen Utilitarismus auf zwei Arten. Eines davon nennt Parfit das "Prinzip des unpersönlichen Durchschnitts", das er so formuliert: "Wenn andere Dinge gleich sind, ist das beste Ergebnis das, in dem das Leben der Menschen im Durchschnitt am besten verläuft." Die andere nennt er die "hedonistische Version"; er formuliert dies so: "Wenn andere Dinge gleich sind, ist das beste Ergebnis das Ergebnis, bei dem die durchschnittliche Nettoglückssumme pro gelebtem Leben am größten ist." Parfit gibt dann zwei Formulierungen der Ansicht des totalen Utilitarismus. Die erste Formulierung nennt Parfit die „hedonistische Version des unpersönlichen Gesamtprinzips“: „Wenn andere Dinge gleich sind, ist das beste Ergebnis das, in dem die größte Menge an Glück vorhanden wäre – die größte Nettosumme von Glück minus Elend.“ Dann beschreibt er die andere Formulierung, das „nicht-hedonistische unpersönliche Gesamtprinzip“: „Wenn andere Dinge gleich sind, ist das beste Ergebnis dasjenige, in dem die größte Menge von allem vorhanden ist, was das Leben lebenswert macht.

Die Anwendung total utilitaristischer Standards (absolutes totales Glück) auf mögliches Bevölkerungswachstum und Wohlstand führt zu der abstoßenden Schlussfolgerung : "Für jede mögliche Bevölkerung von mindestens zehn Milliarden Menschen mit einer sehr hohen Lebensqualität muss es einiges geben vorstellbare Bevölkerung, deren Existenz bei sonst gleichen Bedingungen besser wäre, obwohl ihre Mitglieder ein kaum lebenswertes Leben führen." Parfit veranschaulicht dies mit einem einfachen Gedankenexperiment: Stellen Sie sich eine Wahl zwischen zwei möglichen Zukünften vor. In A würden 10 Milliarden Menschen in der nächsten Generation leben, alle mit einem extrem glücklichen Leben, das viel glücklicher ist als heute. In B leben 20 Milliarden Menschen, die zwar etwas weniger glücklich sind als die in A, aber immer noch sehr glücklich sind. Unter totaler Nutzenmaximierung sollten wir B gegenüber A bevorzugen. Daher sind wir durch einen regressiven Prozess von Bevölkerungszunahmen und Glücksabnahmen (in jedem Fallpaar wird die Glücksabnahme durch die Bevölkerungszunahme aufgewogen) gezwungen, Z zu bevorzugen, eine Welt von Hunderten von Milliarden von Menschen, die alle ein Leben führen, das kaum lebenswert ist, zu A. Auch wenn wir nicht der Meinung sind, dass die Existenz eines Menschen von Nutzen sein kann, müssen wir zumindest zugeben, dass Z nicht schlechter ist als A. Es gab eine Reihe von Antworten auf Parfits utilitaristisches Kalkül und seine Schlussfolgerung in Bezug auf zukünftige Leben, einschließlich der Herausforderungen, wie das Leben in der A-Welt aussehen würde und ob sich das Leben in der Z-Welt sehr von einem normalen privilegierten Leben unterscheiden würde; dass die Bewegung von der A-Welt zur Z-Welt durch Diskontinuität blockiert werden kann; dass, anstatt die utilitaristische Prämisse der Maximierung des Glücks zu akzeptieren, der Schwerpunkt auf das Gegenteil gelegt werden sollte, um das Leiden zu minimieren; Infragestellung des teleologischen Rahmens von Parfit, indem argumentiert wird, dass "besser als" eine transitive Beziehung ist, und das transitive Axiom der "Alles-als-besser-als-Beziehung" aufheben; Vorschlag einer Mindestschwelle für zu verteilende Freiheiten und primäre soziale Güter; und einen deontologischen Ansatz verfolgen, der Werte und ihre Übertragung im Laufe der Zeit betrachtet.

Parfit argumentiert ähnlich gegen durchschnittliche utilitaristische Standards. Wenn uns nur das durchschnittliche Glück interessiert, sind wir gezwungen zu dem Schluss zu kommen, dass eine extrem kleine Bevölkerung, sagen wir zehn Menschen, im Laufe der Menschheitsgeschichte das beste Ergebnis ist, wenn wir annehmen, dass diese zehn Menschen ( Adam und Eva et al.) lebt glücklicher, als wir es uns jemals vorstellen können. Betrachten Sie dann den Fall der amerikanischen Einwanderung. Vermutlich ist die Wohlfahrt der Außerirdischen geringer als die der Amerikaner, aber der Möchtegern-Ausländer profitiert enorm davon, seine Heimat zu verlassen. Nehmen Sie auch an, dass Amerikaner von der Einwanderung profitieren (zumindest in kleinen Mengen), weil sie billige Arbeitskräfte bekommen usw. Unter Einwanderung sind beide Gruppen besser gestellt, aber wenn dieser Anstieg durch einen Bevölkerungszuwachs ausgeglichen wird, dann ist die durchschnittliche Wohlfahrt niedriger. Obwohl es allen besser geht, ist dies nicht das bevorzugte Ergebnis. Parfit behauptet, dass dies einfach absurd ist.

Parfit diskutiert dann die Identität zukünftiger Generationen. In Kapitel 16 von Reasons and Persons postuliert er, dass die eigene Existenz eng mit der Zeit und den Bedingungen der eigenen Empfängnis verbunden ist. Er nennt dies "The Time-Dependence Claim": "Wenn eine bestimmte Person nicht gezeugt worden wäre, als sie tatsächlich gezeugt wurde, wäre es tatsächlich wahr, dass sie niemals existiert hätte."

Die Untersuchung von Wettermustern und anderen physikalischen Phänomenen im 20. Jahrhundert hat gezeigt, dass sehr geringfügige Änderungen der Bedingungen zum Zeitpunkt T zu allen Zeiten nach T drastische Auswirkungen haben . Vergleichen Sie dies mit der romantischen Beteiligung zukünftiger gebärfähiger Partner. Alle Handlungen, die heute, zum Zeitpunkt T, ergriffen werden, wirken sich darauf aus, wer nach nur wenigen Generationen existiert. Zum Beispiel würde eine signifikante Änderung der globalen Umweltpolitik die Bedingungen des Empfängnisprozesses so sehr verschieben, dass nach 300 Jahren nicht mehr die gleichen Menschen geboren werden, die geboren worden wären. Verschiedene Paare treffen sich und werden zu unterschiedlichen Zeiten schwanger, und so entstehen unterschiedliche Menschen. Dies wird als „Nicht-Identitätsproblem“ bezeichnet.

Auf diese Weise könnten wir eine katastrophale Politik machen, die für niemanden schlimmer wäre, weil unter den verschiedenen Politiken nicht dieselben Leute existieren würden. Wenn wir die moralischen Auswirkungen potenzieller Politiken in personenbeeinflussenden Begriffen betrachten, haben wir keinen Grund, eine gesunde Politik einer unsoliden vorzuziehen, solange ihre Auswirkungen nicht erst in einigen Generationen spürbar sind. Dies ist das Nicht-Identitätsproblem in seiner reinsten Form: Die Identität zukünftiger Generationen hängt auf sehr sensible Weise kausal vom Handeln der gegenwärtigen Generationen ab.

Persönliches Leben

Parfit an der Harvard University im April 2015

Parfit lernte Janet Radcliffe Richards 1982 kennen, und sie begannen dann eine Beziehung, die bis zu seinem Tod dauerte. Sie heirateten 2010. Richards glaubt, dass Parfit das Asperger-Syndrom hatte .

Parfit unterstützte effektiven Altruismus . Er war Mitglied von Giving What We Can und verpflichtete sich, mindestens 10 % seines Einkommens für wohltätige Zwecke zu spenden.

Parfit war ein begeisterter Fotograf, der regelmäßig nach Venedig und St. Petersburg reiste, um Architektur zu fotografieren.

Ausgewählte Werke

  • 1964: Eton-Mikrokosmos . Herausgegeben von Anthony Cheetham und Derek Parfit. London: Sidgwick & Jackson.
  • 1971: "Persönliche Identität" . Philosophische Rezension . vol. 80: 3–27. JSTOR  2184309
  • 1979: " Ist die Moral des gesunden Menschenverstandes selbstzerstörerisch? ". The Journal of Philosophy , Bd. 76, S. 533–545, Oktober. JSTOR  2025548
  • 1984: Gründe und Personen . Oxford: Clarendon Press. ISBN  0-19-824615-3
  • 1992: „ Gegen den sozialen Diskontsatz “ (mit Tyler Cowen ), in Peter Laslett & James S. Fishkin (Hrsg.) Gerechtigkeit zwischen Altersgruppen und Generationen , New Haven: Yale University Press, S. 144–161.
  • 1997: " Gründe und Motivation ". Der aristotelische Soc. Supp. , Bd. 77: 99–130. JSTOR  4106956
  • 2003: Parfit, Derek (2003). "Vertretbarkeit gegenüber jeder Person" (PDF) . Verhältnis . 16 (4): 368–390. doi : 10.1046/j.1467-9329.2003.00229.x .
  • 2006: „ Normativität “, in Russ Shafer-Landau (Hrsg.). Oxford Studies in Metaethics , vol. I. Oxford: Clarendon Press.
  • 2011: Was zählt , Bd. 1 und 2. Oxford University Press.
  • 2017: Was zählt , Bd. 3. Oxford University Press.

Verweise

Weiterlesen

  • Jussi Suikkanen und John Cottingham (Herausgeber), Essays über Derek Parfits On What Matters (Oxford, Wiley-Blackwell, 2009).

Externe Links