Deshastha Brahmane - Deshastha Brahmin

Deshastha Brahmane
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Maharashtra
Karanataka , Andhra Pradesh , Telangana , Madhya Pradesh ( Gwalior , Indore , Ujjain , Dhar , Jabalpur )
Gujarat ( Vadodara ) • Delhi
Sprachen
Muttersprache – Marathi (Mehrheit), Kannada , Telugu
Religion
Hinduismus
Verwandte ethnische Gruppen
KarhadeKonkanasthaDevrukhe
Gaud Saraswat BrahmaneDaivadnya BrahmaneThanjavur MarathiMarathi Volk

Deshastha Brahmin ist eine hinduistische Brahmanen- Unterkaste hauptsächlich aus dem indischen Bundesstaat Maharashtra und dem nördlichen Gebiet des Bundesstaates Karnataka . Abgesehen von diesen beiden Staaten konzentrieren sich die Deshastha Brahmanen laut den Autoren KS Singh , Gregory Naik und Pran Nath Chopra auch in den Staaten Andhra Pradesh und Telangana . Der Autor Pran Nath Chopra und der Journalist Pritish Nandy sagt: "Die meisten der bekannten Heiligen aus Maharashtra , Karnataka und Andhra Pradesh waren Deshastha Brahmanen".

Im Laufe der Jahrtausende hat die Deshastha-Gemeinschaft Mathematiker wie Bhāskara II , Sanskrit-Gelehrte wie Bhavabhuti hervorgebracht ; Advaita-Heilige wie Dnyaneshwar , Samarth Ramdas und Eknath und Dvaita-Heilige wie Jayatirtha , Sripadaraja und Purandara Dasa .

Einer der traditionellen Berufe der Deshastha Brahmanen ist das Priestertum . Die meisten der erblichen brahmanen kulkarnis (Buchhalter) auf Dorfebene und die brahmanen deshpandes (Einnahmebeamte) auf Bezirksebene waren Deshastha Brahmanen. Sie bekleideten auch die Verwaltungsposten wie Deshmukh , Patil und Desai . Traditionell genossen Deshastha Brahmanen als Großgrundbesitzer einen höheren rituellen Status in Maharashtra . Vora und Glushkova (1999) stellen fest, dass „Deshastha Brahmanen seit fast den Anfängen der aufgezeichneten Geschichte des Maharashtra einen zentralen Platz in der Politik , Gesellschaft und Kultur von Maharashtra eingenommen haben. Sie besetzen hohe Ämter im Staat und sogar andere Ämter auf verschiedenen Verwaltungsebenen erhielten staatliche Auszeichnungen und, was noch wichtiger war, Landzuweisungen verschiedener Art."

Etymologie

Das Wort Deshastha leitet sich aus dem Sanskrit deśa (Inland, Land) und stha (Einwohner) ab, was wörtlich übersetzt „Einwohner des Landes“ bedeutet. Die Täler der Flüsse Krishna und Godavari sowie ein Teil des Deccan Plateaus neben den Western Ghats werden zusammenfassend als Desha bezeichnet – die ursprüngliche Heimat der Deshatha Brahmanen.

In Tamil Nadu werden Deshastha Brahmanen auch als Rayar Brahmanen bezeichnet . Das Wort Rayar bedeutet in Südindien König .

Einstufung

Deshastha Brahmanen fallen unter die Pancha Dravida Brahman- Klassifikation der Brahmanen-Gemeinde in Indien. Zusammen mit den Karhade und Konkanastha Brahmanen werden die Marathi sprechenden Deshastha Brahmanen als Maharashtrian Brahmans bezeichnet , was diejenigen Brahmanen-Unterkasten des Deccan Plateaus bezeichnet , die eine regionale Bedeutung in Maharashtra haben, während die Kannada sprechenden Deshastha Brahmanen aus der Deccan Plateau Region von Karnataka werden als Karnataka Brahmans oder Carnatic Brahmans bezeichnet .

Basierend auf Veda

Deshastha Brahmanen werden weiter in zwei große Untersekten eingeteilt, die Deshastha Rigvedi und die Deshastha Yajurvedi, die früher miteinander speisen, aber nicht miteinander heiraten, aber jetzt sind Mischehen zwischen den beiden Untergruppen üblich. Diese Untersekten basieren auf dem Veda, dem sie folgen.

Rigveda

Die Deshastha Rigvedi Brahmanen (DRB) sind Anhänger von Rigveda und folgen rigvedischen Ritualen. Deshastha Rigvedi Brahmanen sind Anhänger des Ashvalayana Sutra und Shakala Shakha von Rigveda. Deshastha Rigvedi Brahmanen sind die älteste Unterkaste unter den Deshasthas und werden im gesamten Dekkan gefunden . Laut Iravati Karve sind Deshastha Rigvedi Brahmanen im westlichen und zentralen Dekkan entlang der Ufer der Flüsse Godavari und Krishna zu finden und sind tief in Karnataka verbreitet . Deshastha Rigvedi Brahmanen sind eine endogome Gruppe, die Familien aus verschiedenen Sprachregionen umfasst. Zu den Deshastha Rigvedi Brahmanen gehören einige Familien, die Marathi und einige Kannada sprechen . Die meisten Ehen finden innerhalb der Familien derselben Sprache statt, aber die Ehen zwischen Marathi und Kannada sprechenden Familien finden häufig statt. Auch Ehebündnisse zwischen Deshastha Rigvedi Brahmanen, Telugu Brahmanen und Karnataka Brahmanen finden recht häufig statt.

Deshastha Rigvedi Brahmanen werden von mehreren Autoren, darunter Malhotra und Iravati Karve, als separate und eigenständige Kaste von den Deshastha Yajurvedi Madhyandina und Deshastha Kannavas Brahmanen behandelt .

Yajurveda

Die Deshastha Yajurvedi Brahmanen sind Anhänger von Yajurveda und folgen yajurvedischen Ritualen. Sie werden weiter in zwei Gruppen eingeteilt, die Madhyandins und die Kanavas genannt werden. Die Madhyandins folgen dem Madhyandin-Zweig der Shukla Yajurveda . Das Wort Madhyandin ist eine Verschmelzung der beiden Wörter Madhya und Din, die jeweils Mitte und Tag bedeuten. Sie werden so genannt, weil sie mittags Sandhya Vandana aufführen . Einige Yajurvedi-Deshasthas folgen der 'Apastamba'-Unterteilung von Krishna Yajurveda . In letzter Zeit wurden die Yajurvedi Madhyandin und Yajurvedi Kannava Brahmanen umgangssprachlich als Deshastha Yajurvedi Madhyandin und Deshastha Yajurvedi Kannava bezeichnet, obwohl nicht alle traditionell gelebt haben oder zu den Desh gehörten. Wie Deshastha Rigvedi Brahmans sind auch Deshastha Yajurvedi Brahmans der Shukla Yajurvedi Sektion im ganzen Deccan verbreitet .

Basierend auf Vedanta

Die Deshastha Rigvedi und Deshastha Yajurvedi begannen, den Vedantas von Adi Shankara und Madhvacharya zu folgen . Sie haben eine Reihe von Acharyas hervorgebracht , die verschiedenen Mathas vorstanden . Diese Sitze des Lernens verbreiteten die Lehren der Veden , Smritis , Puranas und insbesondere der Advaita- und Dvaita- Philosophie in ganz Indien , weshalb sie sowohl Smarthas als auch Madhwas unter ihnen haben. Diese Untersekten basieren auf den Vedanta, denen sie folgen.

Dvaita Vedanta (Madhvas)

Marathi , Kannada und Telugu sprechende Deshastha Brahmanen, die Dvaita Vedanta von Madhvacharya folgen, sind bekannt als Deshastha Madhva Brahmanen oder Deshastha Madhvas Deshastha Madhva Brahmanen sind Anhänger von zehn Madhva Mathas. Von den zehn Mathas werden Uttaradi Math , Vyasaraja Math und Raghavendra Math als drei führende apostolische Institutionen von Dvaita Vedanta angesehen und gemeinsam als Mathatraya bezeichnet . Von den zehn Deshastha Madhva Mathas ist Uttaradi Math das größte. In Südindien waren Deshastha Madhvas traditionell zweisprachig in Marathi und Kannada , Telugu oder Tamil .

Advaita Vedanta (Smarthas)

Deshasthas, die dem Advaita Vedanta von Adi Shankara folgen, sind als Deshastha Smartha Brahmanen oder Deshastha Smarthas bekannt .

Demografie

Madhavarao Tanjavarkar (geboren 1828, gestorben am 4. April 1891), ein Nachkomme von Deshastha Brahmanen mit dem Nachnamen Tanjavarkar oder Thanjavurkar
Deshastha Brahman hat seinen Sitz in Indien
Dewas
Gwalior
Sagar, Madhya Pradesh
Indore
Vadodara
Varanasi
Thanjavur
Arcot
Dharwad
Bijapur
Gulbarga
Bidar
Belgien
Raichur
Ballari
Uttara Kannada
Anantapur
Kurnool
Hyderabad
Guntur
Tirupati
Cuddapah
Lage von Gebieten außerhalb der Region Maharashtra, in denen sich Deshastha-Brahmins im Laufe der Jahrhunderte als Verwalter oder religiöse Führer (Pundits) niedergelassen haben. Einige von ihnen hatten Maratha-Herrscher. Bewegen Sie den Mauszeiger über den Punkt, um den Bereichsnamen anzuzeigen.

Die Täler der Flüsse Krishna und Godavari und die Hochebenen der Western Ghats (Sahyadri-Hügel) werden zusammenfassend als Desha bezeichnet – die ursprüngliche Heimat der Deshatha-Brahmins.

Die Deshastha Brahmanen sind gleichmäßig über den gesamten Bundesstaat Maharashtra verteilt, von Dörfern bis hin zu städtischen Gebieten. In Karnataka konzentrieren sich die Deshastha Brahmanen hauptsächlich auf die Bezirke Bijapur , Dharwad , Gulbarga , Belgaum , Bidar , Raichur , Bellary und Uttara Kannada .

Deshasthas ließen sich auch außerhalb von Maharashtra und Karnataka nieder, wie in den Städten Indore in Madhya Pradesh und in Chennai und Thanjavur in Tamil Nadu , die Teil des Maratha-Reiches waren oder von ihm beeinflusst wurden . Die Deshastha Brahmanen von Vadodara in Gujarat sind Einwanderer, die aus dem Dekkan für den Staatsdienst kamen. In Andhra Pradesh haben sich die Deshastha Brahmanen in verschiedenen Teilen niedergelassen, insbesondere in den Städten Anantapur , Kurnool , Tirupati , Cuddapah , Hyderabad (das heute zu Telangana gehört ). In Küsten-Andhra ließen sich Deshastha Brahmanen in den Bezirken Nellore , Krishna und Guntur nieder . In Telangana sind Deshastha Brahmanen über alle Bezirke des Staates verteilt. Die Deshastha-Familien, die in die Telugu-Staaten auswanderten, passten sich vollständig den Telugu-Gewohnheiten an, insbesondere in Bezug auf das Essen.

Zu den militärischen Siedlern (von Thanjavur ) gehörten Brahmanen verschiedener Unterkasten und aufgrund ihrer Isolation von ihrer fernen Heimat wurden die Unterteilungen, die diese Kasten in ihrem Mutterland trennten, vergessen, und sie wurden alle unter dem gemeinsamen Name Deshasthas. Der Brahmane und die Maratha Migranten gewandert, im 17. und 18. Jahrhundert zu Tanjore und anderen Regionen der heutigen Tamil Nadu und Andhra Pradesh , von der Desh Region von Maharashtra , aber bis heute behalten ihre getrennten Identitäten. Die heutige Marathi sprechende Bevölkerung in Tanjore sind Nachkommen dieser Marathi sprechenden Menschen. Die Isolation von ihrer Heimat hat sie den Brahmanen in Maharashtra kulturell und sprachlich fast fremd gemacht. Die frühen britischen Herrscher betrachteten Deshastha aus dem Süden als eine eigenständige Gemeinschaft und rekrutierten sie nach dem Fall der Peshwa- Herrschaft in diesen Gebieten stark im Verwaltungsdienst in den heutigen Gebieten von Nord-Karnataka, bevor sie Deshastha und andere Brahmanen aus Desh vorzogen.

Bevölkerungsverteilung

Deshastha Brahmanen machen fast 60 Prozent der Gesamtbevölkerung der Maharashtrian Brahmans aus . In Nord-Karnataka , insbesondere in den Distrikten Bijapur , Dharwad und Belgaum, lebten in Deshasthas in den 1960er Jahren etwa 2,5% der Gesamtbevölkerung. Früher war diese Region als "Bombay-Karnataka-Region" bekannt. In der Illustrated Weekly of India heißt es: Der genaue Prozentsatz der Bevölkerung, die zur Deshastha-Gemeinde gehört, ist sehr schwer herauszufinden, da sie über den gesamten Dekkan verteilt sind.

Migrationsmuster

Laut PILC Journal of Dravidic Studies stammten die Maratha-Leute, die nach Südindien wanderten, ursprünglich aus Pune und Bijapur . Sie nahmen den Landweg und passierten Satara , Sangli und Kolhapur . Eine weitere Gruppe von Migranten wanderte von Bijapur durch Nord-Karnataka , die Bezirke Cuddupah , Kurnool , Chittoor und North Arcot .

Geschichte

Die Lage des Bundesstaates Maharashtra in Indien. Die Mehrheit von Deshastha lebt in Maharashtra (links). Die Flüsse Krishna und Godavari (rechts)
Divisionen von Maharashtra. Der blaue Bereich ist eine ungefähre Angabe des Desh.

Das Wort Deshastha kommt von den Sanskrit-Wörtern Desha und Stha , die Binnenland oder Land bzw. Einwohner bedeuten. Zusammengenommen bedeuten die beiden Wörter wörtlich "Einwohner des Landes". Deshastha sind die Maharashtrian Brahmanen-Gemeinde mit der längsten bekannten Geschichte, was sie zur ursprünglichen und ältesten hinduistischen Brahmanen-Unterkaste aus Maharashtra macht. Die Deshastha-Gemeinschaft kann so alt sein wie die Veden, da die vedische Literatur Menschen beschreibt, die ihnen stark ähneln. Dies stellt Deshasthas Präsenz auf dem Desh zwischen 1100 und 1700 v. Chr. dar. Als die ursprünglichen Brahmanen von Maharashtra wurden die Deshasthas in Maharashtra sehr geschätzt und betrachteten sich selbst anderen Brahmanen überlegen.

Marathi Brahmanen begannen im Mittelalter in die hinduistische heilige Stadt Benares auszuwandern . Sie beherrschten das intellektuelle Leben der Stadt und etablierten eine wichtige Präsenz an den Mogul- und anderen nordindischen Höfen. Während der Ära der Sultanate des Dekans und der frühen Maratha-Herrschaft waren die Deshasthas als Dorfbuchhalter (Kulkarnis) und Astrologen (Joshis) eng in die Struktur der ländlichen Gesellschaft der Region Maharashtra integriert. Als solche traten sie in den Augen der ländlichen Gemeinden weitaus prominenter auf als alle anderen Brahmanengruppen in der Region. Vor dem Aufstieg der Peshwas aus der Bhat-Familie wurde die Maratha-Bürokratie fast ausschließlich aus der Deshastha-Gemeinschaft zusammen mit der Chandraseniya Kayastha Prabhu- Gemeinde rekrutiert ; aber Balaji Vishwanaths Machtantritt zerstörte ihr Monopol über die Bürokratie, obwohl sie als Kulkarnis und Deshmukhs Einfluss auf das ländliche Maharashtra behielten . Viele Deshastha Brahmanen zogen aus Mangel an Gelegenheiten in der von Chitpavan dominierten Peshwa-Ära in das heutige Andhra Pradesh. Diese Gruppe wurde Teil der Elite in dieser Region, insbesondere um Guntur. Im 19. Jahrhundert, Deshasthas hatte eine solche Machtposition in ganz gehalten Südindien , dass ihre Position nur mit der der verglichen werden Kayasthas und Khatris von Nordindien . Zur Zeit der Unabhängigkeit Indiens im Jahr 1947, städtische Wohnung und professionelle Marathi Hindu Menschen, gehörten vor allem in Gemeinden wie die Chitpavans und der CKPS . Der Forscher Donald Kurtz kommt jedoch zu dem Schluss, dass Deshasthas und andere Brahmanengruppen der Region ursprünglich weitgehend ländlich waren , aber bis zum Ende des 20. Jahrhunderts größtenteils urbanisiert waren.

Eine der traditionellen Beschäftigungen der Deshasthas war die des Priestertums in den Hindu-Tempeln oder die Leitung sozio-religiöser Zeremonien. Aufzeichnungen zeigen, dass die meisten religiösen und literarischen Führer seit dem 13. Jahrhundert Deshasthas waren. Die meisten Dorfbuchhalter oder Kulkarnis waren nicht nur Dorfpriester , sondern gehörten auch der Kaste der Deshastha an. Die Priester des berühmten Vitthal- Tempels in Pandharpur sind Deshastha, ebenso wie die Priester in vielen Tempeln von Pune. Andere traditionelle Berufe waren Dorffinanzbeamte, Akademiker, Astrologen, Administratoren und Praktiker der ayurvedischen Medizin. Deshasthas, die die Veden studieren, werden Vaidika genannt, Astrologen werden " Joshi " genannt und Praktiker der medizinischen Wissenschaft werden Vaidyas genannt, und Rezitatoren der Puranas werden Puraniks genannt.

Philosophie und Literatur

Deshasthas haben zu den Bereichen Sanskrit, Marathi-Literatur und Kannada-Literatur, Mathematik und Philosophie beigetragen.

Die Deshastha Gemeinschaft in der Region Karnataka produzierte die vierzehnten Jahrhundert Dvaita Philosophen saint Jayathirtha , den fünfzehnten und sechzehnten Jahrhundert stalwarts von Haridasa Bewegung und Philosophen Dvaita Ordnung, Vyasatirtha , der auch die „war Rajaguru “ von Krishnadevaraya von Vijayanagar und seine Jünger Purandara Dasa und Vijayendra Tirtha , der Philosoph und Heilige aus dem 17. Jahrhundert Raghavendra Tirtha . Tatsächlich gehörten laut Sharma alle Päpste von Uttaradi Matha (einem Dvaita- Kloster) von Raghunatha Tirtha , Raghuvarya Tirtha , Raghuttama Tirtha bis Satyapramoda Tirtha ohne eine einzige Ausnahme zur Gemeinschaft.

Deshasthas brachte zwischen dem 13. und dem 19. Jahrhundert in Maharashtra prominente literarische Persönlichkeiten hervor. Der große Sanskrit-Gelehrte Bhavabhuti war ein Deshastha-Brahmane, der um 700 n. Chr. in der Region Vidarbha in Maharashtra lebte. Seine Werke von hoher Sanskrit-Dichtung und Theaterstücken werden nur von denen von Kalidasa erreicht . Zwei seiner bekanntesten Stücke sind Mahāvīracarita und Mālatī Mādhava . Mahaviracarita ist eine Arbeit über das frühe Leben des hinduistischen Gottes Rama , während Malati Madhava eine Liebesgeschichte zwischen Malati und ihrem Geliebten Madhava ist, die nach mehreren Wendungen ein Happy End hat.

Mukund Raj war ein weiterer Dichter aus der Gemeinde, der im 13. Jahrhundert lebte und als erster Dichter in Marathi komponierte. Er ist bekannt für die Viveka-Siddhi und Parammrita, die metaphysische, pantheistische Werke sind, die mit dem orthodoxen Vedantismus verbunden sind . Andere bekannte Deshastha-Literaturwissenschaftler des 17. Jahrhunderts waren Mukteshwar und Shridhar Swami Nazarekar . Mukteshwar war der Enkel von Eknath und ist der bedeutendste Dichter im Ovi- Meter. Er ist am bekanntesten für die Übersetzung des Mahabharata und des Ramayana in Marathi, aber nur ein Teil der Mahabharata-Übersetzung ist verfügbar und die gesamte Ramayana-Übersetzung ist verloren. Shridhar stammte aus der Nähe von Pandharpur und seine Werke sollen die Sanskrit-Epen bis zu einem gewissen Grad verdrängt haben. Andere bedeutende literarische Mitwirkende des 17. und 18. Jahrhunderts waren Vaman Pandit , Mahipati , Amritaraya, Anant Phandi und Ramjoshi.

Die Deshastha-Gemeinschaft hat mehrere Heilige und Philosophen hervorgebracht. Die wichtigsten davon waren Dnyaneshwar, Eknath und Ramdas. Dnyaneshwar, der am meisten verehrte aller Bhakti- Heiligen, wurde allgemein für seinen Kommentar zur Bhagvad Gita gelobt . Es heißt Dnyaneshwari und ist in der Prakrit- Sprache geschrieben. Er lebte im 13. Jahrhundert. Eknath war ein weiterer Bhakti-Heiliger, der im 16. Jahrhundert ein umfangreiches Gedicht namens Eknathi Bhagwat veröffentlichte . Andere Werke von Eknath umfassen das Bhavartha Ramayana , das Rukmini Swayamwara und das Swatma Sukha . Das 17. Jahrhundert sah das Dasbodh des Heiligen Samarth Ramdas , der auch der spirituelle Berater von Shivaji war.

Militär und Verwaltung

Tatya Tope ‚s Soldateska

Hemadpant , der von 1259 bis 1274 n. Chr. Premierminister in den Regimen der Könige Mahādeva (1259–1271) und Ramachandra (1271–1309) der Seuna Yādav-Dynastie von Devagiri war , die im westlichen und südlichen Teil Indiens regierte, war ein Deshastha Rigvedi Brahmane.

Laut Robert Eric Frykenberg scheint der Ursprung der Bahamani- Macht mit der Unterstützung der lokalen Deccani-Führung verbunden zu sein. Frykenberg zitiert auch: Der Grund für Mahmud Gawans Größe als Verwalter war seine kluge Beschäftigung mit Gruppen von Maratha Brahmanen, die als Deshasthas bekannt sind.

Deccan Brahmans hatten auch eine herausragende Rolle in der politischen, militärischen und administrativen Hierarchie des Vijayanagara-Reiches .

Deccan Sultanate und Maratha-Ära

Laut Robert Eric Frykenberg führte der Zusammenbruch der bahamanischen Autorität nach der sinnlosen Hinrichtung des fähigen Diwan im Jahr 1481 zu einer zunehmenden Abhängigkeit von den Diensten der Deshathas durch die Sultanate Bijapur , Golkonda und Ahmednagar .

Deshastha Madhva Brahmanen bekleideten während der Herrschaft der Qutb-Shahis von Golkonda hohe Positionen . Zu ihren Ämtern zählen Deshmukh , Deshpande , Majumdar , Mannavar usw. in den Distrikten Andhra Pradesh und Telangana .

Die meisten von Shivajis wichtigsten brahmanischen Offizieren waren Deshasthas, einschließlich aller seiner Peshwas. Andere bedeutende Deshasthas dieser Zeit waren Krieger wie Moropant Trimbak Pingle , Ramchandra Pant Amatya , Annaji Datto Sachiv , Abaji Sondev, Pralhad Niraji , Raghunath Narayan Hanmante und Melgiri Pandit . An einem Punkt in der Geschichte des Maratha-Reiches kamen sieben von acht Ashta Pradhan (Rat der Acht Minister) aus der Gemeinschaft. Im Jahr 1713 wurde Balaji Vishwanath Bhat , ein Kokanastha-Brahmane, zum sechsten Peshwa ernannt und der Sitz von Peshwa blieb bis zum Untergang des Maratha-Reiches in den Händen von Konkanastha. Um die Loyalität der lokal mächtigen Deshastha Brahmanen zu erlangen, etablierten die Konkanastha Peshwas ein Patronagesystem für Brahmanengelehrte. Die bekanntesten Deshatha Brahmanenfamilien während der Peshwa-Herrschaft waren die Pant Pratinidhis , die Vinchurkars , die Purandares , die Gandekars (Pant Sachiv Familie) und die Bavadekars .

Während der Peshwa-Ära zwang der Mangel an Verwaltungspositionen Deshastha und andere gebildete Gruppen, anderswo in Indien Möglichkeiten zu finden, wie zum Beispiel im Guntur- Gebiet im heutigen Andhra Pradesh . Laut Eric Frykenberg wurden Mitte des 19. Jahrhunderts alle lebenswichtigen Positionen in den untergeordneten Zivil- und Steuerbehörden im Guntur-Distrikt von bestimmten Deshatha-Brahmin-Familien monopolisiert. Laut Asian Economic Review beschränkte sich die Tendenz der Deshastha Brahmanen, die Macht durch die Ernennung ihrer eigenen Beziehungen zu festigen, nicht nur auf Guntur, sondern erstreckte sich über ganz Südindien . Im 19. Jahrhundert hatte Deshasthas in ganz Südindien eine starke Position inne .

Fehde zwischen Vasai Yajurvedi und den Peshwa

Peshwa Bajirao I (1700-1740) versprach den Jagir von Vasai Antaji Raghunath Kavale, einem yajurvedi Brahmanen, für seine Hilfe bei der Vertreibung der regierenden portugiesischen Verwaltung aus diesem Gebiet, aber nachdem er diese Aufgabe 1739 erfüllt hatte, wurde das Versprechen angeblich nicht eingehalten die Konkanastha Peshwa, die stattdessen die Behauptungen der Vasai Yajurvedis bestritten, Brahmanen zu sein. Der volle Brahmanenstatus der Vasai Yajurvedis wurde 1746 von einer Versammlung gelehrter Brahmanen bestätigt. Der Fall kam jedoch 1808 in den nachlassenden Jahren von Peshwai erneut zur Sprache.

Bekanntheit von Deshastha im Pune des 18. Jahrhunderts

Der Historiker Govind Sakharam Sardesai listet 163 prominente Familien auf, die in Pune, der kulturellen Hauptstadt Maharashtras, im 18. Von diesen 163 Familien waren eine Mehrheit (80) Deshastha, 46 waren Chitpawan , 15 waren CKP und Karhade Brahmin und Saraswat machten jeweils 11 Familien aus.

Ostindien-Kompanie und britische Ära

Königreich Mysore
Gemälde des 1. Diwan des Königreichs Mysore , Mir Miran Purnaiah des irischen Malers Thomas Hickey

Dieser Deshastha-Brahmin-Auswanderer, der unter Hyder Ali und Tippu Sultan als vertrauenswürdigster Gehilfe diente, konnte 1799 erfolgreich das Vertrauen der Engländer gewinnen auf erstaunliche und erfolgreiche Weise. Aber der wichtigste Pluspunkt an ihm, der die Engländer anzog, waren vielleicht seine technischen Fähigkeiten als erfolgreicher Administrator, die die Engländer in späteren Jahren zu ihrem Vorteil nutzen konnten. Obwohl viele Deshastha Brahmanen im Dienst von Hyder und Tippu beschäftigt waren , wurde während der Dewanschaft von Purnaiah und in den folgenden Jahren ein größeres Eindringen von ihnen in den Dienst beobachtet . Ein Rama Rao wurde 1799 von Purnaiya zum Foujdar von Nagar ernannt. Sowar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao, Krishna Rao und Bhim Rao von Annigere waren einige der bemerkenswerten Vertreter dieser Klasse. Als Purnaiah Premierminister von Hyder Ali war und Tipu Sultan Krishna Rao als Oberbefehlshaber des Königreichs Mysore diente . Während dieser Zeit wurden die Finanz- und Finanzabteilungen fast von ihnen monopolisiert. Mit ihrem mathematischen Verstand, ihrer Genauigkeit und ihrem Gedächtnis waren sie ideal für diese Posten geeignet. Purnaiah regierte das Mysore Königreich als erste Dewan unter Krishnaraja Wadiyar III und später Sovar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao als die fort Dewans hinter ihm her. Diwan Purnaiah war auch der Gründer des Yelandur-Anwesens . Diwan Purnaiahs direkter Nachkomme PN Krishnamurti , der der fünfte Jagirdar des Yelandur-Anwesens war, diente von (1901 – 1906) auch als Diwan von Mysore . Später regierten viele prominente Deshastha Brahmanen wie Kollam Venkata Rao, Vizepräsident Madhava Rao , T. Ananda Rao (Sohn von Rajah T. Madhava Rao ) und N. Madhava Rao das Mysore Königreich als Dewans .

Präsidentschaft von Madras

Laut Eric Frykenberg, „Deshastha Madhva Brahmanen – ein Überbleibsel früherer Regime –, die die erforderlichen klerikalen Fähigkeiten und Kenntnisse des Einnahmensystems besaßen und die Fähigkeit hatten, dieses Wissen durch die Verwendung dieses komplizierten Buchführungssystems und der Modi-Schrift zu verbergen, die verschworen, um die Ordnungen des Staates zu untergraben und einen beträchtlichen Teil der Landeinnahmen zu absorbieren". Laut Frykenberg war dies der Grund, warum die meisten Sheristadars , Naib Sheristadars und Tehsildars in der Präsidentschaft von Madras ausschließlich aus der Deshatha-Brahmin-Gemeinde ausgewählt wurden, die die Modi-Schrift fließend schreiben . Laut Frykenberg sind Deshasthas auch für ihre Englischkenntnisse während der britischen Kolonialherrschaft bekannt. Zu Beginn der britischen Kolonialherrschaft waren die mächtigsten brahmanischen Bürokraten in Südindien Deshatha Brahmanen, Migranten aus Maharashtra und Nord-Karnataka . In den späteren Jahren der Kolonialherrschaft verlor Deshasthas aufgrund der Begeisterung der tamilischen Brahmanen für die englische Erziehung zunehmend an Bedeutung.

Gesellschaft und Kultur

Eine Deshastha-Frau aus den 1970er Jahren in ihrer traditionellen Kleidung, die die heilige Basilikumpflanze gießt ( Tulsi am Tulsi Vrindavan (Sockel) in ihrem Hof
Ein typischer Haushalt Deshastha Shrine genannt Deoghar.

Die Mehrheit der Deshasthas spricht Marathi, eine der Hauptsprachen der indoarischen Sprachfamilie . Die Hauptdialekte von Marathi werden Standard Marathi und Warhadi Marathi genannt . Standard Marathi ist die offizielle Sprache des Bundesstaates Maharashtra. Die Sprache der Deshastha Brahmanen aus Pune gilt als die Standardsprache der Marathi und die Aussprache des Deshastha Rigvedi wird hervorgehoben. Es gibt einige andere Unterdialekte wie Ahirani, Dangi, Samavedi, Khandeshi und Puneri Marathi. Es gibt keine inhärent nasalisierten Vokale im Standard-Marathi, während der Chitpavani-Dialekt von Marathi, der in Pune gesprochen wird, nasalisierte Vokale hat.

Wie die meisten Maharastrian Brahmanen-Gemeinschaften sind Deshastha Brahmans Vegetarier . Die typische Deshastha-Küche besteht aus dem einfachen Varan aus Tuvar Dal . Metkut , eine pulverförmige Mischung aus mehreren Dals und einigen Gewürzen, gehört ebenfalls zur traditionellen Deshastha-Küche. Deshastha verwendet beim Kochen eine schwarze Gewürzmischung oder Kala , wörtlich schwarz, masala . Traditionell hatte jede Familie ihr eigenes Rezept für die Gewürzmischung. Diese Tradition stirbt jedoch aus, da moderne Haushalte abgepackte Gewürzmischungen direkt im Supermarkt kaufen. Puran poli für Feste und am ersten Tag der zweitägigen Ehe ist ein weiteres besonderes Gericht der Marathi Brahmanen.

Die meisten Frauen mittleren Alters und junge Frauen im urbanen Maharashtra tragen westliche Outfits wie Röcke und Hosen oder Shalwar Kameez mit dem traditionell nauvari oder 9-Yard- Sari und verschwinden aufgrund mangelnder Nachfrage von den Märkten. Ältere Frauen tragen den Fünf-Meter-Sari. Traditionell bedeckten Brahmanenfrauen in Maharashtra im Gegensatz zu denen anderer Kasten ihren Kopf nicht mit dem Ende ihres Saris. In städtischen Gebieten wird der Fünf-Meter-Sari von jüngeren Frauen zu besonderen Anlässen wie Hochzeiten und religiösen Zeremonien getragen. Maharashtrian Bräute bevorzugen den sehr Maharashtrian Saree – den Paithani – für ihren Hochzeitstag.

Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts trugen Deshastha-Männer eine schwarze Mütze, um ihren Kopf zu bedecken, wobei zuvor ein Turban oder ein Pagadi beliebt waren. Für religiöse Zeremonien trugen Männer einen farbigen Dhoti aus Seide , der Sovale genannt wurde . In der Neuzeit werden Dhotis nur noch von älteren Männern in ländlichen Gebieten getragen. In urbanen Gegenden werden, genau wie bei Frauen, verschiedene Stilrichtungen bevorzugt. So bevorzugt der Deshastha Shiv Sena Politiker Manohar Joshi und ehemalige Chief Minister von Maharashtra weiße feine Khadi Kurtas , während jüngere Männer moderne westliche Kleidung wie Jeans bevorzugen .

In der Vergangenheit wurden Kasten- oder soziale Streitigkeiten durch gemeinsame Treffen aller Brahmanen-Unterkaste in der Gegend beigelegt.

Religiöse Bräuche

Deshastha Rigvedi Brahmanen rezitieren immer noch den Rig Veda bei religiösen Zeremonien, Gebeten und anderen Anlässen. Diese Zeremonien umfassen Geburts-, Hochzeits-, Initiationszeremonien sowie Todesrituale. Andere Zeremonien für verschiedene Anlässe im Leben Hindu umfassen Vastushanti , die durchgeführt wird , bevor eine Familie formell Wohnsitz in einem neuen Haus legt, Satyanarayana Puja , mit Ursprung in Bengalen im 19. Jahrhundert, ist eine Zeremonie durchgeführt , bevor sie eine neue Anstrengung oder ohne besonderen Grund beginnt. Unter Berufung auf den Namen der Familie gotra und der Kula Daivat sind wichtige Aspekte dieser Zeremonien. Wie die meisten anderen hinduistischen Gemeinschaften haben Deshasthas in ihrem Haus einen Schrein namens Devaghar mit Götzen, Symbolen und Bildern verschiedener Gottheiten. Auch das rituelle Lesen religiöser Texte, Pothi genannt, ist beliebt.

In traditionellen Familien wird jedes Essen zuerst der bevorzugten Gottheit als naivedya angeboten , bevor es von Familienmitgliedern und Gästen verzehrt wird. Vor dieser religiösen Darbringung werden keine Mahlzeiten oder Snacks eingenommen. In zeitgenössischen Deshasthas-Familien wird die Naivedya nur an Tagen von besonderer religiöser Bedeutung angeboten.

Deshasthas, wie alle anderen hinduistischen Brahmanen, führen ihre Vorfahren väterlicherseits auf einen der sieben oder acht Weisen, die Saptarshi, zurück . Sie klassifizieren sich in acht Gotras , benannt nach dem Vorfahren Rishi . Intra-Ehe innerhalb von Gotras (Sagotra Vivaha) war bis vor kurzem ungewöhnlich und wurde abgeraten, da sie mit Inzest verglichen wurde, obwohl das Tabu im Fall moderner Deshatha-Familien, die an praktischere Überlegungen gebunden sind, erheblich reduziert wurde.

In einem Gerichtsverfahren "Madhavrao gegen Raghavendrarao", an dem ein Dehastha-Brahmin-Paar beteiligt war, wurde die Definition des deutschen Philosophen und Indologen Max Müller von Gotra als Abkömmling von acht Weisen und dann Verzweigung auf mehrere Familien von renommierten Richtern eines Bombay High verworfen Gericht. Das Gericht hielt die Vorstellung von Brahmanenfamilien, die von einer ununterbrochenen Linie gemeinsamer Vorfahren abstammen, wie durch die Namen ihrer jeweiligen Gotras angedeutet, für unmöglich zu akzeptieren . Das Gericht konsultierte einschlägige hinduistische Texte und betonte die Notwendigkeit, dass die Gesellschaft und das Recht der Hindus mit der Zeit Schritt halten müssen und betonte, dass sich die Vorstellungen von gutem Sozialverhalten und die allgemeine Ideologie der hinduistischen Gesellschaft geändert hätten. Das Gericht sagte auch, dass die Masse des Materials in den hinduistischen Texten so groß und widersprüchlich sei, dass es fast unmöglich sei, es auf Ordnung und Kohärenz zu reduzieren.

Jede Deshastha-Familie hat ihre eigene Familien-Schutzgottheit oder den Kuladaivat . Diese Gottheit ist einer Linie oder einem Clan von mehreren Familien gemeinsam, die durch einen gemeinsamen Vorfahren miteinander verbunden sind. Die Khandoba von Jejuri ist ein Beispiel für einen Kuladaivat einiger maharashtriischer Deshastha-Familien; er ist ein gemeinsamer Kuladaivat für mehrere Kasten, die von Brahmanen bis zu Dalits reichen . Die Praxis, lokale oder territoriale Gottheiten als Kuladaivats zu verehren, begann in der Zeit der Yadava-Dynastie . Andere Familiengottheiten der Deshasthas von Maharashtra und Karnataka sind Bhavani von Tuljapur , Mahalaxmi von Kolhapur , Mahalaxmi von Amravati , Renuka von Mahur , Saptashringi auf Saptashringa Hügel bei Vani in Nasik Bezirk, Banashankari von Badami , Lakshmi Chandrala Parameshwari von Sannati , Renuka Yellamma von Savadatti . Venkateswara von Tirupathi und Narasimha sind beliebte Formen von Vishnu, die als Kuladevatha verehrt werden, insbesondere in der vaishnavitischen Abteilung von Deshasthas.

Zeremonien und Rituale

Traditionell folgten die Deshastha den sechzehn körperlichen Sanskara von der Geburt bis zum Tod. Bei der Geburt wird ein Kind gemäß dem Rig Veda für die Deshatha Rigvedi Brahmanen rituell in die Familie eingeführt. Die Namenszeremonie des Kindes kann viele Wochen oder sogar Monate später stattfinden und wird als Barsa bezeichnet . In vielen Hindu-Gemeinden in ganz Indien erfolgt die Namensgebung fast oft anhand des Kinderhoroskops, in dem je nach Mondzeichen des Kindes (Rashi) verschiedene Namen vorgeschlagen werden. In Deshastha-Familien wird jedoch der Name, den das Kind im weltlichen Funktionieren unweigerlich verwendet, von seinen Eltern festgelegt. Wird ein Name aufgrund des Horoskops gewählt, so wird dieser geheim gehalten, um eine Verzauberung des Kindes zu Lebzeiten zu verhindern. Bei der Namensgebung hat die Tante väterlicherseits des Kindes die Ehre , dem Kind den Namen zu geben. Wenn das Kind 11 Monate alt ist, bekommt es seinen ersten Haarschnitt. Dies ist ebenfalls ein wichtiges Ritual und wird Jawal genannt .

Wenn ein männliches Kind seinen achten Geburtstag erreicht, unterzieht es sich der Initiationsfadenzeremonie, die verschiedentlich als Munja (in Bezug auf das Munja-Gras , das von offizieller ritueller Spezifikation ist), Vratabandha oder Upanayanam bekannt ist . Von diesem Tag an wird er ein offizielles Mitglied seiner Kaste und wird Dwija genannt, was auf Deutsch " zweimal geboren " bedeutet, in dem Sinne, dass die erste Geburt auf seine leiblichen Eltern zurückzuführen ist, die zweite jedoch auf an den einweihenden Priester und Savitri . Traditionell werden Jungen zu Gurukula geschickt , um Veden und Schriften zu lernen . Von Jungen wird erwartet, dass sie während dieser Zeit, die als Brahmacharya bekannt ist, extreme Disziplin üben . Von Jungen wird erwartet, dass sie ein zölibatäres Leben führen, von Almosen leben, ausgewählte vegetarische sattvische Speisen konsumieren und erhebliche Strenge in Verhalten und Taten beachten. Obwohl solche Praktiken in der Neuzeit von der Mehrheit der Deshasthas nicht befolgt werden, unterziehen sich alle Deshasthas-Jungen der heiligen Fadenzeremonie. Viele werden immer noch im Alter von etwa acht Jahren initiiert. Diejenigen, die dies überspringen, werden kurz vor der Heirat eingeweiht. Zweimal geborene Deshasthas führen jährliche Zeremonien durch, um ihre heiligen Fäden an Narali Purnima oder dem Vollmondtag des Monats Shravan nach dem hinduistischen Kalender zu ersetzen . Die Fäden heißen Jaanave in Marathi und Janavaara in Kannada.

Die Deshasthas sind historisch gesehen eine endogame und monogame Gemeinschaft, für die Ehen durch Verhandlungen stattfinden. Das Mangalsutra ist das Symbol der Ehe für die Frau. Studien zeigen, dass die traditionellen Ansichten der meisten Inder in Bezug auf Kaste, Religion und Familienhintergrund unverändert geblieben sind, wenn es um die Ehe geht, dh die Menschen heiraten innerhalb ihrer eigenen Kasten, und Heiratsanzeigen in Zeitungen werden immer noch nach Kaste und Unterkaste klassifiziert. Deshastha Yajurvedi erlaubt keine Kreuz-Cousin- Ehe, während die Untergruppe von Deshastha Rigvedi Kreuz-Cousin- Ehen erlaubt , genau wie viele andere Marathi-Kasten. In Süd-Maharashtra erlauben Deshastha Rigvedi Brahmanen sogar die Ehe von Onkel-Nichten.

Während eine Ehe, Vermittlung von gana , gotra , Pravara , Devak sind alle im Auge behalten. Horoskope sind aufeinander abgestimmt. Die Hochzeitszeremonie wird wie folgt beschrieben: „Der Bräutigam geht zusammen mit der Brautparty zum Haus der Braut. Ein Ritual namens Akshat wird durchgeführt, bei dem die Menschen um den Bräutigam und die Braut haldi (Kurkuma) und sindur (zinnoberrot) farbige Reiskörner werfen auf das Paar. nach der Kanyadan Zeremonie gibt es einen Austausch von Girlanden zwischen der Braut und der Bräutigam. Dann wird der Bräutigam die Mangalsutra um den Hals der Braut bindet. Dies wird durch folgt granthibandhan , in dem das Ende der Braut Sari ist an das Ende des Dhoti des Bräutigams gebunden, und am Platz des Bräutigams wird ein Fest arrangiert."

Eine Deshasthas-Hochzeitszeremonie umfasst viele Elemente einer traditionellen hinduistischen Marathi-Hochzeitszeremonie. Es besteht aus scheinbarem Poojan am Hochzeitsabend. Die dharmische Hochzeit beinhaltet die Antarpat- Zeremonie, gefolgt von der vedischen Zeremonie, bei der der Bräutigam und die Braut sieben Mal um das heilige Feuer herumgehen, um die Ehe zu vollenden. Moderne urbane Hochzeitszeremonien schließen mit einem Abendempfang ab. Eine Deshastha-Frau wird nach der Heirat Teil der Familie ihres Mannes und übernimmt die Gotra sowie die Traditionen der Familie ihres Mannes.

Nach Hochzeiten und auch nach Fadenzeremonien veranstalten Deshastha-Familien eine traditionelle religiöse Gesangsdarbietung einer Gondhal-Gruppe.

Deshastha Brahmanen entsorgen ihre Toten durch Einäscherung . Der Sohn des Toten trägt die Leiche auf einer Bahre zum Einäscherungsplatz . Der älteste Sohn entzündet das Feuer an der Leiche am Kopf für die Männchen und an den Füßen für die Weibchen. Die Asche wird in einem irdenen Krug gesammelt und am dritten Tag nach dem Tod in einen Fluss getaucht. Dies ist ein 13-tägiges Ritual, bei dem am 11. die Pinda der toten Seele dargebracht wird und am 13. eine Śrāddha- Zeremonie gefolgt von einem Begräbnisfest. Die Einäscherung wird nach vedischen Riten durchgeführt, normalerweise innerhalb eines Tages nach dem Tod des Individuums. Wie bei allen anderen Hindus wird die Asche bevorzugt in den Fluss Ganges oder Godavari getaucht . Śrāddha wird zu einem jährlichen Ritual, bei dem an alle verstorbenen Vorfahren der Familie gedacht wird. Es wird erwartet, dass diese Rituale nur von männlichen Nachkommen durchgeführt werden, vorzugsweise vom ältesten Sohn des Verstorbenen.

Feste

Deshasthas folgen dem Saka-Kalender . Sie folgen mehreren der Feste anderer hinduistischer Marathi. Dazu gehören Gudi Padwa , Rama Navami , Hanuman Jayanti, Narali Pournima, Mangala Gaur, Krishna Janmashtami , Ganesh Chaturthi , Kojagiri Purnima , Diwali , Khandoba Festival (Champa Shashthi), Makar Sankranti, Maha Shivaratri und Holi .

Von diesen ist Ganesh Chaturthi das beliebteste im Bundesstaat Maharashtra, aber Diwali, das beliebteste Fest der Hindus in ganz Indien, ist in Maharashtra ebenso beliebt. Deshasthas feiern das Ganesha- Fest als häusliche Familienangelegenheit. Je nach Familientradition wird ein Tonbild oder Shadu anderthalb, dreieinhalb, sieben oder ganze 10 Tage verehrt, bevor es feierlich in einen Fluss oder das Meer gelegt wird. Diese Tradition der privaten Feierlichkeiten verläuft parallel zu den öffentlichen Feiern, die 1894 von Bal Gangadhar Tilak eingeführt wurden . Modak ist während des Festivals ein beliebtes Lebensmittel. Ganeshotsav umfasst auch andere Feste, nämlich Hartalika und das Gauri-Fest, das erstere wird von Frauen mit einem Fasten begangen, während letzteres durch die Installation von Gauris-Idolen begangen wird.

Die Religiösen unter den Deshasthas fasten an den nach dem hinduistischen Kalender vorgeschriebenen Fastentagen. Typische Fastentage sind Ekadashi , Chaturthi , Maha Shivaratri und Janmashtami. Hartalika ist ein Fastentag für Frauen. Manche Menschen fasten während der Woche zu Ehren eines bestimmten Gottes, zum Beispiel Montag für Shiva oder Samstag für Hanuman und den Planeten Saturn, Shani .

Gudi Padwa Gudi oder Siegespfahl

Gudi Padwa wird am ersten Tag des Mondmonats Chaitra des hinduistischen Kalenders beobachtet. An diesem Tag wird vor den Häusern ein Siegespfahl oder Gudi aufgestellt. Die Blätter von Neem oder Shrikhand sind ein Teil der Küche des Tages. Wie viele andere hinduistische Gemeinschaften feiern Deshasthas Rama Navami und Hanuman Jayanti , die Geburtstage von Rama bzw. Hanuman, im Monat Chaitra. Ein Snack, den junge Mütter namens Sunthawada oder Dinkawada essen, ist das Prasad oder das religiöse Essen auf Rama Navami. Sie feiern das Narali-pournima-Fest am selben Tag wie das weithin bekannte nordindische Fest Raksha Bandhan . Deshastha-Männer wechseln an diesem Tag ihren heiligen Faden.

Ein wichtiges Fest für die neuen Bräute ist Mangala Gaur. Es wird an jedem Dienstag von Shravana gefeiert und beinhaltet die Anbetung von Lingam , einer Versammlung von Frauen und dem Erzählen von Limericks oder Ukhane unter Verwendung des Vornamens ihrer Ehemänner. Die Frauen können auch traditionelle Spiele wie Jhimma und Fugadi oder modernere Aktivitäten wie Bhendya bis in die frühen Morgenstunden des nächsten Morgens spielen.

Krishna Janmashtami, Krishnas Geburtstag, an diesem Tag ist Gopalkala, ein Rezept mit Quark , Gurke, gepuffter Hirse ( Jondhale in Marathi) und Chilischoten das besondere Gericht. Sharad Purnima, auch Kojagiri Purnima genannt, die Vollmondnacht im Monat Ashvin , wird zu Ehren von Lakshmi oder Parvati gefeiert . Eine Milchzubereitung ist das besondere Essen des Abends. An diesem Tag wird der Erstgeborene der Familie geehrt.

In den Deshastha-Familien ist Ganeshotsav häufiger als Gauri-Ganpati bekannt, weil es auch das Gauri-Festival beinhaltet. In einigen Familien ist Gauri auch als Lakshmi- Puja bekannt . Es wird drei Tage lang gefeiert; Am ersten Tag wird die Ankunft von Lakshmi beobachtet. Die Damen der Familie bringen Lakshmi-Statuen von der Tür zu dem Ort, an dem sie verehrt werden. Die Kokanstha Brahmanen verwenden anstelle von Statuen spezielle Steine ​​als Symbole von Gauri. Die Statuen werden an einem bestimmten Ort (ganz in der Nähe des Devaghar) aufgestellt und mit Kleidung und Ornamenten geschmückt. Am zweiten Tag kommen die Familienmitglieder zusammen und bereiten eine Mahlzeit bestehend aus Puran Poli zu. Dieser Tag ist der Puja-Tag von Mahalakshmi und das Essen wird Mahalakshmi angeboten und ihr Segen wird gesucht. Am dritten Tag geht Mahalakshmi zum Haus ihres Mannes. Vor der Abreise werden die Damen der Familie die Damen aus der Nachbarschaft zum Tausch von Haldi-Kumkum einladen. Es ist üblich, dass die ganze Familie während der drei Tage der Mahalakshmi-Puja zusammenkommt. Die meisten Familien betrachten Mahalakshmi als ihre Tochter, die das ganze Jahr bei der Familie ihres Mannes lebt; besucht aber während der drei tage ihre eltern (maher).

Navaratri , ein neuntägiges Fest, beginnt am ersten Tag des Monats Ashvin und gipfelt am zehnten Tag oder Vijayadashami . Dies ist einer von drei glückverheißenden Tagen des Jahres. Die Menschen tauschen Blätter des Apti- Baumes als Symbol für Gold. Während Navaratri halten Frauen und Mädchen Bhondla, das in der Region Vidarbh als Bhulabai bezeichnet wird, eine Gesangsparty zu Ehren der Göttin.

Wie alle hinduistischen Marathi und in unterschiedlichem Maße mit anderen hinduistischen Indern wird Diwali fünf Tage lang von den Deshastha Brahmanen gefeiert. Deshastha Brahmanen feiern dies, indem sie früh morgens aufwachen und ein Abhyangasnan haben . Die Menschen beleuchten ihre Häuser mit Lampen und Kerzen und zünden im Laufe des Festivals Feuerwerkskörper. Für das Festival werden spezielle Süßigkeiten und Herzhaftes wie Anarse , Karanjya , Chakli , Chiwda und Ladu zubereitet. Vor dem Haus entstehen bunte Rangoli- Zeichnungen.

Deshastha Brahmanen feiern das Khandoba Festival oder Champa Shashthi im Monat Mārgashirsh . Dies ist ein sechstägiges Fest, vom ersten bis zum sechsten Mondtag der hellen vierzehn Tage. Die Haushalte von Deshastha führen während dieses Festivals Ghatasthapana von Khandoba auf. Der sechste Tag des Festivals wird Champa Sashthi genannt. Für Deshastha endet die Chaturmas- Periode auf Champa Sashthi. Da es in vielen Familien üblich ist, während der Chaturmas keine Zwiebeln, Knoblauch und Auberginen (Brinjal / Aubergine) zu verzehren, wird der Verzehr dieser Lebensmittel mit der rituellen Zubereitung von Vangyache Bharit ( Baingan Bharta ) und Rodga , kleinen runden Fladenbroten aus jwari (weiße Hirse ).

Tilgul wird von Deshasthas auf Makar Sankaranti ausgetauscht. Die Mitte zeigt sugarcoated Sesamsamen umgeben von Laddu s von tilgul oder Sesam Zu .

Makar Sankranti fällt auf den 14. Januar, wenn die Sonne in den Steinbock eintritt. Deshastha Brahmanen tauschen Tilgul oder Süßigkeiten aus Jaggery und Sesamsamen zusammen mit dem üblichen Gruß Tilgul Ghya aani Gott Bola aus , was bedeutet, dass du die Tilgul annimmst und freundlich bist . Gulpoli , eine besondere Art von Chapati, gefüllt mit Jaggery, ist das Tagesgericht .

Maha Shivaratri wird im Monat Magha zu Ehren von Shiva gefeiert . Ein Chutney aus Quark Obst ( Kawath in Marathi) ist Teil der Küche des Tages.

Holi fällt auf den Vollmondtag in Phalguna , dem letzten Monat. Deshasthas feiern dieses Fest, indem sie ein Lagerfeuer entzünden und Puran Poli dem Feuer darbringen . Im Gegensatz zu den Nordindern feiern Deshastha Brahmanen das Farbwerfen fünf Tage nach Holi auf Rangapanchami .

Soziale und politische Themen

Maharashtraian Brahmanen waren abwesende Grundbesitzer und lebten von dem Überschuss, ohne das Land selbst gemäß rituellen Beschränkungen zu bestellen. Sie wurden oft als Ausbeuter der Pinne angesehen. Diese Situation begann sich zu ändern, als das neu unabhängige Indien in seiner Verfassung eine Agrar- oder Landreform festlegte. Zwischen 1949 und 1959 begannen die Regierungen der Bundesstaaten mit dem Erlass von verfassungskonformen Gesetzen zur Umsetzung dieser Agrarreform oder Kula Kayada in Marathi. Die Gesetzgebung führte zur Abschaffung verschiedener abwesender Amtszeiten wie Inams und Jagirs . Diese Umsetzung der Landreform hatte in verschiedenen Staaten gemischte Ergebnisse. Offizielle Ermittlungen ergaben, dass im Bundesstaat Maharashtra ab 1985 nicht alle abwesenden Amtszeiten abgeschafft wurden. Andere soziale und politische Themen sind Anti-Brahminismus und die Behandlung von Dalits.

Probleme zwischen den Kasten

Der Haupteingang zum Vithoba-Tempel in Pandharpur

Während der britischen Herrschaft im 19. Jahrhundert starteten Sozialreformer wie Jotiba Phule eine Kampagne gegen die Herrschaft der Brahmanen in der Gesellschaft und in der Regierung. Die Kampagne wurde im frühen 20. Jahrhundert vom Maharadscha von Kolhapur, Shahu , fortgesetzt . In den 1920er Jahren führte die nicht-brahmanische Partei unter Keshavrao Jedhe die Kampagne gegen die Brahmanen in Pune und den ländlichen Gebieten des westlichen Maharashtra. In dieser Zeit verloren die Brahmanen ihren Landbesitz und ihre Abwanderung in städtische Zentren Maharashtrische Brahmanen waren die Hauptziele während der anti-brahmanischen Unruhen in Maharashtra im Jahr 1948 nach der Ermordung von Mahatma Gandhi . Die Randalierer brannten Häuser und Besitztümer von Brahmanen nieder. Die gewalttätigen Ausschreitungen enthüllten die sozialen Spannungen zwischen den Marathen und den Brahmanen.

In der jüngeren Geschichte wurde am 5. Januar 2004 das Bhandarkar Oriental Research Institute (BORI) in Pune von 150 Mitgliedern der Sambhaji-Brigade zerstört, einer Organisation, die sich für die Sache der Marathas einsetzt. Die Organisation protestierte gegen eine abfällige Bemerkung des amerikanischen Autors James Laine über Shivajis Abstammung in seinem Buch Shivaji: A Hindu King in an Islamic Kingdom . BORI wurde ins Visier genommen, weil Srikant Bahulkar, ein Gelehrter bei BORI, in Laines Buch anerkannt wurde. Der Vorfall verdeutlichte die traditionell unangenehme Beziehung zwischen Brahmanen und Maratha. Vor kurzem forderte dieselbe Organisation die Entfernung von Dadoji Konddeo von der Statue des Kindes Shivaji , das Punes Land in Lal Mahal, Pune, pflügt . Sie drohten auch, dass sie diesen Teil der Statue selbst abreißen würden, wenn ihre Forderungen nicht erfüllt würden.

Bis vor kurzem folgte Deshastha wie andere hohe Kasten Maharashtras und Indiens auch der Praxis der Trennung von anderen Kasten, die in der sozialen Hierarchie als niedriger angesehen wurden. Bis vor wenigen Jahrzehnten versperrte eine Vielzahl hinduistischer Tempel , vermutlich mit einem Deshastha-Priester, den sogenannten „ Unberührbaren “ (Dalit) den Zutritt . Ein Beispiel dafür war der Heilige Chokhamela aus dem 14. Jahrhundert der Varkari- Bewegung, der der Kaste der Mahar angehörte . Immer wieder wurde ihm der Zutritt zum Vitthal- Tempel in Pandharpur verwehrt , sein Mausoleum wurde jedoch vor dem Tor des Tempels errichtet. Im frühen 20. Jahrhundert wurde der Dalit-Führer BR Ambedkar bei dem Versuch, den Tempel zu besuchen, an der Grabstätte von Chokhamela angehalten und ihm als Mahar die Einreise über diesen Punkt hinaus verweigert. Der Deshastha-Kastenkamerad Dnyaneshwar und seine gesamte Familie wurden ihrer Kaste beraubt und von den Deshasthas exkommuniziert, weil sein Vater von Sanyasa in das Familienleben zurückgekehrt war. Die Familie wurde so schikaniert und gedemütigt, dass Dnyaneshwars Eltern Selbstmord begingen. Andere Heilige wie Tukaram ( Kunbi- Kaste) wurden von den Brahmanen diskriminiert.

Die Regierung von Maharashtra hat den Familien Badve und Utpat Deshastha die erblichen Priesterrechte am Pandharpur-Tempel entzogen und sie einem Regierungskomitee übergeben. Die Familien haben komplexe Rechtsstreitigkeiten geführt, um die Rechte zurückzugewinnen. Die Rashtriya Swayamsevak Sangh , eine von KB Hedgewar gegründete Organisation, befürwortet Dalits als Oberpriester in Hindu-Tempeln.

Beziehungen zwischen Deshastha und Konkanastha

Vor dem Aufstieg der Konkanastha Peshwas galten die Konkanastha Brahmanen in einer Gesellschaft, in der die Deshasthas sozioökonomische, rituelle und brahminische Überlegenheit hatten, als minderwertig. Nach der Ernennung von Balaji Vishwanath Bhat zum Peshwa begannen Konkanastha-Migranten massenhaft aus den Konkan nach Pune zu kommen, wo die Peshwa der Konkanastha-Kaste wichtige Ämter anboten. Die Konkanastha-Kind wurde mit Steuererleichterungen und Landbewilligungen belohnt. Historiker weisen auf Vetternwirtschaft und Korruption in dieser Zeit hin.

Die Konkanasthas führten während der Peshwas-Zeit einen sozialen Krieg gegen Deshasthas. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts hatte Konkanasthas eine vollständige politische und wirtschaftliche Vorherrschaft in der Region aufgebaut. Infolgedessen verließen viele Mitglieder der gebildeten Klassen, darunter Deshastha und Karhade Brahmanen, ihre angestammte Region West-Maharashtra und wanderten in andere Gebiete des Maratha-Reiches aus, wie etwa um das östliche Godavari-Becken in den heutigen Bundesstaaten Karnataka und Andhra . Pradesh. Zum Beispiel zogen viele Deshasthas, Saraswats und CKPs in neu gegründete Maratha-Staaten, die von den Scindias , Gaikwads und anderen regiert wurden , die an der Peripherie des Königreichs der Peshwa lagen. Richard Maxwell Eaton stellt fest, dass dieser Aufstieg der Konkanastha ein klassisches Beispiel dafür ist, dass der soziale Rang mit dem politischen Vermögen steigt. Seitdem sind die Deshastha Brahmanen, obwohl sie die traditionellen religiösen und sozialen Eliten von Maharashtra sind, nicht so prominent vertreten wie die Konkanastha. Die Deshasthas sahen auf die Konkanasthas als Neuankömmlinge im 18. und 19. Jahrhundert herab. Sie weigerten sich, Kontakte zu knüpfen und sich mit ihnen zu vermischen, und betrachteten sie nicht als Brahmanen. Ein Konkanstha, der in einen Deshastha-Haushalt eingeladen wurde, galt als privilegierter Mensch, und selbst den Peshwas wurde die Erlaubnis verweigert, religiöse Riten in den Deshastha- Ghats auf dem Godavari in Nasik durchzuführen . Die Konkanasthas ihrerseits strebten nach größeren intellektuellen Fähigkeiten und besseren politischen Scharfsinn. Während der britischen Kolonialzeit des 19. und frühen 20. Jahrhunderts dominierte Deshasthas Berufe wie Regierungsverwaltung, Musik, Recht und Ingenieurwesen, während Konkanasthas Bereiche wie Politik, Medizin, Sozialreform, Journalismus, Mathematik und Bildung dominierte. Die Beziehungen haben sich seitdem durch die stärkere Vermischung beider Gemeinschaften in sozialen, finanziellen und pädagogischen Bereichen sowie bei Mischehen verbessert.

Gemeinschaftsorganisationen

Die Unterkaste von Deshastha Rigvedi hat Gemeinschaftsorganisationen in vielen großen Städten wie Mumbai, Dombivali, Belgaum, Nasik, Satara usw. Die meisten dieser Organisationen sind der Zentralorganisation der Gemeinschaft namens Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (ADRBM) angegliedert, die befindet sich in Mumbai. Die Aktivitäten von ADRBM umfassen die Bereitstellung von Stipendien für bedürftige Studenten, finanzielle Unterstützung für Mitglieder, Informationsaustausch und Ehedienste. Die Deshastha-Gemeinschaftsorganisationen sind auch ihren jeweiligen lokalen All Brahman Umbrella-Organisationen angeschlossen. Ähnlich wie in der Rigvedi-Gemeinde gibt es Organisationen und Trusts, die sich dem Wohlergehen der Yajurvedi-Unterkaste widmen.

Bemerkenswerte Leute

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links