Devaraja - Devaraja

Die Statue von Harihara , der Gottverschmelzung von Shiva und Vishnu , als vergöttlichte Leichenhalle für König Kertarajasa von Majapahit . Den König als auf Erden inkarnierten Gott zu verehren, ist das Konzept von Devaraja.

Devarāja “ war der religiöse Orden des „Gottkönigs“ oder vergöttlichten Monarchen im mittelalterlichen Südostasien . Der Devarāja-Orden entstand sowohl aus dem Hinduismus als auch aus verschiedenen lokalen Traditionen je nach Region. Es lehrte, dass der König ein göttlicher universeller Herrscher war, eine Manifestation von Bhagawan (oft Shiva oder Vishnu zugeschrieben ). Das Konzept betrachtete den Monarchen als transzendentale Qualität, den König als den lebendigen Gott auf Erden. Das Konzept ist eng mit dem Bharati- Konzept von Chakravartin (universeller Monarch) verwandt. In der Politik wird es als göttliche Rechtfertigung der Herrschaft eines Königs angesehen. Das Konzept wurde institutionalisiert und fand seine kunstvollen Manifestationen im alten Java und Kambodscha , wo Denkmäler wie Prambanan und Angkor Wat errichtet wurden, um die göttliche Herrschaft des Königs auf Erden zu feiern.

Das Devaraja-Konzept des göttlichen Rechts der Könige wurde von den indianisierten hindu-buddhistischen Königreichen Südostasiens durch indische Hindu- Brahminen- Gelehrte, die vor Gericht eingesetzt wurden, übernommen. Es wurde zuerst von javanischen Königen und durch sie von verschiedenen malaiischen Königreichen, dann vom Khmer-Reich und später von den thailändischen Monarchien übernommen.

Etymologie und Evolution

In Sanskrit der Hindu Ursprung Begriff Deva - raja könnten verschiedene Bedeutungen haben wie „Gottkönig“ oder „König der Götter“. Im hinduistischen Pantheon wird der Titel des Königs der Götter oft Shiva , manchmal Vishnu oder früher Indra zugeschrieben . So spiegelte das sterbliche Reich auf Erden das himmlische Reich der Götter wider, das Konzept sah den König als den lebendigen Gott auf Erden an. Es ist auch von Einflüssen im Sanatana Dharma und verschiedenen lokalen Traditionen.

Indische Ursprungsreligionen (auch Dharmische oder indische Religionen genannt) haben ihren Ursprung auf dem indischen Subkontinent ; nämlich Hinduismus und seine späteren Ableger wie Jainismus , Buddhismus und Sikhismus . Mit alten Wurzeln in der Industal-Zivilisation beginnt die dokumentierte Geschichte der Religionen indischer Herkunft mit der historischen vedischen Religion während der vedischen Periode, die von 1750 v. Chr. bis 500 v. Chr. dauerte. Verschiedene Reformbewegungen im Hinduismus führten zur Entwicklung von Ablegern des Hinduismus wie Jainismus, Buddhismus und Sikhismus. Als Beweis aus der Geschichte des indischen Einflusses auf Südostasien nahmen die südostasiatischen Königreiche indische Sanskrit-Begriffe und hindu-buddhistische Konzepte durch den Prozess der Indianisierung und Sanskritisierung an . Die Entwicklung und Verbreitung des Konzepts der Deveraja ist ein Beispiel dafür.

Das Devaraja-Konzept hat sich aus dem früheren indischen Konzept von " Chakravarti " entwickelt . Chakravarti bezeichnet einen idealen Universalherrscher, insbesondere im Sinne eines imperialen Herrschers des gesamten indischen Subkontinents (wie im Fall des Maurya-Reiches ). Die ersten Hinweise auf einen Chakravala Chakravartin erscheinen in Denkmälern aus der Zeit des frühen Maurya-Reiches, im 4. bis 3. Jahrhundert v. Chr., in Bezug auf Chandragupta Maurya und seinen Enkel Ashoka . Im Hinduismus bezeichnet der Begriff im Allgemeinen einen mächtigen Herrscher, dessen Herrschaft sich über die ganze Erde erstreckte. Im buddhistischen Königtum und im Jainismus gilt der Begriff im Allgemeinen sowohl für das zeitliche als auch für das spirituelle Königtum und die Führung. Im Buddhismus galt das Chakravarti als das weltliche Gegenstück eines Buddhas .

Ashoka war ein Kaiser des Maurya Reich, die fast alle der beherrschten indischen Subkontinent von c.  268 bis 232 v. Zur Verbreitung des Buddhismus entsandte er buddhistische Missionen an 9 Ziele, darunter Tibet und China, Sri Lanka und Südostasien. Die Etablierung dieser frühen Verbindungen führte zur fortwährenden Übertragung indischer Konzepte nach Südostasien.

Devaraja-Konzept des "göttlichen Herrschers"

Zweck

Das Devaraja-Konzept wurde durch Rituale etabliert und in den indianisierten Königreichen Südostasiens institutionalisiert . Es ermöglicht dem Monarchen, die göttliche Autorität zu beanspruchen, die zur Sicherung der politischen Legitimität, zur Verwaltung der sozialen Ordnung sowie in wirtschaftlichen und religiösen Aspekten verwendet werden könnte. In politischer Hinsicht stärkt es die Rechtfertigung des Königs und der herrschenden Dynastie als rechtmäßiger Herrscher des Landes. Es diente auch dazu, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, und die Verherrlichung des Königs als lebendiger Gott erfordert definitiv den größten Dienst und die Hingabe seines Volkes. Einführung des indischen Kastensystems, das auch soziale Klasse, Berufe sowie die Lebensweise ihrer Leute definiert.

Der religiöse Orden von Devaraja ermöglichte es dem König auch, große öffentliche Arbeiten und große Projekte in Angriff zu nehmen, indem er seine Leute mobilisierte, um ein ausgeklügeltes hydraulisches Bewässerungssystem zu schaffen und zu unterhalten , um den Reisanbau in großem Maßstab zu unterstützen oder zu Ehren des Königs imposante Monumente und Tempel zu errichten. Beispiele für diese großartigen Projekte sind Borobudur , Prambanan , auch Tempel und Barays in Angkor .

Ritual

Ein Beispiel für den religiösen Orden der Devaraja – wie von Jayavarman II gezeigt – verbindet den König mit der hinduistischen Gottheit Sri Shiva, deren göttliche Essenz physisch durch den Linga (oder Lingam ) verkörpert wurde, ein phallisches Idol, das in einem Bergtempel untergebracht ist. Der König wurde in einer aufwendigen und mystischen Zeremonie vergöttert, die einen Hohepriester erforderte, in der dem Herrscher die göttliche Essenz des Königtums durch die linga verliehen wurde. Die Bewahrung der Linga wurde mit der Sicherheit des Königreichs verbunden, und die große Tempelarchitektur der Khmer-Zeit zeugt von der Bedeutung, die dem Glauben beigemessen wurde.

Übernahme des Devaraja-Konzepts

Indischer Subkontinent

Südindien

In der dravidischen Kultur , vor dem Brahmanismus und besonders während der Sangam-Zeit , waren Kaiser als இறையர் ( Iraiyer ) oder „die Verschüttenden“ bekannt und Könige wurden கோ ( Ko ) oder கோன் ( Kon ) genannt. In dieser Zeit war die Unterscheidung zwischen Königtum und Gottheit noch nicht erfolgt, da das Kastensystem noch nicht eingeführt war. Sogar im modernen Tamil ist das Wort für Tempel 'கோயில்', was "Königshaus" bedeutet. Könige wurden als „Agenten Gottes“ verstanden, da sie wie Gott die Welt beschützten. Dies könnte auch nach dem Brahmanismus in Tamilakam fortgesetzt worden sein , wie die berühmte Thiruvalangadu-Inschrift besagt:

„Nachdem sie durch die Markierungen (auf seinem Körper) bemerkt , dass Arulmozhi die sehr Vishnu war“ in Bezug auf den Kaiser Raja Raja Chola I .

Indianisierte Politiken in Südostasien

Indianisierte hindu-buddhistische Königreiche Südostasiens setzten die indischen Hindu- Brahminen- Gelehrten an ihren Höfen ein. Unter dem Einfluss der brahmanischen Gelehrten nahmen diese Königreiche das Konzept des Devaraja an. Es wurde zuerst von den indianisierten hindu-buddhistischen Königreichen von Java übernommen . Das Khmer-Reich, das Kambodscha und Vietnam und andere Teile der nahe gelegenen heutigen Nationen beherrschte, übernahm es von den javanischen Königen. Schließlich übernahmen thailändische Könige das Konzept aus dem nahe gelegenen Khmer-Reich.

Javanische Königreiche

Prambanan Trimurti Tempel, gemäß der Shivagrha-Inschrift (856 CE), die dem höchsten Gott Siwa Mahadewa . gewidmet ist

Das Konzept von Devaraja oder Gottkönig war die alte kambodschanische Staatsreligion, aber es stammt wahrscheinlich aus Java, wo der hinduistische Einfluss zuerst Südostasien erreichte. Um das 8. Jahrhundert soll Sailendras über Java, Sumatra, die malaiische Halbinsel und Teile von Kambodscha geherrscht haben. Im alten Java, seit der Sailendra- Dynastie. Es wird angenommen, dass das Devaraja-Konzept 732 in Java eingeführt wurde, als König Sanjaya einen Linga installierte, um eine neue Mataram-Dynastie zu weihen , wie in der Canggal-Inschrift angegeben .

Sogar das ältere Königreich Tarumanagara , die Staatsreligion, betrachtete den König als einen auf Erden inkarnierten Gott. Die Tarumanagara fünftes Jahrhundert CE Ciaruteun Inschrift , bezeichnete mit König einzigen Druck, betrachten König Purnawarman als Inkarnation von Vishnu auf der Erde. Die Kebon-Kopi-I-Inschrift, auch Telapak-Gajah- Stein genannt, mit einer Inschrift und der Gravur von zwei großen Elefanten-Fußabdrücken, assoziierte den Königs-Elefantenritt als Airavata (Elefantenritt des Gottes Indra ), assoziierte also den König auch mit Indra.

Im Königreich Medang in Zentral-Java ist es üblich, Candi (Tempel) zu errichten, um die Seele eines toten Königs zu ehren und zu senden. Das Gottesbild in der Garbhagriha (Zentralkammer) des Tempels stellte den verstorbenen König oft als Gott dar, da die Seele des toten Königs schließlich mit dem verehrten Gott in Svargaloka vereint war . Einige Archäologen schlagen vor, dass die Statue von Shiva in der Garbhagriha des Haupttempels von Prambanan nach dem Vorbild von König Balitung gestaltet wurde und als Darstellung seines posthumen vergötterten Selbst diente. Es wird vermutet, dass das Konzept die Verschmelzung des Hinduismus mit der Verehrung der einheimischen austronesischen Ahnen war . Der große König Airlangga des 11. Jahrhunderts von Kahuripan in Ost-Java wurde posthum als Vishnu im Belahan-Tempel vergöttert. In Java wurde die Tradition des göttlichen Königs im 15. Jahrhundert bis in die Königreiche Kediri , Singhasari und Majapahit fortgesetzt .

Nach dem Aufkommen des Islam auf dem Archipel und dem Fall von Majapahit wurde das Konzept des Gottkönigs in Java höchstwahrscheinlich aufgehört zu existieren, da der Islam das Konzept der Göttlichkeit im sterblichen Menschen ablehnt. Dennoch überlebte das Konzept in der traditionellen javanischen Mystik von Kejawen als wahyu , was darauf hindeutet, dass jedem König und allen Herrschern in Java wahyu , eine göttliche Autorität und ein Auftrag von Gott, verliehen wurde. Ein himmlisches Mandat, das von Gott widerrufen und übertragen werden konnte, um den Dynastiewechsel in Java während Demak , der Ära des Mataram-Sultanats , gut auf die Nachfolge des Präsidenten von Indonesien zu erklären .

Kambodscha und Khmer-Reich

Das Konzept von Devaraja ermöglichte es den Khmer-Königen, ein Großprojekt wie den Bau von Angkor Wat in Angriff zu nehmen .

Im alten Kambodscha wird Devarāja als institutionalisierte Religion des Staates anerkannt. Die Kambodschaner das Konzept des „Gottkönig“ wird angenommen , dass in den frühen 9. Jahrhundert von Jayavarman II, dem Gründer des Khmer - Reiches von Angkor, mit dem Brahmane Gelehrter Sivakaivalya als sein erstes Hauptpriester an eingerichtet werden Mahendraparvata . Über Jahrhunderte bildete das Konzept die religiöse Grundlage der königlichen Autorität der Khmer-Könige.

Im Khmer- Kontext wurde der Begriff im letzteren Sinne als "Gottkönig" verwendet, kommt aber nur im Sanskrit-Teil der Inschrift K. 235 von Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (im modernen Thailand) vom 8. Februar 1053 n. Chr. vor , bezogen auf den Khmer-Begriff kamrateṅ jagat ta rāja ("Herr des Universums, der König ist"), der die Schutzgottheit des Khmer-Reiches beschreibt, eine eindeutig Khmer-Gottheit, die zuvor in der Inschrift K. 682 von Chok Gargyar (Kòḥ Ker) datiert 921/22 CE.

In der Inschrift Sdok Kăk Thoṃ behauptete ein Mitglied einer Brahmanenfamilie , dass seine Vorfahren seit der Zeit von Jayavarman II. ( Khmer : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), der um 800 n Reich, das Ende des 9. Jahrhunderts zum berühmten Khmer-Reich wurde , waren für das Konzept der Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja) verantwortlich. Historiker datierten seine Regierungszeit früher auf 802 n. Chr. bis 850 n. Chr., aber diese Daten sind sehr spät (11. Jahrhundert) und ohne historische Grundlage. Einige Gelehrte haben nun versucht, Jayavarman II. mit Jayavarman Ibis zu identifizieren, der aus seinen Inschriften aus Práḥ Thãt Práḥ Srĕi südlich von Kompoṅ Čàṃ (K. 103, datiert 20. April 770) und aus Lobŏ'k Srót in der Nähe von Kračèḥ bei . bekannt ist die antike Stadt Śambhupura (K. 134, datiert 781 n. Chr.). Die Inschrift Sdok Kăk Thoṃ eingeritzt c. 250 Jahre nach den Ereignissen (deren Historizität zweifelhaft ist) berichtet, dass Jayavarman II. auf der Spitze der Kulen-Hügel einen brahmanischen Priester namens Hiraṇyadāman anwies, ein religiöses Ritual durchzuführen, das als das Konzept der Devarāja ( Khmer : ទេវរាជា ) bekannt ist platzierte ihn als Cakravartin , Universalmonarch, ein Titel, von dem man in Kambodscha noch nie gehört hatte.

Coedes erklärt: „...in Südindien galt der Berg Mahendra als Residenz von Shiva als König aller Götter ( devaraja ), einschließlich Indra Devaraja, und als Herrscher des Landes, in dem der Berg steht. Das Ritual der Devaraja wurde von der Brahmane Hiranydama wurde auf vier Texte basieren - Vinasikha , Nayottara , Sammoha und Siraccheda ... die vier Gesichter von Tumburu . Diese Tantras „sollten von den vier Mündern von Siva geäußert wurden von der dargestellten gandharva . Tumburu“ Er geht um zu sagen: "In den indianisierten Königreichen Südostasiens wurden die Hindukulte ... schließlich zu königlichen Kulten. Die Essenz des Königtums... sollte in einem Linga residieren ... erhalten von Shiva durch einen Brahmanen, der sie dem König überbrachte... die Gemeinschaft zwischen dem König und dem Gott durch die Vermittlung eines Priesters fand am heiliger Berg."

Khmer Kaiser Jayavarman II ist weithin als der König angesehen, die die Grundlage der eingestellten Angkor - Periode in der kambodschanischen Geschichte, mit dem Beginn grandioser Weihe Ritual der Leitung von Jayavarman II (Herrschaft 790-835) in 802 auf heiligen Berg Mahendraparvata , jetzt bekannt als Phnom Kulen , um die Unabhängigkeit Kambujas von der javanischen Herrschaft (vermutlich die "benachbarten Chams" oder chvea ) zu feiern . Bei dieser Zeremonie wurde Prinz Jayavarman II. zum universellen Monarchen ( Kamraten jagad ta Raja auf Kambodschanisch) oder Gottkönig ( Deva Raja auf Sanskrit ) ausgerufen . Laut einigen Quellen hatte Jayavarman II während der Herrschaft von Sailendras oder "Die Herren der Berge" einige Zeit auf Java gelebt , daher wurde das Konzept von Devaraja oder Gottkönig angeblich aus Java importiert. Sailendras soll damals über Java, Sumatra, die malaiische Halbinsel und Teile Kambodschas geherrscht haben. Eine Inschrift aus dem Sdok Kak Thom- Tempel erzählt, dass Jayavarman II. in Mahendraparvata an einem Ritual des Brahmanen Hiranyadama und seines Oberpriesters Lord Sivakaivalya, bekannt als Devaraja ( Khmer : ទេវរាជា ), teilnahm, das ihn als Chakravartin , Lord of das Universum.

Heute wird gesagt, dass die Tradition der öffentlichen Verehrung des Königs von Kambodscha die Fortsetzung dieses alten Konzepts von Devaraja ist, und wird fälschlicherweise vom König von Thailand gesagt .

Thailand

Dieses Konzept von "" ( Thai : เทวราชา) (oder "göttlicher König") wurde von den thailändischen Königen aus der alten Khmer-Tradition der Devaraja in der Region übernommen, und das hinduistische Konzept des Königtums wurde auf den Status der Thai angewendet König. Das Konzept basierte auf der Idee, dass der König eine Inkarnation ( Avatar ) des Gottes Vishnu war und dass er ein Bodhisattva (erleuchteter) war, und basierte daher seine Macht auf seiner religiösen Macht, seiner moralischen Macht und seiner Reinheit des Blutes.

Brahmanen übernahmen die königliche Krönung . Der König wurde als behandelt Reinkarnation von Hindu - Götter . Historische Dokumente von Ayutthaya zeigen die offiziellen Titel der Könige in großer Variation: Indra , Shiva und Vishnu oder Rama . Anscheinend war Rama das beliebteste, wie in "Ramathibodhi". Jedoch war auch buddhistischer Einfluss offensichtlich, da oft der Titel des Königs und der "inoffizielle" Name "Dhammaraja", eine Abkürzung des buddhistischen Dharmaraja, genannt wurden . Die beiden früheren Konzepte wurden wieder eingeführt, wobei sich ein drittes, älteres Konzept durchsetzte.

Der König, von Staatsinteressen als halbgöttliche Figur dargestellt, wurde dann – durch eine starre kulturelle Umsetzung – zu einem Objekt der Anbetung und Verehrung seines Volkes. Von da an wurde die Monarchie dem Volk weitgehend entzogen und unter absoluter Herrschaft weitergeführt. In Palästen lebend, die nach dem Mount Meru ("Heimat der Götter" im Hinduismus) gestaltet wurden, verwandelten sich die Könige in ein " Chakravartin ", in dem der König zum absoluten und universellen Herrn seines Reiches wurde. Könige verlangten, dass sich das Universum um sie dreht und drückten ihre Kräfte durch ausgeklügelte Rituale und Zeremonien aus. Vier Jahrhunderte lang regierten diese Könige Ayutthaya und leiteten eine der größten Epochen des kulturellen, wirtschaftlichen und militärischen Wachstums in der thailändischen Geschichte .

Andere indianische Rajanate und Sultanate in Südostasien

In den Malaiischen Annalen beanspruchten auch die Rajas und Sultane der Malaiischen Staaten (heute Malaysia , Brunei und Philippinen ) sowie deren Vorgänger, wie das indonesische Königreich Majapahit , göttliches Herrschaftsrecht. Der Sultan ist von Gott beauftragt und soll sein Land und Volk in religiösen Angelegenheiten, Zeremonien sowie Gebeten führen. Dieses göttliche Recht wird Daulat genannt (was auf Arabisch „Staat“ bedeutet), und obwohl der Begriff des göttlichen Rechts etwas veraltet ist, findet man es immer noch in der Phrase Daulat Tuanku , die verwendet wird, um den regierenden Yang di-Pertuan Agong und . öffentlich zu loben die anderen Sultane von Malaysia. Der Ausruf ähnelt dem europäischen „ Es lebe der König “ und begleitet oft Bilder des regierenden Monarchen und seiner Gemahlin auf Bannern bei königlichen Anlässen. In Indonesien , insbesondere auf der Insel Java , ist das göttliche Recht des Sultans eher als Wahyu oder „Offenbarung“ bekannt, aber es ist nicht erblich und kann an entfernte Verwandte weitergegeben werden.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen