Dhyāna im Hinduismus - Dhyāna in Hinduism

Ein meditierender Brahmane (1851)

Malvina Hoffman , Bronzefigur von Kaschmir in Meditation , 1930er Jahre, Field Museum of Natural History

Dhyāna bedeutetim Hinduismus Kontemplation und Meditation . Dhyāna wird in Yoga- Praktikenaufgegriffenund ist ein Mittel zu Samadhi und Selbsterkenntnis.

Die verschiedenen Konzepte von Dhyana und seiner Praxis haben ihren Ursprung in der sramanischen Bewegung des alten Indien, die vor dem 6. Im Hinduismus ist es ein Teil eines selbstgesteuerten Bewusstseins- und vereinigenden Yoga- Prozesses, durch den der Yogi das Selbst (Atman, Seele), seine Beziehung zu anderen Lebewesen und die ultimative Realität erkennt. Dhyana findet sich auch in anderen indischen Religionen wie Buddhismus und Jainismus . Diese entwickelten sich zusammen mit Dhyana im Hinduismus, teils unabhängig, teils gegenseitig beeinflussend.

Der Begriff Dhyana erscheint in Aranyaka- und Brahmana- Schichten der Veden, jedoch mit unklarer Bedeutung, während er in den frühen Upanishaden im Sinne von "Kontemplation, Meditation" und einem wichtigen Teil des Selbsterkenntnisprozesses erscheint. Es wird in zahlreichen Upanishaden des Hinduismus und in Patanjalis Yogasutras beschrieben - einem Schlüsseltext der Yogaschule der Hindu-Philosophie.

Etymologie und Bedeutung

Dhyāna ( Sanskrit : ध्यान, Pali : झान) bedeutet „Kontemplation, Reflexion“ und „tiefe, abstrakte Meditation“.

Die Wurzel des Wortes ist Dhi , was sich in der frühesten Textschicht der Veden auf "imaginative Visionen" bezieht und mit der Göttin Saraswati mit Wissen, Weisheit und poetischer Beredsamkeit in Verbindung gebracht wird. Dieser Begriff entwickelte sich zu den Varianten dhya- und dhyana oder „Meditation“.

Thomas Berry sagt, dass Dhyana "anhaltende Aufmerksamkeit" und "die Anwendung des Geistes auf den gewählten Konzentrationspunkt" ist. Dhyana kontempliert, reflektiert über das, worauf sich Dharana konzentriert hat. Wenn man sich im sechsten Glied des Yoga auf eine persönliche Gottheit konzentriert, ist Dhyana ihre Kontemplation. Wenn die Konzentration auf ein Objekt gerichtet war, ist Dhyana eine nicht wertende, nicht anmaßende Beobachtung dieses Objekts. Wenn der Fokus auf einem Konzept/einer Idee lag, betrachtet Dhyana dieses Konzept/diese Idee in all seinen Aspekten, Formen und Konsequenzen. Dhyana ist ununterbrochener Gedankengang, Erkenntnisstrom, Bewusstseinsfluss.

Ein verwandter Begriff ist nididhyāsana , das Nachsinnen über upanishadische Aussagen. Es setzt sich aus drei Begriffen zusammen, nämlich Dhyai , upasana („bewohnen“) und bhavana („kultivieren“).

Ursprünge

Der Begriff Dhyana wird im Jainismus , Buddhismus und Hinduismus mit etwas unterschiedlichen Bedeutungen verwendet.

Die vedischen Lehren besagen, dass, da das universelle göttliche Selbst im Herzen wohnt, der Weg, die Göttlichkeit zu erfahren und zu erkennen, darin besteht, die Aufmerksamkeit in einem Prozess der kontemplativen Meditation nach innen zu richten.

—William Mahony, The Artful Universe: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft

Die Ursprünge der Dhyana- Praxis , die in Samadhi gipfelt , sind umstritten. Laut Bronkhorst ist das Mainstream-Konzept in jainistischen, buddhistischen und frühen hinduistischen Schriften belegt. Dhyana, heißt es Sagarmal Jain, hat Jaina religiöse Praktiken wesentlich gewesen, aber die Ursprünge der Dhyana und Yoga in der Pre-kanonischen Ära (vor dem 6. Jahrhundert BCE) ist unklar, und es wahrscheinlich in der entwickelten Sramanic Kultur des alten Indiens, Mehrere Sramana Bewegungen sind dafür bekannt, haben in Indien existierte vor dem 6. Jahrhundert BCE (pre-Buddha, pre-Mahavira), und diese beeinflusst sowohl die Nastika Traditionen der indischen Philosophie.

Die frühesten Jaina-Texte über Dhyana wie Sutrakranga , Antakrta-Dasanga und Rsibhashita erwähnen Uddaka Ramaputta, der als Lehrer einiger Meditationsmethoden für Buddha sowie als Begründer der Vipassana- und Preksha- Meditationstechniken gilt. Die Jaina-Tradition glaubt , dass Rishabhanatha , der erste Tirthankara, die Meditation begründet hat, aber es gibt keine historisch bestätigenden Beweise. Die früheste Erwähnung von Dhyana in den kanonischen Jaina-Texten erwähnt Dhyana lediglich als Mittel der Emanzipation, aber in ihnen wird weder asketische Praktiken betont noch ist die Diskussion so systematisch wie in späteren Jaina-Texten oder hinduistischen Texten wie den Yogasutras des Patanjali. Es gibt keine archäologischen oder literarischen Beweise, sagt Sagarmal Jain, über die Ursprünge der Systeme für Dhyana und Yoga, und es gibt eine große Ähnlichkeit zwischen Jaina, Buddhist, Ajivika, Samkhya, Yoga und anderen alten indischen Traditionen. Die frühesten Texte wie Tattvarthasutra legen nahe, dass sich diese Ideen parallel entwickelten, manchmal mit unterschiedlichen Begriffen für ähnliche Ideen in verschiedenen indischen Traditionen, die sich gegenseitig beeinflussten.

Der Buddhismus habe seine eigenen Ideen eingeführt, sagt Bronkhorst, wie die vier Dhyanas , die lange Zeit die Mainstream-Meditationstraditionen in den Jaina- und Hindu-Traditionen nicht beeinflussten. Alle Traditionen, Jainismus, Buddhismus und Hinduismus, führten einzigartige Aspekte und Zusammenhänge in Dhyana ein und beeinflussten sich gegenseitig. Laut Bronkhorst, während Jaina- und hinduistische Meditationstraditionen älter als der Buddhismus sind, könnte die buddhistische Terminologie wie Samadhi die Formulierung in einer der verschiedenen Arten von Dhyana beeinflusst haben, die im Mahabharata sowie in Teilen von Patanjalis Yogasutras zu finden sind.

Alexander Wynne interpretiert Bronkhorst so, dass Dhyana eine Jaina-Tradition war, aus der sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus Ideen zur Meditation entlehnten. Wynne fügt hinzu, dass Bronkhorsts Meinung in der frühen brahmanischen Tradition „die Rolle der Meditation unterschätzt“. Dhyana wurde in den Buddhismus aus brahmanischen Praktiken aufgenommen, schlägt Wynne in den Nikayas vor, die Alara Kalama und Uddaka Ramaputta zugeschrieben werden. Im frühen Brahamical Yoga wurde das Ziel der Meditation als ein nicht-dueller Zustand angesehen, der mit dem unmanifesten Zustand von Brahman identisch ist , in dem die Subjekt-Objekt-Dualität aufgelöst wurde. Die frühen buddhistischen Praktiken adaptierten diese alten yogischen Methoden und verbanden sie mit Achtsamkeit und Erkenntnisgewinn. Kalupahana sagt, dass der Buddha "zu den Meditationspraktiken zurückkehrte", die er von Alara Kalama und Uddaka Ramaputta gelernt hatte.

Im Hinduismus, State Jones und Ryan, taucht der Begriff erstmals in den Upanishaden auf . Konzentrations- oder Meditationstechniken sind eine vedische Tradition, sagt Frits Staal, weil diese Ideen in den frühen Upanishaden als Dhyana oder Abhidhyana zu finden sind . In den meisten der späteren hinduistischen Yoga-Traditionen, die aus Patanjalis Raja Yoga abgeleitet sind, ist Dhyana „eine verfeinerte meditative Praxis“, eine „tiefere Konzentration des Geistes“, die nach vorangegangenen Übungen wie dem Meistern von Pranayama (Atemkontrolle) und Dharana (mentaler Fokus).

Diskussion in hinduistischen Texten

Veden und Upanishaden

Der Begriff dhyanam erscheint in der vedischen Literatur, wie Hymne 4.36.2 des Rigveda und Vers 10.11.1 des Taittiriya Aranyaka. Der Begriff im Sinne von Meditation taucht in den Upanishaden auf . Die Kaushitaki Upanishad verwendet es im Kontext von Geist und Meditation in den Versen 3.2 bis 3.6, zum Beispiel wie folgt:

मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
Meditiere in Gedanken über mich als Prana

— Kaushitaki Upanishad, 3.2

Der Begriff taucht im Kontext von „betrachten, reflektieren, meditieren“ in den Versen der Kapitel 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 und 7.26 der Chandogya Upanishad , den Kapiteln 3.5, 4.5 und 4.6 der Brihadaranyaka Upanishad und den Versen 6.9 bis 6.24 von . auf die Maitri-Upanishad . Das Wort Dhyana bezieht sich auf die Meditation in Chandogya Upanishaden , während der Prashna Upanishade behauptet , dass die Meditation über AUM ( ) führt in die Welt der Brahman (Ultimate Reality).

Agnihotra

Die Entwicklung der Meditation in der vedischen Ära ging parallel zu den Ideen der "Interiorisation", bei der soziale, äußere Yajna- Feuerrituale ( Agnihotra ) durch meditative, verinnerlichte Rituale ( Prana- Agnihotra ) ersetzt wurden . Diese Verinnerlichung des vedischen Feuerrituals in yogische Meditationsideen aus dem Hinduismus, die in den Samhita- und Aranyaka- Schichten der Veden und deutlicher in Kapitel 5 der Chandogya Upanishad (~800 bis 600 v. Chr.) Texte und esoterische Variationen wie das Dighanikaya , das Mahavairocana-Sutra und das Jyotirmnjari , wobei die buddhistischen Texte Meditation als „innere Formen der Feueropferung/ -opferung “ beschreiben. Diese Verinnerlichung von Feuerritualen , bei denen das Leben als unaufhörliches Opfer konzeptualisiert wird und der Schwerpunkt auf Meditation gelegt wird, findet in der klassischen vedischen Welt, in den frühen Upanishaden und anderen Texten wie den Shrauta Sutras und Vers 2.18 des vedischen Vaikhanasa Smarta Sutra statt .

Jenseits der frühen Upanishaden vor BCE 5. Jahrhundert zusammengesetzt, der Begriff Dhyana und die damit verbundenen Begriffe wie Dhyai (Sanskrit: ध्यै, tief medi) erscheint in zahlreichen Upanishaden nach dem 5. Jahrhundert BCE zusammengesetzt, wie zum Beispiel: Kapitel 1 von Shvetashvatara Upanishaden , Kapitel 2 und 3 von Mundaka Upanishad , Kapitel 3 von Aitareya Upanishad , Kapitel 11 von Mahanarayana Upanishad und in verschiedenen Versen von Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amsharitabinjobi Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad und Visudeva Upanishad.

Dhyana als Dharma

Übe Gerechtigkeit ( Dharma ), nicht Ungerechtigkeit. Sprich die Wahrheit, nicht die Unwahrheit. Schauen Sie auf das, was fern ist, nicht auf das, was in der Nähe ist. Schauen Sie auf das Höchste, nicht auf das, was weniger als das Höchste ist. (...) Das Feuer ist Meditation (dhyana), das Feuerholz ist Wahrhaftigkeit ( satya ), die Opfergabe ist Geduld ( kshanta ), der Sruva-Löffel ist Bescheidenheit ( hri ), der Opferkuchen schadet den Lebewesen nicht ( ahimsa .) ), und das Priesterhonorar ist das beschwerliche Geschenk der Sicherheit an alle Geschöpfe.

— Vasistha Dharmasutras 30,1-30,8

Brahma-Sutras

Die Brahma-Sutras , die die Lehren der Upanishaden destillieren und einer von drei grundlegenden Texten der Vedanta- Schule des Hinduismus sind, stellen fest, dass Dhyana nicht Prativedam (oder eine für jeden Veda) ist und Meditation zu allen vedischen Schulen gehört.

Adi Shankara widmet in seinem Kommentar zu den Brahma-Sutras in Sadhana ein umfangreiches Kapitel der Meditation als wesentlich für die spirituelle Praxis. Seine Diskussion dort ähnelt seinem ausführlichen Kommentar zu Dhyana in seinem Bhasya über die Bhagavad Gita und die frühen Upanishaden.

Dharma-Sutras

Der Vers 30.8 des alten Vasistha Dharma-Sutra erklärt Meditation als Tugend und verinnerlichte Ersatzäquivalent eines Feueropfers.

Bhagavad-Gita

Der Begriff Dhyana und verwandte Wörter mit der Bedeutung von Meditation erscheinen in vielen Kapiteln der Bhagavad Gita , wie in den Kapiteln 2, 12, 13 und 18. Das Kapitel 6 der Gita trägt den Titel „Yoga der Meditation“.

Die Bhagavad Gita, eines der drei Schlüsselbücher der Vedanta- Schule des Hinduismus, nennt vier Marga (Pfade), um den Geist zu reinigen und den Gipfel der Spiritualität zu erreichen – den Pfad der selbstlosen Arbeit, den Pfad des Wissens, den Pfad der Hingabe und der Weg der Meditation ( Dhyana ). Huston Smith fasst die Notwendigkeit und den Wert der Meditation in der Gita wie folgt zusammen (gekürzt):

Um die Analogie zu ändern, der Geist ist wie ein See, und Steine, die hineingeworfen werden (oder Winde), erzeugen Wellen. Diese Wellen lassen uns nicht sehen, wer wir sind. (...) Die Gewässer müssen beruhigt werden. Wenn man still bleibt, geben irgendwann die Winde auf, die das Wasser aufwirbeln, und dann weiß man, wer man ist. Gott ist ständig in uns, aber der Verstand verdeckt diese Tatsache mit aufgeregten Wellen weltlicher Wünsche. Meditation beruhigt diese Wellen (Bhagavad Gita V.28).

— Huston Smith, Vorwort, Die Bhagavad Gita: Fünfundzwanzigste Jubiläumsausgabe

Dhyana entlang des Ganges in Varanasi (links), Om in tamilischer Schrift als Meditationsinstrument (rechts).

Meditation in der Bhagavad Gita ist ein Mittel für die eigene spirituelle Reise, die drei moralische Werte erfordert – Satya (Wahrhaftigkeit), Ahimsa (Gewaltlosigkeit) und Aparigraha (Nichtgeiz). Dhyana in diesem alten hinduistischen Text, so Huston Smith, kann von allem handeln, was die Person möchte oder als spirituell empfindet, von "der Manifestation der Göttlichkeit in einem religiösen Symbol in menschlicher Form" oder einer Inspiration in der Natur wie "ein Schnee- bedeckter Berg, ein ruhiger See im Mondlicht oder ein bunter Horizont bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang" oder melodische Klänge oder Silben wie solche, die "als Mantras intoniert und rhythmisch wiederholt werden" wie Om , über das hörbar oder stumm nachgedacht wird. Die Richtung der tiefen Meditation im Text geht dahin, den Geist von sensorischen Ablenkungen und Störungen außerhalb von sich selbst zu lösen und ihn stattdessen in den innewohnenden Geist und die eigene Seele einzutauchen in den Zustand von Samadhi , einem Zustand der Glückseligkeit (Bhagavad Gita, Kapitel 6 .). : Yoga der Meditation).

Die Gita präsentiert eine Synthese des brahmanischen Konzepts von Dharma mit Bhakti , den yogischen Idealen der Befreiung durch Jnana und der Samkhya- Philosophie. Es ist der "locus classicus" der "Hindu-Synthese", die um den Beginn des Common Era entstanden ist und brahmanische und skramanische Ideen mit theistischer Hingabe integriert.

Die Bhagavad Gita spricht von vier Yogazweigen:

Karma Yoga : Das Yoga der Arbeit in der Welt
Jnāna Yoga : Das Yoga des Wissens und der intellektuellen Anstrengung
Bhakti Yoga : Das Yoga der Hingabe
Dhyāna Yoga : Das Yoga der Meditation (manchmal Raja Yoga oder Ashtanga Yoga genannt)

Das Dhyana Yoga System wird von Krishna in Kapitel 6 der Bhagavad Gita zu Arjuna speziell beschrieben .

Die Yoga-Sutras von Patanjali

In den Yoga-Sutras von Patanjali (datiert um 400 n. Chr.), einem Schlüsseltext der Yoga- Schule der hinduistischen Philosophie, ist Dhyana das siebte Glied dieses Pfades , nach Dharana und vor Samadhi. Dhyana ist untrennbar mit Dharana verwandt, eines führt zum anderen. Dharana ist ein Geisteszustand, Dhyana der Geistesprozess. Dhyana unterscheidet sich von Dharana dadurch, dass der Meditierende sich aktiv mit seinem Fokus beschäftigt.

Patanjali definiert Kontemplation ( Dhyana ) als den Geistesprozess, bei dem der Geist auf etwas fixiert ist und dann "ein Kurs der einheitlichen Modifikation des Wissens" stattfindet. Bronkhorst stellt fest, dass buddhistische Einflüsse im ersten Kapitel der Yogasutras spürbar sind und durch Sutra 1.20 bestätigt werden, weil es erwähnt, dass asamprajnata samadhi „Vertrauen ( sraddha ), Energie (virya), Achtsamkeit ( smriti ), Konzentration ( samadhi ) vorangeht und Einsicht (prajna)". Laut Bronkhorst „ passt die Definition von Yoga, die im ersten Kapitel des Yoga-Sutras gegeben wurde , nicht auf die Beschreibungen im selben Kapitel“, und dies könnte darauf hindeuten, dass das Sutra buddhistische Elemente beinhaltet, wie sie in den vier Jhanas beschrieben sind . Wynne stellt im Gegensatz zu Bronkhorsts Theorie fest, dass die Beweise in frühen buddhistischen Texten, wie sie in Suttapitaka gefunden wurden , darauf hindeuten, dass diese grundlegenden Ideen über formlose Meditation und Elementmeditation aus präbuddha-brahamanischen Quellen entlehnt wurden, die in frühen Upanishaden und schließlich den kosmologische Theorie in der Nasadiya-sukta des Rigveda gefunden .

Adi Shankara unterscheidet in seinem Kommentar zu Yoga-Sutras Dhyana von Dharana, indem er Dhyana als den Yoga-Zustand erklärt, in dem es nur den "Strom des kontinuierlichen Gedankens über das Objekt gibt, der nicht von anderen Gedanken unterschiedlicher Art für dasselbe Objekt unterbrochen wird"; Dharana, so Shankara, konzentriert sich auf ein Objekt, ist sich aber seiner vielen Aspekte und Vorstellungen über dasselbe Objekt bewusst. Shankara gibt das Beispiel eines Yogis im Dharana-Zustand in der Morgensonne, der sich seiner Brillanz, Farbe und Umlaufbahn bewusst sein kann; Der Yogi im Dhyana-Zustand betrachtet zum Beispiel allein die Umlaufbahn der Sonne, ohne von ihrer Farbe, Brillanz oder anderen verwandten Ideen unterbrochen zu werden.

In Patanjalis Raja Yoga, auch "Meditationsyoga" genannt, ist Dhyana "eine verfeinerte meditative Praxis", eine "tiefere Konzentration des Geistes", die nach vorangegangenen Übungen aufgenommen wird. Im Hinduismus gilt Dhyāna als Instrument zur Selbsterkenntnis. Es ist Teil eines selbstgesteuerten Bewusstseins- und vereinigenden Yoga- Prozesses, durch den eine Welt, die standardmäßig als unzusammenhängend erlebt wird, als Selbst und ein integriertes Einssein mit Brahman erfahren wird . Das Brahman wurde im Hinduismus unterschiedlich definiert, von nicht-theistischer nicht-dualistischer ultimativer Realität oder höchster Seele bis hin zu theistischem dualistischem Gott.

Dharana

Die dem Dhyāna vorausgehende Meditationsstufe wird Dharana genannt . Dharana, was "Festhalten" bedeutet, ist das Fokussieren und Halten des Bewusstseins für einen langen Zeitraum auf ein Objekt. In Yogasutras bedeutet der Begriff, den Geist auf ein Meditationsobjekt zu fixieren, das kann der Atem oder die Nasenspitze sein, das Bild der persönlichen Gottheit oder etwas nach Wahl des Yogis.

Bei der Jangama Dhyāna- Technik zum Beispiel konzentriert der Meditierende den Geist auf einen Punkt zwischen den Augenbrauen. Laut Patañjali ist dies eine Methode, um die anfängliche Konzentration ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III: 1) zu erreichen, die notwendig ist, damit der Geist in der Meditation introvertiert wird ( dhyāna : Yoga Sutras , III: 2). Beim tieferen Üben der Technik beginnt der zwischen den Augenbrauen konzentrierte Geist automatisch jeden Ort zu verlieren und sich auf das Beobachten selbst zu konzentrieren. Dieser Schritt bereitet einen darauf vor, mit der Dhyana-Praxis zu beginnen.

Swami Vivekananda in der Yoga-Meditation.

Dhyana

Die Yogasutras in Vers 3.2 und anderswo, so Edwin Bryant, definieren Dhyana als „kontinuierlichen Fluss des gleichen Gedankens oder Bildes des Meditationsobjekts, ohne von irgendeinem anderen Gedanken abgelenkt zu werden“. Vivekananda erklärt Dhyana in Patanjalis Yogasutras wie folgt: „Wenn der Geist darauf trainiert wurde, auf einen bestimmten inneren oder äußeren Ort fixiert zu bleiben, kommt die Kraft dazu, in einem ununterbrochenen Strom sozusagen zu diesem Punkt zu fließen. Dieser Zustand ist namens Dhyana".

Während Dharana die Stufe im Yoga war, in der der Yogi sein Bewusstsein über einen langen Zeitraum auf ein Objekt hielt, ist Dhyana konzentrierte Meditation, bei der er oder sie ohne Unterbrechung das Meditationsobjekt betrachtet, jenseits jeglicher Erinnerung an Ego oder irgendetwas anderes.

In Dhyana ist sich der Meditierende der Meditation nicht bewusst (dh er ist sich nicht bewusst, dass er meditiert), sondern ist sich nur seiner Existenz (Bewusstsein des Seins ), seines Geistes und des Meditationsobjekts bewusst . Dhyana unterscheidet sich von Dharana dadurch, dass der Yogi während des Dhyana mit seinem Geist nur über das Meditationsobjekt und dessen Aspekte nachdenkt, frei von Ablenkungen. Mit der Praxis erweckt der Dhyana-Prozess das Selbstbewusstsein (Seele, Purusha oder Atman ), die grundlegende Ebene der Existenz und die ultimative Realität im Hinduismus, den unbekümmerten, konfliktlosen und glückseligen Zustand der Freiheit und Befreiung ( Moksha ).

Samadhi

Der Dhyana- Schritt bereitet einen Yogi darauf vor, Samadhi zu praktizieren . Swami Vivekananda beschreibt die Lehren der Yogasutras wie folgt:

Wenn man die Kraft des Dhyana so intensiviert hat, dass man in der Lage ist, den äußeren Teil der Wahrnehmung abzulehnen und nur über den inneren Teil, die Bedeutung, zu meditieren, wird dieser Zustand Samadhi genannt .

Michael Washburn stellt fest, dass der Yogasutras- Text schrittweise Stufen für den Fortschritt der meditativen Praxis identifiziert und dass „Patanjali zwischen Dharana, das eine mühevolle Fokussierung der Aufmerksamkeit ist, Dhyana, das leichte, kontinuierliche Eingerichtetheit ist, und Samadhi, das Absorption, Ekstase, Kontemplation bedeutet“, unterscheidet. Eine Person, die mit der Meditationspraxis beginnt, praktiziert normalerweise Dharana . Durch Übung gewinnt er an Leichtigkeit, in der er lernt, scharf fokussiert zu kontemplieren, und dann "kann er immer leichter dem Meditationsobjekt ununterbrochen Aufmerksamkeit schenken, dh er erreicht Dhyana". Mit weiterer Praxis hört der Yogi „auf, losgelöst wachsam zu sein“ und tritt in „einen Zustand der Verschmelzung mit dem Meditationsobjekt“ ein, das Samadhi ist.

Samadhi ist Einheit mit dem Meditationsobjekt. Es gibt keinen Unterschied zwischen Meditationsakt und Meditationsobjekt. Es gibt zwei Arten von Samadhi, mit und ohne Unterstützung oder Meditationsobjekt:

Samprajnata Samadhi , auch Savikalpa Samadhi und Sabija Samadhi genannt , ist objektzentriert
und wird mit Überlegung, Reflexion, glückseliger Ekstase verbunden, die durch ein Objekt oder einen Ankerpunkt unterstützt wurde. Die ersten beiden, Überlegung und Reflexion, bilden die Grundlage der verschiedenen Arten von Samapatti :
- Savitarka , "beratend": Das Citta (चित्त) konzentriert sich auf ein grobes Meditationsobjekt, und der Yogi überlegt und verschmilzt damit, ohne sich über alles andere bewusst zu werden. Konzeptualisierung ( vikalpa ) erfolgt hier in Form der Wahrnehmung und des Wissens über das Meditationsobjekt. Wenn die Beratung beendet ist, wird dies Nirvitaka Samadhi genannt .
- Savichara , "reflektiert": das Citta(चित्त) konzentriert sich auf ein abstraktes Meditationsobjekt, das mit den Sinnen nicht wahrnehmbar ist, sondern durch Schlussfolgerung gewonnen wird. Das Meditationsobjekt kann aus den Sinnen, dem Erkenntnisprozess, dem Verstand, dem Ich-bin-sein oder dem Buddhi (Intellekt) abgeleitet werden. Die Beruhigung der Reflexion wird Nirvichara samapatti genannt .
Asamprajnata Samadhi , auch Nirvikalpa Samadhi und Nirbija Samadhi genannt : der Zustand, der erreicht wird, wenn die Meditation ohne Hilfe einer Stütze oder eines Objekts erfolgt.

Sowohl die objektzentrierte als auch die objektlos-zentrierte meditative Praxis führt in hinduistischen Texten zu einem fortschreitend helleren, klareren und ausgeglicheneren Zustand des "mächtigen, reinen, sattvischen " Zustands des glückseligen Selbst, der letztendlich zum Wissen von Purusha oder Atman-Brahman führt ( Seele), sagt Michael Washburn. Dies ist der Zustand in der hinduistischen Tradition, in dem Gregor Maehle, der Yogi oder die Yogini, erkennt, dass "der Atman in dir der Atman in jedem ist" und zur Verwirklichung des Selbst führt.

Samyama

Die gemeinsame Praxis von Dharana , Dhyana und Samādhi wird in den Yoga-Sutras von Patanjali als Samyama (Sanskrit: संयम, zusammenhalten) bezeichnet. Samyama, behauptet der Text, ist ein mächtiges meditatives Werkzeug und kann auf ein bestimmtes Objekt oder eine ganze Klasse von Objekten angewendet werden. Ein Yogi, der Samyama über Pratyaya (Begriffe, Gebräuche) von Menschen macht, sagt Sutra 3.19 des Textes, kennt die Reihe der "psycho-mentalen Zustände anderer Menschen". Ein Yogi realisiert nach erfolgreichem Abschluss von Samyama über "Unterscheidung von Objekt und Idee" die "Schreie aller Geschöpfe", heißt es in Sutra 3.17. Ein Samyama über Freundlichkeit, Mitgefühl und Freude führt dazu, dass diese Kräfte im Yogi entstehen, heißt es in Sutra 3.23. Die Meditationstechnik, die in den Yoga-Sutras von Patanjali diskutiert wird, ist daher, sagt Mircea Eliade, ein Mittel zum Wissen und zu Siddhi (yogischer Kraft).

Vācaspati Miśra , ein Gelehrter der Vedanta- Schule des Hinduismus, schrieb in seinem Bhasya zum Yogasutra 3.30: „Was auch immer der Yogi wissen möchte, er sollte Samyama in Bezug auf dieses Objekt ausführen “. Moksha (Freiheit, Befreiung) ist eine solche Praxis, bei der das Objekt von Samyama Sattva (reine Existenz), Atman (Seele) und Purusha (universelles Prinzip) oder Bhagavan (Gott) ist. Adi Shankara , ein weiterer Gelehrter der Vedanta-Schule des Hinduismus, kommentierte ausführlich Samyama als Mittel für Jnana-Yoga (Weg des Wissens), um den Zustand von Jivanmukta (lebendige Befreiung) zu erreichen.

Samāpatti

Als die Yogasutras zusammengestellt wurden, gab es in den hinduistischen Traditionen zwei breite Formen der Meditation, nämlich die ekstatische und die enstatische Form.

Vergleich von Dhyana im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus

Buddhismus

Nach Jianxin Li Samprajnata kann Samadhi des Hinduismus mit den Rupa Jhanas des Buddhismus verglichen werden . Diese Interpretation kann im Widerspruch zu Gombrich und Wynne stehen, denen zufolge das erste und zweite Jhana Konzentration darstellen, während das dritte und vierte Jhana Konzentration mit Achtsamkeit verbinden. Laut Eddie Crangle ähnelt das erste Jhana Patanjalis Samprajnata Samadhi , die beide die Anwendung von Vitarka und Vicara teilen .

Asamprajnata Samadhi , sagt Jianxin Li, kann mit den Arupa Jhanas des Buddhismus und mit Nirodha-Samapatti verglichen werden . Crangle und andere Gelehrte behaupten, dass Sabija-Asamprajnata Samadhi den vier formlosen Jhanas ähnelt , wobei das vierte Arupa Jhana des Buddhismus analog zu Patanjalis „objektlosem Dhyana und Samadhi“ ist.

Die Pfade, die man beschreiten muss, um Erleuchtung zu erlangen, sind unter allen indischen Systemen bemerkenswert einheitlich: Jedes erfordert eine Grundlage moralischer Reinigung, die schließlich zu ähnlichen Meditationspraktiken führt.

— David Loy, National University of Singapore

Laut Sarbacker und anderen Gelehrten gibt es zwar Parallelen zwischen Dhyana im Hinduismus und im Buddhismus, die phänomenologischen Zustände und die Emanzipationserfahrungen werden jedoch unterschiedlich beschrieben. Dhyana im Buddhismus zielt auf die Beendigung und Verwirklichung von Shunya (Zustand der Null) ab, während der Dhyana-Hinduismus auf die Verwirklichung von Atman (Seele) und die konsequente Vereinigung mit Brahman abzielt. Nirvana (oder Nibbana), das gewünschte Ende durch Dhyana im Buddhismus, ist die Erkenntnis, dass es kein permanentes Selbst und kein permanentes Bewusstsein gibt; während Moksha , das gewünschte Ende durch Dhyana im Hinduismus, die Akzeptanz des Selbst, die Verwirklichung des befreienden Wissens, das Bewusstsein der Einheit mit der gesamten Existenz und das Verstehen des gesamten Universums als das Selbst ist. Das Nirvana des Buddhismus beginnt mit der Prämisse, dass "das Selbst nur eine Illusion ist, es gibt kein Selbst", Moksha des Hinduismus hingegen beginnt mit der Prämisse, dass alles das Selbst ist, sagt David Loy. Der soteriologische Schwerpunkt in Dhyana ist daher im Buddhismus und Hinduismus unterschiedlich.

Jainismus

Alte Jaina-Gelehrte entwickelten ihre eigenen Theorien über Dhyana wie andere indische Religionen, aber in den Jaina-Texten werden nur wenige Details erwähnt, und die Dhyana-Praktiken variierten je nach Sekte innerhalb der Jaina-Tradition. Im Großen und Ganzen identifizieren Jainismus-Texte vier Arten von Meditation, die auf der Natur des Objekts basieren. Arta-dhyana , heißt es in der Jaina-Meditationsliteratur, tritt auf, wenn der Fokus auf Angst und unangenehmen Dingen gerichtet ist. Raudra-dhyana tritt auf, wenn der Fokus auf Wut oder perversen Ideen oder Objekten liegt. Dharmya-dhyana konzentriert sich auf religiöse Ideen oder tugendhafte Gegenstände, während Shukla-dhyana den Fokus auf reine Ideen oder helle Gegenstände legt . Diese Klassifikation von vier Dhyana-Typen kann, wie Paul Dundas vorschlägt, in den früheren hinduistischen Texten zum Kaschmir-Shaivismus Wurzeln fassen.

Dundas stellt fest, dass die Jaina-Tradition Dhyana betonte, aber ihre meditationsbezogene Literatur durchlief wahrscheinlich zwei Phasen der Formulierung, die frühe Phase unabhängig von anderen indischen Traditionen, eine, die sich eher mit der "Aufhebung des Geistes und der körperlichen Aktivitäten" befasste als ihrer Transformation wie in andere indische Traditionen; gefolgt von einer späteren Phase, wahrscheinlich nach dem Yoga, in der Jaina-Gelehrte verschiedener Sekten das kontemplative Modell umstrukturierten, um Elemente hinduistischer und buddhistischer Techniken auf Dhyana zu assimilieren. Die Terminologie, die in einigen Jainismus-Texten verwendet wird, ist jedoch, so John Cort, anders.

Die Prämisse von Atman (Seele) existiert, die im Hinduismus zu finden ist, ist auch im Jainismus vorhanden. Die soteriologischen Ziele der spirituellen Jaina-Meditation ähneln der hinduistischen spirituellen Meditation, die auf einen erfahrungsmäßigen Kontakt mit dem „ultimativen Selbst“ abzielt, wobei der Yogi die glückselige, ungefesselte, formlose Seele und die Siddha-Hüte realisiert – einen völlig befreiten Seinszustand.

Zugehöriges Konzept: Upasana

Zwei Konzepte, die in alten und mittelalterlichen hinduistischen Texten mit Dhyana verbunden sind, sind Upasana und Vidya . Upasana bedeutet "etwas, einer Idee nahe kommen" und bezeichnet den Akt und Zustand der Meditation, während Vidya Wissen bedeutet und die Folge von Dhyana ist . Der Begriff Upasana erscheint typischerweise im Kontext ritueller meditativer Praktiken, beispielsweise vor einem hingebungsvollen Symbol wie einer Gottheit oder während einer yajna- Praxis oder gemeinschaftsorientiertem Bhakti-Verehrungsgesang, und ist eine Unterart von Dhyana .

Das 11. Jahrhundert Vishisthadvaita Vedanta Gelehrte Ramanujas darauf hingewiesen , dass upasana und dhyana sind in den Upanishaden mit anderen Begriffen wie gleich vedana (wissen) und smrti (Erinnerung). Ramanuja hält all dies für Phasen der Meditation und fügt hinzu, dass sie mit Liebe oder Bhakti durchgeführt werden müssen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Veröffentlichte Quellen

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Web-Quellen

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