Dialektischen Materialismus - Dialectical materialism

Teil einer Serie über
Marxismus
Karl Marx und Friedrich Engels
Theoretische Arbeiten
Philosophie
Wirtschaft
Soziologie
Geschichte
Aspekte
Varianten
Personen
verwandte Themen
Verwandte Kategorien
Karl Marx

Der dialektische Materialismus ist eine Philosophie der Wissenschaft , Geschichte und Natur in Europa entwickelt und basiert auf den Schriften von Karl Marx und Friedrich Engels . Die marxistische Dialektik als materialistische Philosophie betont die Bedeutung der Bedingungen der realen Welt und das Vorhandensein von Widersprüchen in den Dingen in Bezug auf, aber nicht beschränkt auf Klassen- , Arbeits- und sozioökonomische Interaktionen. Dies steht im Gegensatz zur idealistischen Hegelschen Dialektik , die die Beobachtung betont, dass Widersprüche in materiellen Phänomenen aufgelöst werden könnten, indem man sie analysiert und eine Lösung synthetisiert, während ihr Wesen beibehalten wird. Marx nahm an, dass die wirksamste Lösung der durch diese widersprüchlichen Phänomene verursachten Probleme darin bestehe, die gesellschaftlichen Organisationssysteme an der Wurzel der Probleme anzugehen und neu zu ordnen .

Der dialektische Materialismus akzeptiert die Evolution der natürlichen Welt und das Auftauchen neuer Seinsqualitäten in neuen Evolutionsstadien. Wie ZA Jordan bemerkte: „Engels nutzte ständig die metaphysische Einsicht, dass die höhere Ebene der Existenz aus der niedrigeren hervorgeht und ihre Wurzeln in ihr hat; dass die höhere Ebene mit ihren irreduziblen Gesetzen eine neue Seinsordnung darstellt; und dass dieser Prozess der Der evolutionäre Fortschritt wird von Entwicklungsgesetzen bestimmt, die die grundlegenden Eigenschaften der 'in Bewegung befindlichen Materie' widerspiegeln."

Die Formulierung der sowjetischen Version des dialektischen und historischen Materialismus in den 1930er Jahren durch Joseph Stalin (wie in Stalins Buch Dialektischer und historischer Materialismus ) wurde die offizielle Interpretation, die in der sowjetischen Bildung gelehrt wurde, während andere Interpretationen und Konzeptionen des dialektischen Materialismus, wie Maos On Widerspruch , existieren auf der ganzen Welt.

Der Begriff

Marx und Engels haben in ihren eigenen Schriften nie die Worte "dialektischer Materialismus" verwendet. Der Begriff wurde 1887 von Joseph Dietzgen geprägt , einem Sozialisten, der mit Marx korrespondierte, während und nach der gescheiterten Deutschen Revolution von 1848 . Beiläufig wird der Begriff "dialektischer Materialismus" auch in der Biographie Frederick Engels des Philosophen Karl Kautsky aus dem gleichen Jahr erwähnt. Marx selbst hatte von der „materialistischen Geschichtsauffassung“ gesprochen, die später von Engels als „ historischer Materialismus “ bezeichnet wurde. Engels erklärte die "materialistische Dialektik" weiter in seiner Dialektik der Natur von 1883. Georgi Plechanow , der Vater des russischen Marxismus, verwendete den Begriff "dialektischer Materialismus" erstmals 1891 in seinen Schriften über Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Marx. Stalin skizzierte und definierte außerdem den dialektischen und historischen Materialismus als die Weltanschauung des Marxismus-Leninismus und als Methode zum Studium der Gesellschaft und ihrer Geschichte.

Historischer Hintergrund

Marx und Engels begannen ihr Erwachsenenalter jeweils als Junge Hegelianer , eine von mehreren Gruppen von Intellektuellen, die vom Philosophen Hegel inspiriert wurden. Marx' Doktorarbeit, Der Unterschied zwischen der demokritischen und der epikureischen Naturphilosophie , beschäftigte sich mit dem Atomismus von Epikur und Demokrit , der als Grundlage der materialistischen Philosophie gilt. Marx war auch mit vertrauter Lukrez ‚s Theorie der clinamen .

Marx und Engels kamen beide zu dem Schluss, dass die Hegelsche Philosophie , zumindest in der von ihren ehemaligen Kollegen interpretierten, zu abstrakt sei und bei Versuchen , die angebliche soziale Ungerechtigkeit in neu industrialisierten Ländern wie Deutschland , Frankreich und Großbritannien zu erklären, falsch angewendet werde in den frühen 1840er Jahren zu einem wachsenden Problem.

Im Gegensatz zur damaligen konventionellen Hegelschen Dialektik , die die idealistische Beobachtung betonte, dass die menschliche Erfahrung von den Wahrnehmungen des Geistes abhängt, entwickelte Marx eine marxistische Dialektik , die die materialistische Sichtweise betonte , dass die Welt des Konkreten sozioökonomische Interaktionen prägt und diese wiederum bestimmen die gesellschaftspolitische Realität.

Während einige Hegelianer die religiöse Entfremdung (Entfremdung von den traditionellen Annehmlichkeiten der Religion) für gesellschaftliche Missstände verantwortlich machten , kamen Marx und Engels zu dem Schluss, dass die Entfremdung von wirtschaftlicher und politischer Autonomie , verbunden mit Ausbeutung und Armut , der wahre Schuldige sei.

Im Einklang mit dialektischen Vorstellungen schufen Marx und Engels damit eine alternative Theorie, nicht nur darüber, warum die Welt so ist, wie sie ist, sondern auch darüber, welche Maßnahmen die Menschen ergreifen sollten, um sie so zu gestalten, wie sie sein sollte. In Thesen über Feuerbach (1845) schrieb Marx : „Die Philosophen haben nur interpretiert die Welt, auf verschiedene Weise. Der Punkt ist jedoch zu ändern es.“ Der dialektische Materialismus ist daher eng mit dem historischen Materialismus von Marx und Engels verwandt (und wurde manchmal als Synonym dafür angesehen). Marx lehnte die Sprache von „ These, Antithese, Synthese “ ab.

Der dialektische Materialismus ist ein Aspekt des breiteren Themas des Materialismus , der den Primat der materiellen Welt behauptet: Kurz gesagt geht die Materie dem Denken voraus. Materialismus ist eine realistische Wissenschaftsphilosophie , die davon ausgeht, dass die Welt materiell ist; dass alle Phänomene im Universum aus "bewegter Materie" bestehen, worin alle Dinge voneinander abhängig und miteinander verbunden sind und sich nach Naturgesetzen entwickeln ; dass die Welt außerhalb von uns existiert und unabhängig von unserer Wahrnehmung davon; dass das Denken ein Spiegelbild der materiellen Welt im Gehirn ist und dass die Welt im Prinzip erkennbar ist.

Marx kritisierte den klassischen Materialismus als eine weitere idealistische Philosophie – idealistisch wegen seines transhistorischen Verständnisses materieller Zusammenhänge. Der junge Hegelianer Ludwig Feuerbach hatte die idealistische Philosophie Hegels abgelehnt und den Materialismus befürwortet. Obwohl er stark von Feuerbach beeinflusst war, lehnte Marx Feuerbachs Version des Materialismus ( anthropologischer Materialismus ) als inkonsistent ab. Die Schriften von Engels, insbesondere Anti-Dühring (1878) und Dialektik der Natur (1875–82), waren die Quelle der wichtigsten Lehren des dialektischen Materialismus.

Die Dialektik von Marx

Hauptartikel: Marxistische Dialektik

Das Konzept des dialektischen Materialismus ergibt sich aus Aussagen von Marx in der zweiten Auflage Nachwort zu seinem Hauptwerk , Das Kapital . Dort sagt Marx, er beabsichtige, die Hegelsche Dialektik zu verwenden, aber in überarbeiteter Form. Er verteidigt Hegel gegen diejenigen, die ihn als "toten Hund" betrachten, und sagt dann: "Ich habe mich offen als Schüler dieses mächtigen Denkers Hegel bekannt". Marx schreibt Hegel zu, dass er "der erste war, der [die] Arbeitsform der Dialektik umfassend und bewusst präsentierte". Dann aber kritisiert er Hegel dafür, dass er die Dialektik auf den Kopf gestellt hat: "Bei ihm steht es auf dem Kopf. Es muss wieder auf den Kopf gestellt werden, wenn man den rationalen Kern in der mystischen Hülle entdecken will."

Marx' Kritik an Hegel behauptet, dass Hegels Dialektik im Umgang mit Ideen, mit dem menschlichen Geist, in die Irre gehe. Hegels Dialektik, sagt Marx, betrifft unangemessen "den Vorgang des menschlichen Gehirns"; es konzentriert sich auf Ideen. Hegels Denken wird tatsächlich manchmal als dialektischer Idealismus bezeichnet , und Hegel selbst wird zu einer Reihe anderer Philosophen gezählt, die als die deutschen Idealisten bekannt sind . Marx hingegen glaubte, dass sich die Dialektik nicht mit der geistigen Welt der Ideen, sondern mit der "materiellen Welt", der Welt der Produktion und anderer wirtschaftlicher Aktivitäten befassen sollte . Für Marx kann ein Widerspruch durch einen verzweifelten Kampf um die Veränderung der sozialen Welt gelöst werden. Dies war eine sehr wichtige Transformation, da sie es ihm ermöglichte, die Dialektik aus dem kontextuellen Thema der Philosophie heraus in das Studium der sozialen Beziehungen auf der Grundlage der materiellen Welt zu verlagern.

Für Marx lässt sich die Menschheitsgeschichte nicht in ein apriorisches Schema einordnen. Er lehnt ausdrücklich die Vorstellung von Hegels Anhängern ab, dass Geschichte verstanden werden kann als "eine Person für sich, ein metaphysisches Subjekt, dessen wirkliche menschliche Individuen nur die Träger sind". Die Geschichte so zu interpretieren, als hätten sich frühere gesellschaftliche Formationen irgendwie auf den gegenwärtigen Zustand abzielen lassen, heißt "die historische Bewegung mißverstehen, durch die die aufeinanderfolgenden Generationen die Ergebnisse der Generationen vor ihnen veränderten". Marx 'Ablehnung dieser Art von Teleologie war ein Grund für seinen enthusiastischen (wenn auch nicht ganz unkritisch) Empfang von Charles Darwin ‚s Theorie der natürlichen Selektion .

Für Marx ist Dialektik keine Formel zur Generierung vorgegebener Ergebnisse, sondern eine Methode zur empirischen Untersuchung gesellschaftlicher Prozesse im Hinblick auf Zusammenhänge, Entwicklung und Transformation. In seiner Einführung in die Penguin - Ausgabe von Marx ' Kapital , Ernest Mandel schreibt : „Wenn die dialektische Methode zur Erforschung der wirtschaftlichen Probleme angewandt wird, werden ökonomische Phänomene nicht getrennt voneinander betrachtet, durch Bits und Stücke, aber in ihrer inneren Verbindung als eine integrierte Totalität, strukturiert um und durch eine grundlegende vorherrschende Produktionsweise.

Marx' eigene Schriften befassen sich fast ausschließlich mit dem Verständnis der Menschheitsgeschichte im Hinblick auf systemische Prozesse, basierend auf Produktionsweisen (im Großen und Ganzen die Art und Weise, in der Gesellschaften organisiert sind, um ihre technologischen Fähigkeiten zur Interaktion mit ihrer materiellen Umgebung einzusetzen). Dies wird als historischer Materialismus bezeichnet . Im engeren Sinne, im Rahmen dieser allgemeinen Geschichtstheorie, widmet sich der größte Teil der Schriften von Marx einer Analyse der spezifischen Struktur und Entwicklung der kapitalistischen Ökonomie .

Engels wendet seinerseits einen "dialektischen" Zugang zur Natur im Allgemeinen an und argumentiert, dass die zeitgenössische Wissenschaft zunehmend die Notwendigkeit erkennt, natürliche Prozesse im Hinblick auf Vernetzung , Entwicklung und Transformation zu betrachten. Einige Wissenschaftler haben bezweifelt, dass die "Dialektik der Natur" von Engels eine legitime Erweiterung von Marx' Herangehensweise an soziale Prozesse ist. Andere Gelehrte haben argumentiert, dass trotz Marx' Beharren darauf, dass Menschen natürliche Wesen in einer sich entwickelnden gegenseitigen Beziehung mit dem Rest der Natur sind, Marx' eigene Schriften der Art und Weise, in der die menschliche Handlungsfähigkeit durch Faktoren wie Biologie, Geographie und Ökologie eingeschränkt wird, unzureichende Aufmerksamkeit schenken .

Die Dialektik von Engels

Engels postulierte drei Gesetze der Dialektik aus seiner Lektüre von Hegels Wissenschaft der Logik . Engels hat diese Gesetze als materialistische Dialektik in seinem Werk Dialektik der Natur erläutert :

  1. Das Gesetz der Einheit und des Gegensatzes
  2. Das Gesetz vom Übergang quantitativer Veränderungen in qualitative Veränderungen
  3. Das Gesetz der Negation der Negation

Das erste Gesetz, das auf den antiken ionischen Philosophen Heraklit zurückgeht , lässt sich an folgenden Beispielen verdeutlichen:

In der biologischen Evolution zum Beispiel geschieht die Bildung neuer Lebensformen gerade durch die Einheit und den Kampf der Gegensätze in Vererbung und Variabilität. In physikalischen Vorgängen wurde die Natur des Lichts gerade durch die Einheit und den Kampf der Gegensätze erklärt, die beispielsweise als Korpuskular- und Welleneigenschaften auftreten; dies ebnete zudem den Weg für ein „Drama der Ideen“ in der Naturwissenschaft, wobei die Gegenüberstellung und Synthese von Korpuskular- und Wellentheorien den wissenschaftlichen Fortschritt prägte. Der grundlegendste Ausdruck der Einheit und des Kampfes der Gegensätze in der Welt des Warenkapitalismus ist der von Gebrauchswert und Wert; die am höchsten entwickelten Oppositionen im Kapitalismus sind die Arbeiterklasse und die Bourgeoisie,

—  Die Große Sowjetische Enzyklopädie (1979) , Einheit und Kampf der Gegensätze – Webseite

Das erste Gesetz wurde sowohl von Hegel als auch von Wladimir Lenin als zentrales Merkmal eines dialektischen Verständnisses der Dinge gesehen:

In dieser Dialektik, wie sie hier verstanden wird, das heißt im Erfassen der Gegensätze in ihrer Einheit oder des Positiven im Negativen, besteht das spekulative Denken. Es ist der wichtigste Aspekt der Dialektik.

—  Hegel, Science of Logic , § 69, (S. 56 in der Miller-Ausgabe)

Die Aufspaltung eines einzigen Ganzen und das Erkennen seiner widersprüchlichen Teile ist das Wesen (eines der "Wesenswesen", eines der wichtigsten, wenn nicht das wichtigste, Merkmale oder Merkmale) der Dialektik. Genau so formuliert es auch Hegel.

—  Lenins Gesammelte Werke: Band 38 , p. 359: Zur Frage der Dialektik.

Das zweite Gesetz, das Hegel von antiken griechischen Philosophen übernommen hat, insbesondere das Paradoxon des Haufens , und die Erklärung von Aristoteles , wird mit dem gleichgesetzt, was Wissenschaftler Phasenübergänge nennen . Es kann auf die alten ionischen Philosophen zurückgeführt werden, insbesondere auf Anaximenes, von dem Aristoteles, Hegel und Engels das Konzept geerbt haben. Für alle diese Autoren sind die Phasenübergänge von Wasser eine der wichtigsten Veranschaulichungen. Es wurde auch versucht, diesen Mechanismus auf soziale Phänomene anzuwenden, wobei Bevölkerungszunahmen zu Veränderungen in der Sozialstruktur führen. Das Gesetz vom Übergang quantitativer Veränderungen in qualitative Veränderungen lässt sich auch auf den Prozess des sozialen Wandels und des Klassenkonflikts anwenden .

Das dritte Gesetz, "Negation der Negation", stammt von Hegel. Obwohl Hegel den Begriff "Negation der Negation" prägte, erlangte er seinen Ruhm durch Marx' Verwendung im Kapital . Dort schrieb Marx: „Die [Todes-]Klingel des kapitalistischen Privateigentums ertönt. Die Enteigner werden enteignet. Die kapitalistische Aneignungsweise, das Ergebnis der kapitalistischen Produktionsweise, produziert das kapitalistische Privateigentum Eigentum ... Aber die kapitalistische Produktion zeugt mit der Unerbittlichkeit eines Naturgesetzes ihre eigene Negation. Sie [diese neue Negation] ist die Negation der Negation."

ZA Jordan merkt an: "Engels machte sich ständig die metaphysische Einsicht zunutze, dass die höhere Ebene der Existenz aus der niedrigeren hervorgeht und ihre Wurzeln in ihr hat; dass die höhere Ebene mit ihren irreduziblen Gesetzen eine neue Seinsordnung darstellt; und dass dieser evolutionäre Prozess" Fortschritt wird durch Entwicklungsgesetze bestimmt, die die grundlegenden Eigenschaften der 'Materie in Bewegung als Ganzes' widerspiegeln."

Lenins Beiträge

Teil einer Serie über
Leninismus
Lenin portrait.svg
Denkschulen
Konzepte
Personen
Theoretische Arbeiten
Geschichte
verwandte Themen

Nachdem Lenin 1914 Hegels Wissenschaft der Logik gelesen hatte , machte er einige kurze Notizen, in denen er drei „Elemente“ der Logik umriss. Sie sind:

  1. Die Bestimmung des Begriffs aus sich heraus [das Ding selbst muss in seinen Beziehungen und in seiner Entwicklung betrachtet werden];
  2. Die widersprüchliche Natur der Sache selbst (des Anderen von sich), die widersprüchlichen Kräfte und Tendenzen in jedem Phänomen;
  3. Die Vereinigung von Analyse und Synthese.

Lenin entwickelt diese in einer weiteren Reihe von Anmerkungen und scheint zu argumentieren, dass "der Übergang von Quantität in Qualität und umgekehrt" ein Beispiel für die Einheit und Opposition von Gegensätzen ist, die versuchsweise als "nicht nur die Einheit der Gegensätze, sondern die Übergänge von jede Bestimmung, Qualität, Eigenschaft, Seite, Eigenschaft in jede andere [in ihr Gegenteil?]."

In seinem Essay "Zur Frage der Dialektik" stellte Lenin fest: "Entwicklung ist der 'Kampf' der Gegensätze." Er sagte: "Die Einheit (Zufall, Identität, gleiches Handeln) der Gegensätze ist bedingt, vorübergehend, vergänglich, relativ. Der Kampf sich gegenseitig ausschließender Gegensätze ist absolut, so wie Entwicklung und Bewegung absolut sind."

In Materialism and Empiriocriticism (1908) erklärte Lenin den dialektischen Materialismus als drei Achsen: (i) die materialistische Umkehrung der Hegelschen Dialektik, (ii) die Historizität ethischer Prinzipien, die dem Klassenkampf geordnet sind , und (iii) die Konvergenz der „ Gesetze der Evolution“. " in Physik ( Helmholtz ), Biologie ( Darwin ) und in politischer Ökonomie (Marx). Daher war Lenin philosophisch zwischen dem historistischen Marxismus ( Labriola ) und dem deterministischen Marxismus positioniert – eine politische Position, die dem „ Sozialdarwinismus “ (Kautsky) nahesteht . Darüber hinaus stellten die Entdeckungen des späten Jahrhunderts in der Physik ( Röntgenstrahlen , Elektronen ) und der Beginn der Quantenmechanik frühere Vorstellungen von Materie und Materialismus philosophisch in Frage , so dass die Materie zu verschwinden schien. Lenin widersprach:

„Materie verschwindet“ bedeutet, dass die Grenze, innerhalb derer wir die Materie bisher kennengelernt haben, verschwindet und dass unser Wissen tiefer eindringt; Eigenschaften der Materie verschwinden, die früher absolut, unveränderlich und primär erschienen und die sich jetzt als relativ und charakteristisch nur für bestimmte Zustände der Materie entpuppen. Denn die einzige „Eigenschaft“ der Materie, mit deren Anerkennung der philosophische Materialismus verbunden ist, ist die Eigenschaft , eine objektive Realität zu sein , außerhalb des Geistes zu existieren.

Lenin entwickelte das Werk von Engels, der sagte, dass "mit jeder epochalen Entdeckung, auch auf dem Gebiet der Naturwissenschaften , der Materialismus seine Form ändern muss". Eine von Lenins Herausforderungen bestand darin, den Materialismus als eine praktikable philosophische Sichtweise vom "Vulgärmaterialismus" zu distanzieren, der in der Aussage "das Gehirn sondert Gedanken auf die gleiche Weise wie die Leber die Galle absondert" (zugeschrieben dem Arzt Pierre Jean Georges Cabanis aus dem 18. ); "metaphysischer Materialismus" (Materie, die aus unveränderlichen Teilchen besteht); und der "mechanische Materialismus" des 19. Jahrhunderts (Materie als zufällige Moleküle, die nach den Gesetzen der Mechanik interagieren). Die philosophische Lösung, die Lenin (und Engels) vorschlugen, war der "dialektische Materialismus", in dem Materie als objektive Realität definiert wird , die theoretisch mit (neuen) Entwicklungen in den Wissenschaften übereinstimmt.

Lenin bewertete Feuerbachs Philosophie neu und kam zu dem Schluss, dass sie dem dialektischen Materialismus entsprach.

Trotzkis Beiträge

In den 1930er Jahren sagte Trotzki in einer Rede; „Es ist die Aufgabe von Wissenschaft und Technik, dem Menschen die Materie zu unterwerfen, zusammen mit Raum und Zeit, die von der Materie untrennbar sind. Es gibt zwar gewisse idealistische Bücher – nicht klerikalen Charakters, sondern philosophische –, in denen man lesen kann dass Zeit und Raum Kategorien unseres Geistes sind, dass sie sich aus den Anforderungen unseres Denkens ergeben und dass ihnen in Wirklichkeit nichts entspricht. Aber es ist schwierig, dieser Ansicht zuzustimmen. Wenn irgendein idealistischer Philosoph, anstatt in der Zeit anzukommen um den 21-Uhr-Zug zu erreichen, würde er zwei Minuten zu spät erscheinen, würde er das Ende des abfahrenden Zuges sehen und wäre mit eigenen Augen davon überzeugt, dass Zeit und Raum untrennbar mit der materiellen Realität verbunden sind es, Zeit zu sparen, das menschliche Leben zu verlängern, vergangene Zeit zu registrieren, das Leben auf ein höheres Niveau zu heben und zu bereichern. Dies ist der Grund für den Kampf mit Raum und Zeit, dem der Kampf um die Materie zugrunde liegt zum Mann -Materie, die nicht nur die Grundlage für alles, was wirklich existiert, sondern auch für alle Einbildungskraft bildet ... Jede Wissenschaft ist eine Ansammlung von Wissen, basierend auf Erfahrungen in Bezug auf die Materie, über ihre Eigenschaften; eine Ansammlung von allgemeinem Verständnis dafür, wie diese Angelegenheit den Interessen und Bedürfnissen des Menschen untergeordnet werden kann."

Beiträge von Lukács

György Lukács , Kulturminister in der kurzen Béla Kun- Regierung der Ungarischen Sowjetrepublik (1919), veröffentlichte Geschichte und Klassenbewusstsein (1923), in der er den dialektischen Materialismus als das Wissen der Gesellschaft als Ganzes definierte, ein Wissen, das an sich , war das Klassenbewusstsein des Proletariats . Im ersten Kapitel „Was ist orthodoxer Marxismus?“ definierte Lukács Orthodoxie als Treue zur „marxistischen Methode“, nicht als Treue zu „Dogmen“:

Der orthodoxe Marxismus impliziert daher nicht die unkritische Akzeptanz der Ergebnisse von Marx' Untersuchungen. Es ist weder der "Glaube" an diese oder jene These noch die Auslegung eines "heiligen" Buches. Im Gegenteil, Orthodoxie bezieht sich ausschließlich auf die Methode. Es ist die wissenschaftliche Überzeugung, dass der dialektische Materialismus der Weg zur Wahrheit ist und dass seine Methoden nur nach den Vorgaben seiner Begründer entwickelt, erweitert und vertieft werden können. (§1)

In seinen späteren Werken und Aktionen wurde Lukács zu einem Führer des demokratischen Marxismus . Er modifizierte viele seiner Formulierungen seiner Werke von 1923, entwickelte eine marxistische Ontologie und spielte 1956 und in den 1960er Jahren eine aktive Rolle in den demokratischen Bewegungen in Ungarn. Er und seine Mitarbeiter übten scharfe Kritik an der Formulierung des dialektischen Materialismus in der Sowjetunion , der in die von ihr kontrollierten Länder exportiert wurde. In den 1960er Jahren wurden seine Mitarbeiter als Budapester Schule bekannt .

Lukács schlug in seiner philosophischen Kritik des marxistischen Revisionismus eine intellektuelle Rückkehr zur marxistischen Methode vor. So auch Louis Althusser , der später Marxismus und Psychoanalyse als "Konfliktwissenschaften" definierte und feststellte, dass politische Fraktionen und Revisionismus der marxistischen Theorie und politischen Praxis innewohnen , weil der dialektische Materialismus das philosophische Produkt des Klassenkampfes ist:

Aus diesem Grund kann die Aufgabe des orthodoxen Marxismus, sein Sieg über Revisionismus und Utopismus, niemals die endgültige Niederlage falscher Tendenzen bedeuten. Es ist ein ständig neuer Kampf gegen die heimtückischen Auswirkungen der bürgerlichen Ideologie auf das Denken des Proletariats. Die marxistische Orthodoxie ist kein Hüter der Traditionen, sie ist der ewig wachsame Prophet, der die Beziehung zwischen den Aufgaben der unmittelbaren Gegenwart und der Gesamtheit des historischen Prozesses verkündet. (§5)

...die Prämisse des dialektischen Materialismus ist, erinnern wir uns: „Nicht das Bewusstsein der Menschen bestimmt ihre Existenz, sondern ihre soziale Existenz bestimmt ihr Bewusstsein“.... Nur wenn der Kern der Existenz als sozialer Prozess entlarvt wird, kann die Existenz als Produkt, wenn auch als bisher unbewusstes Produkt menschlichen Handelns betrachtet werden. (§5)

Philosophisch an Marx angelehnt ist die Kritik der individualistischen , bürgerlichen Subjektphilosophie , die auf dem freiwilligen und bewussten Subjekt gründet . Gegen diese Ideologie steht das Primat der sozialen Beziehungen. Die Existenz – und damit die Welt – ist das Produkt menschlichen Handelns, aber dies kann nur gesehen werden, wenn man den Primat des sozialen Prozesses auf das individuelle Bewusstsein anerkennt. Diese Art von Bewusstsein ist ein Effekt ideologischer Mystifizierung .

Auf dem 5. Kongress der Kommunistischen Internationale (Juli 1924) verurteilte Grigory Zinoviev die heterodoxe Definition des orthodoxen Marxismus von Lukács formell als ausschließlich aus der Treue zur „marxistischen Methode“ und nicht zu den Dogmen der kommunistischen Partei abgeleitet; und verurteilte die philosophischen Entwicklungen des deutschen marxistischen Theoretikers Karl Korsch .

Stalins Beiträge

In den 1930er Jahren formulierten Stalin und seine Mitarbeiter eine Version des dialektischen und historischen Materialismus , die zur "offiziellen" sowjetischen Interpretation des Marxismus wurde. Es wurde in Stalins Werk Dialectical and Historical Materialism (1938) kodifiziert und in Lehrbüchern für die Schulpflicht in der Sowjetunion und im gesamten Ostblock populär gemacht .

Maos Beiträge

In On Contradiction (1937) skizzierte Mao Zedong eine Version des dialektischen Materialismus, die zwei der drei Hauptgesetze der Dialektik von Engels, "die Umwandlung von Quantität in Qualität" und "die Negation der Negation" als Untergesetze (und nicht eigene Gesetze) des ersten Gesetzes, der "Einheit und Durchdringung der Gegensätze".

Als Heuristik in der Wissenschaft und anderswo

Der Wissenschaftshistoriker Loren Graham hat ausführlich die Rolle des dialektischen Materialismus in der Sowjetunion in den Disziplinen der Natur- und Sozialwissenschaften beschrieben . Er kam zu dem Schluss, dass der dialektische Materialismus trotz der Lyssenko- Periode in der Genetik und der von den politischen Autoritäten auferlegten Beschränkungen der freien Untersuchung einen positiven Einfluss auf die Arbeit vieler sowjetischer Wissenschaftler hatte.

Einige Evolutionsbiologen , wie Richard Lewontin und der verstorbene Stephen Jay Gould , haben versucht, dialektischen Materialismus in ihrem Ansatz zu verwenden. Sie betrachten die Dialektik als eine vorsorgliche heuristische Rolle in ihrer Arbeit. Aus Lewontins Sicht bekommen wir diese Idee:

Der dialektische Materialismus ist und war nie eine programmatische Methode zur Lösung bestimmter physikalischer Probleme. Vielmehr liefert eine dialektische Analyse einen Überblick und eine Reihe von Warnzeichen gegen bestimmte Formen von Dogmatismus und Denkeinengung. Es sagt uns: „Denken Sie daran, dass die Geschichte eine wichtige Spur hinterlassen kann. Denken Sie daran, dass Sein und Werden zwei Aspekte der Natur sind. Denken Sie daran, dass sich die Bedingungen ändern und dass die Bedingungen, die für die Einleitung eines Prozesses notwendig sind, durch den Prozess selbst zerstört werden können achten Sie auf reale Objekte in Zeit und Raum und verlieren Sie sie nicht in vollkommen idealisierten Abstraktionen. Denken Sie daran, dass die qualitativen Auswirkungen von Kontext und Interaktion verloren gehen können, wenn Phänomene isoliert werden." Und vor allem: "Denken Sie daran, dass alle anderen Vorbehalte nur Erinnerungen und Warnzeichen sind, deren Anwendung auf unterschiedliche Umstände der realen Welt kontingent ist."

Gould teilte ähnliche Ansichten bezüglich einer heuristischen Rolle für den dialektischen Materialismus. Das hat er geschrieben:

... dialektisches Denken sollte von westlichen Gelehrten ernster genommen und nicht verworfen werden, weil einige Nationen der zweiten Welt eine Pappversion als offizielle politische Doktrin konstruiert haben.


... wenn sie als Richtlinien für eine Philosophie des Wandels präsentiert werden, nicht als dogmatische Gebote, verkörpern die drei klassischen Gesetze der Dialektik eine ganzheitliche Vision, die Veränderung als Interaktion zwischen Komponenten kompletter Systeme sieht und die Komponenten selbst nicht als a priori betrachtet Einheiten, sondern sowohl als Produkte als auch als Input für das System. So erfasst das Gesetz der "interpenetrierenden Gegensätze" die untrennbare Interdependenz der Komponenten: Die "Transformation von Quantität in Qualität" verteidigt eine systembasierte Sicht des Wandels, die inkrementelle Inputs in Zustandsänderungen übersetzt, und die "Negation of Negation" beschreibt die der Geschichte eine Richtung gegeben, weil komplexe Systeme nicht exakt in frühere Zustände zurückkehren können.

Diese Heuristik wurde auch auf die von Gould und Niles Eldredge vorgeschlagene Theorie des unterbrochenen Gleichgewichts angewendet . Sie schrieben, dass "die Geschichte, wie Hegel sagte, sich in einer Spirale von Negationen nach oben bewegt", und dass "punktierte Gleichgewichte ein Modell für diskontinuierliche Geschwindigkeiten der Veränderung (im) des Prozesses der Artbildung und der Entfaltung von Arten in der geologischen Zeit sind". Sie stellten fest, dass "das Gesetz der Umwandlung von Quantität in Qualität ... besagt, dass eine neue Qualität in einem Sprung entsteht, wenn die langsame Anhäufung quantitativer Veränderungen, die lange Zeit von einem stabilen System widerstanden wurden, sie schließlich schnell von einem Zustand in einen anderen zwingt". ein Phänomen, das in einigen Disziplinen als Paradigmenwechsel beschrieben wird . Abgesehen von dem häufig zitierten Beispiel von Wasser, das sich bei erhöhter Temperatur in Dampf verwandelt, stellten Gould und Eldredge eine weitere Analogie in der Informationstheorie fest , "mit ihrem Jargon von Gleichgewicht, stationärem Zustand und Homöostase, die durch negative Rückkopplung aufrechterhalten wird ", und "extrem schnelle Übergänge, die auftreten". mit positivem Feedback ".

Lewontin, Gould und Eldredge interessierten sich daher eher für den dialektischen Materialismus als Heuristik als für eine dogmatische Form der „Wahrheit“ oder eine Aussage ihrer Politik. Dennoch fanden sie bei Kritikern die Bereitschaft, Kernaussagen "aufzugreifen" und punktiertes Gleichgewicht und damit verbundene Übungen wie öffentliche Ausstellungen als "marxistischen Plot" darzustellen.

Die offizielle Interpretation des Marxismus durch die Kommunistische Partei , der dialektische Materialismus, passt zu Alexander Oparins Studien über die Ursprünge des Lebens als „ein Fluss, ein Austausch, eine dialektische Einheit“. Diese Vorstellung wurde durch die Verbindung von Oparin mit Lysenko bekräftigt .

1972 war das schlimmste Chaos der chinesischen Kulturrevolution vorbei und die wissenschaftliche Forschung wurde wieder aufgenommen. Der Astrophysiker und Kosmologe Fang Lizhi fand die Gelegenheit, einige neuere Astrophysik-Artikel in westlichen Zeitschriften zu lesen, und schrieb bald seinen ersten Artikel über Kosmologie, "A Cosmological Solution in Scalar-tensor Theory with Mass and Blackbody Radiation", der in der Zeitschrift Wu . veröffentlicht wurde Li (Physik), Bd. 1, 163 (1972). Dies war die erste moderne kosmologische Forschungsarbeit auf dem chinesischen Festland. Fang versammelte eine Gruppe junger Fakultätsmitglieder des USTC um sich, um astrophysikalische Forschungen durchzuführen.

Die Forschung zur Relativitätstheorie und Kosmologie in China war damals politisch sehr riskant, da diese Theorien als "idealistische" Theorien im Widerspruch zur dialektischen Materialismustheorie, der offiziellen Philosophie der Kommunistischen Partei, galten. Nach der Philosophie des dialektischen Materialismus müssen sowohl Zeit als auch Raum unendlich sein, während die Urknalltheorie die Möglichkeit der Endlichkeit von Raum und Zeit zulässt. Während der Kulturrevolution wurden in Peking und Shanghai Kampagnen gegen Albert Einstein und die Relativitätstheorie geführt. Nachdem Fang seine Theorie veröffentlicht hatte, bereiteten sich einige der Kritiker der Relativitätstheorie, insbesondere eine Gruppe mit Sitz in Shanghai, darauf vor, Fang politisch anzugreifen. Zu diesem Zeitpunkt war die "linke" Linie in der chinesischen Wissenschaft jedoch rückläufig. Auch Professor Dai Wensai, der damals bekannteste chinesische Astronom und Vorsitzender der Astronomie-Abteilung der Universität Nanjing , unterstützte Fang. Viele Mitglieder der "Theory of Relativity Criticism Group" wechselten, um die Theorie zu studieren und darin zu forschen. Später galt Fang als Vater der kosmologischen Forschung in China.

Philosophische Bewertungen

Joseph Needham , ein einflussreicher Wissenschaftshistoriker und Christ, der dennoch ein Anhänger des dialektischen Materialismus war, schlug vor, dass ein angemessenerer Begriff "dialektischer Organismus" sein könnte. Der Philosoph Allen Wood argumentierte, dass der dialektische Materialismus in seiner Form als offizielle sowjetische Philosophie dazu verdammt sei, oberflächlich zu sein, weil "Kreativität oder kritisches Denken" in einer autoritären Umgebung unmöglich sei . Dennoch hielt er die grundlegenden Ziele und Prinzipien des dialektischen Materialismus für im Einklang mit rationalem wissenschaftlichem Denken.

Der Ökonom und Philosoph Ludwig von Mises schrieb eine Kritik des marxistischen Materialismus, die er 1957 als Teil seines Werkes Theory and History: An Interpretation of Social and Economic Evolution veröffentlichte . HB Acton beschrieb das Glaubensbekenntnis als „philosophisches Farrago“. Max Eastman argumentierte, dass dem dialektischen Materialismus eine psychologische Grundlage fehlt.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen