Dignitatis humanae - Dignitatis humanae

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Dignitatis humanae ( die Würde der menschlichen Person ) ist das Zweite Vatikanische Konzil ‚s Erklärung über die Religionsfreiheit . Im Zusammenhang mit der erklärten Absicht des Rates, "die Doktrin der jüngsten Päpste über die unantastbaren Rechte der menschlichen Person und die verfassungsmäßige Ordnung der Gesellschaft zu entwickeln", formuliert Dignitatis humanae die Unterstützung der Kirche für den Schutz der Religionsfreiheit. Sie legte die Grundregeln fest, nach denen sich die Kirche auf säkulare Staaten beziehen würde.

Die Verabschiedung dieser Maßnahme mit 2.308 zu 70 Stimmen wird von vielen als eines der wichtigsten Ereignisse des Rates angesehen. Diese Erklärung wurde am 7. Dezember 1965 von Papst Paul VI. Verkündet.

Dignitatis humanae wurde zu einem der Hauptstreitpunkte zwischen dem Vatikan und Traditionalisten wie Erzbischof Marcel Lefebvre, der argumentierte, dass das Ratsdokument nicht mit früheren maßgeblichen katholischen Lehren vereinbar sei.

Hintergrund

Frühere katholische Sichtweise

Historisch gesehen war das Ideal der katholischen politischen Organisation eine eng verwobene Struktur der katholischen Kirche und der weltlichen Herrscher, die allgemein als Christentum bekannt sind , wobei die katholische Kirche einen bevorzugten Platz in der politischen Struktur einnimmt. 1520 hatte Papst Leo X. im päpstlichen Bullen Exsurge Domine die Behauptung "Ketzer zu verbrennen ist gegen den Willen des Geistes" als einen von mehreren Fehlern verurteilt, die "destruktiv, schädlich, skandalös und verführerisch für fromm und" waren einfache Gedanken".

Dieses Ideal wurde durch die protestantische Reformation , den Aufstieg der Nationalstaaten und die Aufklärung in Frage gestellt . Die Französische Revolution , die gescheiterten radikalen Revolutionen von 1848 und der Verlust der Kirchenstaaten traumatisierten viele katholische Führer, die an den traditionellen Vorstellungen von Beziehungen zu den säkularen Mächten festhielten.

Papst Pius IX. Hatte die Idee der abstrakten Religionsfreiheit verurteilt. Papst Leo XIII. , Der Arbeitsbeziehungen sowohl zu den französischen als auch zu den deutschen säkularen Staatsmännern aufgebaut hatte, gab den Bullen Testem benevolentiae nostrae gegen die amerikanistische Häresie heraus , der von einigen als spezifisch europäisches Problem angesehen wurde, bei dem versucht wurde, demokratische Konzepte und amerikanische Modelle anzuwenden der Beziehungen zwischen Kirche und Staat zur Regierungsführung der katholischen Kirche in Europa.

Das spanische Modell

Das Ergebnis war, dass ab Mitte des 20. Jahrhunderts ein Beispiel für katholische Beziehungen zwischen Kirche und Staat die katholische Situation in Spanien ( nacionalcatolicismo ) war, wo die katholische Kirche:

  • wurde offiziell anerkannt und vom Staat geschützt,
  • hatte erhebliche Kontrolle über die Sozialpolitik, und
  • hatte diese Beziehung ausdrücklich in einem Konkordat dargelegt .

Es war seit langem die Politik der katholischen Kirche, die Duldung konkurrierender Religionen im Rahmen eines solchen Systems zu unterstützen, aber gesetzliche Beschränkungen für Versuche zu unterstützen, Katholiken zu diesen Religionen zu konvertieren.

John Courtney Murray

Die spanische Herangehensweise an die Beziehungen zwischen Kirche und Staat war für viele amerikanische Katholiken problematisch . Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war es der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten gelungen, einen Großteil des tief verwurzelten antikatholischen Glaubens zu überwinden, der die nativistischen Bewegungen des 19. Jahrhunderts kennzeichnete , was teilweise auf Bedenken hinsichtlich der Trennung von Kirche und Staat zurückzuführen war. Das in der Bill of Rights vorgeschriebene Verbot der Errichtung einer Staatskirche hatte den Aufbau eines umfassenden Netzwerks katholischer Bildungs-, Gesundheits- und Sozialeinrichtungen ermöglicht. Einige waren jedoch der Ansicht des einflussreichen Priesters und Ökonomen John A. Ryan , dass etablierte katholische Lehren im Widerspruch zur amerikanischen Erfahrung der Religionsfreiheit standen und der Ansicht waren, dass Katholiken, wenn sie jemals die Mehrheitsgruppe werden würden, wenn möglich verpflichtet sein würden, sie zu erlassen , die Art von Beziehung zwischen Kirche und Staat, die in Ländern wie Spanien bestand. Die Vereinbarungen in den Vereinigten Staaten waren nur zulässig, solange das andere Modell politisch nicht durchführbar war.

In den frühen 1940er Jahren erkannte der Jesuiten-Theologe John Courtney Murray jedoch , dass die wichtigste kommende Herausforderung der Säkularismus war , eine Herausforderung, der sich viele Glaubensgemeinschaften, die zusammenarbeiten, am besten stellen konnten. Die amerikanische Sicht der Trennung von Kirche und Staat führte zu einem verständlichen Misstrauen gegenüber den Motiven einer schnell wachsenden amerikanischen katholischen Gemeinschaft. Murray begann eine Sichtweise zu entwickeln, die auf den amerikanischen Erfahrungen beruhte, wonach eine gesetzlich begrenzte Regierung die Freiheit aller Religionsgemeinschaften gleichermaßen schützt, während die Kirche ihre Ziele verfolgt, indem sie ihren Einfluss auf die Gesellschaft im Allgemeinen ausübt, ohne sich auf staatliche Eingriffe zu verlassen, um die Durchsetzung durchzusetzen kirchliche Überzeugungen. Diese Ansicht wurde in einer Reihe von Artikeln in katholischen Zeitschriften wie Amerika entwickelt , während Joseph Fenton als Herausgeber der American Ecclesiastical Review die traditionelle Ansicht verteidigte und behauptete, Murrays Ansichten widersprachen wesentlichen katholischen Lehren. 1954 wurden Murrays Ideen vom Sekretär des Heiligen Amtes zensiert und er veröffentlichte keine Werke zu diesem speziellen Thema, bis er vom Zweiten Vatikanum bestätigt wurde.

Vatikan II und Religionsfreiheit

Vorbereitung und erste Sitzung (1962)

Der anfängliche Konflikt bestand darin, welches Modell der Religionsfreiheit dem Rat vorgelegt werden sollte. Die Traditionalisten forderten religiöse Toleranz, behaupteten jedoch, ein abstraktes Recht auf Religionsfreiheit sei relativistisch . Vor dem Konzil legten sowohl der Päpstliche Rat zur Förderung der Einheit der Christen unter der Leitung von Kardinal Augustin Bea als auch die Theologische Kommission (unter der Leitung von Kardinal Alfredo Ottaviani ) der Zentralkommission überarbeitete Entwürfe von Erklärungen vor. Papst Johannes XXIII. Ernannte im Juli ein gemeinsames Ad-hoc-Komitee, um Differenzen zu lösen, und Bea's "Einheit" legte einen überarbeiteten Entwurf vor. Die Verhandlungen zwischen den verschiedenen Kommissionen wurden nach diesem Zeitpunkt abgebrochen.

Die erste Sitzung konzentrierte sich hauptsächlich auf die Liturgie und die Natur der Kirche. Eine Erklärung zur Religionsfreiheit, die größtenteils aus dem Entwurf der "Einheit" stammt, wurde Teil (Kapitel V) des Schemas zur Ökumene . Die Bischöfe hatten keine Zeit, dorthin zu gelangen. Am 13. Januar, nach dem Ende der ersten Sitzung, gab Bea bei einem Vortrag an der Pro Deo-Universität in Rom an, dass er beabsichtige, eine Verfassung über die menschliche Freiheit für die nächste Sitzung vorzubereiten, um sicherzustellen, dass das Problem nicht verschwindet.

Am 3. Juni 1963 starb Papst Johannes XXIII. In Rom. Papst Paul VI. Wurde am 21. Juni gewählt und gab sofort bekannt, dass der Rat fortfahren werde.

Zweite Sitzung (1963)

John Courtney Murray wurde im April 1963 auf Ersuchen von Kardinal Francis Spellman aus New York (der ansonsten ein theologischer Konservativer war) in den Rat berufen , trotz Ottavianis bekannter Feindseligkeit gegenüber ihm ein Peritus zu sein. Ein Großteil des von verschiedenen Bischöfen, insbesondere amerikanischen Bischöfen, zu diesem Thema verwendeten Materials wurde von Murray verfasst. Der Konflikt um eine mögliche Erklärung zur Religionsfreiheit wurde während dieser Sitzung fortgesetzt, wobei der aktuelle Entwurf zu einem bestimmten Zeitpunkt im Herbst von der Tagesordnung gestrichen und auf Druck der amerikanischen Bischöfe wieder auf die Tagesordnung gesetzt wurde.

Ein wichtiger Punkt in diesem Prozess war am Montag, dem 11. November, und am Dienstag, dem 12. November, als die allgemein konservative Theologische Kommission zusammentrat, um zu bestimmen, ob der Entwurf zur Religionsfreiheit dem Rat in irgendeiner Form vorgelegt werden sollte. Sowohl Murray als auch Fenton waren anwesend und Murray war einer der Redner zu diesem Thema. Einige Autoren wie Xavier Rynne haben berichtet, dass die konservativen Mitglieder der Kommission versucht haben, die Abstimmung am 12. zu verschieben, aber von den übrigen Mitgliedern dazu gezwungen wurden. Die Abstimmung fand zwischen 18 und 5 statt, um den Text dem Rat zur Prüfung vorzulegen. Nach diesem Punkt ging der Konflikt von der Auseinandersetzung über den Inhalt der vorgeschlagenen Erklärung zum Streit darüber über, ob vor Abschluss des Rates darüber abgestimmt werden würde.

Das Schema der Ökumene mit Kapitel V über die Religionsfreiheit wurde formell eingeführt und diskutiert, aber aus Zeitgründen nicht abgestimmt. Amerikanische Bischöfe halfen erfolgreich dabei, auf päpstliche Zusicherungen zu drängen, dass Kapitel V eine Abstimmung im Rat erhalten würde, vielleicht als separates Dokument. Während dieser ganzen Zeit setzte sich der Druck auf Murray fort, und der Apostolische Delegierte beim US-Erzbischof Egidio Vagnozzi versuchte, ihn zum Schweigen zu bringen. Spellman schützte ihn zusammen mit Murrays Jesuiten-Vorgesetzten weiterhin vor den meisten Versuchen einer kurialen Einmischung.

Dritte Sitzung (1964)

Die Debatte über eine separate Erklärung zur Religionsfreiheit fand vom 23. bis 25. September statt, wie es Papst Paul im Jahr zuvor versprochen hatte. Im Oktober unternahm die Curial-Partei jedoch den Versuch, diese Erklärung zur Überprüfung durch eine Sonderkommission zurückzugeben, die viele feindliche Mitglieder umfasste und außerhalb der Zuständigkeit des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen lag . Der Protest der Bischöfe gegen Papst Paulus führte dazu, dass die Erklärung unter der Einheit einer anderen Arbeitskommission blieb, die sie überprüfte und änderte. Diese Erklärung zur Religionsfreiheit wurde am 9. November von der Theologischen Kommission genehmigt.

Der Showdown auf der Erklärung wird oft als Schwarzer Donnerstag (Donnerstag, 19. November) bezeichnet, obwohl Murray den Begriff "Tag des Zorns" bevorzugte. Der Text der Erklärung wurde am Dienstag, dem 17. November, mit der Ankündigung ausgehändigt, dass die übliche vorläufige Abstimmung mit Änderungen am Donnerstag stattfinden würde. Die dritte Sitzung insgesamt sollte am Samstag, dem 21. November, abgeschlossen sein. Dieser Text wurde umfassend überarbeitet und nach Murrays Meinung geschwächt. Die Mehrheit der Ratsväter wünschte sich vor Ende der Sitzung eine Abstimmung, um die gewünschten Änderungen des Textes zu genehmigen und den Beobachtern zu versichern, dass der Rat eine solche Erklärung überhaupt genehmigen würde. Kurialkonservative organisierten stillschweigend eine Gruppe von 200 überwiegend italienischen und spanischen Bischöfen, um weitere Verzögerungen zu beantragen, um das Dokument weiter zu studieren. Dieser Antrag wurde am Donnerstag plötzlich gestellt und von einem der vier Ratsvorsitzenden schnell gebilligt. Die daraus resultierende Aufregung wurde von vielen als die schlimmste während der vier Jahre des Rates bezeichnet. Ein handschriftlicher Aufruf, der Berichten zufolge von bis zu 1000 Bischöfen unterzeichnet wurde, wurde an den Papst gerichtet, um während der dritten Sitzung eine Abstimmung zu ermöglichen. Papst Paulus entschied jedoch, dass die Entscheidung nach den Regeln des Rates korrekt sei und er sie nicht stören könne. Er hat öffentlich versprochen, dass die Erklärung bei der nächsten Sitzung geprüft wird, wenn möglich vor allen anderen Fragen.

Vierte Sitzung (1965)

Murray hatte sowohl im Januar als auch im Dezember 1964 einen Herzinfarkt erlitten, so dass er in der vierten Sitzung keine große Rolle spielte. Die Abschlussdebatte fand vom 15. bis 21. September als erster Geschäftsgegenstand statt, wobei viele Prälaten sprachen. Es wurden viele Fragen aufgeworfen, aber es war klar, dass die Erklärung der Erklärung zur Entwicklung der kirchlichen Lehre ein zentrales Thema war. Die Mitglieder der Ratsführung versuchten ein letztes Mal, die Erklärung am 20. September ohne Abstimmung erneut an den Ausschuss zurückzugeben, in der offensichtlichen Hoffnung, dass die Zeit im Rat knapp wird. Es wurde argumentiert, dass die Unterstützung für die aktuelle Version des Textes ungewiss sei. Nach einigen Berichten konfrontierte Papst Paul an diesem Abend die Ratsführung persönlich und bestand darauf, dass die Erklärung zu einer vorläufigen Abstimmung gebracht wurde, wo sie 1997 bis 224 mit überwältigender Mehrheit angenommen wurde.

Dieser überarbeitete Text wurde am 25. Oktober vom Rat gebilligt, wobei nur geringfügige Änderungen zulässig waren (einschließlich einiger, die Murray nicht mochte). Die endgültige Abstimmung fand statt und die Erklärung wurde am Ende des Rates am 7. Dezember 1965 verkündet. Die Behauptung einiger, diese überwältigende Mehrheit sei auf die intensive Lobbyarbeit des reformistischen Flügels der Ratsväter unter den Prälaten zurückzuführen, die ursprünglich Vorbehalte hatten oder sogar Einwände werden jedoch nicht von allen akzeptiert.

Stufen des Textes

  • Erster Entwurf des Rates zur Förderung der Einheit der Christen
  • Erster Entwurf der Theologischen Kommission
  • Die Fassung der Erklärung wurde zuerst als Kapitel V der Erklärung zur Ökumene - Textus prior erörtert
  • Geänderte Version am Ende der dritten Sitzung - Textus emendatus
  • Weitere modifizierte Fassung als separate Erklärung zur Religionsfreiheit - Textus re-emendatus
  • Version genehmigt - Textus Recognitus
  • Endgültige Version - Dignitatis humanae

Zusammenfassung der Erklärung

Das Grundrecht auf Religionsfreiheit

Alle Menschen haben ein Recht auf Religionsfreiheit, ein Recht mit seiner Grundlage in der wesentlichen Würde jedes Menschen. Alle Personen müssen frei sein, die Wahrheit ohne Zwang zu suchen, müssen aber auch moralisch verpflichtet sein, die Wahrheit des katholischen Glaubens anzunehmen, sobald sie sie erkennen. Die höchste Norm des menschlichen Lebens ist das göttliche Gesetz und die göttliche Wahrheit, aber es kann nur auf die richtige und freie Weise mit Hilfe von Lehre oder Unterweisung, Kommunikation und Dialog gesucht werden, und es muss durch persönliche Zustimmung eingehalten werden. Diese Freiheit von Zwang in religiösen Angelegenheiten muss auch als Recht anerkannt werden, wenn Personen in Gemeinschaft handeln. Als solche Gemeinschaft und in der Tat eine Gesellschaft in ihrem ursprünglichen Recht hat sie das Recht, ihr eigenes häusliches religiöses Leben in Freiheit zu führen, insbesondere die Freiheit, Religionsunterricht zu wählen.

Religionsfreiheit und Christentum

Die Erklärung basiert auf der Würde der Person, wie sie durch die menschliche Vernunft verstanden wird, und hat ihre Wurzeln in der göttlichen Offenbarung. Deshalb sind Christen zu einer noch gewissenhafteren Achtung der Religionsfreiheit aufgerufen. Die Antwort des Menschen auf Gott im Glauben muss frei sein - niemand darf gezwungen werden, das Christentum anzunehmen. Dies ist ein wichtiger Grundsatz des katholischen Glaubens, der in der Schrift enthalten ist und von den Vätern verkündet wird. Die Religionsfreiheit trägt zur Umwelt bei, in der eine solche freie Reaktion möglich ist. Gottes eigener Ruf, ihm zu dienen, bindet Menschen im Gewissen, ist aber kein Zwang. Gott achtet auf die Würde aller Menschen, wie sie in den Handlungen Christi selbst gezeigt wird. Jesus erkannte die Legitimität der Regierungen an, weigerte sich jedoch, seine Lehren mit Gewalt durchzusetzen. Die Apostel folgten seinem Wort und seinem Beispiel. Die Kirche folgt daher Christus und den Aposteln, als sie das Prinzip der Religionsfreiheit anerkannte, das sowohl auf der Würde menschlicher Personen als auch auf der göttlichen Offenbarung beruht. Die Kirche selbst benötigt ein volles Maß an Freiheit, eine heilige Freiheit, um ihre Mission zu erfüllen.

Spätere Diskussion

Murray schrieb die ersten Kommentare zu Dignitatis humanae und machte möglicherweise die ersten Übersetzungen ins Englische, die weiterhin Einfluss auf die Wahrnehmung der Erklärung haben. Infolge des Änderungs- und Kompromissprozesses des Rates gab es Unterschiede zwischen Murrays eigener Ausarbeitung des Themas, das detaillierter ist und von einigen "politischen" Personen betrachtet wird, und der endgültigen Erklärung.

Dignitatis humanae wurde schnell als eine der Grundlagen der Beziehungen der Kirche zur Welt anerkannt und war besonders hilfreich in Beziehungen zu anderen Glaubensgemeinschaften: Es war ein wesentlicher Bestandteil der Glaubwürdigkeit der Kirche in ökumenischen Handlungen. Bald nach dem Ende des Konzils neigten die Theologen dazu, sich in zwei allgemeine Gruppen aufzuteilen, wobei eine konservativere Partei die Rückkehr zu den patristischen und schriftlichen Quellen ( Ressourcement ) und eine genaue und wörtliche Lektüre der konziliaren Dokumente im Gegensatz zu einer anderen Partei betonte bis zu einem gewissen Grad die Fortsetzung des Aggiornamento und eine gewisse Extrapolation aus den Dokumenten. Diese Spaltung bleibt bis heute bestehen und ist eine wichtige Spaltung bei Dignitatis humanae . Einige Kommentatoren versuchen immer noch zu zeigen, dass das Dokument voll und ganz mit den päpstlichen Aussagen des 19. Jahrhunderts zu diesen Themen übereinstimmt.

Gesellschaft der Kritik des hl. Pius X.

Der Text wurde fast sofort zu einem Blitzableiter für konservative Angriffe. Erzbischof Marcel Lefebvre führte dieses Dokument als einen der Hauptgründe für seine Schwierigkeiten mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil an. Es bleibt bis heute ein Schwerpunkt für solche Angriffe. Die Position des Vatikans, dass die SSPX Dignitatis humanae und Nostra aetate als maßgeblich anerkennen muss, blieb ab April 2017 ein wesentlicher Unterschied zwischen beiden.

Das Hauptproblem war nicht die Religionsfreiheit selbst: Fast alle Parteien in den verschiedenen Argumenten unterstützten eine Art religiöse Toleranz. Der Streit ging um das traditionelle Verständnis des Verhältnisses der katholischen Kirche zu säkularen Staaten und darum, wie es die Beziehungen zu "konfessionellen" Staaten wie Spanien und Italien unterstützt. Die Erklärung enthielt eine Ansicht, die das Modell der Kirche in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich voll und ganz unterstützte und gleichzeitig konfessionelle Staaten berücksichtigte, und erklärte, dass sie auf der Entwicklung der Lehre der jüngsten Päpste beruhte. Die Entwicklung der Lehre ging von einem etwas verdächtigen zu einem grundlagentheologischen Konzept mit dem Zweiten Vatikanum über.

Die Gesellschaft des hl. Pius X. kritisierte, wie Dignitatis humanae mit einem Argument aus der Geschichte an die Religionsfreiheit herangeht:

Die Heiligen haben nie gezögert, Götzenbilder zu brechen, ihre Tempel zu zerstören oder Gesetze gegen heidnische oder ketzerische Praktiken zu erlassen. Die Kirche hat - ohne jemals jemanden zum Glauben oder zur Taufe zu zwingen - immer ihr Recht und ihre Pflicht anerkannt, den Glauben ihrer Kinder zu schützen und, wenn möglich, die öffentliche Ausübung und Verbreitung falscher Kulte zu behindern. Die Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils zu akzeptieren, bedeutet zu gewähren, dass die Päpste, Heiligen, Väter und Ärzte der Kirche, Bischöfe und katholischen Könige seit zwei Jahrtausenden ständig die natürlichen Rechte der Menschen verletzt haben, ohne dass dies jemand in der Kirche bemerkt hat. Eine solche These ist ebenso absurd wie gottlos.

Auf die Widersprüche einige siehe zwischen Dignitatis humanae und Papst Pius IX ‚s Syllabus von Fehlern , hat Brian Mullady argumentiert , dass:

Die im Lehrplan der Irrtümer verurteilte Religionsfreiheit bezieht sich auf die Religionsfreiheit, die unter dem Gesichtspunkt des Handelns des Intellekts betrachtet wird, oder auf die Freiheit, die Wahrheit zu respektieren. in der Erwägung, dass die von Dignitatis humanae garantierte und ermutigte Religionsfreiheit sich auf die Religionsfreiheit bezieht, die unter dem Gesichtspunkt der moralischen Willenswirkung betrachtet wird. Mit anderen Worten, diejenigen, die in diesen verschiedenen Ausdrücken eine Änderung in der Lehre sehen, begehen den Irrtum der Eindeutigkeit von Begriffen in der Logik. Die Begriffe "Freiheit" beziehen sich auf zwei sehr unterschiedliche Handlungen der Seele.

Internationale Theologische Kommission, 2019

Am 21. März 2019 genehmigte Papst Franziskus die Veröffentlichung eines von der Internationalen Theologischen Kommission erstellten Dokuments mit dem Titel "Religionsfreiheit zum Wohle aller: Theologische Herangehensweise an aktuelle Herausforderungen". Sie versucht, Dignitatis humanae angesichts der zunehmenden Vielfalt und Säkularisierung seit dem Konzil zu aktualisieren : "Die kulturelle Komplexität der heutigen Zivilordnung".

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterführende Literatur

  • MODELLE RELIGIÖSER FREIHEIT: Die Schweiz , die Vereinigten Staaten und Syrien durch analytische, methodologische und vielseitige Darstellung, 375 ff. (Lit 2012). , von Marcel Stüssi, wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Universität Luzern.

Externe Links