Mission des göttlichen Lichts - Divine Light Mission

Die Divine Light Mission ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) war eine Organisation, die 1960 von Guru Hans Ji Maharaj für seine Anhänger in Nordindien gegründet wurde. In den 1970er Jahren erlangte die DLM unter der Führung seines vierten und jüngsten Sohnes ( Prem Rawat ) Bekanntheit im Westen . Einige Gelehrte stellten den Einfluss der Bhagavad Gita und der Sant Mat- Tradition fest, aber die westliche Bewegung wurde weithin als eine neue religiöse Bewegung , einen Kult , eine charismatische religiöse Sekte oder eine alternative Religion angesehen. DLM-Beamte sagten, die Bewegung vertrete eher eine Kirche als eine Religion.

Als Shri Hans Ji Maharaj 1966 starb, wurde er von Prem Rawat, damals gerade acht Jahre alt, als Guru abgelöst, trotz rivalisierender Behauptungen anderer Familienmitglieder. Obwohl Prem Rawat als Nachfolger seines Vaters akzeptiert wurde, behielt seine Familie aufgrund seines Alters die effektive Kontrolle über das DLM. 1971 trotzte Rawat seiner Mutter, indem er nach Großbritannien und in die USA reiste, wo lokale Niederlassungen von DLM gegründet und schnell erweitert wurden. 1973 hatte DLM über eine Million Anhänger in Indien und Zehntausende im Westen, zusammen mit Dutzenden von Ashrams und Hunderten von Zentren.

Als Rawat älter wurde, begann er, eine aktivere Rolle in der Bewegung zu übernehmen, und als er sechzehn wurde, übernahm er nach dem finanziell katastrophalen Millennium '73 -Festival die administrative Kontrolle über die US-Niederlassung. Seine zunehmende Unabhängigkeit und seine Heirat mit einem Nicht-Inder im Jahr 1974 verursachten einen dauerhaften Bruch mit seiner Mutter und seinen beiden Brüdern Satpal Ji Maharaj und Bhole Ji Maharaj. Sie kehrten nach Indien zurück, wo sein ältester Bruder Satpal Maharaj die Kontrolle über die indische DLM übernahm.

In den frühen 1980er Jahren begann Rawat, das westliche DLM aufzulösen. Er schloss die Ashrams und eliminierte die verbleibenden indischen Einflüsse aus seiner Präsentation, um sie unabhängig von einer bestimmten Kultur oder Religion zu machen. In den USA, Großbritannien, Frankreich und Australien wurde Elan Vital gegründet, um das DLM zu ersetzen und Rawat in seiner Rolle als Lehrer zu unterstützen.

Geschichte

Gründung und Anfangsjahre in Indien

Weitere Informationen: Hans Ji Maharaj § Nachfolge

Shri Hans Maharaj Ji , initiiert vom Sant Mat Guru Sri Swarupanand Ji , begann in den 1930er Jahren in den indischen Provinzen Sind und Lahore zu unterrichten . 1950 begann er, Mahatmas zu initiieren, Anhänger, die selbst Devotees einweihen konnten, und gründete eine Zeitschrift namens "Hansadesh", die 2017 noch aktiv ist.

1960 gründete er in der Stadt Patna die Divine Light Mission ( Divya Sandesh Parishad ), um Anhänger in ganz Nordindien zu organisieren. Zum Zeitpunkt seines Todes am 19. Juli 1966 hatte die Divine Light Mission sechs Millionen Mitglieder in Indien.

Während der üblichen 13 Trauertage diskutierten seine Mutter und hochrangige Funktionäre der Organisation über die Nachfolge. Prem Rawat, der damals 8 Jahre alt war, wandte sich an die Menge und wurde von ihnen als ihr Lehrer und „ Perfekter Meister “ akzeptiert und als Bal Bhagwan genannt. Aufgrund seines Alters wurde die effektive Kontrolle über das DLM von der ganzen Familie geteilt.

Internationale Fußabdrücke

1971 reiste Rawat, damals bekannt als Guru Maharaji Ji, gegen den Willen und den Willen seiner Mutter in den Westen. DLM wurde in den USA und Großbritannien gegründet. Die US-Niederlassung hatte ihren Hauptsitz in Denver, Colorado . Sie wurde dort als gemeinnützige Körperschaft registriert und 1974 vom US-amerikanischen Internal Revenue Service gemäß Abschnitt 501(c)(3) als Kirche anerkannt .

Bis 1972 war DLM in Nord- und Südamerika, Europa und Australien tätig. Bis 1973 war DLM in 37 Ländern tätig, Zehntausende von Menschen wurden eingeweiht (Premies wurden) und mehrere Hundert Zentren und Dutzende von Ashrams wurden in den USA gegründet.

In den Vereinigten Staaten wuchs die Belegschaft im Hauptquartier auf 125, und Telexe verbanden das Hauptquartier mit den Ashrams. Sozialeinrichtungen, darunter eine medizinische Klinik in New York City, wurden eröffnet. Es wurde eine Organisation für das geistige Recht der Frauen gegründet, die sich dem Ziel widmet, Personen in Gefängnissen, psychiatrischen Einrichtungen und Krankenhäusern zu erreichen. Das US-amerikanische DLM veröffentlichte zwei Zeitschriften: And It Is Divine ( AIID ), ein monatliches Magazin mit einer Auflage von 90.000; und Divine Times , eine zweiwöchentliche Zeitung mit einer Auflage von 60.000 Exemplaren. Der Deckpreis von AIID betrug 1 US-Dollar, aber die meisten wurden kostenlos verschenkt, ebenso wie die Anzeigen. Das World Peace Corps (WPC) wurde als Sicherheitskräfte gegründet, um Rawat zu schützen. Nachdem Bob Mischler, der DLM-Präsident, seines Amtes enthoben wurde, sagte er, dass Rawat die Idee hatte, eine Bodyguard-Einheit zu gründen, nachdem er The Godfather gesehen hatte . Der WPC wurde zum organisierenden Agenten von Meetings und Unternehmen. Unter der Schirmherrschaft des US-amerikanischen DLM wurden eine Vielzahl von Unternehmen gegründet, darunter Waschsalons, Secondhand-Bekleidungsgeschäfte, eine Flugzeug-Charter-Agentur ("Divine Travel Services"), ein Reparaturservice und der Hausmeisterservice "Sauberkeit-ist-nächst-zu-Göttlichkeit".

Vorfall in Detroit

Am 8. August 1973, während Rawat in der Detroit City Hall war, um eine Testimonial-Resolution zu erhalten, die seine Arbeit lobte , schlug ihm Pat Halley, der zu dieser Zeit ein Reporter der Detroiter Underground-Zeitschrift Fifth Estate war , mit einer Rasiercremetorte ins Gesicht. Rawat antwortete, dass er nicht wollte, dass sein Angreifer verhaftet oder verletzt wurde, aber der Reporter wurde wenige Tage später von zwei Männern angegriffen und schwer verletzt. Als lokale Mitglieder von dem Vorfall hörten, benachrichtigten sie Rawat in Los Angeles, der der Familie von Pat Halley sein Bedauern und sein Beileid aussprach und forderte das DLM auf, eine vollständige Untersuchung durchzuführen. Die Angreifer, darunter ein indischer Mahatma, wurden identifiziert. Sie gaben ihre Beteiligung an dem Vorfall zu und boten an, sich zu stellen. Die Polizei von Chicago wurde sofort benachrichtigt. Die Polizei von Detroit lehnte es ab, ein Auslieferungsverfahren einzuleiten, und behauptete verschiedentlich, dass sie die Angreifer nicht ausfindig machen konnte oder dass die Kosten für ihre Auslieferung von Chicago nach Detroit dies unpraktisch machten. Der Haftbefehl blieb aus. Diese Untätigkeit der Polizei von Detroit wurde von einigen auf Halleys radikale Politik zurückgeführt. Ein Sprecher erklärte später, der indische Staatsbürger sei "nach Europa verschifft" worden.

Feste

Feste waren ein regelmäßiger Bestandteil der Aktivitäten der Divine Light Mission und eine Einnahmequelle. Die Mitglieder würden für die Teilnahme zwischen 50 und 100 US-Dollar zahlen, und die Darshan- Veranstaltungen würden beträchtliche Spenden generieren. Das DLM feierte drei Hauptfeste: Holi, das Ende März oder Anfang April gefeiert wird; Guru Puja, die im Juli stattfand; und Hans Jayanti, der im November fällt. Hans Jayanti feiert den Geburtstag des DLM-Gründers. Laut Marc Galanter sahen die Mitglieder eines Festivals in Orlando, Florida aus, „wie aus dem Absolventencampus einer großen Universität gezogen – hell, nicht zu gepflegt, leger gekleidet. Sie waren lebhaft, gut gelaunt und zu ihrer gemeinsamen Anstrengung verpflichtet. Es gab keine Trägheit, Dreistigkeit, Marihuana, Bier, laute Musik oder Flirt – alles Kennzeichen einer typischeren Versammlung von Menschen in den Zwanzigern". Andere Festivals wurden auf nationaler und lokaler Ebene abgehalten und manchmal ohne Vorankündigung organisiert. Die Teilnahme an bis zu zehn Festivals pro Jahr bedeutete, dass viele Mitglieder keine regulären Vollzeitjobs ausüben konnten und mussten auf Freizeit- und Gemeinschaftsaktivitäten verzichten, um Zeit für das Geldverdienen zu verwenden, das für die Teilnahme erforderlich war.

1972 wurden sieben Jumbo-Jets gechartert, um Mitglieder aus den USA und anderen Ländern zum Hans Jayanti-Festival im Haupt-Ashram in der Nähe von Neu-Delhi zu bringen . 2500 ausländische Mitglieder lagerten einen Monat lang in der „Stadt der Liebe“ der Mission. Die Veranstaltung zog eine gemeldete Gesamtzahl von 500.000 Teilnehmern an. Als Rawat zur Teilnahme nach Indien flog, wurde er beschuldigt, Bargeld und Schmuck im Wert von 65.000 US-Dollar in das Land geschmuggelt zu haben, aber es wurde nie Anklage erhoben. und die indische Regierung entschuldigte sich später. Die Anschuldigung führte zu negativer Berichterstattung in der indischen Presse und harten Gefühlen zwischen Rawat und seiner Mutter, die ihn überredet hatte, für das Festival nach Indien zurückzukehren.

Im Juni 1973 organisierte die britische DLM, in deren Namen Prem Rawats Mutter handelte, das "Festival of Love" im Alexandra Palace in London. Während es Tausende von Besuchern anzog, erhielt Rawat eine feindselige Presseberichterstattung, zum Teil aufgrund seines verspäteten oder überhaupt nicht erscheinenden Auftritts bei geplanten Auftritten. Die Mitgliederzahl war sehr schnell gewachsen, aber die Organisatoren hatten keine klare Vorstellung davon, wohin sie die folgenden führen sollten, und hatten auch nicht die finanziellen Mittel, um so viele Vollzeitbeschäftigte zu halten.

Jahrtausend '73

Hauptartikel: Millennium '73

Das Hans Jayanti Festival 1973 fand im Astrodome in Houston, Texas , statt und wurde als "Millennium '73" bekannt gemacht. Die kostenlose dreitägige Veranstaltung wurde als "das bedeutendste Ereignis in der Geschichte der Menschheit" bezeichnet, das "tausend Jahre Frieden für Menschen, die Frieden wollen" einläuten würde. Um die Veranstaltung zu promoten, tourte Prem Rawats 20-jähriger Bruder Bhole Ji Rawat mit der 60-köpfigen Band Blue Aquarius zwei Wochen lang und gab kostenlose Konzerte. Die 500-köpfige Tour wurde "Soul Rush" getauft und führte auf dem Weg nach Houston durch sieben Städte.

Rennie Davis , bekannt als einer der Angeklagten im Chicago Seven- Prozess, zog als Sprecher von Rawat umfangreiche Medienberichterstattung auf sich. Bei der Veranstaltung erklärte Davis: "Alles, was ich sagen kann, ist, ehrlich gesagt, sehr bald wird jeder einzelne Mensch wissen, dass derjenige gekommen ist, auf den jede Religion aller Zeiten gewartet hat." In einer Pressekonferenz im Millennium bestritt Rawat, der Messias zu sein, und als er von Reportern nach den Widersprüchen zwischen dem, was er über sich selbst sagte, und dem, was seine Anhänger über ihn sagten, gefragt wurde, antwortete Rawat: „Warum tust du mir keinen Gefallen .. .. warum gehst du nicht zu den Devotees und fragst ihre Erklärung dafür?" Während Rawats Bruder Satpal nominell für das Festival verantwortlich war, war Davis der "General Coordinator" und kümmerte sich um die Details.

Die Erwartungen an die Veranstaltung waren sehr hoch, mit Vorhersagen, dass sie mehr als 100.000 oder sogar 400.000 Menschen von Satpal anziehen würden. Davis sagte privat, er halte 22.000 für eine realistischere Schätzung und reservierte 22.000 Hotelbetten. Es war sogar von einem Platz auf dem Parkplatz die Rede, der für die Landung einer fliegenden Untertasse reserviert war. Als Satpal von der fliegenden Untertasse hörte, sagte er: "Wenn Sie welche sehen, geben Sie ihnen einfach etwas von unserer Literatur." Die tatsächliche Besucherzahl wurde auf 35.000 geschätzt, von der Polizei auf 10.000.

Die Veranstaltung bot eine spektakuläre Inszenierung, eine 56-köpfige Rockband und eine riesige Videoleinwand, die eine Flut von Aufnahmen aus den turbulenten 1960er Jahren zeigte. Obwohl es in den nationalen Fernsehnachrichten nicht behandelt wurde, wurde es in den Printmedien umfassend behandelt. Die Premieren wurden als "fröhlich, freundlich und ungerührt und schienen von ihrem Glauben genährt". Für die 400 teilnehmenden Eltern war Rawat „ein Rehabilitator von verlorenen Söhnen und Töchtern“. Medienleute fanden ein "verwirrtes Durcheinander von unartikuliert ausgedrückten Ideen". Es wurde 1974 in der preisgekrönten US-Dokumentation "Lord of the Universe" von PBS Television gezeigt . Die Veranstaltung wurde als "Jugendkultur-Event des Jahres" bezeichnet. Der Singer-Songwriter Loudon Wainwright III besuchte das Festival und bemerkte später, dass während die Premieren drinnen glücklich aussahen, die draußen mit Jesus Freaks und Hare Krishnas stritten . Wainwrights Song "I am the Way" wurde teilweise von Prem Rawat inspiriert.

Auf dem Festival beschrieb Larry Bernstein, ein preisgekrönter 41-jähriger Architekt, eine "Göttliche Stadt", die ab dem folgenden Jahr von Grund auf neu gebaut werden soll. Es sollte aus durchscheinenden sechseckigen Kunststoffhäusern bestehen, die auf Betonsäulen gestapelt und mit Einschienenbahnen verbunden waren. Umweltschädliche Fahrzeuge würden durch Elektrofahrzeuge ersetzt und Solarstrom zur Energieversorgung genutzt. Karten würden Bargeld ersetzen. Der Einsatz fortschrittlicher Technologien zur Gewährleistung einer schadstofffreien Luft, sagte Rennie Davis einem Journalisten, wäre eine praktische Demonstration dessen, was es bedeutet, den Himmel auf Erden zu haben. Zwei Standorte wurden vorgeschlagen: entweder die Blue Ridge Mountains oder irgendwo in der Nähe von Santa Barbara, Kalifornien . Der frühere Präsident und Vizepräsident der DLM sagte später, Prem Rawat habe oft davon gesprochen, eine solche Stadt zu bauen. Die Pläne für die Stadt wurden inmitten der Finanzkrise nach dem Millennium-Festival verschoben. Gründungspapiere zur Gründung der "City of Love and Light Unlimited, Inc." wurden 1974 in Colorado eingereicht, und 1975 scheiterte der Versuch, die Gemeinde in der Nähe von San Antonio, Texas, aufzubauen.

Das DLM nahm Schulden auf, die auf 600.000 bis über 1 Million US-Dollar geschätzt wurden, was auf schlechtes Management und geringe Anwesenheit zurückzuführen ist. Die Schulden haben die Finanzen des DLM schwer beschädigt. Eventbedingte Aufwendungen wurden durch kurzfristige Kredite gedeckt, die in der Erwartung fließen, dass nach dem kostenlosen Festival Beiträge fließen. Die Finanzprobleme nach dem Jahrtausend zwangen DLM dazu, Ashrams zu schließen, sein Druckgeschäft und seine Immobilien zu verkaufen und den Mietvertrag für seinen IBM-Computer zu kündigen. Die monatlichen Spenden sanken von 100.000 auf 70.000 US-Dollar. Laut Messer "übergaben Gläubige im ganzen Land ihre eigenen Besitztümer an Divine Sales, um die verbleibenden Schulden von der Veranstaltung in Houston zu begleichen. Bis 1976 konnte sie die Schulden auf 80.000 Dollar reduzieren. Folglich erforderte das Festival politische Veränderungen innerhalb der Bewegungsorganisation.

Ehe und Riss

Aufgrund des Alters von Prem Rawat hatten Jagat janni Mata Ji, seine Mutter und ihr ältester Sohn Satpal Rawat (jetzt bekannt als Satpal Ji Maharaj) die Geschäfte des weltweiten DLM geleitet. Als Prem Rawat sechzehn wurde, wollte er eine aktivere Rolle bei der Führung der Bewegung übernehmen. Laut Downton "bedeutete dies, dass er in das Territorium seiner Mutter eindringen musste und angesichts der Tatsache, dass sie es gewohnt war, die Kontrolle zu haben, war ein Kampf unvermeidlich". Im Dezember 1973, als er 16 Jahre alt wurde, übernahm Rawat die administrative Kontrolle über die US-Niederlassung der Mission und begann, seine Unabhängigkeit von seiner Mutter zu behaupten, die mit Satpal nach Indien zurückkehrte.

Im Mai 1974 gab ein Richter Rawat seine Zustimmung, ohne die Erlaubnis der Eltern zu heiraten. Seine Hochzeit mit seiner Sekretärin Marolyn Johnson, einer 24-jährigen Anhängerin aus San Diego, Kalifornien , wurde in einer nicht konfessionellen Kirche in Golden, Colorado , gefeiert . Rawats Mutter Mata Ji war nicht eingeladen worden. Als Ergebnis seiner Heirat wurde Rawat ein emanzipierter Minderjähriger . Er nannte seine Frau "Durga Ji", nach der hinduistischen Göttin Durga .

Rawats Entscheidung, einen Westler zu heiraten, löste einen Kampf um die Kontrolle über DLM aus. Seine Mutter behauptete, Rawat habe durch die Heirat seine spirituelle Disziplin gebrochen und sei ein „Playboy“ geworden. Sie ernannte Satpal zum neuen Leiter von DLM India, aber die westlichen Premieren blieben Rawat treu. Die Ehe führte zu einer dauerhaften Kluft zwischen Prem Rawat und seiner Mutter und wurde auch für eine tiefgreifende Störung der Bewegung verantwortlich gemacht. Viele Anhänger verließen die Ashrams, um zu heiraten, und die Basis der Unterstützung verlagerte sich unweigerlich von den Ashrams auf die breitere Premie-Gemeinde. Andere fühlten sich „fast betrogen“, zum Teil, weil er sich vor seiner Heirat für das Zölibat, eine der Voraussetzungen des Ashram-Lebens, eingesetzt hatte. Die schlechte Presse der Festivals und die Zerrissenheit durch Prem Rawats Heirat 1974 markierten das Ende der Wachstumsphase der Bewegung.

1975 kehrte Prem Rawat nach Indien zurück, um die Kontrolle über die indische DLM zu erlangen. Eine gerichtlich angeordnete Einigung führte dazu, dass sein ältester Bruder Satpal die Kontrolle über das indische DLM behielt, während Rawat die Kontrolle über das DLM außerhalb Indiens behielt.

Verwestlichung

Nach dem Bruch mit seiner Mutter gab Rawat bekannt, dass er das überwiegend indische Image durch ein westliches ersetzt und begann, Business-Anzüge anstelle seiner rein weißen indischen Kleidung zu tragen. Die indischen Mahatmas wurden durch Westler ersetzt und die indische Terminologie wurde nicht mehr verwendet. Rawat ermutigte Premieren, die Ashrams zu verlassen. Einer Schätzung zufolge war die weltweite Mitgliederzahl bis 1976 von 6 Millionen auf 1,2 Millionen zurückgegangen, und in den USA waren die 50.000 behaupteten Eingeweihten auf 15.000 regelmäßige Beitragszahler geschrumpft. Ein Sprecher der Mission erklärte 1976, dass die höheren Zahlen aufgrund schlechter Aufzeichnungen überhöht worden seien. Einer Schätzung zufolge lebten Mitte der 1970er Jahre 500 bis 1200 Mitglieder in Ashrams. Bis Ende der 1970er Jahre hatte die Bewegung schätzungsweise 80 % ihrer Anhänger in den USA verloren. Bromley und Hammond führen den Niedergang von Gruppen einschließlich der Divine Light Mission auf interne Faktoren zurück, aber auch teilweise auf die "diskreditierenden Berichte der Nachrichtenmedien über" ihre Aktivitäten", Konten, die eine "weit verbreitete öffentliche Wahrnehmung von 'Gedankenkontrolle' und anderen 'Kult'-Stereotypen" erzeugten.

Die Mission des Göttlichen Lichts zog auch die Aufmerksamkeit der Anti-Sekten-Bewegung auf sich . Einige Mitglieder wurden gewaltsam entführt und deprogrammiert . Einige ehemalige Mitglieder wurden zu ausgesprochenen Kritikern der Organisation und griffen die Gruppe mit dem an, was Melton als „Standard-Anti-Sekten-Anklagen wegen Gehirnwäsche und Gedankenkontrolle“ bezeichnet. In Bezug auf Ex-Anhänger sagte DLM-Sprecher Joe Anctil: „Viele Leute waren am Anfang nur auf einer Reise. Sie hatten das Gefühl, dass sie ‚gehypt‘ werden mussten, und einige blieben nicht lange genug, um darüber hinauszukommen. Aber wir haben uns verändert, da sich unser Verständnis geändert hat." Bob Mishler, der Gründungspräsident der DLM in den USA, wurde 1977 von Rawat abgesetzt und gab 1979 zusammen mit dem ehemaligen Vizepräsidenten ein Interview, in dem er sagte, er sei besorgt, dass die DLM zu einer „Steuerhinterziehung für der Guru", und sagte, er befürchte eine Wiederholung von Jonestown . Außerdem warfen sie Rawat vor, sich unangemessen verhalten zu haben. Die Anklagen von Mischler fanden wenig Unterstützung und beeinflussten den Fortschritt der Mission nicht.

In den 1980er Jahren entfernte Prem Rawat das indische Drumherum aus seiner Botschaft und nahm einen westlicheren Stil an. Melton sagte, die Mission wurde aufgelöst, [als] Prem Rawat persönlich auf die Insignien der indischen Kultur und Religion verzichtete, um seine Lehren unabhängig von Kultur, Glauben und Lebensstil zu machen. Prem Rawat sollte nicht länger als Gott verehrt oder als perfekter Meister angesehen werden. Die Ashrams wurden zusammen mit dem Hauptsitz von Denver (1979) geschlossen. Die Organisation der Divine Light Mission wurde durch Elan Vital ersetzt ; 1983 wurde der Name der US-Organisation in Elan Vital geändert, indem eine Namensänderung eingereicht wurde. Prem Rawat bat darum, als „Maharaji“ statt als „Guru Maharaj Ji“ bezeichnet zu werden.

Laut Ron Geaves , einem Religionsgelehrten, der seit dreißig Jahren mit den Lehren von Prem Rawat verbunden ist:

Maharaji hat einen Weg der ständigen Transformation gewählt, bei dem Organisationsformen geschaffen und genutzt und dann zerstört werden, um so Flexibilität zu bieten, mit sich schnell ändernden gesellschaftlichen Einstellungen umzugehen, pragmatische Lösungen für interne Probleme zu bieten und vor allem seine Schüler auf das Wesentliche zu konzentrieren Botschaft und nicht die peripheren Anforderungen von Organisationsformen.

Seitdem ist das Elan Vital "praktisch unsichtbar". Rawat gab auf, Interviews zu gewähren und seine Besuche öffentlich bekannt zu geben. Seit 2008 schreibt, lehrt und tourt er weiterhin mit Unterstützung von Elan Vital und der Prem Rawat Foundation.

DLM in Indien

1975 übernahm Mata Ji infolge des Bruchs die Kontrolle über das DLM in Indien und setzte ihren ältesten Sohn, Satpal Rawat , als dessen Leiter ein. Eine Klage in Indien führte dazu, dass sein Bruder Satpal die Kontrolle über die Divine Light Mission in Indien erlangte und Rawat weiterhin DLM im Rest der Welt leitete.

Satpal Rawat, jetzt bekannt als Shri Satpal Ji Maharaj, lehrt „Manav Dharam“ (die „Dharam [Religion] der Menschheit“). Er ist auch Politiker und ehemaliger Unionsminister in Indien und gründete Manav Utthan Sewa Samiti, die er als "eine in ganz Indien registrierte freiwillige soziale Wohlfahrts- und Wohltätigkeitsorganisation" bezeichnet, die auch "das spirituelle Wissen frei zur Verfügung stellt, das die Wesen aller Religionen." Satpal Rawats Unterstützer behaupten nun, dass er der rechtmäßige Nachfolger seines Vaters Hans Ji Maharaj ist . Gelehrte, die über die Nachfolge geschrieben haben, berichten, dass Satpal und der Rest der Familie Prems Nachfolgeerklärung acht Jahre lang akzeptiert und unterstützt haben.

Die Divine United Organization (DUO) war eine nach dem Societies Registration Act 21 von 1860 beim Standesbeamten von Delhi im Jahr 1977 registrierte Organisation , um die Lehren von Prem Rawat in Indien zu verbreiten. Laut Geaves blieb DUO in Indien, bis es durch Raj Vidya Bhavan ersetzt wurde [sic]. Raj Vidya Kender (Zentrum für den König des Wissens) gibt auf seiner Website an, dass es 1977 nach dem Registrierungsgesetz für Gesellschaften mit der Registrierungsnummer 8845/77 registriert wurde, „von Einzelpersonen, die bei der Verbreitung von Maharajis Botschaft der Hoffnung und Frieden."

Überzeugungen und Praktiken

Weitere Informationen: Techniken des Wissens und Lehren von Prem Rawat

Laut einigen Gelehrten wurde Shri Hans sowohl von der Sant- Tradition als auch von der Bhagavad Gita beeinflusst . Reinhart Hummel schrieb, dass aus ersterem die Reduktion des Hinduismus auf die innere Erkenntnis des Göttlichen und der Verehrung des Gurus und aus letzterem die Betonung des praktischen Lebens hervorging. Hummel bemerkte auch, dass die DLM nie eine systematische Doktrin entwickelt habe, weder zu Hans' noch zu Prem Rawats Zeit. Hummel behauptete weiter, dass der Einfluss der nordindischen Sant-Tradition im eklektischen Denken von Hans dominant war und dass aus der Sant-Tradition auch die Ablehnung äußerer Rituale und Zeremonien hervorging; die Ablehnung der Askese zugunsten des Lebens als Haushälter; die Ablehnung der Verehrung von Götzen und die Konzentration auf den Guru als Manifestation des Göttlichen. Hummel wies auch darauf hin, dass die vier Meditationstechniken für Prem ebenso wie für Hans von zentraler Bedeutung sind.

Es wurden keine Regeln oder Vorschriften auferlegt, und es wurden keine Überzeugungen oder ethischen Praktiken gelehrt. Die grundlegenden Praktiken des inneren Friedens wurden durch Satsang , Dienst und Meditation verkörpert und erfahren , deren Summe eine Erfahrung namens "Wissen" ist. Mitglieder des DLM meditierten zweimal täglich formell und besuchten, wenn möglich, Diskurse über das Wissen (bekannt als Satsang). Laut Galanter „könnte Satsang an aktive Mitglieder oder an solche mit nur beiläufigem Interesse gehalten werden. Es war eine Art Polemik mit Gleichnissen, und da die Mitglieder klug und raffiniert waren, neigten diese Diskurse dazu, fesselnd zu sein und sowohl Hindu . als auch Mythologie und westliche Philosophie". In einer Studie von Flo Conway und Jim Siegelman gaben ehemalige Anhänger an, 32,9 Stunden pro Woche mit gruppenbezogenen Prozessen und Ritualen und 19,9 Stunden mit zusätzlichem Studium oder Indoktrination (Vorträge, Seminare, Workshops etc.) verbracht zu haben. Vegetarismus wurde gefördert, aber nicht durchgesetzt, außer in Ashrams und Göttlichen Zentren.

Fünf „Gebote“ waren Teil der Lehren der Divine Light Mission:

  1. Verschieben Sie nicht auf morgen, was Sie heute tun können.
  2. Meditiere ständig und erinnere dich an den Heiligen Namen.
  3. Lassen Sie keinen Raum für Zweifel im Kopf.
  4. Zögern Sie nie, den Satsang zu besuchen.
  5. Habe immer Vertrauen in Gott.

In den Vereinigten Staaten waren die ersten Jahre der Divine Light Mission durch das schnelle Wachstum lose verbundener lokaler Ashrams gekennzeichnet, die hauptsächlich durch eine gemeinsame Hingabe an Guru Maharaj Ji vereint waren. Als das DLM immer stärker strukturiert und zentralisiert wurde, konzentrierten sich Führung und Macht im Hauptsitz von Denver. Gelehrten zufolge führte Prem Rawats Wunsch, seine Macht und Autorität über die US-Bewegung zu festigen, zu einer zunehmenden Formalisierung mit Regeln und Vorschriften für das Leben im Ashram, Standards für rekrutierte "Kandidaten" und Druck, die Lehrer der Bewegung zu zertifizieren. Laut den Gelehrten Foss und van der Lans wurden die Lehren von Hans Ji Maharaj nach 1975 minimiert und von den Anhängern wurde erwartet, dass sie Prem Rawat als ihren persönlichen Retter akzeptieren.

David V. Barrett bemerkte, dass die DLM-Bewegung oft dafür kritisiert wurde, dass sie die Überlegenheit der subjektiven emotionalen Erfahrung gegenüber dem Intellekt betonte. Die Soziologen Ralph Larkin und Daniel A. Foss machten 1978 ähnliche Beobachtungen. Der Religionswissenschaftler Ron Geaves , selbst Mitglied der Bewegung, warf Foss und Larkin daraufhin Voreingenommenheit vor.

Ein Artikel aus dem Jahr 1981, der auf dem niederländischen Zweig der Divine Light Mission basiert, stellte fest, dass die DLM wenig philosophischen Hintergrund hatte und dass alle ihre zentralen Glaubensbekenntnisse und Lehren in dem Lied beschrieben wurden, das mit dem hinduistischen Ritual namens aarti verbunden ist . Arti wurde Prem Rawat morgens und abends in Ashrams gesungen.

Rawat sagt, er erhebe keine Gebühren dafür, Menschen die Techniken des Wissens beizubringen. Verbundene Organisationen, die die Verbreitung von Rawats Botschaft unterstützen, werden durch Spenden finanziert. Nach Angaben der Prem Rawat Foundation wird sie von Menschen unterstützt, die Rawats Botschaft schätzen und dazu beitragen möchten, sie anderen zugänglich zu machen.

Mitglieder

In einem Vergleich neuer religiöser Bewegungen stellten Gartrell und Shannon fest, dass die Leute anscheinend solche religiösen Organisationen aufsuchen, um Antworten auf Fragen nach der endgültigen Bedeutung sowie Antworten auf prosaischere Fragen zu erhalten. Bei der Erörterung der Unterschiede in den Rekrutierungstaktiken dieser Gruppen stellten sie die Divine Light Mission in den Mittelweg zwischen Bewegungen, in denen Rekruten von der Liebe bombardiert oder von Wellen intensiver Gefühle überwältigt wurden, und solchen, in denen affektive Bindungen entmutigt wurden. Sie berichteten, dass sich über einen Zeitraum von drei bis vier Monaten zwischen dem Erstkontakt und dem Besuch einer „Wissenssitzung“ allmählich enge Beziehungen zwischen Neuankömmlingen und DLM-Mitgliedern entwickelten und die entstehenden Freundschaften ein wichtiges Forum waren, in dem Rekruten Zweifel äußerten und DLM-Überzeugungen diskutierten . Diese Beziehungen ergänzten somit einen sehr kognitiven Konversionsprozess, in dem von Anfang an eine aktive Auseinandersetzung mit den Ideen und Überzeugungen der Bewegung gefördert wurde. Sie fanden kaum Beweise dafür, dass soziale Belohnungen von der Bewegung orchestriert wurden, entweder in Bezug auf Grad oder Timing.

Der Soziologe James V. Downton , der fünf Jahre lang DLM studierte, berichtete, dass der "Idealismus dieser Premieren eine der motivierenden Kräfte hinter ihrer Konversion [zum DLM] war. Sie wollten eine fürsorglichere Welt schaffen". Fünf Jahre nachdem die Themen seines Studiums Prämien wurden, schrieb er:

"Ich habe kaum Zweifel, dass sich diese Premieren positiv verändert haben. Heute wirken sie weniger entfremdet, ziellos, besorgt, ängstlich und friedlicher, liebevoller, selbstbewusster und lebenswürdiger. Wir könnten diese Veränderungen auf" zurückführen Hingabe, Hingabe und ihr Engagement in der Premie-Gemeinschaft.Jedes davon hatte zweifellos einen positiven Einfluss, aber wenn wir akzeptieren, was die Premies sagen, war keines so kritisch wie ihre Erfahrung des universellen Geistes Jahren berichten sie, dass sie eine positivere Einstellung zu sich selbst haben."

Laut Carroll Stoner und Jo Anne Parke, als sie einen Ashram besuchten, schienen die Premies "ihr eigenes Leben unter Kontrolle zu haben und schienen ein gewisses Maß an Frieden als Nebenprodukt eines Lebensstils zu erreichen, den sie für konstruktiv und gesund halten". . Als dieselben Mitglieder eine Woche später einen Auftritt von Prem Rawat besuchten, "verloren sie die Kontrolle, schluchzten und schwankten und knieten sich hin, um seine Füße zu küssen."

Laut Foss und van der Lans waren die Mitglieder, die vor 1975 beitraten, eher junge Leute aus der Gegenkultur, die psychedelische Drogen konsumiert hatten. Spätere Mitglieder, so behaupteten sie, seien älter und verantwortungsbewusster mit gewöhnlichen Jobs, die von konventionellen Religionen oder anderen östlichen Bewegungen desillusioniert seien.

Eine 1974 von Marc Galanter durchgeführte Studie über den Gruppenzusammenhalt , basierend auf Fragebogenantworten von 119 DLM-Mitgliedern, die zufällig aus den Registrierungsreihen des Festivals ausgewählt wurden, ergab, dass die Mitglieder nach zwei Jahren Teilnahme am DLM einen erheblichen Rückgang der psychischen Belastung und des Drogenkonsums im Vergleich berichteten zu ihrem Vormitgliedschaftsstatus. Die Studie ergab, dass 45 % der Befragten vor ihrem Beitritt täglich Marihuana konsumiert hatten, während dies zum Zeitpunkt der Studie nur 7 % taten. Einundsiebzig Prozent berichteten von psychischem Stress vor dem Beitritt, verglichen mit 37 Prozent zum Zeitpunkt der Studie. Insgesamt hatten 38 % vor ihrem Eintritt bei psychischen Problemen professionelle Hilfe in Anspruch genommen. Diese Beobachtungen führten zu dem, was Galanter als "eine offensichtliche allgemeine Verbesserung des psychiatrischen Zustands aufgrund der Konversion und seiner Beibehaltung durch fortgesetzte Mitgliedschaft" beschreibt, und dass Mitglieder, unabhängig davon, ob sie vor dem Beitritt ernsthaft gestresst waren oder nicht, nach dem Beitritt über einen verbesserten emotionalen Zustand berichteten. Galanter berichtet, dass 82 % der befragten Mitglieder ledig waren, 97 % weiße und 73 % waren in den Zwanzigern. Der Anteil dieser mit katholischem oder protestantischem Hintergrund spiegelte die Gesamtbevölkerung wider, während es zehnmal so viele Mitglieder mit jüdischem Hintergrund gab wie in der Gesamtbevölkerung (21 % gegenüber 2 %). Drei Viertel von ihnen hatten ein College besucht.

James V. Downton führte eine vergleichende Studie mit 41 DLM-Mitgliedern aus drei US-Städten, 29 Mitgliedern der Hare-Krishna- Bewegung und 40 College-Studenten durch. Unter den DLM-Mitgliedern war das Durchschnittsalter 23 Jahre und reichte von 19 bis 29. Sie stammten aus der Mittelschicht, waren alle weiß und hatten durchschnittlich 1,5 Jahre College besucht, ähnlich wie bei der Hare-Krishna-Stichprobe, obwohl die DLM-Mitglieder weniger waren wahrscheinlich aus zerbrochenen Häusern stammen. 65 Prozent der DLM-Mitglieder gaben an, religiöse Erfahrungen beim Trip auf LSD gemacht zu haben . Insgesamt hatten 95 % der DLM-Mitglieder psychedelische Drogen konsumiert, verglichen mit 89 % der Hare-Krishna- und 67 % der College-Studentenkohorte. Im Vergleich zu den College-Studenten hatten weniger DLM-Mitglieder eine religiöse Erziehung und sie hatten tendenziell schlechtere Familienerfahrungen, obwohl nur 17% aus "zerbrochenen Familien" stammten.

Ein Mitglied, das in den 1970er Jahren schrieb, sagte, dass die Anhänger "genervt wurden, eigene Gelder zu spenden", und einige Anhänger unterzeichneten Zusagen, einen Dollar pro Tag zu spenden, um der Mission ein zuverlässiges Einkommen zu verschaffen. Ein ehemaliger Buchhalter des DLM sagte, dass neue Anhänger gebeten wurden, ihre gesamten Ersparnisse, manchmal Hunderttausende von Dollar, abzugeben, und in mehreren Fällen bestritten ihre Familien die Spenden. Er wurde mit den Worten zitiert: "Es braucht viel Geld, um einen Guru zu behalten." Bob Mischler, der Exekutivdirektor der Mission, überredete eine Person, kurz nach ihrem Eintritt eine Vollmacht zu unterschreiben. Mischler wurde 1976 von Rawat entlassen.

Ashrams

In Indien

Die Divine Light Mission begann in den 1960er Jahren mit der Gründung von Ashrams in Indien, angefangen mit einem kleinen in Rajasthan und einem größeren namens Satlok ("Ort der Wahrheit") zwischen Delhi und Haridwar . Khushwant Singh , der 1973 das Hauptquartier der Mission in Delhi besuchte, beschrieb es als eine Festung mit 2,4 m hohen Mauern, einem eisernen Gittertor, das einen Innenhof umschließt, und einem Gebäudekomplex, der 100 und mit den Kapazität für 50.000 Besucher zu besonderen Anlässen. Singh beschrieb auch "die verschwenderische Verwendung von Marmor, Teppichen, Kronleuchtern und modernen Möbeln" als Beweis für Wohlstand.

Im Westen

Nur ein kleiner Bruchteil der gesamten DLM-Mitglieder lebte während ihrer kurzen Geschichte in organisierten Ashrams, aber mehrere Dutzend Ashrams wurden in den USA, Großbritannien, Europa und Australien gegründet. Ashrams wurden von „Generalsekretären“ geleitet, die vom nationalen Büro ernannt wurden. Jeder Ashram hatte eine "Hausmutter", die das Kochen, Waschen, Bügeln und Essensservice beaufsichtigte, aber die normale Isolation der Hausfrau und des Kochs wurde zu einem gemeinsamen Fest, bei dem jeder mitmacht und mithilft. Anhänger ("Premies"), die in ihnen lebten, arbeiteten oft Teil- oder Vollzeit in normalen Jobs und gaben einen beträchtlichen Teil – manchmal das gesamte – ihres Einkommens für die Bewegung. Ashrams hatten normalerweise ein verbundenes Geschäft, wie eine Verkaufsstelle von Divine Sales und eine Divine Service Company. Die Ashram-Premies wurden zum Kern der Mission in den Vereinigten Staaten, aber die Ashrams selbst waren keine Einnahmequelle und wurden nie mehr als autark. Anhänger, die in den von Rawat errichteten Ashrams bleiben wollten , mussten detaillierte Anträge ausfüllen, die sich auf ihre Treuhandfonds, Versicherungspolicen und andere Vermögenswerte konzentrierten.

In Australien lebte in den frühen 1970er Jahren ein kleiner Prozentsatz der Premies in Ashrams. Einige Premies entscheiden sich, für ein paar Monate in einem Ashram zu leben, um in ihre Meditation zu kommen, und ziehen dann in Haushalte oder Wohngemeinschaften aus. Ashram-Regeln forderten Zölibat und Abstinenz von Fleisch, Alkohol, Zigaretten und Drogen. Sowohl Verheiratete als auch Alleinstehende lebten in Ashrams, und in ihrem Fall bedeutete das Zölibat, dass sie sexuelle Beziehungen nur mit ihrem Ehepartner hatten. Ungefähr 300 Menschen entschieden sich für das Leben in Gemeinschaftshäusern und fast alle Haushalte waren Nichtraucher, Nichttrinker und Vegetarier, und in einigen wurden die Finanzen und Energien zum Wohle aller gebündelt. Jeder Haushalt traf seine eigenen Entscheidungen über den Lebensstil und enthielt oft Studenten und Ehepaare.

Neben den Ashrams gab es viel mehr Residenzen mit weniger Formalität. „Premie Centers“ waren Haushalte, die sich für die Aktivitäten der Mission engagierten, 30% ihres Einkommens spendeten und die Ernährungsvorschriften befolgten, die jedoch verheiratete, nicht zölibatäre Paare und Kinder erlaubten und nicht den Anweisungen der nationalen Mission unterworfen waren. "Premie-Häuser" waren informelle Haushalte (mit bis zu 30 Anhängern), die durch ihre gemeinsamen Verpflichtungen und Werte zusammengehalten wurden. Ashrams dienten als lokale Koordinationszentren für alle lokalen Gläubigen.

Carroll Stoner und Jo Anne Parke schrieben 1977 über ihre Besuche in mehreren Ashrams: „Es gab keine Überredung oder Überredung für uns, Teil dieser Gruppe zu werden. Wir verspürten ein Gefühl von Ruhe und Frieden in den Ashrams. Marc Galanter schrieb in 1989 seines Besuchs in einem DLM-Ashram, der –

„Die Atmosphäre im Ashram war in der Tat sehr beeindruckend. … Ich wurde freundlich, ja sogar intim von völlig fremden Menschen empfangen. Die intensive Gemeinschaft der Mitglieder war sofort spürbar, eine Eigenschaft, die eindeutig ein wichtiger Aspekt von . war Man spürte die Nähe der Anwesenden und das Fehlen der kleinen Spannungen, die man in einer Umgebung erwarten würde, in der zwei Dutzend Menschen auf engstem Raum leben. ... Fürsorge und Intimität, die den Zusammenhalt der Gruppe widerspiegeln, schien jeden Ausdruck von Feindseligkeit zu dämpfen ... Ich hatte das Gefühl, in eine unterstützende Hülle einzutreten, vor den rauen Rändern der Beziehungen in der Außenwelt geschützt zu sein.

Rezeption

Die Mission des Göttlichen Lichts wurde in verschiedenen und manchmal widersprüchlichen Begriffen beschrieben. Es wurde eine neue religiöse Bewegung , ein Kult , eine charismatische religiöse Sekte , ein Ableger von Sant Mat , eine alternative Religion oder Abspaltung von anderen traditionellen Religionen, eine Jugendreligion, ein Radhasoami- Ableger, eine orthodoxe Sikh- Gemeinde, eine Advait Mat . genannt verwandte Tradition, eine missionierende Religion ("Guru-ismus") und eine untergegangene religiöse Bewegung. Eine Untersuchung von Begriffen in US-Zeitungen und Nachrichtenmagazinen, die das Versäumnis der Medien untersuchten, die von Sozialwissenschaftlern favorisierte neutralere Terminologie zu verwenden, ergab, dass die Divine Light Mission in 10,3% der Artikel als "Sekte" bezeichnet wurde, als a "Kult" in 24,1% und wie beide in 13,8%. Sie wurde in 21,4% der Schlagzeilen als "Sekte" bezeichnet, mit 0% für "Kult".

Der Präsident und Sprecher der DLM sagte 1977, dass "sie eher eine Kirche als eine Religion repräsentieren".

In einigen Ländern wurde die DLM verfolgt und sogar verboten. 1972 wurden in Argentinien im Rahmen einer Razzia der Militärjunta gegen kleine religiöse Gruppen 87 Mitglieder der DLM in Mar del Plata unter dem Vorwurf des Drogenkonsums und der Ausübung ihres Glaubens festgenommen . Die DLM, die Hare Krishnas und die Zeugen Jehovas wurden angeblich auf Geheiß der römisch-katholischen Kirche verboten. Die Regierungsjunta von Chile (1973) verhaftete 1974 über 200 Mitglieder, darunter 12 Ausländer. Auch die Zeugen Jehovas und DLM wurden von den Behörden Singapurs verboten .

Bromley und Hammond beschrieben die Divine Light Mission als zu einer „mittleren Spannungskategorie“ gehörend, zu den Bewegungen, die von der Öffentlichkeit eher als eigenartig denn als bedrohlich angesehen wurden und auf die die Gesellschaft mit Wachsamkeit und Ausgrenzung reagierte. Der Psychiater Saul V. Levine schrieb, dass die DLM zusammen mit anderen Gruppen wie der Vereinigungskirche weithin gering geschätzt wurde – Familien fühlten, dass ihre Kinder finanziell ausgebeutet würden, während die Führer der Gruppen in „Pracht und offensivem Überfluss“ lebten.

Ron Geaves erklärt, dass sich die Divine Light Mission "zu einer kraftvollen neuen religiösen Bewegung mit ihren eigenen spezifischen Merkmalen entwickelt hat, die Merkmale eines zeitgenössischen nordindischen Sant Panth (sektiererische Institution) und Nirguna Bhakti mit intensiver Ehrfurcht vor dem lebenden Satguru und tausendjährigen Erwartungen umfassten". der westlichen Gegenkultur ."

Laut dem Soziologen Pilarzyk war die Reaktion der Jugendkultur – hauptsächlich von entschieden linken politischen Ideologien – etwas zweideutig und kombinierte Gleichgültigkeit mit einigen Fällen offener Feindseligkeit. Pilarzyk erwähnte, dass sich diese Kritiken normalerweise auf das konzentrierten, was sie als Falschheit der "glückseligen Prämien" empfanden, und bezog sich auf die "Hokuspokus"-Aspekte der Meditation und die "materialistischen Fixierungen" und den körperlichen Zustand des Gurus. Diese Berichte werden von Pilarzyk als ziemlich negativ und voller Verzerrungen aus der Sicht der DLM-Anhänger beschrieben, was zu Reaktionen führte, die von Verwirrung und Belustigung bis hin zu extremer Abwehr reichten. Positive Kommentare kamen von den "Volkshelden" der Jugendkultur als Antikriegsaktivisten wie Rev. Daniel Berrigan , dem radikalen Anwalt William Künstler und der Singer-Songwriterin Cat Stevens .

James T. Richardson fasste seinen Überblick über Studien zu einer Reihe neuer religiöser Bewegungen aus dem Jahr 1985 zusammen, wie zum Beispiel The Jesus Movement , die Unification Church , die Children of God Group in Europe und die Divine Light Mission, und sagte, dass "das Leben in den neuen Religionen" oft therapeutisch statt schädlich" und schlug vor, dass die jungen Leute, die von diesen Bewegungen angezogen wurden, ihren Idealismus durch ihr Engagement bekräftigten. Richardson behauptete, dass seine Überprüfung ergab, dass es nur wenige Daten gab, die das fast vollständig negative Bild dieser Gruppen stützen, das von einigen wenigen Psychiatern und anderen gezeichnet wurde.

Bemerkenswerte Mitglieder

Siehe auch

Fußnoten

Verweise