Theorie des göttlichen Befehls - Divine command theory

Porträt des Heiligen Augustinus , dem ältesten Verfechter der göttlichen Befehlstheorie.

Die Theorie des göttlichen Befehls (auch als theologischer Voluntarismus bekannt ) ist eine metaethische Theorie, die vorschlägt, dass der Status einer Handlung als moralisch gut dem entspricht, ob sie von Gott befohlen wird . Die Theorie behauptet, dass das, was moralisch ist, durch Gottes Gebote bestimmt wird und dass eine Person, um moralisch zu sein, Gottes Gebote befolgen muss. Anhänger sowohl monotheistischer als auch polytheistischer Religionen in der Antike und in der Neuzeit haben oft die Bedeutung von Gottes Geboten bei der Etablierung von Moral akzeptiert.

Zahlreiche Varianten der Theorie wurden vorgestellt: Historisch gesehen haben Figuren wie Augustinus , Duns Scotus , Wilhelm von Ockham und Søren Kierkegaard verschiedene Versionen der Theorie des göttlichen Befehls präsentiert; In jüngerer Zeit hat Robert Merrihew Adams eine "modifizierte göttliche Gebotstheorie " vorgeschlagen, die auf der Allgütigkeit Gottes basiert, in der Moral mit menschlichen Vorstellungen von richtig und falsch verbunden ist. Paul Copan hat sich aus christlicher Sicht für die Theorie ausgesprochen , und die Theorie der göttlichen Motivation von Linda Trinkaus Zagzebski schlägt vor, dass Gottes Motivationen und nicht Gebote die Quelle der Moral sind.

Semantische Herausforderungen an die Theorie des göttlichen Befehls wurden vorgeschlagen; der Philosoph William Wainwright argumentierte, dass von Gott geboten und moralisch verpflichtend zu sein nicht die gleiche Bedeutung haben, was seiner Meinung nach die Definition von Verpflichtung erschweren würde. Er behauptete auch, dass Atheisten und Agnostiker nicht moralisch sein könnten , da die Kenntnis Gottes für die Moral nach der Theorie des göttlichen Befehls erforderlich sei; er sah darin eine Schwäche der Theorie. Andere haben die Theorie aus modalen Gründen in Frage gestellt , indem sie argumentierten, dass, selbst wenn Gottes Gebot und Moral in dieser Welt korrelieren, sie dies in anderen möglichen Welten möglicherweise nicht tun. Darüber hinaus stellte das Euthyphron-Dilemma , das zuerst von Platon (im Kontext der polytheistischen griechischen Religion) vorgeschlagen wurde, ein Dilemma dar, das entweder zur moralischen Willkür der Moral selbst oder zur Irrelevanz Gottes für die Moral zu führen drohte. Die Theorie des göttlichen Befehls wurde auch für ihre offensichtliche Unvereinbarkeit mit der Allgütigkeit Gottes, der moralischen Autonomie und dem religiösen Pluralismus kritisiert , obwohl einige Gelehrte versucht haben, die Theorie vor diesen Herausforderungen zu verteidigen.

Generelle Form

Philosophen wie William of Ockham ( ca. 1287 – 1347), St. Augustine (354-430), Duns Scotus ( ca. 1265 – 1308) und John Calvin (1509-1564) haben verschiedene Formen der göttlichen Befehlstheorie vorgestellt. Die Theorie lehrt im Allgemeinen, dass moralische Wahrheit nicht unabhängig von Gott existiert und dass göttliche Gebote die Moral bestimmen. Stärkere Versionen der Theorie behaupten, dass Gottes Gebot der einzige Grund dafür ist, dass eine gute Handlung moralisch ist, während schwächere Varianten den göttlichen Befehl als eine wesentliche Komponente innerhalb eines größeren Grundes darstellen. Die Theorie behauptet, dass gute Handlungen als Ergebnis des göttlichen Befehls moralisch gut sind, und viele religiöse Gläubige bekennen sich zu einer Form der Theorie des göttlichen Befehls. Aufgrund dieser Prämissen glauben Anhänger, dass moralische Verpflichtung Gehorsam gegenüber Gottes Geboten ist; was moralisch richtig ist, ist das, was Gott will.

Die Theorie des göttlichen Befehls findet sich in der Ethik vieler zeitgenössischer Religionen – einschließlich des Judentums , des Islam , des Baháʼí-Glaubens und des Christentums – sowie in zahlreichen polytheistischen Religionen . Im alten Athen waren die Bürger allgemein der Meinung, dass die moralische Wahrheit direkt an göttliche Gebote gebunden war und religiöse Frömmigkeit fast gleichbedeutend mit Moral war. Obwohl das Christentum keine Theorie des göttlichen Befehls beinhaltet, assoziieren die Menschen gewöhnlich beides. DCT kann für Christen eine plausible Theorie sein, weil die traditionelle Vorstellung von Gott als dem Schöpfer des Universums der Idee entspricht, dass er moralische Wahrheiten geschaffen hat. Die Theorie wird von der christlichen Ansicht unterstützt, dass Gott allmächtig ist, weil dies impliziert, dass Gott moralische Wahrheiten erschafft, anstatt moralische Wahrheiten, die unabhängig von ihm existieren, was mit seiner Allmacht unvereinbar scheint .

Augustinus

Die vier Ärzte der Westkirche, Heiliger Augustinus von Hippo (354–430), Gerard Seghers

Der heilige Augustinus bot eine Version der göttlichen Gebotstheorie an, die damit begann, die Ethik als das Streben nach dem höchsten Guten zu betrachten , das menschliches Glück bringt . Er argumentierte, dass Menschen, um dieses Glück zu erreichen, Gegenstände, die der menschlichen Liebe würdig sind, auf die richtige Weise lieben müssen; dies erfordert, dass die Menschen Gott lieben, was ihnen dann erlaubt, das zu lieben, was es wert ist, geliebt zu werden. Die Ethik des Augustinus schlug vor, dass der Akt der Gottesliebe den Menschen ermöglicht, ihre Liebe richtig auszurichten, was zu menschlichem Glück und Erfüllung führt . Augustinus unterstützte Platons Ansicht, dass eine wohlgeordnete Seele eine wünschenswerte Folge der Moral ist. Im Gegensatz zu Platon glaubte er jedoch, dass das Erreichen einer wohlgeordneten Seele einen höheren Zweck hatte: nach Gottes Geboten zu leben. Seine Auffassung von Moral war daher heteronom , da er an Ehrerbietung gegenüber einer höheren Autorität (Gott) glaubte, anstatt autonom zu handeln .

John Duns Scotus

John Duns Scotus, der eine Variante der Theorie des göttlichen Befehls vorschlug

Der scholastische Philosoph John Duns Scotus argumentierte, dass die einzigen moralischen Verpflichtungen, die Gott den Menschen nicht nehmen kann, darin bestehen, Gott zu lieben, da Gott definitionsgemäß das Liebenswerteste ist. Scotus argumentierte, dass das Naturgesetz im strengsten Sinne nur das enthalte, was analytisch selbstverständlich sei und dass Gott diese Aussagen nicht falsch machen könne. Das bedeutet, dass die Gebote des Naturrechts nicht vom Willen Gottes abhängen und somit die ersten drei Gebote der Zehn Gebote bilden . Die letzten sieben der Zehn Gebote gehören nicht zum Naturgesetz im engeren Sinne. Während unsere Pflichten gegenüber Gott selbstverständlich , per Definition wahr und sogar von Gott unveränderlich sind, wurden unsere Pflichten gegenüber anderen (auf der zweiten Tafel zu finden) willkürlich von Gott gewollt und liegen in seiner Macht, sie aufzuheben und zu ersetzen (obwohl die dritte Gebot, den Sabbat zu ehren und heilig zu halten, hat ein wenig von beidem, da wir absolut verpflichtet sind, Gott anzubeten, aber es gibt keine Verpflichtung im Naturgesetz, dies an diesem oder jenem Tag zu tun). Scotus merkt jedoch an, dass die letzten sieben Gebote

" sind in hohem Maße mit [dem Naturgesetz] im Einklang, obwohl sie nicht notwendigerweise aus ersten praktischen Prinzipien folgen, die aufgrund ihrer Begriffe bekannt sind und notwendigerweise von jedem Intellekt [der ihre Begriffe versteht] erkannt werden. Und es ist sicher, dass alle Vorschriften der zweiten Tabelle gehören in dieser zweiten Weise zum Naturgesetz, da ihre Richtigkeit in hohem Maße mit den ersten, notwendigerweise bekannten praktischen Prinzipien übereinstimmt .

Scotus begründet diese Position mit dem Beispiel einer friedlichen Gesellschaft und stellt fest, dass der Besitz von Privateigentum nicht notwendig ist, um eine friedliche Gesellschaft zu haben, aber dass "die schwachen Charaktere" mit Privateigentum leichter friedlich gemacht werden könnten als ohne. Daher gehören die letzten sieben Gebote zwar zum Naturgesetz, aber nicht im engeren Sinne, da sie eher der Rechtschaffenheit als der Definition nach zum Naturgesetz gehören.

Thomas von Aquin

Während Thomas von Aquin als Naturrechtstheoretiker allgemein davon ausgeht, dass Moral nicht von Gott gewollt ist, haben Kelly James Clark und Anne Poortenga eine Verteidigung der Theorie des göttlichen Befehls basierend auf der Moraltheorie von Aquin präsentiert . Thomas von Aquin schlug eine Theorie des Naturrechts vor, die behauptete, dass etwas moralisch ist, wenn es dem Zweck der menschlichen Existenz dient, und so kann die menschliche Natur bestimmen, was moralisch ist. Clark und Poortenga argumentierten, dass Gott die menschliche Natur geschaffen habe und daher eine gewisse Moral geboten habe; daher kann er nicht willkürlich ändern, was für den Menschen richtig oder falsch ist.

Immanuel Kant

Die deontologische Ethik von Immanuel Kant wurde von mehreren Persönlichkeiten als Ablehnung der göttlichen Gebotstheorie angesehen, darunter der Ethiker RM Hare . Kants Ansicht, dass Moral durch den kategorischen Imperativ bestimmt werden sollte – die Pflicht zum moralischen Gesetz, anstatt für einen bestimmten Zweck zu handeln – wurde als unvereinbar mit der Theorie des göttlichen Befehls angesehen. Der Philosoph und Theologe John E. Hare hat angemerkt, dass einige Philosophen die göttliche Gebotstheorie als Beispiel für Kants heteronomen Willen sehen – Motive neben dem Moralgesetz, das Kant als nicht-moralisch ansah. Der amerikanische Philosoph Lewis White Beck sieht in Kants Argument eine Widerlegung der Theorie, dass die Moral von der göttlichen Autorität abhängt. John E. Hare stellt diese Ansicht in Frage und argumentiert, dass die Kantische Ethik als mit der göttlichen Gebotstheorie vereinbar angesehen werden sollte.

Robert Adams

Robert Merrihew Adams schlägt vor, was er eine "modifizierte göttliche Befehlstheorie" nennt.

Der amerikanische Philosoph Robert Merrihew Adams schlägt vor, was er eine "modifizierte göttliche Befehlstheorie" nennt. Adams stellt die Grundform seiner Theorie dar, indem er behauptet, dass zwei Aussagen äquivalent sind:

Es ist falsch, X zu tun.
Es widerspricht Gottes Geboten, X zu tun.

Er schlägt vor, dass Gottes Gebote moralischen Wahrheiten vorangehen und in Begriffen moralischer Wahrheiten erklärt werden müssen, nicht umgekehrt. Adams schreibt, dass seine Theorie ein Versuch ist, zu definieren, woraus ethisch „falsch“ besteht, und akzeptiert, dass sie nur für diejenigen innerhalb eines jüdisch-christlichen Kontexts nützlich ist . Im Umgang mit der Kritik, dass eine scheinbar unmoralische Handlung obligatorisch wäre, wenn Gott sie befahl, schlägt er vor, dass Gott Grausamkeit nicht um ihrer selbst willen befiehlt. Adams behauptet nicht, dass es für Gott logisch unmöglich wäre, Grausamkeit zu gebieten, sondern dass es aufgrund seiner Natur undenkbar wäre, dies zu tun. Adams betont die Bedeutung des Glaubens an Gott, insbesondere des Glaubens an Gottes Güte sowie an seine Existenz.

Adams schlägt vor, dass eine Handlung genau dann moralisch falsch ist, wenn sie sich den Geboten eines liebenden Gottes widersetzt. Wenn Grausamkeit geboten würde, würde er nicht liebevoll sein; Adams argumentierte, dass in diesem Fall Gottes Gebote nicht befolgt werden müssten und auch seine Theorie der ethischen Falschheit zusammenbrechen würde. Er schlug vor, dass die göttliche Gebotsmoral davon ausgeht, dass menschliche Vorstellungen von richtig und falsch durch Gottes Gebote erfüllt werden und dass die Theorie nur dann angewendet werden kann, wenn dies der Fall ist. Adams' Theorie versucht, der Herausforderung entgegenzuwirken, dass Moral willkürlich sein könnte, da moralische Gebote nicht allein auf den Geboten Gottes beruhen, sondern auf seiner Allgegenwart gegründet sind . Es versucht, die Behauptung in Frage zu stellen, dass ein äußerer Maßstab der Moral Gott daran hindert, souverän zu sein, indem er ihn zur Quelle der Moral und seinen Charakter zum Sittengesetz macht.

Adams schlägt vor, dass in vielen jüdisch-christlichen Kontexten der Begriff „falsch“ verwendet wird, um zu bedeuten, dass er den Geboten Gottes widerspricht. In ethischen Zusammenhängen, glaubt er , dass ‚falsche‘ bringt eine emotionale Haltung gegen eine Handlung und dass diese beiden Verwendungen von Fehlerhaftigkeit in der Regel Korrelat. Adams schlägt vor, dass das Moralkonzept eines Gläubigen in seinem religiösen Glauben begründet ist und dass richtig und falsch mit seinem Glauben an Gott verbunden sind; das funktioniert, weil Gott immer befiehlt, was Gläubige als richtig akzeptieren. Wenn Gott befahl, was ein Gläubiger als falsch empfindet, würde der Gläubige nicht sagen, dass es richtig oder falsch ist, ihm nicht zu gehorchen; vielmehr würde ihr Moralbegriff zusammenbrechen.

Michael Austin schreibt, dass eine Implikation dieser modifizierten Theorie des göttlichen Befehls darin besteht, dass Gott Grausamkeit nicht um ihrer selbst willen befehlen kann; dies könnte als unvereinbar mit Gottes Allmacht argumentiert werden. Thomas von Aquin argumentierte, dass Gottes Allmacht als die Fähigkeit verstanden werden sollte, alles Mögliche zu tun: Er versuchte, die Idee zu widerlegen, dass Gottes Unfähigkeit, unlogische Handlungen auszuführen, seine Allmacht in Frage stellt. Austin behauptet, dass es nicht unlogisch ist, Grausamkeit um ihrer selbst willen zu befehlen, und wird daher nicht von Aquins Verteidigung gedeckt, obwohl Aquin argumentiert hatte, dass Sünde das Verfehlen einer perfekten Handlung und daher nicht mit Allmacht vereinbar ist.

Alternative Theorien

Paul Copan argumentiert aus christlicher Sicht, dass der Mensch, der nach Gottes Ebenbild geschaffen ist, dem Moralempfinden Gottes entspricht. Die Beschreibung von Handlungen als richtig oder falsch ist daher für Gott relevant; das Empfinden einer Person für das, was richtig oder falsch ist, entspricht dem von Gott.

Wir würden das Gute nicht kennen, ohne dass Gott uns mit einer moralischen Verfassung ausgestattet hat. Wir haben Rechte, Würde, Freiheit und Verantwortung, weil Gott uns so geschaffen hat. Darin spiegeln wir Gottes moralische Güte als seine Bildträger wider.

— Paul Copan, Passionate Conviction: Contemporary Discourses on Christian Apologetics

Als Alternative zur Theorie des göttlichen Befehls hat Linda Zagzebski eine Theorie der göttlichen Motivation vorgeschlagen, die immer noch in einen monotheistischen Rahmen passt. Nach dieser Theorie wird Güte durch Gottes Motive bestimmt und nicht durch das, was er befiehlt. Die Theorie der göttlichen Motivation ähnelt der Tugendethik, weil sie den Charakter eines Handelnden und dessen Übereinstimmung mit Gottes als Maßstab für moralischen Wert betrachtet. Zagzebski argumentiert, dass die Dinge in der Welt objektive moralische Eigenschaften haben, wie zum Beispiel liebenswert, die ihnen durch Gottes Wahrnehmung verliehen werden. Gottes Einstellung zu etwas wird als moralisch gute Einstellung bezeichnet. Die Theorie stellt Gott als gutes Beispiel für die Moral dar, und der Mensch sollte seine Tugenden so weit wie möglich für endliche, unvollkommene Wesen nachahmen.

Einwände

Semantische Einwände

Der Philosoph William Wainwright betrachtete die Theorie aus semantischen Gründen als Herausforderung und argumentierte, dass "von Gott befohlen" und "obligatorisch sein" nicht dasselbe bedeuten, im Gegensatz zu dem, was die Theorie vermuten lässt. Er benutzte das Beispiel von Wasser, das nicht die gleiche Bedeutung wie H ₂ O hat, um vorzuschlagen, dass "von Gott befohlen" nicht die gleiche Bedeutung hat wie "obligatorisch sein". Dies war kein Einwand gegen die Wahrheit der Theorie des göttlichen Befehls, aber Wainwright glaubte, sie zeige, dass die Theorie nicht verwendet werden sollte, um Behauptungen über die Bedeutung von Verpflichtung zu formulieren. Wainwright bemerkte auch, dass die Theorie des göttlichen Befehls implizieren könnte, dass man nur moralisches Wissen haben kann, wenn man Wissen über Gott hat; Edward Wierenga argumentierte, dass, wenn dies der Fall ist, die Theorie Atheisten und Agnostikern moralisches Wissen zu verweigern scheint. Hugh Storer Chandler hat die Theorie auf der Grundlage modaler Vorstellungen von dem, was in verschiedenen Welten existieren könnte, in Frage gestellt . Er schlug vor, dass selbst wenn man akzeptiert, dass von Gott befohlen und moralisch richtig zu sein dasselbe sind, sie möglicherweise keine Synonyme sind, da sie in anderen möglichen Welten unterschiedlich sein könnten.

Moralische Motivation

Michael Austin hat festgestellt, dass die Theorie des göttlichen Befehls dafür kritisiert werden könnte, dass sie Menschen mit unreinen Motivationen zu moralischem Verhalten veranlasst. Er schreibt über den Einwand, dass ein moralisches Leben angestrebt werden sollte, weil Moral geschätzt wird, anstatt Strafen zu vermeiden oder eine Belohnung zu erhalten. Dieses Bestrafungs- und Belohnungssystem der Motivation könnte als unzureichend angesehen werden.

Euthyphron-Dilemma

Platon stellt in einem seiner Dialoge das Euthyphron-Dilemma vor.

Das Euthyphron-Dilemma wurde in Platons Dialog zwischen Sokrates und Euthyphron vorgeschlagen . In der Szene diskutieren Sokrates und Euthyphron über das Wesen der Frömmigkeit, als Sokrates das Dilemma präsentiert, das sich als die Frage darstellen lässt: "Ist X gut, weil Gott es befiehlt, oder befiehlt Gott X, weil es gut ist?"

Wird das Fromme von den Göttern geliebt, weil es fromm ist, oder ist es fromm, weil es von den Göttern geliebt wird?

— Platon, Euthyphron

Das Euthyphron-Dilemma kann die Antwort hervorrufen, dass eine Handlung gut ist, weil Gott die Handlung befiehlt, oder dass Gott eine Handlung befiehlt, weil sie gut ist. Wenn die erste gewählt wird, bedeutet dies, dass alles, was Gott befiehlt, gut sein muss: Selbst wenn er jemandem befiehlt, Leiden zuzufügen, muss das Zufügen von Leiden moralisch sein. Wenn letzteres gewählt wird, ist die Moral nicht mehr von Gott abhängig und besiegt die göttliche Gebotstheorie. Wenn Gott einem externen Gesetz unterliegt, ist er außerdem nicht souverän oder allmächtig , was die orthodoxe Gottesvorstellung in Frage stellen würde. Befürworter des Euthyphron-Dilemmas könnten behaupten, dass die Theorie des göttlichen Befehls offensichtlich falsch ist, weil beide Antworten die Fähigkeit Gottes in Frage stellen, moralische Gesetze zu geben.

Wilhelm von Ockham reagierte auf das Euthyphron-Dilemma mit dem „ Inseln beißen “. Er argumentierte, dass, wenn Gott den Menschen befahl, grausam zu sein, dies moralisch verpflichtend wäre, und schlug vor, dass die einzige Einschränkung dessen, was Gott verpflichten kann, das Prinzip des Nicht-Widerspruchs ist . Robert Adams verteidigte Ockhams Ansicht und stellte fest, dass es nur eine logische Möglichkeit ist, dass Gott etwas befiehlt, das wir für unmoralisch halten, und keine Realität. Selbst wenn Gott diese Handlungen logisch befehlen könnte, würde er es nicht tun, weil dies nicht sein Charakter ist. Eleonore Stump und Norman Kretzmann haben auf das Euthyphron-Dilemma reagiert, indem sie sich auf die Lehre von der göttlichen Einfachheit berufen , ein Konzept, das mit Thomas von Aquin und Aristoteles verbunden ist und darauf hindeutet, dass die Substanz und die Attribute Gottes identisch sind. Sie schlagen vor, dass Gott und Güte identisch sind und dass dies seine Gebote gut macht.

Der amerikanische Philosoph William Alston reagierte auf das Euthyphron-Dilemma, indem er überlegte, was es für Gott bedeutet, moralisch gut zu sein. Wenn die Theorie der göttlichen Gebote akzeptiert wird, bedeutet dies, dass Gott gut ist, weil er seinen eigenen Befehlen gehorcht; Alston argumentierte, dass dies nicht der Fall sei und dass sich Gottes Güte von der Einhaltung moralischer Verpflichtungen unterscheidet. Er schlug vor, dass eine moralische Verpflichtung impliziert, dass es eine gewisse Möglichkeit gibt, dass der Agent seiner Verpflichtung nicht nachkommt; Alston argumentierte, dass diese Möglichkeit für Gott nicht existiert, daher muss sich seine Moral davon unterscheiden, einfach seinen eigenen Befehlen zu gehorchen. Alston behauptete, dass Gott der höchste Maßstab der Moral ist und gemäß seinem Charakter handelt, der notwendigerweise gut ist. Diese Ansicht ist nicht willkürlicher, als einen anderen moralischen Standard zu akzeptieren.

Allgegenwart

Gottfried Wilhelm Leibniz und einige neuere Philosophen stellten die Theorie in Frage, weil sie zu beinhalten scheint, dass Gottes Güte darin besteht, dass er seinen eigenen Befehlen folgt. Es wird argumentiert, dass, wenn die Theorie des göttlichen Befehls akzeptiert wird, die Verpflichtungen Gottes das sind, was er sich selbst befohlen hat; die Vorstellung, dass Gott sich selbst befiehlt, wird als inkohärent angesehen. Gott könnte auch keine Tugenden haben, da eine Tugend die Neigung wäre, seinen eigenen Befehlen zu folgen – wenn er sich selbst nicht logisch befehlen kann, dann kann er logischerweise keine Tugenden haben. Edward Wierenga kontert, indem er behauptet, dass alles, was Gott tut, gut ist, aber dass seine Taten seiner Natur nach immer lobenswert sind. William Wainwright argumentiert, dass, obwohl Gott nicht aufgrund seiner Befehle handelt, es immer noch logisch ist zu sagen, dass Gott Gründe für sein Handeln hat. Er schlägt vor, dass Gott durch das moralisch Gute motiviert ist, und wenn er das moralisch Gute befiehlt, wird es moralisch verpflichtend.

Autonomie

Michael Austin macht auf einen Einwand der Autonomie aufmerksam, der argumentiert, dass die Moral von einem Handelnden verlangt, frei zu wählen, nach welchen Prinzipien er lebt. Dies stellt die Auffassung der göttlichen Gebotstheorie in Frage, dass Gottes Wille das Gute bestimmt, weil die Menschen nicht mehr autonom sind, sondern einem auferlegten moralischen Gesetz folgen, was Autonomie mit der göttlichen Gebotstheorie unvereinbar macht. Robert Adams stellt diese Kritik in Frage und argumentiert, dass die Menschen sich immer noch dafür entscheiden müssen, Gottes Gebote anzunehmen oder abzulehnen, und sich auf ihr unabhängiges Urteil verlassen müssen, ob sie ihnen folgen oder nicht.

Pluralismus

Austin vertritt die Ansicht, dass es in einer Welt des religiösen Pluralismus unmöglich ist zu wissen, welche Befehle von Gott oder Religion befolgt werden sollten, insbesondere weil einige Religionen anderen widersprechen und es unmöglich ist, alle zu akzeptieren. Auch innerhalb der Religionen gibt es verschiedene Auslegungen dessen, was geboten wird. Austin merkt an, dass einige der Antworten auf den Einwand der Autonomie relevant sein können, da ein Agent die Religion und Moral wählen muss, die er für richtig hält. Er argumentiert , dass die Theorie des göttlichen Befehls auch mit der Ansicht vereinbar ist , dass moralische Wahrheiten in allen Religionen zu finden sind und dass moralische Offenbarung außerhalb der Religion gefunden werden kann . Heimir Geirsson und Margaret Holmgren argumentieren gegen die Ansicht, dass verschiedene Religionen zu demselben Gott führen können, weil einige Religionen miteinander unvereinbar sind (monotheistische und polytheistische Religionen haben beispielsweise unterschiedliche Ansichten der Göttlichkeit, und einige griechische oder nordische Götter haben die menschlichen Schwächen vergrößert). . Sie argumentieren, dass die Entscheidung, auf welchen Gott zu hören ist, ein Problem bleibt und dass es sogar innerhalb einer Religion gegensätzliche Ansichten über Gott gibt – die Gebote Gottes im Alten und Neuen Testament könnten sich widersprechen.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

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Externe Links

Göttliche Gebotstheorie — Internet-Enzyklopädie der Philosophie
Gott und Moral – eine Verteidigung der Theorie des Göttlichen Befehls.
Moralisches Argument und Göttliche Gebotstheorie – Links zu relevanten Online-Ressourcen von Internet Infidels
Theologischer Voluntarismus — Stanford Encyclopedia of Philosophy

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