Vergöttlichung (christlich) - Divinization (Christian)

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In der christlichen Theologie , Vergöttlichung ( „Vergöttlichung“ auch beziehen Apotheose , oder wörtlich „macht göttlich“) theopoesis oder theosis , ist die transformierende Wirkung der göttlichen Gnade , der Geist von Gott , oder das Sühnopfer Christi . Obwohl es wörtlich bedeutet, göttlich zu werden oder Gott zu werden, interpretieren die meisten christlichen Konfessionen die Lehre nicht als Überwindung eines grundlegenden metaphysischen Unterschieds zwischen Gott und der Menschheit, zum Beispiel hatte Johannes vom Kreuz es: "Es ist wahr, dass es ist Das natürliche Wesen, obwohl es so verwandelt ist, unterscheidet sich genauso vom Sein Gottes wie zuvor. "

Patristische Schriften

Der Begriff wurde ursprünglich in der griechisch-römischen heidnischen Gesellschaft verwendet, um einen Herrscher zu verehren. Für die jüdische Frömmigkeit war das unvorstellbar . Mit der Zeit wurde es jedoch von den griechischen Vätern im östlichen Christentum übernommen, um die spirituelle Transformation eines Christen zu beschreiben. Die Veränderung der menschlichen Natur wurde von ihnen als Folge der Eingliederung einer getauften Person in die Kirche als Leib Christi verstanden . Die Divinisierung wurde daher im Kontext der inkarnationalen Theologie entwickelt . Die Lehre über die Vergöttlichung eines Christen findet sich bereits in den Werken von Irenäus , einem griechischen Vater, der Leiter der Kirche von Lyon war (ca. 130–202), z. B. im Vorwort zu seinem Adversus Haereses vol. 5. Athanasius von Alexandria war ein Autor des Satzes über Jesus Christus , die in populär geworden ist Weihnachten Homilien : „Er war menschlich gemacht , damit er uns Götter machen könnte“ ( De incarnatione 54,3, vgl Contra Arianos 1,39). Die Vergöttlichung im Kontext der Eucharistie wurde von Gregor von Nyssa und Kyrill von Alexandria gelehrt . Der Begriff bedeutete nie, dass sie die absolute ontologische Unterscheidung zwischen Gott und seiner Schöpfung verletzten.

In den Schriften der Kirchenväter gab es viele verschiedene Hinweise auf die Vergöttlichung .

Im zweiten Jahrhundert sagte Irenäus , Bischof von Lyon (ca. 130–202), dass Gott "zu dem geworden ist, was wir sind, damit er uns dazu bringt, selbst das zu sein, was er selbst ist". Er fügte hinzu:

Geben wir ihm [Gott] die Schuld, weil wir nicht von Anfang an zu Göttern gemacht wurden, sondern zunächst nur als Menschen und später als Götter geschaffen wurden? Obwohl Gott diesen Kurs aus reinem Wohlwollen angenommen hat, damit ihn niemand wegen Diskriminierung oder Geiz beschuldigt, erklärt er: "Ich habe gesagt, ihr seid Götter, und ihr alle seid Söhne des Höchsten." ... Denn zuerst musste die Natur ausgestellt werden, danach wurde das Sterbliche erobert und in Unsterblichkeit verschlungen.

Etwa zur gleichen Zeit schrieb Clemens von Alexandria (ca. 150–215): "Ja, ich sage, das Wort Gottes wurde ein Mann, damit Sie von einem Mann lernen können, wie man ein Gott wird." Clemens erklärte weiter: "Wenn jemand sich selbst kennt, wird er Gott kennen, und zu wissen, dass Gott wie Gott wird ... Sein ist Schönheit, wahre Schönheit, denn es ist Gott, und dieser Mensch wird ein Gott, seit Gott." Heraklit hatte Recht, als er sagte: 'Männer sind Götter und Götter sind Männer.' "Clemens von Alexandria erklärte auch, dass" wer dem Herrn gehorcht und der durch ihn gegebenen Prophezeiung folgt ... wird noch ein Gott sich im Fleisch bewegen. "

Justin Martyr c. 100–165) bestand darauf, dass die Menschen am Anfang "wie Gott gemacht wurden, frei von Leiden und Tod" und dass sie daher "als würdig erachtet werden, Götter zu werden und die Macht zu haben, Söhne der Höchsten zu werden".

Athanasius, Bischof von Alexandria (ca. 296–373), erklärte seinen Glauben an die buchstäbliche Vergöttlichung: "Das Wort wurde Fleisch, damit wir zu Göttern werden können. ... So wie der Herr, der den Körper anlegte, ein wurde Mensch, so sind auch wir Menschen beide durch sein Fleisch vergöttert und erben fortan das ewige Leben. " Athanasius bemerkte auch: "Denn der Sohn Gottes wurde Mensch, damit wir Gott werden."

Augustinus von Hippo (354–430) sagte: "Aber wer selbst rechtfertigt, vergöttert auch, denn indem er rechtfertigt, macht er Söhne Gottes. Denn er hat ihnen die Macht gegeben, die Söhne Gottes zu werden" [unter Bezugnahme auf Johannes 1:12]. Wenn wir dann zu Söhnen Gottes gemacht wurden, sind wir auch zu Göttern gemacht worden. " "Um Menschen zu Göttern zu machen", sagte Augustinus, "wurde er zu einem Menschen gemacht, der Gott war" (Predigt 192.1.1). Augustinus schreibt weiter, dass "[sie] nicht aus seiner Substanz geboren sind, dass sie die gleichen sein sollten wie er, sondern dass sie durch Gunst zu ihm kommen sollten ... (ebenda)".

Weitere Hinweise auf die Vergöttlichung in den Schriften der Kirchenväter sind:

  • Irenäus (ca. 130-200)
    • "Das Wort Gottes, unser Herr Jesus Christus, der durch seine transzendente Liebe zu dem geworden ist, was wir sind, damit er uns dazu bringt, selbst das zu sein, was er selbst ist."
    • "'Denn wir geben [Gott] die Schuld, weil wir nicht von Anfang an zu Göttern gemacht wurden, sondern zuerst nur Menschen, dann endlich Götter; obwohl Gott diesen Kurs aus seiner reinen Güte genommen hat, darf niemand unterstellen Ihm erklärt er Unverschämtheit oder Groll: "Ich habe gesagt: Ihr seid Götter; und ihr alle seid Söhne des Höchsten. ""
    • "Denn es war zuerst notwendig, dass die Natur ausgestellt wurde; danach sollte das Sterbliche durch Unsterblichkeit erobert und verschlungen werden, und das Unbestechliche durch Unbestechlichkeit, und dieser Mensch sollte nach dem Bild und der Ähnlichkeit geschaffen werden von Gott."
  • Clemens von Alexandria (ca. 150-215)
    • "Das Wort Gottes wurde Mensch, damit du vom Menschen lernst, wie der Mensch Gott werden kann."
    • "Denn wenn jemand sich selbst kennt, wird er Gott kennen; und wenn er Gott kennt, wird er wie Gott gemacht werden."
    • "[H] ist Schönheit, die wahre Schönheit, denn es ist Gott; und dieser Mensch wird Gott, wie Gott es will. Heraklit sagte dann zu Recht:" Menschen sind Götter, und Götter sind Menschen. "Für das Wort selbst ist das offensichtliche Geheimnis: Gott im Menschen und Mensch Gott "
    • "Wer auf den Herrn hört und der von ihm gegebenen Prophezeiung folgt, wird sich perfekt nach dem Vorbild des Lehrers formen - einen Gott geschaffen, der im Fleisch umhergeht."
    • "Und unbestechlich zu sein bedeutet, an der Göttlichkeit teilzunehmen ..."
  • Justin Martyr (ca. 100-165)
    • "[Menschen] wurden wie Gott gemacht, frei von Leiden und Tod, vorausgesetzt, sie hielten seine Gebote und verdienten den Namen seiner Söhne, und dennoch erarbeiten sie, wie Adam und Eva, den Tod für sich selbst; lassen Sie Die Interpretation des Psalms kann so gehalten werden, wie Sie es wünschen, und dadurch wird gezeigt, dass alle Menschen als würdig erachtet werden, "Götter" zu werden und die Macht zu haben, Söhne des Höchsten zu werden. "
  • Theophilus von Antiochia (ca. 120-190)
    • "Denn wenn er ihn von Anfang an unsterblich gemacht hätte, hätte er ihn zu Gott gemacht. Wenn er ihn sterblich gemacht hätte, wäre Gott die Ursache seines Todes zu sein. Weder unsterblich noch noch sterblich hat er ihn gemacht." er, aber, wie wir oben gesagt haben, zu beidem fähig; wenn er sich zu den Dingen der Unsterblichkeit neigt und das Gebot Gottes hält, sollte er als Belohnung von ihm Unsterblichkeit erhalten und Gott werden ... "
  • Hippolyt von Rom (um 170-235)
    • "Und du sollst ein Gefährte der Gottheit und ein Miterbin Christi sein, der nicht länger von Begierden oder Leidenschaften versklavt und nie wieder von Krankheiten verschwendet wird. Denn du bist Gott geworden: für alle Leiden, die du als Mann erlitten hast, diese gab er dir, weil du sterblich warst, aber was auch immer es mit Gott vereinbar ist zu vermitteln, diese Gott hat versprochen, dir zu schenken, weil du vergöttert und zur Unsterblichkeit gezeugt wurdest. "
    • "Wenn also der Mensch unsterblich geworden ist, wird er auch Gott sein. Und wenn er nach der Wiedergeburt des Lavendels durch Wasser und den Heiligen Geist zu Gott gemacht wird, wird er nach der Auferstehung von Christus auch als gemeinsamer Erbe mit Christus befunden." tot."
  • Athanasius von Alexandria (ca. 296-373)
    • "Deshalb war er kein Mensch und wurde dann Gott, sondern er war Gott und wurde dann Mensch, und das, um uns zu vergöttern."
    • "Denn wie der Herr, der den Körper anlegte, Mensch wurde, so werden wir Menschen durch das Wort als durch sein Fleisch zu ihm gebracht vergöttert."
    • "Denn er wurde zum Menschen gemacht, damit wir zu Gott gemacht werden."
  • Gregor von Nyssa (ca. 335-395)
    • "Da der Gott, der sich manifestiert hat, sich zu diesem Zweck in die verderbliche Menschheit hineingegossen hat, nämlich dass durch diese Gemeinschaft mit der Gottheit die Menschheit gleichzeitig vergöttert werden könnte, ist es zu diesem Zweck, dass er sich durch die Verteilung seiner Gnade in verbreitet hat jeder Gläubige. "
    • "Denn so wie er in sich selbst seine eigene menschliche Natur an die Kraft der Gottheit anpasste, ein Teil der gemeinsamen Natur zu sein, aber nicht der Neigung zur Sünde unterworfen zu sein, die in dieser Natur liegt (denn es heißt:" Er tat nein Sünde, noch wurde Betrug in seinem Mund gefunden), also wird er auch jeden Menschen zur Vereinigung mit der Gottheit führen, wenn er nichts tut, was der Vereinigung mit dem Göttlichen unwürdig ist. "
  • Augustinus von Hippo (ca. 354-430)
    • "'Denn er hat ihnen die Kraft gegeben, die Söhne Gottes zu werden.' Wenn wir zu Söhnen Gottes gemacht wurden, wurden wir auch zu Göttern gemacht. "
  • Maximus der Beichtvater
    • "Nichts in der Theose ist das Produkt der menschlichen Natur, denn die Natur kann Gott nicht verstehen. Nur die Barmherzigkeit Gottes hat die Fähigkeit, die Theose dem Bestehenden zu verleihen ... In der Theose wird der Mensch (das Bild Gottes) verglichen Gott, er freut sich über all die Fülle, die ihm von Natur aus nicht gehört, weil die Gnade des Geistes in ihm triumphiert und weil Gott in ihm handelt. "
  • Kyrill von Alexandria
    • "[H] er ist nur in unseren Zustand gekommen, um uns zu seinem eigenen göttlichen Zustand zu führen."
    • "Daraus folgt, dass derjenige, der ist, derjenige, der existiert, notwendigerweise aus dem Fleisch geboren wird und alles, was uns gehört, in sich aufnimmt, damit alles, was aus dem Fleisch geboren wird, das wir verderbliche und zugrunde gehende Menschen sind, es könnte Ruhe in ihm. Kurz gesagt, er nahm das, was uns gehörte, als sein eigenes, damit wir alles haben, was ihm gehörte. "
    • "Denn auch wir sind Söhne und Götter aus Gnade, und wir sind sicherlich zu dieser wunderbaren und übernatürlichen Würde gebracht worden, seit wir das einziggezeugte Wort Gottes in uns haben."
  • Gregor von Nazianz
    • fleht die Menschheit an, "um (Gottes) willen Götter zu werden, da (Gott) um unseretwillen Mensch geworden ist".
    • Ebenso argumentiert er, dass der Vermittler "schon jetzt als Mensch um mein Heil bittet; denn er trägt weiterhin den Körper, den er angenommen hat, bis er mich durch die Kraft seiner Inkarnation zu Gott macht".
    • "Durch das Medium des Geistes hatte er Umgang mit dem Fleisch und wurde zu dem Gott auf Erden gemacht, der Mensch ist: Mensch und Gott vermischten sich. Sie wurden ein einziges Ganzes, wobei die stärkere Seite vorherrschte, damit ich zu Gott gemacht werden konnte in dem Maße, wie er zum Menschen gemacht wurde. "
  • Basilius von Cäsarea erklärte, dass "ein Gott zu werden das höchste Ziel von allen ist"

Biblische Zitate

  • Paulus der Apostel lehrte an zahlreichen Stellen, dass Menschen Söhne Gottes sind (wie in Kapitel 8 des Paulusbriefes an die Römer ). Paulus versteht die Auferstehung als Unsterblichkeit sowohl des Körpers als auch der Seele (1 Kor 15: 42-49). In 2. Korinther 3: 17-18 heißt es: "Wir alle werden mit unverhülltem Gesicht, wenn wir die Herrlichkeit des Herrn sehen, von einem Grad der Herrlichkeit zum anderen in dasselbe Bild verwandelt."
  • In Johannes 10,34 verteidigt sich Jesus gegen eine Anklage wegen Gotteslästerung, indem er sagt: "Habe ich nicht gesagt, dass ihr Götter seid?" Es wird allgemein angenommen, dass Jesus sich auf Psalm 82: 6 bezieht, indem er sagt: "Ihr seid Götter und Kinder der Höchsten."
  • Die Verteidigung Christi gegen die Anklage der Gotteslästerung umfasst die folgenden Passagen aus Johannes 10: 33–36

Die Juden antworteten ihm und sprachen: Für ein gutes Werk steinigen wir dich nicht; aber für Gotteslästerung; und weil du als Mann dich selbst zu Gott machst. Jesus antwortete ihnen: Ist es nicht in deinem Gesetz geschrieben? Ich sagte: Ihr seid Götter? Wenn er sie Götter nannte, zu denen das Wort Gottes kam und die Schrift nicht gebrochen werden kann; Sprich von ihm, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: Du lästerst; weil ich sagte, ich bin der Sohn Gottes?

  • In ( 1. Johannes 5: 4–5 ; Offenbarung 2: 7–11 ) spricht der Apostel Johannes der Geliebte darüber, wie Menschen die Welt wie Christus durch das Opfer Christi überwinden können.
  • Es gibt mehrere Bibelverse, die zusammenfassend besagen, dass Menschen durch Christus "Erben Gottes und gemeinsame Erben mit Christus" werden und "alle Dinge erben" können, so wie Christus alle Dinge erbt.

Ostorthodox

Ikone der Leiter des göttlichen Aufstiegs (die von Johannes Climacus beschriebenen Schritte in Richtung Theose ), die Mönche zeigt, die die Leiter zu Jesus, dem Katharinenkloster, hinaufsteigen (und von dieser abfallen) .

Die Lehre von Vergöttlichung oder Theose in der östlichen Orthodoxie bezieht sich auf das Erreichen der Ähnlichkeit mit Gott , die Vereinigung mit Gott oder die Versöhnung mit Gott . Die Deifikation hat drei Stufen in ihrem Transformationsprozess: Katharsis , Theoria , Theose . Theose als solche ist das Ziel, sie ist der Sinn des Lebens und wird nur durch eine Synergie (oder Kooperation) zwischen den Aktivitäten des Menschen und den ungeschaffenen Energien (oder Operationen) Gottes als erreichbar angesehen. Theose ist ein wichtiges Konzept in der ostorthodoxen Theologie, das sich aus der Tatsache ergibt, dass die ostorthodoxe Theologie einen explizit mystischen Charakter hat. Die Theologie in der ostorthodoxen Kirche ist das, was von Heiligen oder Mystikern der Tradition abgeleitet ist, und die östliche Orthodoxie ist der Ansicht, dass " niemand, der nicht dem Weg der Vereinigung mit Gott folgt, ein Theologe sein kann ". In der östlichen Orthodoxie wird die Theologie nicht behandelt als akademische Verfolgung, aber sie basiert auf Offenbarung (siehe Gnosiologie ), was bedeutet, dass die ostorthodoxe Theologie und ihre Theologen eher durch asketische Bestrebungen als durch akademische Grade (dh Scholastik ) bestätigt werden.

Nach dem Westminster Dictionary of Christian Theology , wie von Millet und Reynolds zitiert:

Die Vergöttlichung (griechische Theose) ist für die Orthodoxie das Ziel eines jeden Christen. Der Mensch ist nach der Bibel „nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen“. ... Es ist möglich, dass der Mensch wie Gott wird, vergöttert wird, durch Gnade Gott wird. Diese Lehre basiert auf vielen Passagen sowohl von OT als auch von NT (z. B. Ps. 82 (81) .6; II. Petrus 1.4) und ist im Wesentlichen die Lehre von St. Paul, obwohl er dazu neigt, die Sprache der kindlichen Adoption zu verwenden ( vgl. Röm 8,9-17; Gal 4,5-7) und das vierte Evangelium (vgl. 17,21-23).

Die Sprache von II. Petrus wird vom heiligen Irenäus in seinem berühmten Satz aufgegriffen: "Wenn das Wort zum Menschen gemacht wurde, ist es so, dass Menschen zu Göttern gemacht werden können" (Adv. Haer V, Präf.) Und wird zum Standard in der griechischen Theologie. Im vierten Jahrhundert wiederholt der heilige Athanasius Irenäus fast wörtlich, und im fünften Jahrhundert sagt der heilige Kyrill von Alexandrien, dass wir "durch Teilnahme" Söhne werden (griechische Methexis). Die Vergöttlichung ist die zentrale Idee in der Spiritualität des heiligen Bekenners Maximus, für den die Lehre die Folge der Menschwerdung ist: "Die Vergöttlichung ist kurz gesagt das Umfassen und Erfüllen aller Zeiten und Zeitalter" ... und des heiligen Symeon Der Neue Theologe am Ende des zehnten Jahrhunderts schreibt: "Wer von Natur aus Gott ist, unterhält sich mit denen, die er aus Gnade zu Göttern gemacht hat, wie ein Freund mit seinen Freunden von Angesicht zu Angesicht." ...

Vision von Gott

Nach Hierotheos Vlachos, Vergöttlichung, auch genannt theosis „ ist die Teilnahme an der Uncreated Gnade Gottes“ und „identifiziert und mit dem angeschlossenen theoria (Vision) des Uncreated Light“. " Theoria ist die Vision der Herrlichkeit Gottes. Theoria wird identifiziert mit der Vision des ungeschaffenen Lichts, der ungeschaffenen Energie Gottes, mit der Vereinigung des Menschen mit Gott, mit der Theose des Menschen . Diese Vision, durch die der Glaube erreicht wird, ist Was rettet: "Der Glaube kommt durch das Hören des Wortes und durch das Erleben von Theoria (der Vision Gottes). Wir akzeptieren den Glauben zuerst, indem wir hören, um geheilt zu werden, und dann erreichen wir den Glauben durch die Theorie , die den Menschen rettet. "Es ist auch eines der Mittel, mit denen Christen die Dreifaltigkeit kennen lernten :" Die Jünger Christi erwarben die Kenntnis des dreieinigen Gottes in Theoria (Vision Gottes) und durch Offenbarung. "

Als patristische und historische Lehre

Für viele Kirchenväter geht die Theose über die bloße Wiederherstellung des Zustands der Menschen vor dem Fall Adams und Evas hinaus und lehrt, dass es nun möglich ist, dass jemand eine engere Gemeinschaft mit Gott erlebt, als Christus die menschliche und göttliche Natur in Jesu Person vereint Adam und Eva erlebten zunächst im Garten Eden, dass Menschen Gott ähnlicher werden können als Adam und Eva zu dieser Zeit. Einige ostorthodoxe Theologen gehen sogar so weit zu sagen, dass Jesus allein aus diesem Grund inkarniert worden wäre , selbst wenn Adam und Eva niemals gesündigt hätten.

Asketische Praxis

Die Reise in Richtung Theose beinhaltet viele Formen der Praxis . Die offensichtlichste Form ist das Mönchtum und der Klerus. Von der klösterlichen Tradition ist die Praxis des Hesychasmus am wichtigsten, um eine direkte Beziehung zu Gott herzustellen. Es ist selbstverständlich, in der Gemeinde der Kirche zu leben und regelmäßig an den Sakramenten und insbesondere an der Eucharistie teilzunehmen. Wichtig ist auch, das " Gebet des Herzens " zu kultivieren und das Gebet, das niemals aufhört, wenn Paulus die Thessalonicher ermahnt ( 1 und 2 ). Dieses unaufhörliche Gebet des Herzens ist ein dominierendes Thema in den Schriften der Väter, insbesondere in den in den Philokalia gesammelten . Es wird angenommen, dass niemand die Theose ohne ein einwandfreies christliches Leben erreichen kann, das von einem treuen, warmen und letztendlich stillen ( hesychast ), kontinuierlichen Gebet des Herzens gekrönt wird . Der "Handelnde" bei der Vergöttlichung ist der Heilige Geist, mit dem sich der Mensch seinem Willen anschließt, diese verwandelnde Gnade durch Praxis und Gebet zu empfangen, und wie der heilige Gregor Palamas lehrt, werden die christlichen Mystiker vergöttert, wenn sie mit dem Licht von Tabor erfüllt werden des Heiligen Geistes in dem Maße, in dem sie sich ihm durch Askese öffnen (Vergöttlichung ist kein einseitiger Akt Gottes, sondern eine liebevolle Zusammenarbeit zwischen Gott und dem fortgeschrittenen Christen, die Palamas als Synergie betrachtet). Diese Synergie oder Zusammenarbeit zwischen Gott und dem Menschen führt nicht dazu, dass die Menschheit in Gott aufgenommen wird, wie es in früheren heidnischen Formen der Vergöttlichung wie Henosis gelehrt wurde . Sie drückt vielmehr die Einheit in der Komplementarität zwischen dem Geschaffenen und dem Schöpfer aus. Der Erwerb des Heiligen Geistes ist der Schlüssel, da der Erwerb des Geistes zur Selbstverwirklichung führt .

Westliches Christentum

Katholische Theologie (einschließlich lateinischer und östlicher Kirchen)

Der Begriff Vergöttlichung ist charakteristisch für das ostchristliche Denken. Das westliche Christentum hat es zumindest seit Augustinus von Hippo (354-430), der zum Doktor der Gnade ernannt wurde , immer vorgezogen, über übernatürliche Gnade zu sprechen, die einen Christen nach dem Bilde Christi verwandelt. Man kann jedoch nicht sagen, dass die Wirkung Gottes auf die menschliche Natur, die im Begriff der Vergöttlichung ( Theose ) vermittelt wird, der römisch-katholischen Lehre fremd ist, wie in Augustinus deutlich wird, der den berühmten Satz von Athanasius von Alexandria wiederholt : "Menschen zu Göttern machen , er wurde zum Menschen gemacht, der Gott war "( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ). Aus dem, was der Katechismus der katholischen Kirche über Christen als Teilhaber der göttlichen Natur sagt, geht hervor:

Das Wort wurde Fleisch, um uns zu "Teilhabern der göttlichen Natur" zu machen: "Deshalb wurde das Wort Mensch, und der Sohn Gottes wurde Menschensohn: so dass der Mensch durch Eingehen in die Gemeinschaft mit dem Wort und damit Empfangen göttliche Sohnschaft, könnte ein Sohn Gottes werden. " "Denn der Sohn Gottes wurde Mensch, damit wir Gott werden." "Der eingeborene Sohn Gottes, der uns Teilhaber an seiner Göttlichkeit machen wollte, nahm unsere Natur an, damit er, der Mensch, Menschen zu Göttern machen könnte."

Der wohl produktivste der mittelalterlichen schulischen Theologen, der heilige Thomas von Aquin , schrieb:

Jetzt übertrifft das Geschenk der Gnade jede Fähigkeit der geschaffenen Natur, da es nichts weniger als ein Teilnehmen an der göttlichen Natur ist, das jede andere Natur übertrifft. Und so ist es unmöglich, dass irgendeine Kreatur Gnade hervorruft. Denn es ist ebenso notwendig, dass Gott allein vergöttert und durch eine beteiligte Ähnlichkeit ein Teil der göttlichen Natur verleiht, da es unmöglich ist, dass etwas außer Feuer entzündet wird.

Er schrieb auch über Gottes "besondere Liebe, durch die er das vernünftige Geschöpf über den Zustand seiner Natur zu einer Teilnahme des göttlichen Guten zieht". und er wurzelt letztendlich den Zweck der Inkarnation in der Theose. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass die von Aquin, Augustinus und anderen Vätern gelehrte Vergöttlichung nicht ontologisch ist, was bedeutet, dass Seelen nicht die Substanz Gottes annehmen, sondern durch Gnade mit der Teilnahme am göttlichen Leben begabt sind .

Von einem moderneren römisch-katholischen Theologen wurde gesagt: "Die theologische Vision von Karl Rahner , dem deutschen Jesuiten, dessen Denken in den letzten fünfzig Jahren die römisch-katholische Kirche und darüber hinaus so beeinflusst hat, hat im Kern das Symbol von Theopoese . Der Prozess der Vergöttlichung ist der Schwerpunkt, um den sich Rahners Verständnis von Schöpfung, Anthropologie, Christologie, Ekklesiologie, Liturgie und Eschatologie bewegt. Die Bedeutung dieses Prozesses für Rahner ist so, dass wir berechtigt sind, sein theologisches Gesamtprojekt zu beschreiben Es geht hauptsächlich darum, einen kohärenten und zeitgemäßen Bericht über die Vergöttlichung zu geben. " Joshua Bloor enthüllt in seinem Artikel den Anstieg der Vergöttlichung aus einer Reihe westlicher Traditionen, wobei er die katholische Theologin Catherine LaCugna genau betrachtet und argumentiert, dass LaCugna die Vergöttlichung als "persönliche Gemeinschaft mit Gott" ansieht, die den Menschen in diesem Prozess vergöttert und ihn / sie anpasst Christus ähnlich zu sein "

Die Liturgie des Römischen Ritus drückt die Lehre von der Vergöttlichung oder Theose im Gebet des Diakons oder Priesters bei der Vorbereitung des eucharistischen Kelches aus: Das Geheimnis dieses Wassers und Weins mögen wir kommen, um an der Göttlichkeit Christi teilzuhaben, der sich demütigte, an unserer Menschlichkeit teilzuhaben. ")

Die katholische Kirche lehrt, dass Gott einigen Seelen auch im gegenwärtigen Leben eine ganz besondere Gnade gibt, durch die sie noch zu Lebzeiten mystisch mit Gott verbunden werden können: Dies ist wahre mystische Kontemplation. Dies wird als Höhepunkt der drei Zustände oder Stufen der Vollkommenheit angesehen, durch die die Seele geht: der Abführweg (der der Reinigung oder Reinigung, dessen griechischer Begriff κάθαρσις, Katharsis ist ), der Erleuchtungsweg (so genannt, weil darin wird der Geist immer mehr über geistige Dinge und die Ausübung von Tugend erleuchtet, was dem entspricht, was auf Griechisch Θεωρία, theoria genannt wird , und über den einheitlichen Weg (den der Vereinigung mit Gott durch Liebe und die tatsächliche Erfahrung und Ausübung von) dass die Liebe, eine Vereinigung , die θέωσις genannt wird, theosis ).

Die Schriften, die dem heiligen Dionysius dem Areopagiten zugeschrieben wurden, waren im Westen sehr einflussreich, und ihre Thesen und Argumente wurden von Peter Lombard , Alexander von Hales , Albert dem Großen , dem heiligen Thomas von Aquin und dem heiligen Bonaventura übernommen . Nach diesen Schriften muss mystisches Wissen von dem rationalen Wissen unterschieden werden, durch das wir Gott kennen, nicht in seiner Natur, sondern durch die wunderbare Ordnung des Universums, an der die göttlichen Ideen beteiligt sind. Durch die vollkommenere Erkenntnis Gottes, die mystische Erkenntnis ist, eine Erkenntnis jenseits der Errungenschaften der Vernunft, die sogar durch den Glauben erleuchtet wird, betrachtet die Seele direkt die Geheimnisse des göttlichen Lichts. Im gegenwärtigen Leben ist diese Betrachtung nur wenigen privilegierten Seelen durch eine ganz besondere Gnade Gottes möglich: Es ist die θέωσις (Theose), μυστικὴ ἕνωσις (mystische Vereinigung). Auch Meister Eckhart lehrte eine Vergöttlichung des Menschen und eine Assimilation der Kreatur in den Schöpfer durch Kontemplation.

Die Vergöttlichung, der westliche Theologen trotz ihrer Präsenz in den liturgischen Gebeten des Westens weniger Aufmerksamkeit geschenkt haben als östliche, ist dennoch in der Schrift westlicher Mystiker von herausragender Bedeutung.

Die heilige Katharina von Siena sagte zu Gott: "Sie sind wie die brennende Kohle, die niemand löschen kann, wenn sie vollständig im Ofen verbraucht ist, weil sie selbst in Feuer verwandelt wurde. So ist es mit diesen Seelen, die in den Ofen geworfen werden." Ofen meiner Nächstenliebe, der überhaupt nichts, nicht ein bisschen aus eigenem Willen, außerhalb von mir hält, sondern in mir völlig in Brand gesteckt ist. Es gibt niemanden, der sie ergreifen oder aus meiner Gnade ziehen kann. Sie wurden gemacht eins mit mir und ich mit ihnen. "

Der heilige Johannes vom Kreuz schrieb: "Indem wir Gott erlauben, darin zu wirken, wird die Seele ... sofort in Gott erleuchtet und verwandelt, und Gott teilt ihm sein übernatürliches Wesen so mit, dass es Gott zu sein scheint." Er selbst und hat alles, was Gott selbst hat. Und diese Vereinigung kommt zustande, wenn Gott der Seele diese übernatürliche Gunst gewährt, dass alle Dinge Gottes und der Seele eins in der teilnehmenden Transformation sind und die Seele eher Gott als eine zu sein scheint Seele, und ist in der Tat Gott durch Teilnahme; obwohl es wahr ist, dass sein natürliches Wesen, obwohl es so transformiert ist, sich vom Sein Gottes genauso unterscheidet wie zuvor. "

Orestes Brownson schrieb: "Das Prinzip der Ordnung, die durch die Inkarnation des Wortes begründet ist, ist die Vergöttlichung der Kreatur, um die Kreatur eins mit dem Schöpfer zu machen, damit die Kreatur am göttlichen Leben teilnehmen kann, das Liebe ist, und an Die göttliche Seligkeit, die ewige und unendliche Seligkeit der heiligen und unbeschreiblichen Dreifaltigkeit, des einen immer lebendigen Gottes. Die Schöpfung selbst hat keinen anderen Zweck oder Zweck, und die Inkarnation des Wortes und die gesamte christliche Ordnung werden vom Göttlichen entworfen Wirtschaft einfach als Mittel zu diesem Zweck, das in der Tat in Christus dem Herrn verwirklicht oder vollendet wird, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, untrennbar in einer göttlichen Person vereint. jeden einzelnen Menschen mit Christus zu vereinen und alle Gläubigen miteinander und mit ihm eins zu machen, wie er und der Vater eins sind. Alle, die auf diese Weise wiedergeboren und vereint sind, sind mit Gott vereint, eins mit ihm gemacht, leben in seinem Leben ein Ich würde an seiner unendlichen, ewigen und unbeschreiblichen Glückseligkeit oder Seligkeit teilnehmen. "

Anglikanische Theologie

Aus der englischen Reformation wurde in der anglikanischen Tradition ein Verständnis der Erlösung in Begriffen anerkannt, das eng mit der orthodoxen Theosedoktrin vergleichbar ist. J. Bloor untersucht die Vergöttlichung / Theose beim verstorbenen anglikanischen Priester und Theologen Canon AM (Donald) Allchin, aber es wird auch in den Schriften von Lancelot Andrewes untersucht , der die Erlösung in Begriffen beschrieb, die lebhaft an die frühen Väter erinnern:

Wobei, wie zuvor Er von uns, so werden wir von Seinen Teilhaber gemacht. Er hat sich mit unserem Fleisch bekleidet, und wir haben mit Seinem Geist investiert. Das große Versprechen des Alten Testaments wurde erfüllt, dass er an unserer menschlichen Natur teilhaben sollte; und das große und kostbare Versprechen des Neuen, dass wir "Gemahlinnen der Divinae Naturae" sein sollten , "an seiner göttlichen Natur teilhaben", beide sind an diesem Tag erfüllt.

CS Lewis sprach über seinen persönlichen Glauben an das Thema der wörtlichen Vergöttlichung wie folgt:

Es ist eine ernste Sache, in einer Gesellschaft möglicher Götter und Göttinnen zu leben und sich daran zu erinnern, dass die langweiligste und uninteressanteste Person, mit der Sie sprechen, eines Tages eine Kreatur sein könnte, die Sie, wenn Sie sie jetzt sehen würden, stark versucht wären, anzubeten.

In einer vollständigeren Erklärung zu seinem Glauben an die buchstäbliche Vergöttlichung stellte CS Lewis in seinem Buch "Das bloße Christentum" Folgendes fest:

Der Befehl Sei perfekt, ist kein idealistisches Gas. Es ist auch kein Befehl, das Unmögliche zu tun. Er wird uns zu Kreaturen machen, die diesem Befehl gehorchen können. Er sagte (in der Bibel), dass wir "Götter" seien und er seine Worte gut machen werde. Wenn wir Ihn zulassen - denn wir können Ihn verhindern, wenn wir uns entscheiden -, wird Er den Schwächsten und Schmutzigsten von uns zu einem Gott oder einer Göttin machen, einer schillernden, strahlenden, unsterblichen Kreatur, die mit solcher Energie, Freude, Weisheit und Liebe wie pulsiert Wir können uns jetzt keinen hellen rostfreien Spiegel vorstellen, der perfekt zu Gott reflektiert (wenn auch natürlich in kleinerem Maßstab). Seine eigene grenzenlose Kraft, Freude und Güte. Der Prozess wird langwierig und teilweise sehr schmerzhaft sein; Aber darauf sind wir angewiesen. Nicht weniger. Er meinte, was er sagte.

Protestantische Theologie

Die Theose wird in der protestantischen Theologie nur unter Quäkern betont, die glaubten, himmlische Besiedlung erlebt zu haben, und unter Methodisten / Wesleyanern, deren religiöse Tradition immer die gesamte Heiligung stark betont hat und deren Heiligungslehre viele Ähnlichkeiten mit dem katholisch / ostorthodoxen Konzept von aufweist Theose oder Vergöttlichung.

Zu Beginn der Reformation wurde über die Lehre von der Vereinigung mit Christus ( unio cum Christo ) als Vorläufer des gesamten Heils- und Heiligungsprozesses nachgedacht . Dies war besonders bei John Calvin der Fall .

Henry Scougals Werk Das Leben Gottes in der Seele des Menschen wird manchmal als wichtig angeführt, um unter den Protestanten die für die Lehre zentralen Ideen am Leben zu erhalten. In den einleitenden Passagen seines Buches beschreibt Scougal "Religion" in Begriffen, die an die Lehre der Theose erinnern:

... eine Ähnlichkeit mit den göttlichen Vollkommenheiten, das Bild des Allmächtigen, das in der Seele des Menschen leuchtet: ... eine echte Teilhabe seiner Natur, es ist ein Strahl des ewigen Lichts, ein Tropfen dieses unendlichen Ozeans der Güte; und von denen, die damit ausgestattet sind, kann gesagt werden, dass sie "Gott in ihren Seelen wohnen" und "Christus in ihnen geformt" haben. "

George Fox und die frühen Quäker glaubten, dass die himmlische Besiedlung eine normale Erfahrung in der frühen Kirche war, in der Individuen und Gemeinschaften von der lebendigen Gegenwart Christi geleitet wurden, die in ihnen wohnte. George Fox schrieb:

"Die heiligen Schriften sagen, dass Gott in Menschen wohnen und in Menschen wandeln wird ... Sagt nicht der Apostel, die Heiligen waren Teilhaber der göttlichen Natur? Und dass Gott in den Heiligen wohnt und Christus in ihnen ist, außer sie sind Verwerfer? Und Kommen die Heiligen nicht, um das Fleisch Christi zu essen? Und wenn sie sein Fleisch essen, ist es nicht in ihnen? "

Die Theose als Doktrin entwickelte sich unter den Methodisten und anderswo in der pietistischen Bewegung in einer bestimmten Richtung , die das protestantische Interesse an der Askese der frühen katholischen Kirche und einigen der mystischen Traditionen des Westens wiedererweckte . Im Wesleyanischen Protestantismus impliziert Theose manchmal die Doktrin der gesamten Heiligung, die zusammenfassend lehrt, dass es das Ziel des Christen ist, im Prinzip möglich zu sein, ohne (freiwillige) Sünde ( christliche Vollkommenheit ) zu leben. 1311 erklärte das römisch-katholische Konzil von Vienne diesen Gedanken: "Der Mensch kann in diesem gegenwärtigen Leben so viel und so viel Vollkommenheit erlangen, dass er innerlich ohne Sünde ist und nicht in der Lage ist, in der Gnade weiter voranzukommen." (Denziger §471), um eine Häresie zu sein . Daher unterscheidet sich dieses besondere protestantische (hauptsächlich methodistische) Verständnis der Theose wesentlich von dem der römisch-katholischen, orthodoxen oder anglikanischen Kirchen. Diese Doktrin der christlichen Vollkommenheit wurde von vielen in der Church of England während des Dienstes von John Wesley scharf kritisiert und ist unter Protestanten und Anglikanern bis heute umstritten.

In jüngerer Zeit hat die finnische Schule des lutherischen Denkens enge Assoziationen zwischen Theose und Rechtfertigung gezogen. Diese Linie der theologischen Entwicklung, die in erster Linie von Tuomo Mannermaa angeführt wurde , entstand aus Gesprächen zwischen der Evangelisch-Lutherischen Kirche von Finnland und der Russisch-Orthodoxen Kirche zwischen 1970 und 1986. Mannermaa argumentiert in seinem Buch „ Christus im Glauben gegenwärtig“ , dass der wirkliche Austausch zwischen Christus und Christus Die sündige Menschheit, ein Thema, das in Luthers Schriften vorherrscht, ist gleichbedeutend mit östlichen Ansichten über Theose. Es ist in diesem realen Wechsel die Mannermaa sagt : „die Verbindung zwischen Christus und den Gläubigen die letztere eine macht‚völlig göttlich [person] [ sic ].“ Während diese Abkehr vom traditionellen lutherischen Denken manchmal als "Schwelle einer dritten Luther-Renaissance" bezeichnet wird, sind andere lutherische Gelehrte anderer Meinung und argumentieren, dass die Idee der Theose gegen Luthers Theologie der Kreuzprinzipien verstößt, indem sie die wirkliche Unterscheidung ignoriert, die nicht nur für axiomatisch ist Luther, aber für das orthodoxe Christentum als Ganzes. Einer der bekanntesten Gelehrten ist Robert Kolb, der diese Kritik in erster Linie auf Luthers Verwendung von Heiratsmetaphern in Bezug auf die Beziehung des Christen zu Gott stützt. Kolb schreibt: "Diese Ansicht ignoriert die Natur der 'Vereinigung' von Braut und Bräutigam, die Luther bisher angestellt hat."

Die evangelische Wissenschaft hat eine weitere Sicht der Theose ergeben. Der Patrist Donald Fairbairn hat argumentiert, dass die Theose bei den griechischen Vätern kein ontologischer Austausch zwischen dem Sohn und dem Christen ist. Im Allgemeinen argumentiert Fairbairn, dass die Veränderung, die in der Theose auftritt, "etwas mehr als bloßer Status ist, aber weniger als der Besitz von Gottes Substanz". In seinem Buch Leben in der Dreifaltigkeit argumentiert er, dass wir durch unsere Beziehung zum Sohn in die gleiche Art von Beziehung zum Vater (und Geist) gebracht werden, die der Sohn hat. Er unterstützt dieses Argument, indem er einen Unterschied zwischen der warmen Gemeinschaft des Sohnes mit dem Vater und seiner ontologischen Vereinigung mit dem Vater identifiziert. Er argumentiert, dass den griechischen Vätern, vor allem Athanasius und Kyrill von Alexandrien , klar war, dass wir niemals die ontologische Vereinigung mit Gott teilen, sondern nur diese innige Gemeinschaft.

Wie Athanasius, aber mit viel größerer Präzision, unterscheidet Cyrill zwei Arten der Einheit zwischen dem Vater und dem Sohn. Das erste ist eine Einheit der Substanz, und der Vater und der Sohn teilen diese Art von Einheit in keiner Weise mit uns. Die zweite ist jedoch eine Einheit der Liebe oder Gemeinschaft, die der Vater und der Sohn von Ewigkeit an gerade wegen ihrer Einheit der Substanz genossen haben.

Christliche universalistische Theologie

Es gab eine moderne Wiederbelebung des Konzepts der Theose (oft als "manifestierte Sohnschaft" oder "Christlichkeit" bezeichnet) unter Christen, die an der Doktrin der universellen Versöhnung oder Apokatastase festhalten , insbesondere unter jenen mit einem Hintergrund in der charismatischen Bewegung des Letzten Regens oder sogar der New Age und New Thought Bewegungen. Die Glaubenserklärung der Christian Universalist Association enthält Theose in einem ihrer Punkte.

Eine Minderheit charismatischer christlicher Universalisten glaubt, dass die " Wiederkunft Christi " eine Körperschaft vollkommener Menschen ist, die die "manifestierten Söhne Gottes" sind, anstatt eine buchstäbliche Rückkehr der Person Jesu, und dass diese Söhne auf der Erde regieren werden Erde und verwandeln alle anderen Menschen in einem bald kommenden Zeitalter von Sünde zu Vollkommenheit (eine besonders "universalistische" Herangehensweise an den Millennialismus ). Einige liberale christliche Universalisten mit New-Age-Neigungen teilen eine ähnliche Eschatologie .

Westliche Ansichten über Hesychasmus

Die Praxis des asketischen Gebets, das in der ostorthodoxen Kirche als Hesychasmus bezeichnet wird, konzentriert sich auf die Erleuchtung oder Vergöttlichung, die Theose des Menschen.

Während Konstantinopel eine Reihe von Räten erlebte, die abwechselnd die Doktrin über Hesychasmus billigten und verurteilten, hielt die westliche Kirche keinen Rat ab, in dem sie zu diesem Thema Stellung nehmen konnte, und das Wort "Hesychasmus" erscheint nicht im Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Handbuch der Glaubensbekenntnisse) und Definitionen) , die Sammlung römisch-katholischer Lehren, die ursprünglich von Heinrich Joseph Dominicus Denzinger zusammengestellt wurde .

Trotz der Tatsache, dass die Hesychast-Doktrin von Gregory Palamas von der katholischen Kirche nie offiziell verurteilt wurde, neigten westliche Theologen dazu, sie abzulehnen und sie oft mit Stille gleichzusetzen . Diese Identifizierung könnte teilweise durch die Tatsache motiviert worden sein, dass "Quietismus" die wörtliche Übersetzung von "Hesychasmus" ist. Laut Kallistos Ware ist es jedoch historisch und theologisch irreführend, "Hesychasmus" als "Stille" zu übersetzen, obwohl dies vielleicht etymologisch vertretbar ist. " Ware behauptet, dass "die charakteristischen Grundsätze der westlichen Quietisten des 17. Jahrhunderts nicht charakteristisch für den griechischen Hesychasmus sind". Auch anderswo argumentiert Ware, dass es wichtig ist, "Hesychasmus" nicht als "Stille" zu übersetzen.

Lange Zeit gewann der Palamismus im Westen fast keine Anhängerschaft. und die misstrauische Haltung von Barlaam in dieser Hinsicht setzte sich unter westlichen Theologen durch, die bis ins frühe 20. Jahrhundert überlebten, wie in Adrian Fortescues Artikel über Hesychasmus in der katholischen Enzyklopädie von 1910 gezeigt wurde . Im gleichen Zeitraum beschrieb Siméon Vailhé einige Aspekte der Lehre von Palamas als "monströse Fehler", "Häresien" und "Auferstehung des Polytheismus" und nannte die Hesychast-Methode, um zu perfekter Kontemplation zu gelangen, nicht mehr als eine grobe Form von Auto-Vorschlag "

Das 20. Jahrhundert brachte eine bemerkenswerte Veränderung in der Haltung der römisch-katholischen Theologen zu Palamas mit sich, eine "Rehabilitation" von ihm, die dazu geführt hat, dass immer mehr Teile der westlichen Kirche ihn als Heiligen betrachteten, auch wenn er nicht heilig gesprochen wurde. John Meyendorff beschreibt die Rehabilitation von Palamas in der westlichen Kirche im 20. Jahrhundert als "bemerkenswertes Ereignis in der Geschichte der Wissenschaft". Andreas Andreopoulos zitiert den Artikel der katholischen Enzyklopädie von Fortescue aus dem Jahr 1910 als Beispiel dafür, wie Barlaams misstrauische und feindselige Haltung gegenüber Hesychasmus bis vor kurzem im Westen überlebt hat, und fügt hinzu, dass "die westliche Welt nun begonnen hat, wiederzuentdecken, was einer verlorenen Tradition gleichkommt. Hesychasmus, der war nie etwas in der Nähe des Strebens eines Gelehrten, wird jetzt von westlichen Theologen studiert, die von den tiefen Gedanken und der Spiritualität des späten Byzanz erstaunt sind. "

Einige westliche Gelehrte behaupten, dass es keinen Konflikt zwischen Palamas Lehre und römisch-katholischem Denken gibt, und einige haben die Unterscheidung zwischen Essenzenergien in ihr eigenes Denken aufgenommen. Zum Beispiel behauptet G. Philips, dass die von Palamas vorgestellte Unterscheidung zwischen Essenzenergien "ein typisches Beispiel für einen vollkommen zulässigen theologischen Pluralismus" ist, der mit dem römisch-katholischen Lehramt vereinbar ist.

Jeffrey D. Finch behauptet, dass "die Zukunft der Ost-West-Annäherung die moderne Polemik der Neo-Scholastik und des Neo-Palamismus zu überwinden scheint".

Papst Johannes Paul II. Betonte wiederholt seinen Respekt vor der östlichen Theologie als Bereicherung für die gesamte Kirche und erklärte, dass die Theologie auch nach der schmerzhaften Trennung zwischen dem christlichen Osten und dem römischen Stuhl tiefgreifende, zum Nachdenken anregende Perspektiven eröffnet habe die gesamte Kirche. Er sprach insbesondere von der Hesychast-Kontroverse . Der Begriff "Hesychasmus", sagte er, bezieht sich auf eine Gebetspraxis, die durch tiefe Ruhe des Geistes gekennzeichnet ist, der darauf bedacht ist, Gott unaufhörlich zu betrachten, indem er den Namen Jesu anruft. Während aus katholischer Sicht Spannungen hinsichtlich einiger Entwicklungen der Praxis bestanden, sagte der Papst, ist die Güte der Absicht, die ihre Verteidigung inspirierte, nicht zu leugnen, nämlich zu betonen, dass dem Menschen die konkrete Möglichkeit geboten wird, sich in seiner zu vereinen inneres Herz mit Gott in dieser tiefen Vereinigung der Gnade, bekannt als Theose , Vergöttlichung.

Unter den Schätzen der "ehrwürdigen und alten Tradition der Ostkirchen", mit denen die Katholiken vertraut sein sollten, um sich davon zu ernähren, erwähnte er insbesondere "die Lehre der kappadokischen Väter über die Vergöttlichung (die) Dies ist in dem Gedanken zusammengefasst, den der heilige Irenäus bereits Ende des zweiten Jahrhunderts geäußert hat: Gott ist in den Menschen übergegangen, damit der Mensch zu Gott übergehen kann. Diese Theologie der Vergöttlichung bleibt eine der Errungenschaften, die dem ostchristlichen Denken besonders am Herzen liegen. "

Mormonismus

Der Mormonismus beinhaltet den Glauben an die Lehre der Erhöhung , womit eine wörtliche Vergöttlichung gemeint ist. Laut mormonischen Gelehrten gibt es Ähnlichkeiten zwischen dem mormonischen Glauben an den ewigen Fortschritt und dem Glauben, der in den patristischen Schriften des ersten, zweiten und dritten Jahrhunderts n. Chr. Zu finden ist

Laut Joseph Smith , dem Gründer des Mormonismus , können die Gläubigen durch Gehorsam gegenüber Christus und den allmählichen Erwerb von Wissen im Jenseits zu Erben Gottes werden und "alle Dinge erben", wie Christus selbst "alle Dinge geerbt" hat. Mormonen glauben, dass sie im Jenseits weiterhin anbeten und Gott dem Vater im Namen Christi unterworfen sein werden.

Mormonen charakterisieren den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist nicht als immaterielle, formlose Substanz oder Essenz, die die Gottheit als eine von der Menschheit getrennte Gattung unterscheidet. Sie glauben, dass diese Klassifikation der Göttlichkeit von postapostolischen Theologen stammt, deren Spekulationen über Gott von griechischen metaphysischen Philosophen wie den Neuplatonikern beeinflusst wurden , die ihre Vorstellungen von Gottheit in ähnlichen Begriffen einer göttlichen Substanz / Essenz ( ousia ) beschrieben haben Begriffe, die der vor-niceanischen christlichen Welt unbekannt waren. Mormonen glauben, dass Gott durch die heutige Offenbarung die Lehre wiederhergestellt hat, dass alle Menschen geistlich gezeugt sind ( Hebräer 12: 9 , Apostelgeschichte 17: 28–29 ), Söhne und Töchter des himmlischen Vaters und somit alle Teil derselben himmlischen Familie sind. Weil Menschen buchstäblich Gottes Kinder sind, können sie auch Erben seiner Herrlichkeit und gemeinsame Erben mit Jesus Christus sein ( Römer 8: 16–17 ).

Mormonen glauben, dass die "Herrlichkeit Gottes Intelligenz ist, mit anderen Worten, Licht und Wahrheit" ( LuB 93:36 ). Daher ist der Prozess des Erbens seiner Herrlichkeit ein Prozess des Lernens. Als entscheidender Schritt in diesem Prozess hatten alle geistigen Kinder Gottes die Wahl, auf die Erde zu kommen, um einen Körper zu erhalten und ihre Entwicklung fortzusetzen. Mormonen glauben, dass der gefallene Zustand der Menschheit (Sterblichkeit) nicht das Ergebnis einer ungeplanten Aufhebung von Gottes Plan für ein ewiges irdisches Paradies war, sondern ein entscheidender Schritt, der die Möglichkeit bietet, angesichts der Opposition zu lernen und zu wachsen ( 2 Nephi) 2:11, 25 ). Der Zweck des Erdenlebens besteht daher darin, Wissen und Erfahrung zu sammeln - dazu gehört es, Prüfungen und Fehler durch das Sühnopfer Jesu Christi zu überwinden und anhand der gewonnenen Erkenntnisse stärker und weiser zu werden, mehr wie der himmlische Vater ( LuB 98: 3 ) . Diejenigen, die in der Sterblichkeit bis zum Ende durchhalten ( Matthäus 24:13 , Markus 13:13 ), sowie diejenigen, die das Evangelium nach dem Tod annehmen (siehe Taufe für die Toten ), werden in der Gegenwart Gottes wohnen können. wo sie weiter in Licht und Wahrheit wachsen können, welches "Licht wird immer heller bis zum perfekten Tag" ( LuB 50:24 ). Mormonen glauben, dass sowohl der Vater als auch der Sohn verherrlichte, unsterbliche, physische Körper besitzen ( LuB 130: 22 ) und dass dank der Auferstehung Christi auch Menschen auferstehen und denselben Körpertyp erben werden ( Philipper 3:21 ).

Zitate aus Primärquellen

Zitate aus Sekundärquellen

Verweise