Geistige Reservierung - Mental reservation

Für das Album von Scanner siehe Mental Reservation (Album) .

Mentale Zurückhaltung (oder mentale Äquivokation ) ist eine ethische Theorie und eine Doktrin in der Moraltheologie, die die "Lüge der Notwendigkeit" anerkennt und behauptet , dass bei einem Konflikt zwischen Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit Gerechtigkeit herrschen sollte. Die Lehre ist ein spezieller Zweig der Kasuistik ( fallbasiertes Denken), der im Spätmittelalter und in der Renaissance entwickelt wurde . Obwohl es mit den Jesuiten verbunden war , stammte es nicht von ihnen. Es ist eine Theorie, die von Moraltheologen diskutiert wird, aber nicht Teil des kanonischen Rechts .

Weltliche Nutzung

Hauptartikel: Evasion (Ethik)

Es wurde in argumentiert , Moraltheologie , und jetzt in der Ethik , dass psychische Reservierung war eine Art und Weise zu erfüllen Verpflichtungen sowohl die Wahrheit zu sagen und zu halten Geheimnisse von denen nicht das Recht zu wissen , sie (zum Beispiel wegen der Abdichtung des konfessionellen oder anderen Klauseln Vertraulichkeit ). Geistige Vorbehalte gelten jedoch ohne triftige Gründe für das Verschweigen der Wahrheit als nicht zu rechtfertigen. Diese Bedingung war notwendig, um eine allgemeine Vorstellung von Wahrheit in gesellschaftlichen Beziehungen zu bewahren .

Sozialpsychologen haben fortgeschrittene Fälle, in denen der Schauspieler mit einem Vermeidungs-Vermeidungs-Konflikt konfrontiert ist , in dem er nicht die Wahrheit sagen und keine offene Lüge machen will; unter solchen Umständen werden im Allgemeinen zweideutige Aussagen bevorzugt. Diese Art der Zweideutigkeit wurde definiert als „unkomplizierte Kommunikation … mehrdeutig, widersprüchlich, tangential, obskur oder sogar ausweichend“. Menschen zweifeln typischerweise, wenn eine Frage gestellt wird, auf die alle möglichen Antworten potenziell negative Konsequenzen haben, aber dennoch eine Antwort erwartet wird (die Situationstheorie des kommunikativen Konflikts).

Äquivokation

Die Bibel enthält ein gutes Beispiel für Zweideutigkeit. Abraham war mit Sarah/Sarai, seiner Halbschwester, von einer anderen Mutter verheiratet. Aus Angst, dass die Leute auf seinen Reisen seine schöne Frau begehren und ihn töten würden, um sie mitzunehmen, riet er ihr, ihm zuzustimmen, wenn er sagte, "sie ist meine Schwester". Dies geschah bei zwei Gelegenheiten, erstens mit dem Pharao von Ägypten, erzählt in Genesis 12:11-13, und zweitens mit einem König namens Abimelech in Gen 20:12. Abraham erklärte Abimelech später, dass Sarah tatsächlich seine Schwester war, da sie denselben Vater hatten, obwohl sie unterschiedliche Mütter hatten.

Ein häufig zitiertes Beispiel für Zweideutigkeit ist ein bekannter Vorfall aus dem Leben des Athanasius von Alexandria . Als Julian der Abtrünnige den Tod von Athanasius suchte, floh Athanasius aus Alexandria und wurde den Nil hinauf verfolgt . Als Athanasius sah, dass die kaiserlichen Offiziere ihn überholten, nutzte er eine Flussbiegung, die sein Boot vor seinen Verfolgern verbarg, und befahl seinem Boot, umzukehren. Als sich die beiden Boote kreuzten, riefen die römischen Offiziere und fragten, ob jemand Athanasius gesehen habe. Auf Anweisung von Athanasius riefen seine Anhänger zurück: "Ja, er ist nicht mehr weit." Das verfolgende Boot fuhr hastig den Fluss hinauf, während Athanasius nach Alexandria zurückkehrte, wo er sich bis zum Ende der Verfolgung versteckt hielt.

Eine andere Anekdote, die oft verwendet wird, um Zweideutigkeiten zu illustrieren, betrifft Franz von Assisi . Einmal sah er einen Mann vor einem Mörder fliehen. Als der Mörder dann auf Franziskus stieß, wollte er wissen, ob seine Beute dort vorbeigekommen sei. Francis antwortete: "Er ist hier nicht vorbeigekommen" und schob seinen Zeigefinger in den Ärmel seiner Soutane , wodurch er den Mörder in die Irre führte und ein Leben rettete. Eine Variante dieser Anekdote wird vom Kanonisten Martin de Azpilcueta zitiert , um seine Lehre von einer gemischten Rede ( oratoria mixta ) zu veranschaulichen, die Sprache und gestische Kommunikation kombiniert .

Wenn es gute Gründe für die Verwendung von Zweideutigkeiten gab, wurde ihre Rechtmäßigkeit von allen Moraltheologen anerkannt. Traditionell war die Doktrin der mentalen Reservierung eng mit dem Konzept der Zweideutigkeit verbunden , das es dem Sprecher ermöglichte, doppelte Bedeutungen von Wörtern zu verwenden, um die wörtliche Wahrheit zu sagen, während eine tiefere Bedeutung verborgen blieb.

Mentalis restriktion in der Moraltheologie

Die traditionelle Lehre der Moraltheologen besagt, dass eine Lüge von Natur aus böse ist und daher niemals erlaubt ist. Es gibt jedoch Fälle, in denen man auch zur Wahrung von Geheimnissen verpflichtet ist, und manchmal ist der einfachste Weg, diese Pflicht zu erfüllen, zu sagen, was falsch ist oder zu lügen. Schriftsteller aller Glaubensrichtungen und keiner, sowohl der Antike als auch der Moderne, haben diese Position offen akzeptiert. Sie geben die Lehre von der „Lüge der Notwendigkeit“ zu und behaupten, dass bei einem Konflikt zwischen Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit die Gerechtigkeit siegen sollte. Die gängige katholische Lehre hat die Theorie der geistigen Zurückhaltung als Mittel formuliert, mit dem sowohl dem Anspruch auf Gerechtigkeit als auch auf Wahrheit Genüge getan werden kann.

Wenn es keinen guten Grund gibt, erfordert die Wahrheit, dass alle offen und offen sprechen, damit sie von den Angesprochenen verstanden werden. Eine Sünde wird begangen, wenn geistige Vorbehalte ohne triftigen Grund verwendet werden oder in Fällen, in denen der Fragesteller ein Recht auf die nackte Wahrheit hat.

Große geistige Zurückhaltung

Bei "weiten geistigen Vorbehalten" ergibt sich die Qualifikation aus der Mehrdeutigkeit der Worte selbst oder aus den Umständen der Zeit, des Ortes oder der Person, in der sie ausgesprochen werden.

Der spanische Dominikaner Raymond von Peñafort war ein bekannter kanonischer Jurist und einer der ersten Autoren der Kasuistik, dh der versuchte, moralische Probleme zu lösen, indem er theoretische Regeln aus einem bestimmten Fall extrahierte oder erweiterte und sie auf neue Instanzen anwendete. Er bemerkte, dass Augustinus von Hippo sagte, dass ein Mann seine eigene Seele nicht durch Lügen töten darf, um das Leben eines anderen zu erhalten, und dass es eine äußerst gefährliche Lehre wäre, zuzugeben, dass wir ein geringeres Übel tun können, um einen anderen daran zu hindern, etwas zu tun größer. Er sagte, während die meisten Ärzte dies lehren, räumte er ein, dass andere zulassen, dass eine Lüge erzählt wird, wenn das Leben eines Mannes auf dem Spiel steht.

Raymond führte als Beispiel an, wenn man von Mördern gefragt wird, die jemandem das Leben nehmen wollen, der sich im Haus versteckt, ob er da ist:

  • man könnte die Antwort verweigern, und wenn dies ihn verrät, wird sein Tod den Mördern zugeschrieben, nicht dem Schweigen des anderen;
  • er kann einen zweideutigen Ausdruck verwenden wie „Er ist nicht zu Hause [bei dir]“ oder
  • er kann einfach sagen, dass er nicht da ist, und wenn sein Gewissen ihm sagt, dass er das sagen soll, dann wird er weder gegen sein Gewissen sprechen noch wird er sündigen.

Raymond glaubte nicht, dass Augustine dagegen Einwände hätte. Diejenigen, die sie hören, können sie in einem nicht zutreffenden Sinne verstehen, aber ihre Selbsttäuschung kann aus gutem Grund vom Sprecher zugelassen werden.

Strenge geistige Zurückhaltung

Nach Malloch und Huntley (1966) stammt diese Doktrin der zulässigen "Äquivokation" nicht von den Jesuiten. Sie zitieren eine kurze Abhandlung, in Kap. Humanae aures , das von Martin Azpilcueta (auch bekannt als Doktor Navarrus) geschrieben wurde, einem Augustiner , der als Berater der Apostolischen Pönitentiary diente . Es wurde 1584 in Rom veröffentlicht. Der erste Einfluss der Jesuiten auf diese Lehre war erst 1609, "als Suarez den grundlegenden Beweis von Azpilcueta ablehnte und einen anderen lieferte" (wobei von Francisco Suárez gesprochen wird ).

Das 16. Jahrhundert spanische Theologe Martin de Azpilcueta (oft als „Navarrus“ , weil er in dem Königreich geboren wurde Navarra ) schrieb ausführlich über die Lehre von der Mentalis restrictio oder geistige Reservierung. Navarrus vertrat die Ansicht, dass geistige Zurückhaltung Wahrheiten beinhaltete, die "teilweise in Sprache und teilweise im Verstand ausgedrückt werden", und stützte sich auf die Idee, dass Gott hört, was man im Verstand hat, während Menschen nur hören, was man spricht. Daher war es die moralische Pflicht des Christen, Gott die Wahrheit zu sagen. Etwas von dieser Wahrheit den Ohren der menschlichen Hörer zu entziehen, war moralisch, wenn es einem größeren Nutzen diente. Dies ist die Lehre von der "strengen geistigen Zurückhaltung", bei der der Sprecher den von ihm ausgesprochenen Worten eine gewisse Einschränkung hinzufügt und die Worte zusammen mit der geistigen Einschränkung eine wahrheitsgemäße Aussage treffen.

Navarrus gab der Doktrin der geistigen Zurückhaltung eine weitaus breitere und liberalere Auslegung, als es bis dahin irgendjemand getan hatte. Obwohl einige andere katholische theologische Denker und Schriftsteller das Argument zugunsten einer strikten geistigen Zurückhaltung aufgriffen, wandte sich der Kanoniker Paul Laymann dagegen; das Konzept blieb innerhalb der römisch-katholischen Kirche umstritten, die die Doktrin nie offiziell billigte oder aufrechterhielt, und schließlich verurteilte Papst Innozenz XI. sie 1679 von Sanchez formuliert . Nach dieser Verurteilung durch den Heiligen Stuhl hat kein katholischer Theologe die Rechtmäßigkeit strenger geistiger Vorbehalte verteidigt .

England

Die damit verbundenen Theorien der geistigen Zurückhaltung und Zweideutigkeit wurden in England während der elisabethanischen und der jakobinischen Ära berüchtigt , als Jesuiten, die nach England eingereist waren, um sich um die spirituellen Bedürfnisse der Katholiken zu kümmern, von den Behörden gefangen genommen wurden. Die Jesuiten Robert Southwell (ca. 1561–1595) (der auch ein bedeutender Dichter war) und Henry Garnet (1555–1606) schrieben beide Abhandlungen zu diesem Thema, das für sie weit mehr als nur von akademischem Interesse war. Beide riskierten ihr Leben, indem sie den widerspenstigen Katholiken die Sakramente brachten – und nicht nur ihr Leben, da es ein schweres Vergehen war, einen Priester zu beherbergen. Im Jahr 1586, Margaret Clitherow hatte gedrückt zu Tod für die Ablehnung ein Plädoyer auf der Ladung zu beherbergen zwei Priester in York zu betreten. Als sie erwischt, gefoltert und verhört wurden, übten Southwell und Garnet geistige Zurückhaltung, nicht um sich selbst zu retten – ihr Tod war eine ausgemachte Sache –, sondern um ihre Glaubensbrüder zu schützen.

Southwell, die 1592 festgenommen wurde, wurde in seinem Prozess beschuldigt, einer Zeugin gesagt zu haben, dass es erlaubt sei, zu lügen, um den Aufenthaltsort eines Priesters zu verbergen, selbst wenn sie von den Behörden gezwungen würde, unter Eid zu schwören. Southwell erwiderte, das habe er nicht gesagt. Er hatte gesagt, dass "zu einem Eid Gerechtigkeit, Urteilsvermögen und Wahrheit erforderlich sind", aber der Rest seiner Antwort wird nicht aufgezeichnet, weil einer der Richter ihn wütend niederschrie. 1595 verurteilt, wurde Southwell gehängt, gezogen und gevierteilt . Bekannter in seiner Zeit war Henry Garnet, der 1598 eine Verteidigung von Southwell schrieb; Granat wurde 1606 von den Behörden wegen seiner angeblichen Beteiligung an der Schießpulverhandlung gefangen genommen . Angesichts der gleichen Anschuldigungen wie Southwell hatten seine Versuche, sich zu verteidigen, kein besseres Ergebnis: Später in diesem Jahr wurde Garnet auf die gleiche Weise hingerichtet.

Die Protestanten betrachteten diese Lehren als bloße Rechtfertigung für Lügen. Auch katholische Ethiker äußerten Einwände: Der Jansenist " Blaise Pascal ... griff im 17. Jahrhundert die Jesuiten wegen ihrer moralischen Nachlässigkeit an." "Bis 1679 war die von Navarrus vertretene Doktrin der strikten geistigen Zurückhaltung zu einem solchen Skandal geworden, dass Papst Innozenz XI. sie offiziell verurteilte." Andere Kasuisten, die mentale Vorbehalte rechtfertigten, waren Thomas Sanchez , der von Pascal in seinen Provinzbriefen kritisiert wurde  – obwohl Sanchez verschiedene Einschränkungen hinzufügte (es sollte unter normalen Umständen nicht verwendet werden, wenn man von kompetenten Richtern verhört wird, wenn ein Glaubensbekenntnis verlangt wird, sogar für Ketzer usw.), die von Pascal ignoriert wurden.

Diese Art von Zweideutigkeit berühmt wurde in dem Pförtner Rede in verspottet Shakespeare ‚s Macbeth , in dem der Portier direkt anspielt auf die Praxis des durch Zweideutigkeit unter Eid zu täuschen. "Glaube, hier ist ein Zweideutiger, der in beiden Skalen gegen jede Skala schwören könnte; der um Gottes willen genug Verrat begangen hat, aber nicht in den Himmel zweifeln konnte." ( Macbeth , Akt 2, Szene 3)

Siehe zum Beispiel Robert Southwell und Henry Garnet , Autor von A Treatise of Equivocation (heimlich veröffentlicht um 1595) – auf die Shakespeare sich vermutlich speziell bezog. Shakespeare bezog sich auf Priester, weil der religiöse Gebrauch der Zweideutigkeit in jenen Perioden der frühen Neuzeit in England (zB unter James VI/I ) bekannt war, als es für einen römisch-katholischen Priester ein Kapitalverbrechen war, nach England einzureisen. Ein Jesuitenpriester würde zweideutig sein, um sich vor den weltlichen Autoritäten zu schützen, ohne (in seinen Augen) die Sünde der Lüge zu begehen.

Nach Innozenz XI. der Verurteilung der strengen geistigen Vorbehalte, wurde die Zweideutigkeit (oder die breite geistige Zurückhaltung) immer noch als orthodox betrachtet und von Alphonsus Liguori wiederbelebt und verteidigt . Der Jesuit Gabriel Daniel schrieb 1694 Entretiens de Cleanthe et d' Eudoxe sur les lettres provinciales , eine Antwort auf Pascals Provinzbriefe, in denen er Pascal beschuldigte, zu lügen oder sogar selbst geistige Zurückhaltung ausgeübt zu haben, indem er nicht alle Beschränkungen erwähnte, die von Sanchez über die Verwendung dieser Form der Täuschung.

In seiner Lizentiatsarbeit sagt Edouard Guilloux, dass aus dem Studium der Sprache gezeigt wird, "dass es eine Lücke geben kann zwischen dem, was ein Sprecher meint, wenn er einen gegebenen Satz ausspricht, und der wörtlichen Bedeutung desselben Satzes", doch "die wörtliche Bedeutung" eines Satzes muss in der Lage sein, zu vermitteln, was der Sprecher meint: Es kann nicht authentisch gesagt werden, dass der Sprecher etwas sagen wollte, das keinen Bezug zur wörtlichen Bedeutung des Satzes hat, den er ausspricht. "Da die vom Sprecher beabsichtigte nicht-wörtliche Bedeutung in den Umständen seiner Äußerung erkannt werden kann, kann authentisch gesagt werden, dass er es sagen wollte, und wenn diese Bedeutung eine wahre Aussage ergibt, hat er nichts Falsches gesagt." Laut Alphonsus Liguori bedarf es für die rechtmäßige Verwendung eines mentalen Vorbehalts "keinen absolut schwerwiegenden Grund; jeder vernünftige Grund reicht aus, um sich beispielsweise von der unbequemen und ungerechten Befragung eines anderen zu befreien." Alfons sagte: "Wir betrügen unseren Nächsten nicht, aber aus gerechtem Grund lassen wir zu, dass er sich selbst betrügt."

Die Neue Katholische Enzyklopädie sagt: "Ein Mann kann behaupten, dass er zum Frühstück Kaffee und Toast getrunken hat, ohne zu leugnen, dass er ein Ei hatte, oder er könnte behaupten, dass er einen geringeren Geldbetrag in der Tasche hat, ohne zu leugnen, dass er auch einen größeren hat Solange er einen vernünftigen Grund hat, einen Teil der Wahrheit zu verbergen, macht er kein Unrecht, vorausgesetzt natürlich, er achtet darauf, nicht anzugeben, dass er „nur“ so viel zu essen oder „nur“ so viel Geld." Auch wenn "eine Frau, die untreu war, aber nach ihrem Vergehen das Sakrament der Buße empfangen hat, von ihrem Ehemann gefragt wird, ob sie Ehebruch begangen hat, könnte sie wahrheitsgemäß antworten: 'Ich bin frei von Sünde'."

Erbe

Viele Eide, wie die des US-Militärs, besagen, dass der Eidmacher "ohne geistigen Vorbehalt" schwört.

Kant und Konstante

Diese Art der Unwahrheit wurde von Kant in Vom angeblichen Recht auf Lüge verurteilt . Kant debattierte gegen Benjamin Constant , der aus einer dem kategorischen Imperativ Kants konsequentialistischen Haltung gegenüber behauptet hatte : „Die Wahrheit zu sagen ist also eine Pflicht, aber nur in Bezug auf den, der ein Recht auf die Wahrheit hat niemand hat ein Recht auf eine Wahrheit, die andere verletzt."

Andererseits behauptete Kant in den Grundlagen der Metaphysik der Sitten , dass Lügen oder jede Art von Täuschung unter jeder Interpretation und unter allen Umständen verboten sei. Kant gibt in Groundwork das Beispiel einer Person, die sich Geld leihen will, ohne es zurückzahlen zu wollen. Die Maxime dieser Handlung, sagt Kant, führt zu einem Widerspruch in der Denkbarkeit (und damit im Widerspruch zur vollkommenen Pflicht), weil sie logischerweise der Verlässlichkeit der Sprache widersprechen würde. Wenn es allgemein akzeptabel ist zu lügen, dann würde niemand irgendjemandem glauben und alle Wahrheiten würden für Lügen gehalten (diese letzte Klausel wurde von den Kasuisten akzeptiert, daher die Gründe für die Beschränkungen der Fälle, in denen Täuschung erlaubt war). Das Recht auf Täuschung könnte auch nicht geltend gemacht werden, weil es den Status des Betrogenen als Selbstzweck negieren würde. Und der Diebstahl wäre mit einem möglichen Reich der Zwecke unvereinbar. Daher verweigerte Kant das Recht, aus irgendeinem Grund zu lügen oder zu täuschen, unabhängig vom Kontext oder den erwarteten Konsequenzen. Es war jedoch erlaubt, zu schweigen oder nicht mehr als nötig zu sagen (wie im berüchtigten Beispiel eines Mörders, der nach jemandem fragt).

Andere

Die Doktrinen wurden auch von Sissela Bok und Paul Ekman kritisiert , der Lügen durch Weglassen als die Hauptform des Lügens definiert – obwohl größere und komplexere moralische und ethische Fragen des Lügens und der Wahrheitserklärung weit über diese spezifischen Doktrinen hinausgehen. Ekman betrachtet jedoch Fälle von Täuschung, in denen "es unangemessen ist, die Wahrheit in Frage zu stellen", nicht als echte Form von Täuschung – diese Art von Fällen, in denen die Kommunikation der Wahrheit nicht zu erwarten ist und daher eine Täuschung gerechtfertigt ist, wurde von Kasuisten aufgenommen .

In Irland

Die irische katholische Kirche hat angeblich das Konzept der mentalen Zurückhaltung missbraucht, wenn sie mit Situationen im Zusammenhang mit sexuellem Missbrauch von klerikalen Kindern umgeht , indem sie die Beschränkungen, die Moraltheologen ihrer Beschäftigung auferlegten , missachtete und sie als eine Methode behandelte, die es „Klerikern erlaubt, Menschen in die Irre zu führen. .ohne zu lügen", etwa im Umgang mit Polizei, Opfern, Behörden und Medien. Im Murphy-Bericht zum sexuellen Missbrauchsskandal in der katholischen Erzdiözese Dublin beschreibt es Kardinal Desmond Connell so:

Nun, die allgemeine Lehre über geistige Zurückhaltung lautet, dass es Ihnen nicht erlaubt ist, zu lügen. Auf der anderen Seite können Sie in eine Situation geraten, in der Sie antworten müssen, und es kann Umstände geben, in denen Sie einen mehrdeutigen Ausdruck verwenden können, wenn Sie erkennen, dass die Person, mit der Sie sprechen, eine unwahre Version dessen akzeptieren wird, was auch immer es sein mag – das zuzulassen, nicht zu wollen, dass es passiert, das wäre gelogen. Es geht wirklich darum, mit außergewöhnlich schwierigen Angelegenheiten umzugehen, die in sozialen Beziehungen auftreten können, bei denen Menschen Fragen stellen, die Sie einfach nicht beantworten können. Jeder weiß, dass so etwas passieren kann. Geistige Zurückhaltung ist also gewissermaßen eine Art zu antworten, ohne zu lügen.

Cathleen Kaveny , die in der katholischen Zeitschrift Commonweal schreibt , stellt fest, dass Henry Garnet in seiner Abhandlung zu diesem Thema sich bemüht hat zu argumentieren, dass keine Form von mentaler Zurückhaltung gerechtfertigt sei – und sogar eine Todsünde sein könnte  – wenn sie den Anforderungen der Glaube, Nächstenliebe oder Gerechtigkeit. Aber laut Murphy-Bericht:

Das Hauptanliegen der Erzdiözese Dublin im Umgang mit Fällen von sexuellem Kindesmissbrauch war zumindest bis Mitte der 1990er Jahre die Wahrung der Geheimhaltung, die Vermeidung von Skandalen, der Schutz des Ansehens der Kirche und der Erhalt ihres Vermögens. Alle anderen Überlegungen, einschließlich des Wohls von Kindern und der Gerechtigkeit für die Opfer, wurden diesen Prioritäten untergeordnet. Die Erzdiözese setzte keine eigenen kanonischen Regeln um und tat ihr Bestes, um jede Anwendung des Staatsrechts zu vermeiden.

Kaveny schließt: „Die Glaubenswahrheiten werden durch das Leben der Märtyrer erleuchtet . Southwell und Garnet praktizierten geistige Zurückhaltung, um unschuldige Opfer zu retten, während sie sich selbst opferten. Die irischen Prälaten praktizierten geistige Zurückhaltung, um sich selbst zu retten, während sie unschuldige Opfer opferten. Und dieser Unterschied macht alles aus.“ der Unterschied."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise