Dügen - Dōgen

Dgen
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Titel Zen-Meister
persönlich
Geboren 19. Januar 1200
Ist gestorben 22. September 1253 (1253-09-22)(im Alter von 53)
Kyoto, Japan
Religion Buddhismus
Schule Stō
Seniorenposten
Vorgänger Rujing

Dōgen Zenji (道元禅師; 19. Januar 1200 – 22. September 1253), auch bekannt als Dōgen Kigen (道元希玄), Eihei Dōgen (永平道元), Kōso Jōyō Daishi (高祖承陽大師) oder Busshō Dentō Kokushi (仏性伝東国師), war ein japanischer buddhistischer Priester, Schriftsteller, Dichter, Philosoph und Gründer der Sōtō- Schule des Zen in Japan.

Ursprünglich als Mönch in der Tendai-Schule in Kyoto ordiniert , war er letztendlich mit deren Lehren unzufrieden und reiste nach China, um einen seiner Meinung nach authentischeren Buddhismus zu suchen. Dort blieb er fünf Jahre und trainierte schließlich bei Tiantong Rujing , einem bedeutenden Lehrer der chinesischen Caodong- Linie. Nach seiner Rückkehr nach Japan begann er, die Praxis des Zazen (sitzende Meditation) durch literarische Werke wie Fukan Zazengi und Bendōwa zu fördern .

Er brach schließlich die Beziehungen zur mächtigen Tendai-Schule vollständig ab und verließ Kyoto nach mehreren wahrscheinlichen Reibungen zwischen ihm und dem Establishment in die bergige Landschaft, wo er das Kloster Eihei-ji gründete , das heute der Haupttempel der Sōtō-Schule ist .

Dōgen ist bekannt für sein umfangreiches Schreiben, darunter sein berühmtestes Werk, die Sammlung von 95 Aufsätzen namens Shōbōgenzō , aber auch Eihei Kōroku , eine Sammlung seiner Vorträge, Gedichte und Kommentare, und Eihei Shingi , der erste in Japan verfasste Zen- Klöstercode , unter anderen.

Biografie

Frühen Lebensjahren

Dōgen wurde wahrscheinlich in eine Adelsfamilie hineingeboren , allerdings als uneheliches Kind von Minamoto Michitomo , der am kaiserlichen Hof als hochrangiger ashō (亞相, "Staatsrat") diente . Seine Mutter soll gestorben sein, als Dōgen 7 Jahre alt war.

Frühtraining

Später wurde Dōgen ein niederrangiger Mönch auf dem Berg Hiei , dem Hauptsitz der Tendai-Schule des Buddhismus. Nach dem Kenzeiki (建撕記) wurde er von einer einzigen Frage in Bezug auf die Tendai-Lehre besessen:

Während ich sowohl die exoterische als auch die esoterische Schule des Buddhismus studiere, behaupten sie, dass die Menschen von Geburt an mit der Dharma-Natur ausgestattet sind. Wenn dies der Fall ist, warum hielten es dann die Buddhas aller Zeitalter – die zweifellos im Besitz der Erleuchtung waren – es für notwendig, Erleuchtung zu suchen und sich mit spiritueller Praxis zu beschäftigen?

Diese Frage wurde zum großen Teil durch das Tendai-Konzept der ursprünglichen Erleuchtung (本覚hongaku ) ausgelöst , das besagt, dass alle Menschen von Natur aus erleuchtet sind und dass folglich jede Vorstellung, Erleuchtung durch Praxis zu erlangen , grundlegend fehlerhaft ist.

Der Kenzeiki erklärt weiter, dass er auf dem Berg Hiei keine Antwort auf seine Frage gefunden habe und dass er von der Innenpolitik und dem Bedürfnis nach sozialer Prominenz für den Aufstieg desillusioniert sei. Daher ging Dōgen, um eine Antwort von anderen buddhistischen Meistern zu suchen. Er besuchte Kōin, den Tendai-Abt des Onjō-ji-Tempels (園城寺) und stellte ihm dieselbe Frage. Kōin sagte, dass er, um eine Antwort zu finden, vielleicht in Betracht ziehen sollte, Chán in China zu studieren . 1217, zwei Jahre nach dem Tod des zeitgenössischen Zen-Buddhisten Myōan Eisai , ging Dōgen zum Kennin-ji-Tempel (建仁寺), unter Eisais Nachfolger Myōzen (明全).

Reise nach China

1223 unternahmen Dōgen und Myōzen die gefährliche Passage über das Ostchinesische Meer nach China , um im Kloster Jing-de-si (Ching-te-ssu, 景德寺) zu studieren, wie es Eisai einst getan hatte.

In China ging Dōgen zunächst zu den führenden Chan-Klöstern in der Provinz Zhèjiāng . Zu dieser Zeit basierten die meisten Chan-Lehrer ihre Ausbildung auf dem Gebrauch von gōng-àn s (japanisch: kōan ). Obwohl Dōgen eifrig die Kōans studierte, wurde er von der starken Betonung, die auf sie gelegt wurde, desillusioniert und fragte sich, warum die Sutras nicht mehr studiert wurden. An einem Punkt lehnte Dōgen aufgrund dieser Entzauberung sogar die Dharma-Übertragung von einem Lehrer ab. Dann, im Jahr 1225, beschloss er, einen Meister namens Rújìng (如淨; J. Nyōjo), den dreizehnten Patriarchen der Cáodòng (J. Sōtō) Linie des Zen-Buddhismus, auf dem Berg Tiāntóng (天童山Tiāntóngshān ; J. Tendōzan) zu besuchen. in Ningb . Rujing wurde nachgesagt, einen Chan-Stil zu haben, der sich von den anderen Meistern unterschied, denen Dōgen bisher begegnet war. In späteren Schriften bezeichnete Dōgen Rujing als „den alten Buddha“. Außerdem beschrieb er sowohl Rujing als auch Myōzen liebevoll als Senshi (先師, „Alter Lehrer“) .

Unter Rujing realisierte Dōgen die Befreiung von Körper und Geist, als er den Meister sagen hörte: „Lass Körper und Geist ab“ (身心脱落shēn xīn tuō luò ). Dieser Satz sollte für Dōgen sein ganzes Leben lang große Bedeutung haben und findet sich verstreut in seinen Schriften, wie zum Beispiel in einem berühmten Abschnitt seines „ Genjōkōan “ (現成公案):

Den Weg zu studieren bedeutet, das Selbst zu studieren. Das Selbst zu studieren bedeutet, das Selbst zu vergessen. Das Selbst zu vergessen bedeutet, von allen Dingen des Universums erleuchtet zu werden. Von allen Dingen des Universums erleuchtet zu sein bedeutet, den Körper und Geist des eigenen Selbst sowie des anderen abzuwerfen. Sogar die Spuren der Erleuchtung sind ausgelöscht, und das Leben mit spurloser Erleuchtung geht für immer und ewig weiter.

Myōzen starb kurz nachdem Dōgen den Berg Tiantong erreicht hatte. Im Jahr 1227 erhielt Dōgen Dharma-Übertragung und Inka von Rujing und bemerkte, wie er endlich seine "Lebenssuche nach der großen Sache" abgeschlossen hatte.

Rückkehr nach Japan

Dōgen beobachtet den Mond. Kloster Hōkyōji , Präfektur Fukui, um 1250.

Dōgen kehrte 1227 oder 1228 nach Japan zurück, um in Kennin-ji zu bleiben, wo er zuvor trainiert hatte. Zu seinen ersten Aktionen nach der Rückkehr war das aufzuschreiben Fukan zazengi (普観坐禅儀; „Universell empfohlenen Anweisungen für Zazen“), ein kurzer Text über die Bedeutung von und mit Anweisungen zur Betonung Zazen , oder sitzt Meditation .

Es kam jedoch bald zu Spannungen, als die Tendai-Gemeinschaft Schritte unternahm, um sowohl Zen als auch Jōdo Shinshū , die neuen Formen des Buddhismus in Japan, zu unterdrücken . Angesichts dieser Spannungen verließ Dōgen 1230 die Tendai-Herrschaft von Kyōto und ließ sich stattdessen in einem verlassenen Tempel in der heutigen Stadt Uji südlich von Kyōto nieder. 1233 gründete Dōgen das Kannon-dōri-in in Fukakusa als kleines Praxiszentrum. Später erweiterte er diesen Tempel zu Kōshōhōrin-ji (興聖法林寺).

Eihei-ji

1243 bot Hatano Yoshishige (波多野義重) an, Dgens Gemeinde in die Provinz Echizen weit nördlich von Kyōto zu verlegen . Dōgen akzeptierte aufgrund der anhaltenden Spannungen mit der Tendai-Gemeinde und der wachsenden Konkurrenz der Rinzai-Schule.

Seine Anhänger errichteten dort ein umfassendes Übungszentrum und nannten es den Daibutsu-Tempel (Daibutsu-ji, 大仏寺). Während der Bauarbeiten lebte und lehrte Dōgen im Yoshimine-dera-Tempel (Kippō-ji, 吉峯寺), der sich in der Nähe von Daibutsu-ji befindet. Während seines Aufenthalts in Kippō-ji fiel Dōgen „in eine Depression“. Es markierte einen Wendepunkt in seinem Leben und wich einer "rigorosen Kritik des Rinzai-Zen". Er kritisierte Dahui Zonggao , die einflussreichste Persönlichkeit der Song-Dynastie Chán.

1246 benannte Dōgen Daibutsu-ji um und nannte es Eihei-ji . Dieser Tempel ist bis heute einer der beiden Haupttempel des Sōtō-Zen in Japan, der andere ist Sōji-ji .

Dōgen verbrachte den Rest seines Lebens damit, in Eihei-ji zu unterrichten und zu schreiben. 1247 lud der neu eingesetzte Regent des Shōgun , Hōjō Tokiyori , Dōgen ein, nach Kamakura zu kommen , um ihn zu unterrichten. Dōgen machte die ziemlich lange Reise nach Osten, um dem Shōgun die Laienweihe zu geben, und kehrte dann 1248 nach Eihei-ji zurück. Im Herbst 1252 erkrankte Dōgen und zeigte bald keine Anzeichen einer Genesung. Er überreichte seine Roben seinem Hauptlehrling Koun Ejō (孤雲懐弉), was ihn zum Abt von Eihei-ji machte.

Tod

Auf Einladung von Hatano Yoshishige reiste Dōgen nach Kyōto, um ein Heilmittel für seine Krankheit zu finden. 1253, kurz nach seiner Ankunft in Kyōto, starb Dōgen. Kurz vor seinem Tod hatte er ein Todesgedicht verfasst :

54 Jahre erleuchten den Himmel.
Ein zitternder Sprung zerschmettert eine Milliarde Welten.
Haha!
Der ganze Körper sucht nach nichts.
Lebend tauche ich in Yellow Springs ein.

Wundersame Ereignisse und glücksverheißende Zeichen

In Dōgens Leben wurden mehrere "wundersame Erfahrungen" und "glücksverheißende Zeichen" aufgezeichnet, von denen einige ziemlich berühmt sind. Laut Bodiford „zeichneten Mönche und Laien diese Ereignisse als Zeugnisse seiner großen mystischen Macht auf“, was dazu beitrug, das Erbe von Dōgens Lehren gegen konkurrierende Behauptungen von Mitgliedern des buddhistischen Establishments und anderen ausgestoßenen Gruppen zu bestätigen. Bodiford merkt weiter an, dass die „magischen Ereignisse in Eiheiji dazu beigetragen haben, den Tempel als Kultzentrum zu identifizieren“, was ihn mit anderen Tempeln, in denen übernatürliche Ereignisse stattfanden, gleichstellte. Laut Faure waren diese verheißungsvollen Zeichen für Dōgen der Beweis dafür, dass "Eiheiji der einzige Ort in Japan war, an dem der buddhistische Dharma korrekt weitergegeben wurde und dass dieses Kloster somit von keinem anderen übertroffen wurde."

In Menzan Zuihōs bekannter Ausgabe von Dōgens Biographie aus dem Jahr 1753 wird berichtet, dass Dōgen während einer Reise durch China mit seinem Gefährten Dōshō sehr krank wurde und eine Gottheit vor ihm erschien, die ihm Medizin gab, die ihn sofort heilte:

Dōgen wurde auf dem Rückweg aus China schwer krank, hatte aber keine Medikamente, die ihm helfen konnten. Plötzlich erschien ein Unsterblicher und gab Dōgen eine Kräuterpille, woraufhin es ihm sofort besser ging. Der Meister bat diese Gottheit, ihre Identität preiszugeben. Die mysteriöse Gestalt antwortete: „Ich bin der japanische Kami Inari“ und verschwand. Die Medizin wurde als Gedokugan bekannt und ist seither Teil des Familienerbes der Dōshō [...] Dōgen erzählte Dōshō dann, dass diese seltene und wundersame Medizin ihm von einem wahren Kami zum Schutz des großen Dharma . verliehen wurde , [und dass] diese Medizin mit vielen Vorteilen an Tempel verteilt werden sollte, damit sie das Dharma-Erbe verbreiten können.

Diese Medizin, die später als Gedokuen oder "Gifttablette" bekannt wurde, wurde dann bis zur Meiji-Ära von der Sōtō-Kirche hergestellt und landesweit als Kräutermedizin verkauft und wurde eine Einnahmequelle für die Sōtō-Kirche.

Die Statue erinnert an Dōgens Vision von Avalokiteshvara an einem Teich in Eihei-ji, Japan.

Ein weiterer berühmter Vorfall ereignete sich, als er aus China nach Japan zurückkehrte. Das Schiff, auf dem er war, geriet in einen Sturm. In diesem Fall wurde der Sturm so stark, dass die Besatzung befürchtete, das Schiff würde sinken und sie alle töten. Dōgen begann dann, die Crew in Rezitationen von Gesängen zu Kannon (Avalokiteshwara) zu führen, während derer der Bodhisattva vor ihm erschien und einige der Crew sie ebenfalls sahen. Nachdem die Vision erschienen war, begann sich der Sturm zu beruhigen, und die an Bord waren sich einig, dass sie durch das Eingreifen von Bodhisattva Avalokiteshwara gerettet worden waren. Diese Geschichte wird in offiziellen Werken wiederholt, die von der Sōtō Shū-Zentrale gesponsert werden, und es gibt sogar eine Skulptur der Veranstaltung in einem Wasseraufbereitungsbecken im Eihei-ji-Tempel. Darüber hinaus gibt es eine Kopie eines Gemäldes desselben Kannon aus dem 14.

Aus der einzelnen Blüte entfalteten sich fünf Blätter: Auf einem einzigen Blatt stand allein ein Tathagata. Ihr Gelübde, unser Leben zu harmonisieren, ist ozeantief, während wir uns immer weiter drehen und unsere Taten von Richtig und Falsch schultern. – geschrieben von Bettelmönch Dōgen, 26. September 1242.

Ein weiteres wundersames Ereignis ereignete sich, als Dōgen in Eihei-ji war. Während einer Dankeszeremonie für die 16 Himmlischen Arahants (auf Japanisch Rakan genannt) erschien eine Vision von 16 Arahants, bevor Dōgen auf einer vielfarbigen Wolke herabstieg, und die Statuen der Arahants, die bei der Veranstaltung anwesend waren, begannen, Strahlen von . auszustrahlen Licht, zu dem Dōgen dann ausrief:

Die Rakans ließen glückliche Blumen erscheinen, überaus wundervoll und schön

Dōgen war von der ganzen Erfahrung zutiefst bewegt und nahm es als ein glücksverheißendes Zeichen, dass die Opfergaben der Zeremonie angenommen worden waren. In seinen Schriften schrieb er:

Was andere Beispiele für das Erscheinen glücksverheißender Zeichen angeht, außer [im Fall] der Felsenbrücke des Berges Tiantai, [in der Provinz] Taizhou, im großen Königreich der Lieder, gab es meines Wissens nirgendwo sonst eine mit diesem zu vergleichen. Aber auf diesem Berg [Kichijōsan, dem Standort von Eiheiji] sind schon viele Erscheinungen passiert. Dies ist wirklich ein sehr verheißungsvolles Zeichen, das zeigt, dass [die Arahats] in ihrem tiefen Mitgefühl die Menschen und den Dharma dieses Berges beschützen. Deshalb erschien es mir.“

Es wird auch berichtet, dass Dōgen mehrere Begegnungen mit nicht-menschlichen Wesen hatte. Abgesehen von seiner Begegnung mit den Kami Inari in China wird im Denkōrou berichtet, dass er in Kōshō-ji auch von einem Deva besucht wurde, der bei bestimmten Zeremonien zu beobachten kam, sowie von einem Drachen, der ihn in Eihei- Ji und bat darum, die acht Abstinenzregeln zu erhalten:

Als er in Kōshō-ji war, pflegte ein Deva zu kommen, um die Gebote zu hören und als Beobachter an der zweimal monatlichen Erneuerung der Bodhisattva-Gelübde teilzunehmen. In Eihei-ji tauchte ein göttlicher Drache auf und bat um die acht Gebote der Enthaltsamkeit und darum, in die täglichen Verdienstübertragungen aufgenommen zu werden. Aus diesem Grund schrieb Dōgen jeden Tag die acht Gebote auf und bot dem Drachen ihre Verdienste an. Diese Praxis wurde bis heute nicht vernachlässigt.

Lehren

Zazen

Dōgen betonte oft die kritische Bedeutung von Zazen oder Sitzmeditation als zentrale Praxis des Buddhismus. Er hielt Zazen für identisch mit dem Studium von Zen. Darauf wird im ersten Satz der 1243er Bedienungsanleitung "Zazen-gi" (坐禪儀; "Prinzipien des Zazen") deutlich hingewiesen : "Zen studieren ... ist Zazen". Dōgen lehrte jeden Zazen, sogar für Laien, Männer oder Frauen und alle sozialen Schichten. In Bezug auf Zazen bezieht sich Dōgen meistens spezifisch auf shikantaza , grob übersetzbar als "nichts als genau sitzen" oder "nur sitzen", was eine Art Sitzmeditation ist, bei der der Meditierende "in einem Zustand hellwacher Aufmerksamkeit" sitzt das ist gedankenfrei, auf keinen Gegenstand gerichtet und an keinen bestimmten Inhalt gebunden". In seinem Fukan Zazengi schrieb Dōgen:

Für Zazen ist ein Ruheraum geeignet. Essen und trinken Sie mäßig. Werfen Sie alle Verwicklungen beiseite und stellen Sie alle Angelegenheiten ein. Denke nicht gut oder schlecht. Verwalten Sie keine Vor- und Nachteile. Beenden Sie alle Bewegungen des Bewusstseins, das Abschätzen aller Gedanken und Ansichten. Habe keine Absichten ein Buddha zu werden. Zazen hat nichts mit Sitzen oder Liegen zu tun.

Dōgen nannte diese Zazen-Praxis „ohne zu denken“ ( hi-shiryo ), bei der man sich der Dinge einfach so bewusst ist, wie sie sind, jenseits des Denkens und Nicht-Denkens – die aktive Anstrengung, nicht zu denken.

Die richtige Geisteshaltung für Zazen ist nach Dōgen eine mühelose Nicht-Anstrengung, denn für Dōgen ist Erleuchtung schon immer vorhanden.

Darüber hinaus distanzierte sich Dōgen zu dieser Zeit häufig von synkretischeren buddhistischen Praktiken, einschließlich denen seines Zeitgenossen Eisai . In der Bendowa schreibt Dōgen:

Sich dem Zen zu verpflichten bedeutet, Körper und Geist abzuschütteln. Sie brauchen keine Weihrauchopfer, Huldigungsgebete, Nembutsu , Buße-Disziplinen oder stille Sutra-Lesungen; sitzen Sie einfach zielstrebig.

Einheit der Praxis-Erleuchtung

Das primäre Konzept, das Dōgens Zen-Praxis zugrunde liegt, ist „Einheit der Praxis-Erleuchtung“ (修證一如shushō-ittō / shushō-ichinyo ).

Für Dōgen waren die Praxis des Zazen und die Erfahrung der Erleuchtung ein und dasselbe. Dieser Punkt wurde von Dōgen im Fukan Zazengi prägnant betont , dem ersten Text, den er nach seiner Rückkehr aus China nach Japan verfasste:

Den Weg einmütig zu praktizieren ist an sich schon Erleuchtung. Es gibt keine Kluft zwischen Praxis und Erleuchtung oder Zazen und dem täglichen Leben.

Weiter oben im gleichen Text wird die Grundlage dieser Identität näher erläutert:

Zazen ist keine „Schritt-für-Schritt-Meditation“. Vielmehr ist es einfach die einfache und angenehme Praxis eines Buddhas, die Verwirklichung der Weisheit des Buddha. Die Wahrheit erscheint, es gibt keine Täuschung . Wenn du das verstehst, bist du völlig frei, wie ein Drache, der Wasser bekommen hat oder ein Tiger, der auf einem Berg liegt. Das höchste Gesetz wird dann von selbst erscheinen, und Sie werden frei von Müdigkeit und Verwirrung sein.

Die "Einheit der Praxis-Erleuchtung" wurde auch in der Bendōwa (弁道話 "Ein Gespräch über das Streben des Pfades") von 1231 betont :

Zu denken, dass Praxis und Erleuchtung nicht eins sind, ist nichts anderes als eine Ansicht, die außerhalb des Weges liegt. Im Buddha-Dharma (dh Buddhismus) sind Praxis und Erleuchtung ein und dasselbe. Weil es die Praxis der Erleuchtung ist, ist die von ganzem Herzen praktizierte Praxis des Weges durch einen Anfänger genau die Gesamtheit der ursprünglichen Erleuchtung. Aus diesem Grund wird bei der Vermittlung der wesentlichen Einstellung für die Praxis gelehrt, nicht auf Erleuchtung außerhalb der Praxis zu warten.

Buddha-Natur

Für Dōgen ist Buddha-Natur oder Bushō (佛性) die Natur der Realität und alles Seins . In der Shōbōgenzō schreibt Dōgen, dass "das ganze Sein die Buddha-Natur ist" und dass sogar unbelebte Gegenstände (Felsen, Sand, Wasser) ein Ausdruck der Buddha-Natur sind. Er lehnte jede Ansicht ab, die die Buddha-Natur als ein dauerhaftes, substantielles inneres Selbst oder einen Grund sah. Dōgen vertrat die Ansicht, dass die Buddha-Natur „große Leere“ sei, „die Welt des Werdens“ und dass „Vergänglichkeit an sich Buddha-Natur ist“. Nach Dügen:

Daher ist gerade die Vergänglichkeit von Gras und Baum, Dickicht und Wald die Buddha-Natur. Die Vergänglichkeit von Menschen und Dingen, von Körper und Geist, ist die Buddha-Natur. Natur und Land, Berge und Flüsse sind vergänglich, weil sie die Buddha-Natur sind. Höchste und vollständige Erleuchtung, weil sie vergänglich ist, ist die Buddhanatur.

Zeit-Sein

Dōgens Auffassung von Sein-Zeit oder Zeit-Sein ( Uji , 有時) ist ein wesentliches Element seiner Metaphysik im Shōbōgenzō . Nach der traditionellen Interpretation bedeutet „ Uji “ hier die Zeit selbst ist Sein und alles Sein ist Zeit.“ Uji sind all die sich verändernden und dynamischen Aktivitäten, die als Fluss des Werdens existieren, alle Wesen auf der ganzen Welt sind Zeit Daher wird gleichzeitig von Begriffen gesprochen, um zu betonen, dass die Dinge nicht als getrennte Konzepte zu betrachten sind. Darüber hinaus besteht das Ziel darin, Zeit und Sein nicht als rationale Konzepte zu abstrahieren. Diese Sichtweise wurde von Wissenschaftlern wie Steven Heine , Joan Stambaugh und entwickelt andere und hat als Motivation gedient, Dgens Werk mit dem von Martin Heideggers „ Dasein " zu vergleichen. Vor kurzem hat Rein Raud jedoch argumentiert, dass diese Ansicht nicht richtig ist und dass Dōgen behauptet, dass alle Existenz momentan ist, was zeigt, dass eine solche Lesart machen etliche der eher kryptischen Passagen im Shōbōgenzō recht anschaulich.

Perfekter Ausdruck

Ein weiteres wesentliches Element von Dōgens „performativer“ Metaphysik ist seine Konzeption des perfekten Ausdrucks ( Dōtoku , 道得). "Während der Zen-Buddhismus berühmt ist für eine radikal kritische Sicht auf die Sprache als soteriologisch ineffizient, wenn nicht sogar als schädlich," kann man "im Rahmen einer rationalen Sprachtheorie gegen eine obskurantistische Interpretation des Zen dieser Zeit" argumentieren und beruft sich wieder auf Erfahrung.'“ Dōgen unterscheidet zwei Arten von Sprache: monji 文字, die erste, – nach Ernst Cassirer – „diskursive Art, die unsere Erfahrungen ständig strukturiert und – noch grundlegender – die Welt, die wir erleben, überhaupt erst hervorbringt“ ; und dōtoku 道得, der zweite, "präsentative Typus, der eine ganzheitliche Haltung einnimmt und die Gesamtheit der Bedeutungen durch eine Struktur von Beziehungen festlegt". Döll betont: "Es ist dieser zweite Typus, der, wie Müller meint, selbst aus der radikal skeptischen Perspektive von Dōgens Art des Zen-Buddhismus eine positive Sicht auf Sprache ermöglicht."

Kritik an Rinzai

Dōgen kritisierte die Rinzai-Schule manchmal wegen ihrer formelhaften und intellektuellen Koan-Praxis (wie der Praxis des Shiryoken oder der "Vier Unterscheidungen") sowie wegen ihrer Missachtung der Sutras:

In der großen Sung-Dynastie Chinas gibt es in letzter Zeit viele, die sich "Zen-Meister" nennen. Sie kennen die Länge und Breite des Buddha-Dharma nicht. Sie haben nur wenig gehört und gesehen. Sie merken sich zwei oder drei Sprüche von Lin Chi und Yun Men und denken, dies sei der ganze Weg des Buddha-Dharma. Wenn der Dharma des Buddha in zwei oder drei Aussprüchen von Lin Chi und Yun Men verdichtet werden könnte, wäre er nicht bis heute überliefert worden. Man kann kaum sagen, dass Lin Chi und Yun Men die Ehrwürdigen des Buddha-Dharma sind.

Dōgen stand auch der japanischen Daruma-Schule von Dainichi Nōnin sehr kritisch gegenüber .

Tugenden

Dogens Tugendperspektive wird im Shōbōgenzō- Text als etwas besprochen, das innerlich praktiziert werden muss, damit es sich nach außen manifestiert. Mit anderen Worten, Tugend ist etwas, das sowohl innerlich als auch äußerlich ist, in dem Sinne, dass man innere gute Anlagen und auch den Ausdruck dieser guten Anlagen praktizieren kann.

Schriften

Universell empfohlene Anweisungen für Zazen (普勧坐禅儀, fukan zazengi )

Während buddhistische Werke üblicherweise auf Chinesisch verfasst wurden, schrieb Dōgen oft auf Japanisch und vermittelte die Essenz seines Denkens in einem prägnanten, überzeugenden und inspirierenden Stil. Als Meisterstylist ist Dōgen nicht nur für seine Prosa, sondern auch für seine Poesie (im japanischen Waka- Stil und verschiedenen chinesischen Stilen) bekannt. Dōgens Sprachgebrauch ist in keiner Weise unkonventionell. Laut dem Dōgen-Forscher Steven Heine : "Dogens poetische und philosophische Werke zeichnen sich durch ein kontinuierliches Bemühen aus, das Unaussprechliche auszudrücken, indem unvollkommene Sprache durch den kreativen Einsatz von Wortspielen, Neologismus und Lyrik sowie durch die Neufassung traditioneller Ausdrücke perfektioniert wird".

Shōbōgenzō

Dōgens Meisterwerk ist der Shōbōgenzō , Vorträge und Schriften, die in 95 Faszikeln zusammengefasst sind . Die Themen reichen von der klösterlichen Praxis über die Gleichstellung von Frauen und Männern bis hin zur Sprach-, Seins- und Zeitphilosophie. In der Arbeit wie auch in seinem eigenen Leben betonte Dōgen den absoluten Vorrang von Shikantaza und die Untrennbarkeit von Praxis und Erleuchtung.

Shinji Shōbōgenzō

Dōgen hat auch eine Sammlung von 301 Koans in Chinesisch ohne Kommentare zusammengestellt. Oft Shinji Shōbōgenzō genannt ( shinji : „ursprüngliche oder wahre Charaktere“ und shōbōgenzō , verschiedentlich übersetzt als „die Schatzkammer des rechten Dharma-Auges“ oder „Schatzkammer des Auges des Wahren Dharma“). Die Sammlung ist auch als Shōbōgenzō Sanbyakusoku (Die dreihundert Verse Shōbōgenzō") und Mana Shōbōgenzō bekannt , wobei Mana eine alternative Lesart von Shinji ist . Das genaue Datum, an dem das Buch geschrieben wurde, ist umstritten, aber Nishijima glaubt, dass Dogen durchaus begonnen haben könnte die koan Sammlung vor seiner Reise nach China zu kompilieren. Obwohl diese Geschichten , wie sie üblicherweise bezeichnet werden koans , bezeichnet Dōgen sie als kosoku (Ahnen Kriterien) oder innen (Umstände und Ursachen oder Ergebnisse einer Geschichte). das Wort Koan für Dogen gemeint "absolute Realität" oder der "universelle Dharma".

Eihei Kōroku, Shōbōgenzō Zuimonki

Vorträge, die Dōgen seinen Mönchen in seinem Kloster Eihei-ji hielt , wurden unter dem Titel Eihei Kōroku , auch bekannt als Dōgen Oshō Kōroku (Die umfangreiche Aufzeichnung der Aussagen des Lehrers Dōgen), in zehn Bänden zusammengestellt. Die Predigten, Vorträge, Sprüche und Gedichte wurden kurz nach Dōgens Tod von seinen Hauptschülern Koun Ejō (孤雲懐奘, 1198–1280), Senne und Gien zusammengestellt. Es gibt drei verschiedene Ausgaben dieses Textes: den Rinnō-ji-Text von 1598, eine populäre Version, die 1672 gedruckt wurde, und eine Version, die 1937 in Eihei-ji entdeckt wurde und die, obwohl undatiert, als die älteste erhaltene Version gilt. Eine weitere Sammlung seiner Vorträge ist die Shōbōgenzō Zuimonki ( Nachlese von Meister Dōgens Sprüchen) in sechs Bänden. Dies sind Ansprachen, die Dōgen seinem führenden Schüler Ejō hielt, der 1234 Dōgens Schüler wurde. Die Ansprachen wurden von Ejō aufgezeichnet und bearbeitet.

Hōkojōki

Das früheste Werk von Dōgen ist die Hōkojōki (Erinnerungen der Hōkyō-Zeit). Dieses einbändige Werk ist eine Sammlung von Fragen und Antworten zwischen Dōgen und seinem Chinesischlehrer Tiāntóng Rújìng (天童如淨; Japanisch: Tendō Nyojō, 1162–1228). Das Werk wurde 1253 von Ejō in Dōgens Papieren entdeckt, nur drei Monate nach Dōgens Tod.

Andere Schriften

Andere bemerkenswerte Schriften von Dōgen sind:

  • Fukan-zazengi (普勧坐禅儀, Allgemeine Ratschläge zu den Prinzipien des Zazen), ein Band; wahrscheinlich unmittelbar nach Dōgens Rückkehr aus China im Jahr 1227 geschrieben.
  • Bendōwa (弁道話, „Auf dem Streben des Weges“), geschrieben 1231. Dies stellt eine der frühesten Schriften von Dōgen dar und bestätigt die Überlegenheit der Shikantaza-Praxis durch eine Reihe von Fragen und Antworten.
  • Eihei shoso gakudō-yōjinshū (Rat zum Studium des Weges), ein Band; vermutlich 1234 geschrieben.
  • Tenzo kyōkun (Anweisungen für den Chefkoch ), ein Band; 1237 geschrieben.
  • Bendōhō (Regeln für die Praxis des Weges), ein Band; geschrieben zwischen 1244 und 1246.

Quelle:

Shushō-gi

Das Konzept der Einheit der Praxis-Erleuchtung gilt als so grundlegend für Dōgens Vielfalt des Zen – und folglich für die Sōtō-Schule insgesamt –, dass es die Grundlage für das Werk Shushō-gi (修證儀) bildete, das zusammengestellt wurde im Jahr 1890 von Takiya Takushū (滝谷卓洲) von Eihei-ji und Azegami Baisen (畔上楳仙) von Sōji-ji als einführende und vorschreibende Zusammenfassung von Dōgens umfangreichem Werk, der Shōbōgenzō ("Schatzkammer des Auges des wahren Dharma") .

Abstammung

Obwohl Dogen die Bedeutung der korrekten Übertragung des Buddha-Dharma betonte, die durch die Übertragungslinie von Shakyamuni garantiert wird, wurde seine eigene Übertragung in der dritten Generation problematisch . 1267 zog sich Ejō als Abt von Eihei-ji zurück und wich Gikai, der bereits von Dōgen bevorzugt wurde. Gikai führte esoterische Elemente in die Praxis ein. Widerstand entstand, und 1272 übernahm Ejō das Amt des Abtes. Nach Ejōs Tod im Jahr 1280 wurde Gikai wieder Abt, verstärkt durch die Unterstützung des Militärs für magische Praktiken. Wieder erhob sich Widerstand und Gikai wurde gezwungen, Eihei-ji zu verlassen. Sein Nachfolger wurde Gien, der zuerst in der Daruma-Schule von Nōnin ausgebildet wurde . Seine Anhänger bezeichneten ihn als dritten Abt und lehnten die Legitimität von Gien ab.

Jakuen , ein Schüler von Rujing, der seine Abstammung "direkt auf das Zen der Song-Zeit zurückführte", begründete Hōkyō-ji , wo ein strenger Zen-Stil praktiziert wurde. Seine Schüler spielten eine Rolle im Konflikt zwischen Giin und Gikai.

Ein bemerkenswerter Nachfolger von Dogen war Keizan (瑩山; 1268-1325), Gründer des Sōji-ji-Tempels und Autor der Aufzeichnungen über die Übertragung des Lichts (傳光錄Denkōroku ), die die Abfolge der Zen-Meister von Siddrtha Gautama bis Keizans eigener Tag. Zusammen gelten Dōgen und Keizan als Begründer der Sōtō-Schule in Japan.

Siehe auch

  • Zen - 2009 japanisches Biopic über das Leben von Dōgen

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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