Druidentum (modern) -Druidry (modern)

Eine Gruppe von Druiden in Stonehenge in Wiltshire , England
Der Großdruide der Bretagne Gwenc'hlan Le Scouëzec steht im Zentrum, umgeben vom Erzdruiden von Wales und der Großen Bardess von Cornwall, bei der Feier des hundertjährigen Bestehens des Gorseth der Bretagne im Jahr 1999 in Hanvec .

Druidentum , manchmal auch als Druidentum bezeichnet , ist eine moderne spirituelle oder religiöse Bewegung, die die Pflege ehrenhafter Beziehungen zu den physischen Landschaften, Flora, Fauna und verschiedenen Völkern der Welt sowie zu Naturgottheiten und Geistern der Natur und des Ortes fördert. Theologische Überzeugungen unter modernen Druiden sind vielfältig; Alle modernen Druiden verehren jedoch die göttliche Essenz der Natur.

Während es in der modernen Druidenpraxis erhebliche interregionale und gruppenübergreifende Unterschiede gibt, sind Druiden auf der ganzen Welt durch einen Kernsatz gemeinsamer spiritueller und hingebungsvoller Praktiken vereint: Meditation; Gebet/Gespräch mit Gottheiten und Geistern; die Verwendung außersinnlicher Methoden zur Suche nach Weisheit und Führung; die Verwendung naturbasierter spiritueller Rahmenbedingungen zur Strukturierung von Andachtspraktiken und Ritualen; und eine regelmäßige Praxis der Naturverbindung und Umweltschutzarbeit.

Hervorgegangen aus der romantischen Bewegung des 18. Jahrhunderts in Großbritannien, die die alten keltischen Völker der Eisenzeit verherrlichte , zielten die frühen Neo-Druiden darauf ab, die Priester der Eisenzeit nachzuahmen, die auch als Druiden bekannt waren . Zu dieser Zeit waren nur wenige genaue Informationen über diese alten Priester bekannt, und die moderne druidische Bewegung hat keine direkte Verbindung zu ihnen, trotz gegenteiliger Behauptungen einiger moderner Druiden.

Im späten 18. Jahrhundert entwickelten moderne Druiden brüderliche Organisationen nach dem Vorbild der Freimaurerei , die die romantische Figur der britischen Druiden und Barden als Symbole der indigenen Spiritualität des prähistorischen Großbritanniens verwendeten . Einige dieser Gruppen waren rein brüderlich und kulturell, wie die älteste noch existierende, der Ancient Order of Druids , der 1781 gegründet wurde und Traditionen aus der nationalen Vorstellung Großbritanniens schuf. Andere verschmolzen im frühen 20. Jahrhundert mit zeitgenössischen Bewegungen wie der Körperkulturbewegung und dem Naturismus . Seit den 1980er Jahren haben einige moderne Druidengruppen ähnliche Methoden wie die des keltischen rekonstruktivistischen Heidentums übernommen, um eine historisch genauere Praxis zu schaffen. Es gibt jedoch immer noch Kontroversen darüber, wie viel Ähnlichkeit das moderne Druidentum mit den Druiden der Eisenzeit haben kann oder nicht.

Bis 2020 hatte sich das moderne Druidentum auf 34 Nationen auf 6 Kontinenten ausgebreitet und in 17 verschiedenen Biomen Wurzeln geschlagen. Die Bedeutung, die moderne Druiden der keltischen Sprache und Kultur um 2020 zuschrieben, war je nach den physischen und kulturellen Umgebungen, in denen der einzelne Druide lebte, unterschiedlich. Bis 2020 lebten etwa 92 % der Druiden weltweit außerhalb der britischen Inseln .

Basierend auf Volkszählungsdaten von 2011-2013 aus Großbritannien, Kanada, Australien, Neuseeland und Irland und den Daten des ARIS-Berichts von 2008 aus den Vereinigten Staaten wurde die Bevölkerung von Druiden, die in anglophonen Ländern leben, auf 59.299 geschätzt. Die derzeitige Weltbevölkerung von Druiden wird diese Zahl wahrscheinlich deutlich überschreiten, da viele Länder mit ansässigen Druiden die Existenz von Druiden in ihren Volkszählungsinstrumenten nicht zulassen. Umfragen zum heidnischen Glauben werden wahrscheinlich auch Druiden zu wenig zählen, da sich nur 63 % der Druiden weltweit mit einer der Kategorien Heiden oder Heiden identifizieren. Darüber hinaus geben 74 % der Druiden weltweit an, aufgrund von Diskriminierung und Verfolgung in ihren lokalen Gemeinschaften erhebliche Datenschutz- und Sicherheitsbedenken zu haben, und werden daher in den vorhandenen Volkszählungsdaten wahrscheinlich zu wenig angegeben.

Während sich das moderne Druidentum schnell auf der ganzen Welt verbreitet hat, missionieren Druiden nicht, und 74 % der weltweiten Druiden arbeiten aktiv daran, ihre spirituellen Praktiken geheim zu halten.

Definition

Das moderne Druidentum hat seinen Namen von den Druiden aus der Eisenzeit, auf die in verschiedenen griechisch-römischen Quellen Bezug genommen wird, wie hier in einer Illustration aus dem 19. Jahrhundert dargestellt.

Das moderne Druidentum leitet seinen Namen von den magisch-religiösen Spezialisten Westeuropas aus der Eisenzeit ab, die als Druiden bekannt waren . Es gibt keine wirkliche historische Kontinuität zwischen den Druiden der Eisenzeit in Europa und den modernen Druiden. Einige Druiden betrachten das moderne Druidentum jedoch dennoch als eine echte Fortsetzung der Praktiken der Druiden der Eisenzeit.

Einige Quellen aus dem 18. Jahrhundert wie Iolo Morganwg fabrizierten, was er für frühe walisische literarische Quellen und Überlieferungen hielt, die angeblich auf die prähistorischen Druiden zurückgingen. Gorsedd , eine der Traditionen des 18. Jahrhunderts, die von Morganwg gegründet wurde, wurde Teil des National Eisteddfod of Wales Festivals. Die Anliegen des modernen Druidentums – zu denen die Heilung des Planeten und die Suche nach Verbindungen mit der natürlichen Welt gehören – unterscheiden sich wahrscheinlich stark von denen der eisenzeitlichen Gesellschaften, in denen die ursprünglichen Druiden lebten. Andere Erfindungen aus dem 18. Jahrhundert wie die Fragments of Ancient Poetry , die zwischen 1760 und 1763 von James Macpherson veröffentlicht wurden. Die Gedichte waren sehr beliebt; Sie wurden von vielen bemerkenswerten Persönlichkeiten der Zeit gelesen, darunter Voltaire , Napoleon und Thomas Jefferson , und die Qualität der Poesie inspirierte zeitgenössische Vergleiche mit Homer . Obwohl die Werke dem alten halblegendären Dichter Ossian zugeschrieben werden, wird angenommen, dass sie von einem wehmütigen Macpherson komponiert wurden, der versuchte, die mündlichen Überlieferungen Schottlands neu zu erschaffen.

Alles, was derzeit über die Druiden der Eisenzeit bekannt ist, stammt eher aus archäologischen Beweisen und griechisch-römischen Textquellen als aus Material, das von diesen Druiden selbst produziert wurde. Aufgrund des Mangels an Wissen über die Druiden der Eisenzeit kann ihr Glaubenssystem nicht genau rekonstruiert werden. Einige Druiden integrieren alles, was über die Druiden der Eisenzeit bekannt ist, in ihre Praktiken. Wie jedoch die zeitgenössische irische Heidentumswissenschaftlerin Jenny Butler feststellte, werden die historischen Realitäten der Religion der Eisenzeit von Druiden oft zugunsten einer "hochgradig romantisierten Version" übersehen.

Viele Druiden glauben, dass die Praktiken der Druiden aus der Eisenzeit wiederbelebt und modifiziert werden sollten, um den aktuellen Bedürfnissen gerecht zu werden. In Irland haben einige Druiden behauptet, dass, weil die Insel nie vom Römischen Reich erobert wurde , die Druiden aus der Eisenzeit hier überlebten und ihre Lehren erblich bis in die Neuzeit weitergegeben wurden, in der moderne Druiden sie zurückerobern können. Einige Druiden behaupten, dass sie Informationen über die Druiden der Eisenzeit kanalisieren können.

Das Druidentum wurde als eine Religion, eine neue religiöse Bewegung , eine „spirituelle Bewegung“ und als eine Naturreligion beschrieben . Es wurde als eine Form des zeitgenössischen Heidentums beschrieben, und im zeitgenössischen heidnischen Spektrum zwischen Rekonstruktionismus und Eklektizismus sitzt Druidentum am letzteren Ende. Verschiedene druidische Gruppen zeigen auch New-Age- und neo-schamanische Einflüsse. Die druidische Gemeinschaft wurde als Neo-Stamm charakterisiert , da sie nicht eingebettet ist und ihre Mitgliedschaft wählbar ist. Das Druidentum wurde als eine Form der keltischen Spiritualität oder „auf Kelten basierende Spiritualität“ beschrieben. Die Religionswissenschaftlerin Marion Bowman bezeichnete das Druidentum als die „keltische Spiritualität“ schlechthin . Einige Praktizierende betrachten das Druidentum als eine Form der "einheimischen Spiritualität", und es zeigt eine Affinität zu Volksreligionen . Bei der Definition des Druidentums als "einheimische Spiritualität" versuchen einige Druiden, Elemente aus anderen einheimischen Religionen zu ziehen , wie z. B. den Glaubenssystemen der australischen Ureinwohner und der indianischen Gemeinschaften. Die Praktizierenden unterscheiden sich in der Formalität und Ernsthaftigkeit, die sie ihrer Einhaltung entgegenbringen. Einige Gruppen verwenden das Wort Druide sowohl für männliche als auch für weibliche Praktizierende und vermeiden den Begriff Druide für weibliche Anhänger.

Die Zeremonie des Druidenordens in Tower Hill, London, zur Frühlings-Tagundnachtgleiche 2010

In Anlehnung an Begriffe, die vom Druiden Philip Carr-Gomm entwickelt wurden, wurde zwischen "kulturellen" Druiden, die den Begriff als Teil ihrer walisischen und kornischen kulturellen Aktivitäten übernehmen, und "esoterischen" Druiden, die die Bewegung als Religion verfolgen, unterschieden. Die Religionswissenschaftlerin Marion Bowman schlug „Glauben“ als Alternativbegriff zu „Esoterik“ vor. Es gibt auch Personen, die diese beiden Kategorien überschreiten, indem sie sich an kulturellen druidischen Ereignissen beteiligen und gleichzeitig an modernen heidnischen Überzeugungen festhalten. Einige kulturelle Druiden bemühen sich dennoch, sich von ihrem esoterischen und heidnischen Gegenstück zu distanzieren; der Cornish Gorsedd zum Beispiel hat sich öffentlich von jeglichen Verbindungen zum Heidentum getrennt.

Einige Druiden bezeichnen sich als Heiden, andere als Christen. Einige Praktizierende verschmelzen heidnische und christliche Elemente in ihrer eigenen persönlichen Praxis und identifizieren sich in mindestens einem Fall als "Christodruide". Andere Praktiker übernehmen zusätzliche Elemente; zum Beispiel gibt es selbsternannte „ Zen - Druiden“ und „ chassidische Druiden“. Der Berengia-Orden der Druiden stützte sich auf Elemente aus Science-Fiction -Fernsehsendungen wie Star Trek und Babylon 5 .

Die frühesten modernen Druiden schlossen sich dem Christentum an. Einige Schriftsteller wie William Stukeley betrachteten die Druiden der Eisenzeit als Proto-Christen, die Monotheisten waren, die den christlichen Gott verehrten. In ähnlicher Weise glauben einige moderne Druiden, dass alte druidische Weisheit durch ein ausgeprägtes keltisches Christentum bewahrt wurde . Im Laufe des 20. Jahrhunderts und insbesondere seit den frühen 1960er Jahren wurde das Druidentum zunehmend mit der modernen heidnischen Bewegung in Verbindung gebracht.

Überzeugungen

Das Awen- Symbol von Iolo Morganwg .

Der Glaube der Druiden ist sehr unterschiedlich und es gibt kein festgelegtes Dogma oder Glaubenssystem, dem alle Anhänger folgen.

Druidische Wahrnehmungen des Göttlichen neigen dazu, komplex zu sein und sich zu ändern, wenn der einzelne Druide lernt und wächst. Die meisten Druiden identifizieren sich mit mehr als einer theologischen Kategorie: 64 % der Druiden identifizieren sich als Animisten; 49 % der Druiden bezeichnen sich als weiche Polytheisten, 37 % der Druiden bezeichnen sich als Pantheisten, 15 % der Druiden bezeichnen sich als harte Polytheisten, 7 % der Druiden bezeichnen sich als Monotheisten; 7 % sind Agnostiker; und 2 % identifizieren sich als Atheisten.

Das Druidentum ist für 54 % der Druiden weltweit der einzige religiöse oder spirituelle Weg; die anderen 46 % praktizieren Druidentum gleichzeitig mit einer oder mehreren anderen religiösen Traditionen. Die häufigsten, gleichzeitig praktizierten religiösen Traditionen, von denen Druiden berichteten, waren Buddhismus, Christentum, schamanistische Traditionen, Hexerei/Wicca, nördliche Traditionen, Hinduismus, indianische Traditionen und unitarischer Universalismus.

63 % der weltweiten Druiden identifizieren sich entweder als Heiden oder Heiden, zusätzlich zu ihrer Identifizierung als Druiden; 37 % der Druiden lehnen beide Bezeichnungen ab.

Einige Druiden stützen sich auf die Legenden um König Artus . Eine der deutlichsten Verbindungen zwischen Arthuriana und Druidry besteht in der Loyal Arthurian Warband , einer druidischen Gruppe in Großbritannien, die Arthurianische Symbolik als Teil ihrer Umweltkampagnen einsetzt.

Naturzentrierte Spiritualität

Das Druidentum wurde als eine naturverehrende Bewegung beschrieben. Druidentum begreift die natürliche Welt als von Geist durchdrungen und betrachtet sie daher als lebendig und dynamisch.

89 % der Druiden weltweit praktizieren Naturverbundenheit, zusammen mit irgendeiner Form von Umweltschutzarbeit. Naturverbindung bedeutet, Zeit alleine in der Natur zu verbringen, während man ein volles sensorisches und spirituelles Bewusstsein für alles oder wen auch immer in der Nähe behält. Umweltschutzarbeit erweitert diese Verbindung durch Akte der Gegenseitigkeit. Druiden beteiligen sich regelmäßig an Aktivitäten wie der Wiederherstellung einheimischer Ökosysteme, der Schaffung von Lebensräumen für Wildtiere, dem Anbau von Bio-Lebensmitteln, der Kompostierung, der Installation von Solar- oder Windkraftanlagen und der Änderung persönlicher Konsumgewohnheiten, um die natürliche Umwelt vor Schäden zu schützen. Viele Druiden engagieren sich auch für den Umweltschutz, indem sie sich für den Schutz von Gebieten der natürlichen Landschaft einsetzen, die durch Entwicklung oder Umweltverschmutzung bedroht sind.

Druiden stehen der Mainstream-Gesellschaft im Allgemeinen kritisch gegenüber und betrachten sie als „von Konsumismus, Umweltausbeutung und der Vorherrschaft der Technologie regiert“. Im Gegensatz dazu versuchen Druiden, eine Lebensweise zu etablieren, die sie als "natürlicher" ansehen. Durch die Suche nach einer Verbindung mit der Natur verfolgen Druiden ein Gefühl der "kosmischen Zugehörigkeit".

Theologie

„Gewähre, o Göttin, deinen Schutz
und Schutz, Stärke
und Stärke, Verständnis
und Verständnis, Erkenntnis
und Erkenntnis, die Erkenntnis der Gerechtigkeit
und die Erkenntnis der Gerechtigkeit, die Liebe dazu
und in der Liebe dazu die Liebe aller Existenzen
und in der Liebe aller Existenzen, der Liebe der Göttin und aller Güte"

"Das Gebet des Druiden", nach Iolo Morganwg.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurde das Druidentum als "monotheistische philosophische Tradition" beschrieben. Druidentum wird heute oft als polytheistisch bezeichnet , obwohl es kein festes Pantheon von Gottheiten gibt, dem alle Druiden angehören. Der Schwerpunkt liegt jedoch auf der Idee, dass diese Gottheiten älter als das Christentum sind. Diese Gottheiten werden normalerweise als immanent und nicht als transzendent angesehen. Einige Praktizierende äußern die Ansicht, dass die reale Existenz dieser Gottheiten für sie weniger wichtig ist als die Auswirkungen, die dieser Glaube auf ihr Leben hat.

Mit der Zunahme polytheistischer Druiden und der weitverbreiteten Akzeptanz der Anbetung von Göttinnen wurde „ The Druid's Prayer “, das ursprünglich im 18. Jahrhundert von Druide Iolo Morganwg geschrieben worden war und die Einheit der höchsten Gottheit betont, durch das Wort „Gott“ ersetzt mit "Göttin" im allgemeinen Sprachgebrauch.

Einige Druiden halten es für möglich, während des Rituals mit verschiedenen Geistern zu kommunizieren. Bestimmte Druiden in Irland haben zum Beispiel den Glauben an die Sí , Geister aus der irischen Folklore, in ihr druidisches System übernommen und sie als Elementare interpretiert . Sie haben den folkloristischen Glauben angenommen, dass solche Geister durch Eisen abgestoßen werden, und vermeiden es daher, Eisen in ihre Rituale einzubringen, um die Geister nicht abzuschrecken.

Awen

Awen ist ein Konzept von Geist oder Göttlichkeit im Druidentum, das Poesie und Kunst inspiriert, und es wird angenommen, dass es sich um einen "fließenden Geist" handelt, der von der Gottheit gegeben wird und vom Druiden angerufen werden kann. In vielen druidischen Ritualen wird Awen angerufen, indem entweder dreimal das Wort „Awen“ oder „AIO“ gesungen wird, um das Bewusstsein der beteiligten Teilnehmer zu verändern. Das Wort „Awen“ leitet sich von den walisischen und kornischen Begriffen für „Inspiration“ ab.

Ahnenverehrung

Eine Verbindung zu den Vorfahren ist im Druidentum wichtig. In einigen aufgezeichneten Beispielen betrachten Druiden die "Vorfahren" als eine amorphe Gruppe und nicht als eine Gruppe von Personen mit Namen. Das druidische Konzept der Abstammung ist das der "Vorfahren des Landes" und nicht der "Vorfahren des Blutes", die von einigen heidnischen Gruppen verehrt werden; Sie nehmen eher eine spirituelle als eine genetische Verbindung als wichtig wahr. Die Betonung der Vorfahren gibt den Praktizierenden ein Gefühl für eine Identität, die im Laufe vieler Jahrhunderte aus der Vergangenheit weitergegeben wurde.

Die Ahnenverehrung führt viele dazu, Einwände gegen die archäologische Ausgrabung menschlicher Überreste und ihre anschließende Ausstellung in Museen zu erheben. Viele haben Kampagnen für ihre Umbettung organisiert . Beispielsweise forderte ein Neo-Druide namens Paul Davies im Jahr 2006 das Alexander Keiller Museum in Avebury , Wiltshire , auf, ihre menschlichen Überreste neu zu begraben, und dass ihre Aufbewahrung und Ausstellung „unmoralisch und respektlos“ sei. Kritik an dieser Ansicht kam von der archäologischen Gemeinschaft mit Aussagen wie „Keiner einzigen modernen ethnischen Gruppe oder Sekte sollte erlaubt werden, unsere Vorfahren für ihre eigenen Zwecke zu verwenden. Es ist Sache der internationalen wissenschaftlichen Gemeinschaft, solche Überreste zu kuratieren.“

Riten und Praktiken

Die World Druidry Survey von 2018-2020 identifizierte international 147 aktive Druidengruppen. Die sechs größten und einflussreichsten davon waren der Orden der Barden, Ovate und Druiden (darunter 57 % der Druiden weltweit), Ár nDraíocht Féin (12 %), der Ancient Order of Druids in America (8 %) und der British Druid Order (6 %), The Druid Network (4 %), The New Order of Druids (2 %), die jeweils entweder Curriculumsmaterialien für Druiden oder Online-Referenzmaterialien darüber anbieten, wie man zeitgenössisches Druidentum praktiziert. Umfrageergebnisse zeigten, dass 25 % der weltweiten Druiden mehreren Druidengruppen angehören; 57 % gehören nur einer Gruppe an und 18 % sind unabhängige Einzelpraktizierende. Trotz dieser Gruppenzugehörigkeiten der Druiden berichten 92 % der Druiden weltweit, dass die meisten ihrer hingebungsvollen Praktiken und Rituale allein als einsame Praktizierende zelebriert werden.

Druidische Gruppen sind gewöhnlich als Haine bekannt . Ein solcher Begriff spiegelt die Assoziation der Bewegung mit Bäumen wider und verweist auf die Idee, dass Druiden aus der Eisenzeit ihre Rituale in Baumhainen durchführten. Größere druidische Organisationen werden normalerweise als Orden bezeichnet , und diejenigen, die sie leiten, werden oft als auserwählte Häuptlinge oder Erzdruiden bezeichnet .

Einige britische Druidenorden unterteilen die Mitgliedschaft in drei Grade, die als „Barden“, „Ovate“ und dann „Druiden“ bezeichnet werden. Dieses dreistufige System spiegelt die drei Grade des British Traditional Wicca wider . Andere Gruppen vermeiden jede Unterteilung in Barde, Eizelle und Druide. OBOD bildet seine Mitglieder in erster Linie durch einen Fernkurs in seiner Form des Druidentums aus.

Zeremonien

Eine Gruppe von Druiden des Bardenordens Ovates und Druiden im frühen Morgenlicht der Sonne, kurz nachdem sie am Morgen der Sommersonnenwende den Sonnenaufgang in Stonehenge begrüßt haben.

Jeder einzelne Druide und Druidenhain führt seine Rituale und Zeremonien auf einzigartige Weise durch. Druidische Rituale sollen ihre Teilnehmer mit der geistdurchdringenden Natur in Einklang bringen. Laut dem Anthropologen Thorsten Gieser sind druidische Rituale am besten nicht als eine Reihe formalisierter Handlungen zu sehen, sondern als "eine Haltung, eine Haltung, eine besondere Erfahrungs- und Wahrnehmungsweise, die ein Gefühl des In-der-Welt-Seins hervorruft, Teil der Natur zu sein." Die Praktiken der modernen Druiden finden normalerweise im Freien statt, bei Tageslicht, in dem, was als „Auge der Sonne“ bezeichnet wird, was etwa um die Mittagszeit bedeutet. In einigen Fällen führen sie ihre Riten stattdessen drinnen oder nachts durch. Druidische Rituale spiegeln normalerweise die Jahreszeit und den Wechsel der Jahreszeiten wider.

Die häufigste Form von Ritualen für saisonale Feiern ist ein einsamer Spaziergang durch die Natur, um die Natur zu beobachten und sich mit ihr zu verbinden, kombiniert mit einer persönlichen Meditation über die Bedeutung der jeweiligen Jahreszeit. Wenn größere Gruppenrituale unter Druiden organisiert werden, sind die Rituale tendenziell ausgefeilter und formaler strukturiert, mit einem festen zeremoniellen Rahmen, der einzigartig für die Druidengruppe ist, und einer zentralen rituellen Aktivität, die je nach Jahreszeit variiert. Druiden, die in den traditionell keltischen Regionen Europas leben, führen ihre Zeremonien und Rituale mit deutlich größerer Wahrscheinlichkeit in Gruppen durch als Druiden, die in anderen Teilen der Welt leben.

Auf den britischen Inseln beinhalten Gruppenrituale der Druiden oft, dass die Teilnehmer in einem Kreis stehen und mit einem "Ruf der Quartiere" beginnen, bei dem ein Teilnehmer einen Kreis in die Luft in eine desosilische Richtung zeichnet, um den Norden, Süden, Osten, und Westen, um den Raum zu markieren, in dem die Zeremonie stattfinden wird. Trankopfer können auf den Boden gegossen werden, während ein Kelch mit Getränken um die versammelten Teilnehmer herumgereicht wird, wiederum in einer deosilen Richtung. Lebensmittel, oft in Form von Brot oder Kuchen, werden auch um die Druiden herumgereicht und verzehrt. Darauf kann eine Zeit der Meditation unter den Versammelten folgen. Eine Form von Erdenergie wird dann visualisiert, wobei die Teilnehmer glauben, dass sie für einen bestimmten Heilungszweck gesendet wird. Dies kann dazu bestimmt sein, den Opfern eines bestimmten Ereignisses wie einem Krieg oder einer Epidemie zu helfen, oder es kann darauf gerichtet sein, Personen zu helfen, die der Gruppe bekannt sind und krank sind oder emotionale Unterstützung benötigen. Nach dem Ende der Zeremonie können die Druiden zusammen bleiben, um an einer Mahlzeit teilzunehmen oder eine nahe gelegene Kneipe zu besuchen .

Innerhalb der druidischen Bewegung gibt es keine spezielle Kleiderordnung für Rituale; einige Teilnehmer tragen gewöhnliche Kleidung, andere tragen Roben. Einige Gruppen bevorzugen erdfarbene Gewänder, weil sie glauben, dass sie dadurch mit der natürlichen Welt verbunden sind und dass es ihnen hilft, nachts unbemerkt unterwegs zu sein. Bei Zeremonien wird oft „keltische“ Sprache verwendet, ebenso wie Zitate und Material aus der Carmina Gadelica . Die meisten verwenden eine Form von Morganwgs Gorsedd-Gebet.

Einige Druiden beschäftigen sich auch mit Zaubersprüchen, obwohl dies normalerweise als zweitrangiges Merkmal ihrer Praktiken angesehen wird.

Orte für Rituale

Die beiden häufigsten Orte für Druidenrituale sind drinnen, zu Hause, an einem Hausaltar oder Schrein (92 % der Druiden) oder draußen in einem privaten Garten oder einer wilden Umgebung (90 % der Druiden). Nur 48 % der Druiden weltweit nehmen regelmäßig an Ritualen teil, die an öffentlich zugänglichen Orten abgehalten werden, und 18 % nehmen an Ritualen an öffentlichen Denkmälern oder beliebten Touristenzielen wie Stonehenge oder Avebury teil. Druiden auf den britischen Inseln tun dies jedoch deutlich häufiger.

Öffentliche Rituale auf den Britischen Inseln finden häufig an Formationen in der Naturlandschaft oder an prähistorischen Stätten statt, darunter Megalithbauten aus der Jungsteinzeit und Bronzezeit oder Erdarbeiten aus der Eisenzeit. Druiden glauben oft, dass die Druiden aus der Eisenzeit diese Monumente zwar nicht errichteten, sie aber für ihre Riten benutzten. Die Durchführung von Ritualen an diesen Orten gibt vielen Druiden das Gefühl, dass sie ihren Vorfahren nahe kommen. Druiden betrachten sie als heilige Stätten , zum Teil als Anerkennung dafür, dass prähistorische Gesellschaften dasselbe getan hätten. Druiden in verschiedenen Teilen Irlands und Großbritanniens haben berichtet, dass solche Stätten die Heimat eines dort lebenden „Geistes des Ortes“ sind. Viele Druiden glauben auch, dass solche Orte Zentren der Erdenergie sind und entlang von Leylinien in der Landschaft liegen. Dies sind Ideen, die von Erdgeheimnisschreibern wie John Michell übernommen wurden .

Druidisches Ritual in Stonehenge in Wiltshire, Südengland

In der landläufigen Vorstellung sind Druiden eng mit Stonehenge verbunden – einer neolithischen und bronzezeitlichen Stätte in Wiltshire , Südengland. Obwohl Stonehenge älter als die Eisenzeit ist und es keine Beweise dafür gibt, dass es jemals von Druiden aus der Eisenzeit benutzt wurde, glauben viele moderne Druiden, dass ihre alten Namensvetter es tatsächlich für ihre Zeremonien benutzten. Druiden nutzen auch viele andere prähistorische Stätten als Orte für ihre Rituale, darunter Steinkreise wie der in Avebury in Wiltshire. Einige Druiden haben ihre eigenen, modernen Steinkreise errichtet, in denen sie ihre Zeremonien durchführen. Druidische Praktiken fanden auch in frühneolithischen Kammergräbern wie Wayland's Smithy in Oxfordshire und dem Coldrum Long Barrow in Kent statt . In Irland führen Druiden Zeremonien an einer der bekanntesten prähistorischen Stätten der Insel, dem Hill of Tara , durch . Im Jahr 2000 bemerkte die Religionswissenschaftlerin Amy Hale, dass druidische Rituale an solchen prähistorischen Stätten "immer häufiger" seien. Sie betrachtete den Steinkreis als "ein Symbol einer imaginären keltischen Vergangenheit", das sowohl von Druiden als auch von Gorseth-Barden geteilt wird. Druiden führen nicht nur Gruppenrituale an Orten durch, sondern besuchen sie auch alleine, um zu meditieren, zu beten und Opfergaben darzubringen. Abgesehen von Sabbat-Ritualen können an solchen Orten auch Übergangsriten stattfinden, wie z. B. eine druidische Baby-Namenszeremonie, die in Kent's Chestnuts Long Barrow stattfand .

Einstellungen zum Land- und Umweltschutz sind für die druidische Weltanschauung wichtig. Im Jahr 2003 führten Druiden auf dem Hügel von Tara ein Ritual durch, um den Ort zu heilen, nachdem in der angrenzenden Landschaft Straßenbauarbeiten durchgeführt worden waren. Andere haben in Coldrum Long Barrow Rituale durchgeführt, um sich dem Fracking in der Landschaft zu widersetzen. Druiden haben sich auch an Baumpflanzprojekten beteiligt.

In den 1990er und frühen 2000er Jahren wurde die Verwendung eines auf der Schwitzhütte basierenden Rituals unter einigen Neo-Druiden in Irland und Großbritannien immer beliebter die Lebensgemeinschaft." Diese Praxis wird von verschiedenen Personen unterschiedlich betrachtet. Einige Praktizierende betrachten es als eine „Wiederbelebung“ echter vorchristlicher druidischer Praktiken, andere sehen darin eine kreative und respektvolle Anleihe von einer „einheimischen Spiritualität“ in eine andere, und eine dritte Denkschule betrachtet es als eine Form des kulturellen Diebstahls. Amerikanische Ureinwohner, die die Schwitzhüttenzeremonien für ihre Gemeinden bewahren, haben gegen die Aneignung der Zeremonie durch Nicht-Eingeborene protestiert, zunehmend jetzt, da Menschen verletzt wurden und einige starben , bei betrügerischen Schwitzhüttenzeremonien , die von Nicht-Eingeborenen durchgeführt wurden.

Kunst und Poesie

Arthur Uther Pendragon bei der Feier zur Sommersonnenwende 2010 in Stonehenge.

Im Druidentum findet eine spezielle Zeremonie statt, die als Eisteddfod bekannt ist und der Rezitation von Gedichten und musikalischen Darbietungen gewidmet ist. Innerhalb der druidischen Gemeinschaft werden Praktizierende, die besonders geschickt in der Rezitation von Gedichten oder der Darbietung von Musik sind, als Barden bezeichnet. Obwohl Bardentum auch in anderen heidnischen Traditionen wie dem Öko-Heidentum zu finden ist, ist es innerhalb des Druidentums von besonderer Bedeutung. Barden treten im Eisteddfod zu verschiedenen Anlässen auf, von formellen Ritualen über Kneipentreffen und Sommercamps bis hin zu Umweltprotesten. In der druidischen Gemeinschaft wird oft angenommen, dass Barden bei der Herstellung ihrer Werke göttlich inspiriert sein sollten.

Das Geschichtenerzählen ist innerhalb des Druidentums wichtig, wobei die ausgewählten Geschichten oft aus der einheimischen Literatur sprachlich keltischer Länder oder aus der Artussage stammen. Musikalische Darbietungen schöpfen typischerweise aus den Volksmusiktraditionen Irlands , Schottlands , Englands , Frankreichs und der Bretagne . Zu den üblicherweise verwendeten Instrumenten gehören Schoßharfen , Mandolinen , Pfeifen , Dudelsäcke und Gitarren . Barden verwenden archaische Wörter wie "t'was", "thence" und "deeds", während sie in einer grandiosen Art der Intonation sprechen. Der allgemeine Zweck des Bardentums besteht laut dem Religionswissenschaftler und Barden Andy Letcher darin, ein "Ambiente" einer "allgemeinen ahistorischen Vergangenheit; einer keltischen, mittelalterlichen, tolkienesken, einst verzauberten Welt" zu schaffen. Zu den Instrumenten, die häufig von druidischen Barden verwendet werden, gehören akustische Saiteninstrumente wie die Gitarre und die Klara , sowie der Bodhran , der Dudelsack, die Rassel, die Flöte und die Pfeife. Der Religionswissenschaftler Graham Harvey glaubte, dass diese speziellen Instrumente von modernen Druiden bevorzugt wurden, weil viele von ihnen irischen Ursprungs waren und daher einen "keltischen Geschmack verliehen, der scheinbar die Eisenzeit beschwor", die Zeit, in der die alten Druiden lebten.

Gruppen wie der British Druid Order haben ihre eigenen Gorseddau gegründet . Im Gegensatz zum walisischen kulturellen Gorseddau erlauben diese druidischen Veranstaltungen oft jedem, als Barde aufzutreten, wenn er dazu inspiriert wird.

Druiden haben an anderen Musikgenres und mit technologischeren Instrumenten teilgenommen, darunter Blues und Rave -Musik, und ein britischer Club, Megatripolis, wurde mit der Aufführung eines druidischen Rituals eröffnet.

Andere Praktiken

Ein Druide in Stonehenge

Bei vielen Druiden gibt es ein System der Baumkunde, durch das verschiedenen Baumarten unterschiedliche Assoziationen zugeschrieben werden, darunter bestimmte Stimmungen, Handlungen, Lebensphasen, Gottheiten und Vorfahren. Verschiedene Baumarten werden oft mit dem Ogham- Alphabet in Verbindung gebracht, das von Druiden zur Weissagung verwendet wird. Anstelle von Ogham bevorzugen einige Praktizierende Coelbren – ein Alphabet, das wahrscheinlich von Iolo Morganwg entwickelt wurde – für ihre Wahrsagepraktiken.

Viele Druiden beschäftigen sich mit einer Reihe von Heiltherapien, wobei sowohl Kräuterheilkunde als auch Homöopathie in der druidischen Gemeinschaft beliebt sind.

Druiden lassen oft ältere Volksbräuche für ihre Praktiken wieder aufleben. Der in England ansässige Secular Order of Druids zum Beispiel besitzt ein Steckenpferd , das auf dem basiert, das beim 'Obby 'Oss Festival von Padstow , Cornwall , verwendet wurde .

Feste

Traditionell haben moderne Druiden jährlich acht spirituelle Feste begangen, die zusammen als das Rad des Jahres bekannt sind . Dies sind dieselben Feste, die normalerweise von Wiccans gefeiert werden. Laut den Ergebnissen der World Druidry Survey von 2018-2020 feiern derzeit 47 % der Druiden weltweit alle acht dieser Feste auf traditionelle Weise; 26 % feiern nur eine lokal bedeutsame Untergruppe von ihnen; und 27 % feiern überhaupt keine Feste, sondern konzentrieren sich stattdessen auf tägliche oder wöchentliche Andachtspraktiken und Naturverbundenheit. 76 % der Druiden verwenden das Jahresrad als zyklische Erinnerung daran, nach draußen zu gehen, um die Natur zu beobachten und sich mit ihr zu verbinden. Infolgedessen berichten 52 % der Druiden weltweit, dass sie ihre saisonalen Feiern bis zu einem gewissen Grad „wildcraften“, indem sie den Zeitpunkt, die Reihenfolge und/oder die Symbolik ihrer saisonalen Feiern nach Bedarf ändern, um sie an lokale saisonale Zyklen und Ökologien anzupassen.

In einigen Fällen versuchen Gruppen, folkloristische europäische Feste und ihre begleitenden Traditionen wiederzubeleben. In anderen Fällen sind die Riten moderne Erfindungen, inspiriert von "dem Geist dessen, was ihrer Meinung nach die religiöse Praxis des vorrömischen Großbritanniens war". Aus praktischen Gründen werden solche Feiern nicht immer an dem bestimmten Datum des Festivals selbst, sondern am nächsten Wochenende abgehalten, um so die Anzahl der Teilnehmer zu maximieren, die teilnehmen können.

Vier davon sind Sonnenfeste, die zu den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen stattfinden; diese sind weitgehend vom germanischen Heidentum inspiriert . Die anderen vier sind die „ Keltischen “ Feste, die Kreuzvierteltage, die von modernen Interpretationen des alten keltischen Polytheismus inspiriert sind . Die Idee des Wheel of the Year wurde von Ross Nichols , der 1964 den Order of Bards, Ovates and Druids gründete, in das Druidentum eingeführt , und er hatte diese Idee von seinem Freund Gerald Gardner übernommen , der sie in seinem Bricket Wood Coven umgesetzt hatte von Gardnerian Witches im Jahr 1958.

Festival Nördliche Hemisphäre Südlichen Hemisphäre Historische Ursprünge Verbände
Samhain , Calan Gaeaf 31. Oktober 30. April oder 1. Mai Keltischer Polytheismus ( siehe auch Kelten ) Beginn des Winters.
Wintersonnenwende , Alban Arthan 21. oder 22. Dezember 21. Juni Germanisches Heidentum Wintersonnenwende und die Wiedergeburt der Sonne .
Imbolz 1. oder 2. Februar 1. August Keltischer Polytheismus Erste Frühlingsboten.
Frühlings - Tagundnachtgleiche , Alban Eilir 20. oder 21. März 21. oder 22. September Germanisches Heidentum Frühlings-Tagundnachtgleiche und Frühlingsanfang.
Beltaine , Calan Mai 30. April oder 1. Mai 1. November Keltischer Polytheismus Beginn des Sommers.
Sommersonnenwende , Alban Hefin 21. oder 22. Juni 21. Dezember Möglicherweise Neolithikum Sommersonnenwende .
Lughnasadh 1. oder 2. August 1. Februar Keltischer Polytheismus Beginn der Erntezeit
Herbst - Tagundnachtgleiche , Alban Elfed 21. oder 22. September 20. März Kein historisches heidnisches Äquivalent. Herbst-Tagundnachtgleiche . Die Ernte & Ernte von Obst.

Geschichte

Ursprünge

Eine Illustration von William Stukeley. Als eine der Hauptfiguren in der Entwicklung des Druidentums hatte er auch einen bedeutenden Einfluss auf die moderne Archäologie .

Die druidische Bewegung entstand aus den romantischen Ideen der alten Druiden, die sich im 17. und 18. Jahrhundert zu entwickeln begannen. Während viele frühmittelalterliche Schriftsteller, insbesondere in Irland, die alten Druiden als Barbaren verteufelt hatten, die Menschenopfer praktiziert und versucht hatten, das Aufkommen des Christentums zu unterdrücken, hatten bestimmte spätmittelalterliche Schriftsteller begonnen, das zu preisen, was sie für die Tugenden der Druiden hielten erfanden sie als Nationalhelden neu, insbesondere in Deutschland, Frankreich und Schottland. In dieser Zeit hatte Conrad Celtis auch begonnen, das Bild der Druiden als bärtige, weise alte Männer in weißen Gewändern zu verbreiten, was sich in den kommenden Jahrhunderten als sehr einflussreich erweisen sollte.

Das Bild der eisenzeitlichen Druiden als Nationalhelden tauchte später in England während der Frühen Neuzeit auf, als der Antiquar und anglikanische Pfarrer William Stukeley (1687–1765) sich selbst als „Druiden“ bezeichnete und eine Reihe populärer schrieb Bücher, in denen er behauptete, dass prähistorische Megalithen wie Stonehenge und Avebury von den Druiden erbaute Tempel seien, was heute als falsch bekannt ist. Stukeley selbst, ein frommer, aber unorthodoxer Christ, war der Meinung, dass die alten Druiden Anhänger eines monotheistischen Glaubens gewesen waren, der dem Christentum sehr ähnlich war, und erklärte an einer Stelle sogar, dass das alte Druidentum „dem Christentum so sehr ähnlich war, dass es sich tatsächlich davon unterschied nur darin; sie glauben an einen Messias , der in die Welt kommen sollte, wie wir an den Kommenden glauben".

Bald nach der Veröffentlichung und Verbreitung von Stukeleys Schriften begannen auch andere Menschen, sich selbst als „Druiden“ zu bezeichnen und Gesellschaften zu gründen: Die früheste davon war die Druidic Society, die 1772 auf der walisischen Insel Anglesey gegründet wurde Der anhaltende finanzielle Erfolg des Geschäfts auf der Insel zog viele der wohlhabenden Einwohner von Anglesey an und spendete einen Großteil seines Erlöses für wohltätige Zwecke, wurde jedoch 1844 aufgelöst. Eine ähnliche walisische Gruppe war die Society of the Druids of Cardigan, gegründet um 1779, hauptsächlich von einer Gruppe von Freunden, die gemeinsam an "literarischen Picknicks" teilnehmen wollten. Die dritte britische Gruppe, die sich Druiden nannte, war eher Engländer als Waliser und war als Ancient Order of Druids bekannt . 1781 gegründet und von der Freimaurerei beeinflusst , blieben ihre Ursprünge etwas unbekannt, aber später verbreitete sie sich von ihrer Basis in London aus in weiten Teilen Großbritanniens und sogar im Ausland, wobei neue Logen gegründet wurden, die alle unter der Kontrolle der Zentrale standen Großloge in London. Der Orden war nicht religiös aufgebaut und fungierte stattdessen als eine Art sozialer Club, insbesondere für Männer mit einem gemeinsamen Interesse an Musik. Im Jahr 1833 erlitt er ein Schisma, als eine große Anzahl abweichender Logen, die mit der Führung des Ordens unzufrieden waren, den United Ancient Order of Druids gründeten und beide Gruppen im Laufe des restlichen Jahrhunderts immer beliebter wurden.

Entwicklung des religiösen Druidentums

Keine der frühesten modernen druidischen Gruppen war religiös strukturiert; Dies sollte sich jedoch im späten 18. Jahrhundert ändern, hauptsächlich aufgrund der Arbeit eines Walisers, der den Namen Iolo Morganwg (1747–1826) annahm. Als Edward Williams geboren, nahm er die Sache des walisischen Nationalismus auf und war zutiefst gegen die britische Monarchie, unterstützte viele der Ideale der Französischen Revolution , die 1789 stattfand. Schließlich zog er nach London und begann, seinen Anspruch aufrechtzuerhalten dass er tatsächlich einer der letzten Eingeweihten einer überlebenden Gruppe von Druiden war, die von denen abstammen, die in der Eisenzeit gefunden wurden, die sich auf seine Heimatgrafschaft Glamorgan konzentrierten . Anschließend organisierte er mit einigen seiner Anhänger, die er entweder als Barden oder Ovaten einstufte, die Durchführung neodruidischer Rituale auf Primrose Hill , wobei er selbst der einzige war, der tatsächlich als Druide eingestuft wurde. Er selbst praktizierte eine Form der Religion, von der er glaubte, dass sie die alten Druiden hatten, die die Verehrung einer einzigartigen monotheistischen Gottheit sowie die Akzeptanz der Reinkarnation beinhaltete . In Wales hatte das Druidentum in den 1840er Jahren eine explizit religiöse Form angenommen.

Der walisische Sozialist und Nationalist Dr. William Price , ein prominenter moderner Druide.

Morganwgs Beispiel wurde im 19. Jahrhundert von anderen Walisern aufgegriffen, die weiterhin religiöse Formen des Druidentums förderten. Die prominenteste Figur dabei war William Price (1800–1893), ein Arzt, der an Ideen wie dem Vegetarismus und der politischen Chartistenbewegung festhielt . Seine Förderung der Einäscherung und ihre offene Praxis führten zu seiner Verhaftung und seinem Gerichtsverfahren, aber er wurde freigesprochen und erlangte in ganz Großbritannien einen gewissen Ruhm. Er würde sich zum Druiden erklären und viel tun, um die Rückkehr dessen zu fördern, was er für eine alte Religion in seinem Land hielt.

1874 gründete Robert Wentworth Little , ein Freimaurer, der als erster Oberster Magus der okkulten Societas Rosicruciana Berühmtheit erlangte , angeblich den Ancient and Archaeological Order of Druids , der wie die Societas Rosicruciana eine esoterische Organisation war. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen druidische Gruppen, ihre Zeremonien am großen megalithischen Monument von Stonehenge in Wiltshire , England, abzuhalten: Der Historiker Ronald Hutton bemerkte später, dass „es eine große und möglicherweise unbequeme Ironie war, dass moderne Druiden war gerade in Stonehenge angekommen, als Archäologen die alten Druiden daraus vertrieben", als sie feststellten, dass die Struktur aus der Jungsteinzeit und der frühen Bronzezeit stammt , Jahrtausende vor der Eisenzeit, als die Druiden zum ersten Mal in den historischen Aufzeichnungen auftauchten.

Ein Mitglied des Ancient Order of Druids war der Engländer Gerald Gardner , der später Gardnerian Wicca gründete .

Heidnisches Druidentum in Europa

Die wichtigste Figur für den Aufstieg des neopaganischen Druidentums in Großbritannien war Ross Nichols . Als Mitglied des Druid Order spaltete er sich 1964 ab, um den Order of Bards, Ovates and Druids (OBOD) zu gründen. 1988 wurde Philip Carr-Gomm gebeten, den Orden zu leiten.

Nichols stützte sich auf Ideen aus der Erdgeheimnisbewegung und integrierte viele ihrer Ideen über Glastonbury in seine Interpretation des Druidentums.

Zwischen 1985 und 1988 setzte sich der Druide Tim Sebastion für den religiösen Zugang zu Stonehenge ein und gründete um ihn herum den Secular Order of Druids (SOD). In den späten 1980er Jahren schloss sich der Kampagne von SOD eine weitere Gruppe an, die sich auf den Zugang zu Stonehenge konzentrierte, angeführt von einem Druiden, der sich King Arthur Pendragon nannte ; Bis 1993 hatte sich seine Gruppe als Loyal Arthurian Warband formalisiert. 1988 wurde auch in Glastonbury, Somerset, unter der Führung von Rollo Maughfling ein Druidenorden gegründet . In den späten 1970er Jahren gründete der ehemalige alexandrinische Wicca -Hohepriester Philip Shallcrass den British Druid Order (BDO), um eine explizitere heidnische Form des Druidentums zu schaffen. Mitdriuidin Emma Restall Orr wurde Mitte der 1990er Jahre Co-Leiterin der Gruppe. Orr hielt das System der Befehle für zu einschränkend und gründete 2002 The Druid Network , das 2003 offiziell ins Leben gerufen wurde.

Die frühen 1990er Jahre waren – laut dem Historiker Ronald Hutton – „Boomjahre“ für das britische Druidentum. 1989 wurde der Council of British Druid Orders gegründet, um die Aktivitäten verschiedener Druidengruppen auf nationaler Ebene zu koordinieren. Als weiterer Ausdruck dieses Geistes der Einheit fand 1992 auf Londons Primrose Hill ein Ritus statt, an dem verschiedene Druidenorden teilnahmen. In diesem Jahr begannen zwei neue druidische Zeitschriften mit der Veröffentlichung von Shallcrass' Druid's Voice und Steve Wilson's Aisling . Die Auseinandersetzungen zwischen verschiedenen Gruppen hielten jedoch an, und 1996 zogen sich AOD, OBOD und BDO aus dem Council of British Druid Orders zurück. In den späten 1990er Jahren gab English Heritage dem Druck nach und stimmte zu, Druiden und einer breiteren Öffentlichkeit Zugang zu Stonehenge zu gewähren. In den 1990er Jahren wurden auch in Italien heidnische Druidengruppen gegründet, wobei britische Druiden wie Carr-Gomm das Land besuchten, um Vorträge vor der heidnischen Gemeinschaft zu halten.

Die Dun Ailline Druid Brotherhood ( Hermandad Druida Dun Ailline auf Spanisch) ist eine heidnische Organisation für Anhänger des keltischen Neopaganismus , die 2010 in Spanien gegründet wurde und die Praxis einer Art keltischen rekonstruktiven Heidentums namens Druidentum unterstützt, das sich auf die keltische Kultur Irlands konzentriert. und deren Hauptgottheiten als Tuatha Dé Danann bekannt sind . Ihre Mitglieder betrachten sich als Praktizierende einer europäischen einheimischen Religion und nennen sich selbst Creidim , ein Konzept irischen Ursprungs.

Druidentum in Nordamerika

Die frühesten amerikanischen Druidenorganisationen waren brüderliche Orden wie der United Ancient Order of Druids und der American Order of Druids . Ersteres war ein Zweig einer britischen Organisation, die sich vom Ancient Order of Druids abgespalten hatte , während letzteres 1888 in Massachusetts gegründet wurde. Beide waren Formen von brüderlichen Wohltätigkeitsvereinen und keine religiösen oder neuheidnischen Gruppen.

1963 wurden die Reformed Druids of North America (RDNA) von Studenten des Carleton College , Northfield, Minnesota , gegründet, einer Hochschule für freie Künste, die von ihren Mitgliedern verlangte, an wöchentlichen Gottesdiensten ihrer Wahl teilzunehmen. Als eine Form des humorvollen Protests gegen diese Regel beschloss eine Gruppe von Studenten, die Christen, Juden und Agnostiker in ihren Reihen enthielt, eine eigene, nicht seriöse religiöse Gruppe zu gründen. Ihr Protest war erfolgreich und die Anforderungen des Colleges wurden 1964 abgeschafft. Trotzdem hielt die Gruppe weiterhin Gottesdienste ab. Diese wurden von den meisten Mitgliedern nicht als neopaganisch angesehen, sondern als interreligiös. Von Anfang an förderte die RDNA die Verehrung der natürlichen Welt, personifiziert als Mutter Erde , und war der Ansicht, dass religiöse Wahrheit durch die Natur gefunden werden könne. Sie übernahmen auch andere Elemente des Neuheidentums, wie das Feiern der Feste des Jahresrades , das der neuheidnischen Wicca -Religion entlehnt ist .

Während die RDNA neue Zweige oder "Haine" in den Vereinigten Staaten gründete, gewannen die neopaganischen Elemente der RDNA schließlich an Bedeutung, was dazu führte, dass sich mehrere Haine als Neopagan bezeichneten. Dem widersetzten sich mehrere Gründer der Gruppe, die wollten, dass sie ihre interreligiösen Ursprünge beibehält, und einige Haine betonten sogar ihre Verbindung zu anderen Religionen: Es gab eine Gruppe von Zen - Druiden in Olympia und chassidische Druiden in St. Louis. Unter den Verantwortlichen für den Übergang zum Neuheidentum waren Isaac Bonewits und Robert Larson aus einem Hain in Berkeley, Kalifornien . Bonewits glaubte, dass die Bewegung der reformierten Druiden akzeptieren sollte, dass sie im Wesentlichen neopaganischer Natur sei, und gründete eine abgespaltene Gruppe, die New Reformed Druids of North America (NRDNA), die er als „eklektische rekonstruktivistische neoheidnische Priesterschaft“ definierte, die in erster Linie basiert nach gallischen und keltischen Quellen".

Bonewits hatte immer noch das Gefühl, dass viele in der RDNA ihm feindlich gesinnt waren, weil sie glaubten, er habe ihre Gruppe infiltriert, und so gründete er 1985 eine neue, explizit neopaganische druidische Gruppe, Ár nDraíocht Féin (Unser eigener Druidentum; alias ADF) und begann mit der Veröffentlichung von a Zeitschrift, Der Fortschritt des Druiden . Er argumentierte, dass es aus gesamteuropäischen Quellen schöpfen sollte und nicht nur aus solchen, die als "keltisch" galten, und legte Wert auf akademische und wissenschaftliche Genauigkeit und stellte sich gegen das, was er als die vorherrschenden pseudohistorischen Ideen vieler Neuheiden ansah Druiden. 1986 kritisierten mehrere Mitglieder von Ár nDraíocht Féin Bonewits offen für seinen paneuropäischen Ansatz und wünschten sich, dass das moderne Druidentum rein von keltischen Quellen inspiriert wäre, und so spalteten sie sich ab, um eine Gruppe namens Henge of Keltria zu bilden .

Der Ancient Order of Druids in America (AODA), der derzeit von dem heidnischen Autor und Druiden John Michael Greer geleitet wird, wurde 1912 in Boston, Mass., als Ancient Order of Masonic Druids in America gegründet. Der Gründer, James Manchester, hatte von ihm eine Urkunde erhalten der Ancient Order of Masonic Druids of England (AOMD). Die AOMD wurde 1874 als Ancient Archaeological Order of Druids (AAOD) von Robert Wentworth Little, dem Gründer der Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), ins Leben gerufen. SRIA ist die unmittelbare Vorgängerorganisation des Hermetic Order of the Golden Dawn (HOGD). 1972 änderte der Ancient Order of Masonic Druids in America seinen Namen in den aktuellen Namen Ancient Order of Druids in America und begann, Frauen zu initiieren, was er zuvor aufgrund seines freimaurerischen Ursprungs nicht getan hatte. Zu dieser Zeit bestritt AOMD auch, AOMDA jemals anerkannt zu haben, und war zu diesem Zeitpunkt nicht daran interessiert.

Demografie

Drei Druiden in Stonehenge am Morgen der Sommersonnenwende 2005.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts waren Druiden in den meisten europäischen Ländern und Ländern mit großen europäischstämmigen Gemeinschaften zu finden. Druiden versuchen nicht, alle anderen zum Druidentum zu bekehren.

Laut der American Religious Identification Survey (ARIS) gibt es in den Vereinigten Staaten etwa 30.000 Druiden. Im August 2007 forderte die ADF 1177 Mitglieder, verteilt auf 61 Haine. Der Religionswissenschaftler Michael T. Cooper fand heraus, dass 37 % der 57 ADF-Mitglieder zuvor Christen gewesen waren und dass ein gemeinsames Thema unter den Teilnehmern der Gruppe die Desillusionierung vom Christentum war, einer Religion, die sie als unterdrückende Kraft betrachten, die Frauen untergeordnet hat und die Umwelt geschädigt.

Das Pagan Census-Projekt unter der Leitung von Helen A. Berger , Evan A. Leach und Leigh S. Shaffer erhielt Antworten von Druiden in den USA. Von diesen Befragten waren 49,7 % männlich und 48,2 % weiblich (2 % antworteten nicht), was sich widerspiegelt ein größerer Anteil von Männern als die amerikanische heidnische Gemeinschaft insgesamt, die eine weibliche Mehrheit hatte. 73,6 % der befragten Druiden bezeichneten sich selbst als heterosexuell, 16,2 % als bisexuell, 3 % als schwule Männer und 1,5 % als lesbisch. Dies spiegelte einen größeren Anteil an Heterosexuellen wider als in der breiteren amerikanischen heidnischen Gemeinschaft. Das Durchschnittseinkommen dieser Druiden lag zwischen 20.000 und 30.000 Dollar, was unter dem Durchschnitt der Heiden lag. Das Projekt ergab, dass 83,8 % der befragten Druiden zur Wahl registriert waren, was niedriger war als der Anteil in der breiteren heidnischen Gemeinschaft (87,8 %). Unter diesen Druiden waren 35,5 % registrierte Unabhängige, 31 % Demokraten , 5,1 % Libertäre , 4,6 % Republikaner und 3,6 % Grüne .

Der Historiker Ronald Hutton schätzte, dass es 1996 ungefähr 6000 Mitglieder von Druidengruppen in England gab, von denen zwei Drittel OBOD-Mitglieder waren. Bei der britischen Volkszählung von 2001 bezeichneten sich 30.569 Personen als „Druiden“ und 508 als „keltische Druiden“. Im September 2010 stimmte die Charity Commission for England and Wales zu, The Druid Network als Wohltätigkeitsorganisation zu registrieren , wodurch es offiziell als Religion anerkannt wurde. Eine Studie mit 75 Mitgliedern des in Großbritannien ansässigen Ordens der Barden, Ovates und Druiden ergab „eine klare Präferenz für Introversion (61 %) gegenüber Extraversion (39 %), eine klare Präferenz für Intuition (64 %) gegenüber Wahrnehmung (36 %). , eine klare Präferenz für das Fühlen (56 %) gegenüber dem Denken (44 %) und eine klare Präferenz für das Beurteilen (68 %) gegenüber dem Wahrnehmen (32 %)."

Siehe auch

Verweise

Fußnoten

Quellen

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Primäre Quellen