Frühislamische Philosophie - Early Islamic philosophy

Die frühislamische Philosophie oder klassische islamische Philosophie ist eine Periode intensiver philosophischer Entwicklung, die im 2. Jahrhundert n . Chr. des islamischen Kalenders (frühes 9. Jahrhundert n . Chr.) Diese Zeit ist als das islamische Goldene Zeitalter bekannt , und die Errungenschaften dieser Zeit hatten einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der modernen Philosophie und Wissenschaft . Für Renaissance Europe " fanden muslimische maritime, landwirtschaftliche und technologische Innovationen sowie viele ostasiatische Technologien über die muslimische Welt ihren Weg nach Westeuropa in einem der größten Technologietransfers der Weltgeschichte." Diese Periode beginnt mit al-Kindi im 9. Jahrhundert und endet mit Averroes (Ibn Rushd) am Ende des 12. Jahrhunderts. Der Tod von Averroes markiert effektiv das Ende einer bestimmten Disziplin der islamischen Philosophie, die normalerweise als peripatetische arabische Schule und philosophische bezeichnet wird Die Aktivität ging in den westlichen islamischen Ländern , insbesondere im islamischen Spanien und Nordafrika, erheblich zurück, obwohl sie in den östlichen Ländern, insbesondere Persien und Indien, viel länger andauerte, wo mehrere philosophische Schulen weiterhin florierten: Avicennismus , Illuminationistische Philosophie , Mystische Philosophie und Transzendente Theosophie .

Einige der bedeutenden Errungenschaften der frühen muslimischen Philosophen umfassten die Entwicklung einer strengen Wissenschaft des Zitierens , des Isnad oder des „Backing“; die Entwicklung einer Methode der offenen Untersuchung , um Behauptungen zu widerlegen, der Ijtihad , die allgemein auf viele Arten von Fragen angewendet werden könnte (obwohl es eine ethische Frage ist, auf welche sie anzuwenden ist); die Bereitschaft, Autorität innerhalb desselben Prozesses sowohl anzunehmen als auch in Frage zu stellen; anerkennen, dass Wissenschaft und Philosophie beide der Moral untergeordnet sind und dass moralische Entscheidungen getroffen werden sollten, bevor eine Untersuchung oder ein Interesse daran besteht; die Trennung von Theologie ( Kalam ) und Recht ( Scharia ) während der frühen Abbasidenzeit , ein Vorläufer des Säkularismus ; die Unterscheidung zwischen Religion und Philosophie, die den Beginn des weltlichen Denkens markiert ; der Beginn eines Peer-Review- Prozesses; frühe Ideen zur Evolution ; die Anfänge der wissenschaftlichen Methode , ein wichtiger Beitrag zur Wissenschaftsphilosophie ; die Einführung der zeitlichen Modallogik und der induktiven Logik ; die Anfänge der Sozialphilosophie , einschließlich der Formulierung von Theorien über sozialen Zusammenhalt und soziale Konflikte ; der Beginn der Geschichtsphilosophie ; die Entwicklung des philosophischen Romans und der Konzepte des Empirismus und der tabula rasa ; und Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz .

Saadia Gaon , David ben Merwan al-Mukkamas , Maimonides und Thomas von Aquin wurden von den mutazilitischen Werken beeinflusst, insbesondere vom Avicennismus und Averroismus , und die Renaissance und der Einsatz empirischer Methoden wurden zumindest teilweise von arabischen Übersetzungen des Griechischen, Jüdischen inspiriert , persische und ägyptische Werke, die während der Renaissance des 12. Jahrhunderts ins Lateinische übersetzt und während der Reconquista im Jahr 1492 aufgenommen wurden.

Die frühislamische Philosophie kann in klare Gruppen von Einflüssen, Zweigen, Schulen und Feldern unterteilt werden, wie unten beschrieben.

Herkunft

Muhammad

Das Leben von Mohammed oder sira hat sowohl den Koran (Offenbarung) als auch Hadith (seine täglichen Äußerungen und Lehrreden) hervorgebracht, wobei die Philosophie von den Muslimen so definiert wurde, dass sie in der Annahme oder Ablehnung seiner Botschaft besteht. Zusammen bilden die Sira und der Hadith die Sunnah und werden vom Isnad ("Unterstützung") bestätigt, um die wahrscheinliche Wahrheit des Berichts eines gegebenen Wortes Mohammeds zu bestimmen. Schlüsselfiguren sind Imam Ahmad ibn Hanbal , Imam Bukhari , Imam Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud und Al-Nasa'i . Dieses Werk, das erst im 10. Jahrhundert vollendet wurde, begann kurz nach der Abschiedspredigt im Jahr 631.

Geäst

Kalam

Ilm al-Kalām ( arabisch : علم الكلام ‎, wörtlich das Studium der „Sprache“ oder „Worte“) ist die islamische philosophische Disziplin, die theologische Prinzipien durch Dialektik sucht . Kalām bezieht sich in der islamischen Praxis auf die Disziplin, theologisches Wissen durch Debatte und Argumentation zu suchen. Ein Gelehrter von kalām wird als mutakallim (Plural mutakallimiin ) bezeichnet.

Mit Kalam begannen Fragen über die Sira und Hadith sowie die Wissenschaft ( islamische Wissenschaft ) und das Recht ( Fiqh und Scharia ) über den Rahmen von Mohammeds Glauben hinaus zu untersuchen. Diese Periode ist durch das Auftauchen des Ijtihad und des ersten Fiqh gekennzeichnet . Als die Sunnah veröffentlicht und akzeptiert wurde, wurde die Philosophie, die von der muslimischen Theologie getrennt wurde, aufgrund des Mangels an Teilnehmern entmutigt. Während dieser Zeit begannen sich Traditionen ähnlich der sokratischen Methode zu entwickeln, aber die Philosophie blieb der Religion untergeordnet.

Unabhängige Geister, die die Methoden des Idschtihad ausnutzten, versuchten, die Lehren des Korans zu untersuchen , die bis dahin im Glauben auf der Autorität der göttlichen Offenbarung akzeptiert worden waren. Eine der ersten Debatten war die zwischen den Qadariten , die den freien Willen bejahten , und den Jabariten , die den Glauben an den Fatalismus aufrechterhielten .

Im 2. Jahrhundert der Hijra entstand eine neue Bewegung in der theologischen Schule von Basra , Irak . Ein Schüler, Wasil ibn Ata (700-748 n. Chr.), der aus der Schule von Hasan von Basra ausgeschlossen wurde, weil seine Antworten der damaligen orthodoxen islamischen Tradition widersprachen, und der Führer einer neuen Schule wurde und die radikalen Meinungen vorangegangener Sekten systematisierte , insbesondere die der Qadariten. Diese neue Schule wurde Mutazilit (von i'tazala, sich trennen, widersprechen) genannt und dauerte vom 8. bis 10. Jahrhundert. Seine wichtigsten Dogmen waren drei:

  1. Gott ist eine absolute Einheit, und Ihm kann keine Eigenschaft zugeschrieben werden.
  2. Der Mensch ist ein freier Agent. Aufgrund dieser beiden Prinzipien bezeichnen sich die Mutaziliitäten selbst als "Partisanen der Gerechtigkeit und Einheit".
  3. Alles Wissen, das zum Heil des Menschen notwendig ist, geht von seiner Vernunft aus; Menschen konnten sich sowohl vor als auch nach der Offenbarung durch das alleinige Licht der Vernunft Wissen aneignen. Diese Tatsache macht Wissen für alle Menschen zu jeder Zeit und an allen Orten zur Pflicht.

Die Mutazilities, gezwungen, ihre Prinzipien gegen den orthodoxen Islam ihrer Zeit zu verteidigen, suchten Unterstützung in der Philosophie und sind eine der ersten, die eine rationale Theologie namens Ilm-al- Kalam ( scholastische Theologie ) verfolgten; diejenigen, die es bekennen, wurden Mutakallamin genannt . Diese Bezeichnung wurde zum gebräuchlichen Namen für alle, die philosophische Beweise zur Bestätigung religiöser Prinzipien suchten. Die erste Mutakallamin musste sowohl die Orthodoxen als auch die Nicht- Muslime debattieren , und sie können als Mittelweg zwischen diesen beiden Parteien beschrieben werden. Aber nachfolgende Generationen standen der Mutaziliten-Schule weitgehend kritisch gegenüber, insbesondere nach der Bildung der asharitischen Konzepte. Im Laufe der Geschichte war der Platz von Kalam im islamischen Denken umstritten. Die große Mehrheit der frühen traditionellen sunnitischen muslimischen Gelehrten hat es entweder kritisiert oder verboten. Jüdische und muslimische Peripatetiker blieben im Allgemeinen in ihrem jeweiligen Aristotelismus stehen, wenn die Gefahr bestand, die orthodoxe Religion zu verletzen.

Falsafa

Ab dem 9. Jahrhundert wurde durch den Kalifen al-Ma'mun und seinen Nachfolger die griechische Philosophie bei den Arabern eingeführt , und die peripatetische Schule begann unter ihnen fähige Vertreter zu finden; solche waren Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroës) , deren Grundprinzipien alle von den Mutakallamin als kritisiert angesehen wurden. Ein anderer Trend, vertreten durch die Brüder der Reinheit , benutzte die aristotelische Sprache, um eine grundlegend neuplatonische und neupythagoreische Weltanschauung zu erläutern .

Während des Kalifats der Abbasiden spielten eine Reihe von Denkern und Wissenschaftlern, von denen einige heterodoxe Muslime oder Nicht-Muslime waren, eine Rolle bei der Übertragung griechischer, hinduistischer und anderer vorislamischer Kenntnisse in den christlichen Westen . Sie trugen dazu bei, Aristoteles im christlichen Europa bekannt zu machen . Drei spekulative Denker, al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) und al-Kindi , kombinierten Aristotelismus und Neuplatonismus mit anderen Ideen, die durch den Islam eingeführt wurden. Sie wurden von vielen als höchst unorthodox angesehen und einige bezeichneten sie sogar als nicht-islamische Philosophen.

Aus Spanien wurde arabische philosophische Literatur ins Hebräische und Lateinische übersetzt , was zur Entwicklung der modernen europäischen Philosophie beitrug. Die Philosophen Moses Maimonides (ein Jude, geboren im muslimischen Spanien ) und Ibn Khaldun (geboren im heutigen Tunesien ), der Vater der Soziologie und Geschichtsschreibung , waren ebenfalls bedeutende Philosophen, obwohl sich letzterer nicht als Falsafa bezeichnete , sondern als Kalam Autor.

Einige Unterschiede zwischen Kalam und Falsafa

Aristoteles versuchte, die Einheit Gottes zu demonstrieren; aber aus der Ansicht, die er behauptete, dass die Materie ewig sei, folgte daraus, dass Gott nicht der Schöpfer der Welt sein konnte. Zu behaupten, dass sich Gottes Wissen nur auf die allgemeinen Gesetze des Universums erstreckt und nicht auf einzelne und zufällige Dinge, ist gleichbedeutend mit dem Leugnen der Prophezeiung . Ein anderer Teil der Theorie des Aristoteles schockierte den Glauben der Mutakallamin – die aristotelische Theorie der Seele. Nach dem Aristotelismus ist die menschliche Seele einfach die materielle Form des Menschen , die Menge von Eigenschaften, die die Materie zu einem lebendigen menschlichen Körper machen. Dies scheint zu implizieren, dass die menschliche Seele nicht getrennt vom Körper existieren kann. Tatsächlich schreibt Aristoteles: „Es ist klar, dass die Seele oder zumindest einige Teile davon (wenn sie teilbar ist) nicht vom Körper getrennt werden können. […] die Seele existiert nicht ohne den Körper." Im Aristotelismus kann mindestens eine psychologische Kraft, der aktive Intellekt , außerhalb des Körpers existieren. Nach vielen Interpretationen ist der aktive Intellekt jedoch eine übermenschliche Wesenheit, die von Gott ausgeht und den menschlichen Geist erleuchtet, kein Teil einer individuellen menschlichen Seele. So scheinen die Theorien des Aristoteles die Unsterblichkeit der individuellen menschlichen Seele zu leugnen.

Daher mussten die Mutakallamin vor allem ein philosophisches System aufstellen, um die Entstehung der Materie nachzuweisen, und sie übernahmen zu diesem Zweck die von Demokrit formulierte Atomtheorie. Sie lehrten, dass Atome weder Quantität noch Ausdehnung besitzen. Ursprünglich wurden Atome von Gott erschaffen und werden jetzt je nach Gelegenheit erschaffen. Körper entstehen oder sterben durch die Aggregation oder Trennung dieser Atome. Aber diese Theorie hat die Einwände der Philosophie gegen eine Erschaffung der Materie nicht beseitigt.

Denn wenn angenommen wird, dass Gott Sein Werk zu einer bestimmten bestimmten Zeit durch Seinen "Willen" und für ein bestimmtes bestimmtes Ziel begonnen hat, muss man zugeben, dass Er unvollkommen war, bevor Er Seinen Willen erfüllte oder Sein Ziel erreichte. Um diese Schwierigkeit zu umgehen, erweiterten die Motekallamin ihre Theorie der Atome auf die Zeit und behaupteten, dass die Zeit ebenso wie der Raum aus Atomen und Vakuum besteht, ebenso aus kleinen unteilbaren Momenten. Als die Welt einmal geschaffen war, war es für sie ein Leichtes, die Existenz eines Schöpfers zu demonstrieren und dass Gott einzigartig, allmächtig und allwissend ist .

Hauptprotagonisten von Falsafa und ihre Kritiker

Das 12. Jahrhundert erlebte die Apotheose der reinen Philosophie und den Niedergang der Kalam, die später, sowohl von den Philosophen als auch von den Orthodoxen angegriffen, mangels Vorkämpfern unterging. Diese höchste Erhebung der Philosophie kann in hohem Maße Al- Ghazali (1005–1111) bei den Persern und Juda ha-Levi (1140) bei den Juden zugeschrieben werden. Es kann argumentiert werden, dass die Angriffe, die Al-Ghazali in seinem Werk Tahafut al-Falasifa (Die Inkohärenz der Philosophen) gegen die Philosophen richtete , nicht nur als Reaktion eine für die Philosophie günstige Strömung erzeugten, sondern die Philosophen selbst dazu veranlassten, Profitieren Sie von seiner Kritik. Danach machten sie ihre Theorien klarer und ihre Logik näher. Der Einfluss dieser Reaktion brachte die beiden größten Philosophen hervor, die die islamische peripatetische Schule je hervorgebracht hat, nämlich Ibn Bajjah (Avempace) und Ibn Rushd ( Averroes ), die beide die Verteidigung der Philosophie übernahmen.

Da keine Idee und keine literarische oder philosophische Bewegung jemals auf persischem oder arabischem Boden keimte, ohne die Juden zu prägen, fand der Perser Ghazali in Juda ha-Levi einen Nachahmer. Dieser Dichter nahm es auch auf sich, seine Religion von den Fesseln der spekulativen Philosophie zu befreien, und schrieb zu diesem Zweck die "Kuzari", in der er alle philosophischen Schulen gleichermaßen zu diskreditieren suchte. Er tadelt die Mutakallamin streng, weil sie versuchen, die Religion durch die Philosophie zu unterstützen. Er sagt: "Ich betrachte den höchsten Grad der Vollkommenheit, der von religiösen Wahrheiten überzeugt ist, ohne sie hinterfragt und überlegt zu haben" ("Kuzari", V.). Dann reduzierte er die Hauptsätze des Mutakallamins, um die Einheit Gottes zu beweisen, auf zehn an der Zahl, beschrieb sie ausführlich und schloss mit diesen Worten: "Gibt uns der Kalam mehr Informationen über Gott und seine Eigenschaften als der Prophet? ?" (Ib. iii. und iv.) Der Aristotelismus findet in Juda ha-Levi 's Augen keine Gunst , denn er ist nicht minder auf Details und Kritik ausgerichtet; Allein der Neuplatonismus gefiel ihm aufgrund seiner Anziehungskraft auf sein poetisches Temperament etwas.

Ibn Rushd (Averroës), der Zeitgenosse des Maimonides , beendete die erste große philosophische Ära der Muslime. Er war ein Verteidiger der aristotelischen Philosophie gegen die von Al-Ghazali angeführten Ash'ari- Theologen . Die Philosophie von Averroes galt in muslimischen Kreisen als umstritten. Die Theorien von Ibn Rushd unterscheiden sich nicht grundlegend von denen von Ibn Bajjah und Ibn Tufail , die nur den Lehren von Ibn Sina (Avicenna) und Al-Farabi folgen. Wie alle islamischen Peripatetiker gibt Ibn Rushd die Hypothese der Intelligenz der Sphären und die Hypothese der universellen Emanation zu, durch die Bewegung von Ort zu Ort an alle Teile des Universums bis zur höchsten Welt übermittelt wird – Hypothesen, die in der Geist der arabischen Philosophen, beseitigte den Dualismus, der in Aristoteles Lehre von der reinen Energie und der ewigen Materie enthalten war. Seine Ideen zur Trennung von Philosophie und Religion, die von der averroistischen Philosophieschule weiterentwickelt wurden, prägten später die Entwicklung des modernen Säkularismus .

Aber während Al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) und andere persische und muslimische Philosophen sozusagen über Themen eilten, die sich auf religiöse Dogmen stützten, erfreute sich Ibn Rushd daran, mit voller Genauigkeit und Betonung darauf einzugehen. So sagt er: „Nicht nur die Materie ist ewig, sondern die Form ist der Materie potentiell inhärent; sonst wäre sie eine Schöpfung ex nihilo “ (Munk, „Mélanges“, S. 444). Nach dieser Theorie ist die Existenz dieser Welt also nicht nur eine Möglichkeit, wie Ibn Sina erklärte – um den Orthodoxen Zugeständnisse zu machen – sondern auch eine Notwendigkeit.

Von den islamischen Schulen vertrieben, fand die islamische Philosophie Zuflucht bei den Juden, denen die Ehre zukommt, sie in die christliche Welt überliefert zu haben. Eine Reihe bedeutender Männer – wie die Ibn Tibbons , Narboni , Gersonides – schlossen sich an, die arabischen philosophischen Werke ins Hebräische zu übersetzen und zu kommentieren. Besonders die Werke von Ibn Rushd wurden zum Gegenstand ihres Studiums, in hohem Maße dank Maimonides, der in einem Brief an seinen Schüler Joseph ben Judah in den höchsten Worten von Ibn Rushds ​​Kommentar sprach.

Es sollte erwähnt werden, dass diese Darstellung der intellektuellen Tradition in islamischen Ländern hauptsächlich davon abhängt, was der Westen aus dieser langen Ära verstehen konnte (oder zu verstehen bereit war). Im Gegensatz dazu gibt es einige Historiker und Philosophen, die dieser Darstellung nicht zustimmen und diese Epoche ganz anders beschreiben. Ihr Hauptstreitpunkt betrifft den Einfluss verschiedener Philosophen auf die islamische Philosophie, insbesondere die komparative Bedeutung östlicher Intellektueller wie Ibn Sina und westlicher Denker wie Ibn Rushd.

Jüdisch-islamische Philosophie

Das älteste erhaltene jüdische religionsphilosophische Werk ist das von Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , "Das Buch der Überzeugungen und Meinungen". In dieser Arbeit behandelt Saadia die Fragen, die die Mutakallamin interessierten, wie die Erschaffung der Materie, die Einheit Gottes, die göttlichen Eigenschaften, die Seele usw. Saadia kritisiert andere Philosophen scharf. Für Saadia gab es kein Schöpfungsproblem: Gott hat die Welt ex nihilo erschaffen , so wie es die Bibel bezeugt; und er bestreitet die Theorie des Mutakallamins in Bezug auf Atome, welche Theorie, wie er erklärt, der Vernunft und Religion ebenso widerspricht wie die Theorie der Philosophen, die sich von der Ewigkeit der Materie bekennen.

Um die Einheit Gottes zu beweisen, benutzt Saadia die Demonstrationen der Mutakallamin. Nur die Eigenschaften der Essenz ( sifat al-dhatia ) können Gott zugeschrieben werden, nicht jedoch die Eigenschaften der Handlung ( sifat-al-fi'aliya ). Die Seele ist eine empfindlichere Substanz als die der himmlischen Sphären . Hier widerspricht Saadia dem Mutakallamin, der die Seele für einen "Unfall" hielt (vgl. Ratgeber für die Perplexen i. 74) und verwendet folgende ihrer Prämissen, um seine Position zu begründen: "Nur eine Substanz kann das Substrat einer Zufall" (d. h. einer nicht wesentlichen Eigenschaft der Dinge). Saadia argumentiert: "Wenn die Seele nur ein Zufall ist, kann sie selbst keine Zufälle wie Weisheit, Freude, Liebe usw. haben. Saadia war also in jeder Hinsicht ein Anhänger des Kalam; und wenn er zuweilen von seinen Lehren abwich, so geschah dies aufgrund seiner religiösen Ansichten; ebenso wie die jüdischen und muslimischen Peripatetiker in ihrem jeweiligen Aristotelismus haltmachten, wenn die Gefahr bestand, die orthodoxe Religion zu verletzen.

Schulen

Farabismus

Al-Farabi (Alfarabi), der Begründer des Farabismus.

Al-Farabi (Alfarabi) war ein Begründer seiner eigenen Schule der islamischen Philosophie, die jedoch später vom Avicennismus überschattet wurde . Al-Farabi der Schule der Philosophie „bricht mit der Philosophie von Platon und Aristoteles [... und ...] bewegt sich von Metaphysik zu Methodik , einer Bewegung , die erwartet Moderne “ und „auf der Ebene der Philosophie, vereint Alfarabi Theorie und Praxis [...] und im Bereich des Politischen befreit er die Praxis von der Theorie". Auch seine neuplatonische Theologie ist mehr als nur Metaphysik als Rhetorik. In seinem Versuch, das Wesen einer Ersten Ursache zu durchdenken , entdeckt Alfara die Grenzen des menschlichen Wissens.

Al-Farabi hatte mehrere Jahrhunderte lang großen Einfluss auf Wissenschaft und Philosophie und galt zu seiner Zeit weithin als nach Aristoteles an zweiter Stelle in Bezug auf Wissen (angespielt durch seinen Titel "der zweite Lehrer"). Seine Arbeit, die auf die Synthese von Philosophie und Sufismus abzielte , ebnete den Weg für das Werk von Ibn Sina (Avicenna).

Avicennismus

Aufgrund von Avicennas (Ibn Sina) erfolgreicher Versöhnung zwischen Aristotelismus und Neuplatonismus zusammen mit Kalam wurde der Avicennismus schließlich im 12. Jahrhundert zur führenden Schule der islamischen Philosophie . Avicenna war zu dieser Zeit zu einer zentralen Autorität der Philosophie geworden, und mehrere Gelehrte des 12. Jahrhunderts kommentierten seinen starken Einfluss zu dieser Zeit:

"Die Leute heute [glauben], dass Wahrheit ist, was auch immer [Ibn Sina] sagt, dass es für ihn undenkbar ist, sich zu irren, und dass jeder, der ihm in allem widerspricht, was er sagt, nicht vernünftig sein kann."

Der Avicennismus war auch im mittelalterlichen Europa einflussreich , insbesondere seine Lehren über die Natur der Seele und seine Unterscheidung zwischen Existenz und Essenz , zusammen mit den Debatten und dem Tadel, die sie im scholastischen Europa erhoben . Dies war insbesondere in Paris der Fall, wo der Avicennismus später 1210 verboten wurde. Seine Psychologie und Erkenntnistheorie beeinflussten jedoch Wilhelm von Auvergne und Albertus Magnus , und seine Metaphysik beeinflusste das Denken von Thomas von Aquin .

Averroes (Ibn Rushd), der Begründer des Averroismus .

Averroismus

Averroes (Ibn Rushd) ist bekannt für seine Kommentare zu Aristoteles ‚Arbeiten und zum Schreiben von Der Inkohärenz der Inkohärenz in der er das verteidigte Faläsifa gegen al-Ghazali ‘ s Die Inkohärenz der Philosophen . Während er in der islamischen Welt, die damals von der avicennischen Philosophie und der Ash'ari- Theologie dominiert wurde, sehr wenig Einfluss hatte , wurde der Averroismus im mittelalterlichen Europa , insbesondere unter den Scholastikern, sehr einflussreich . Der Averroismus führte schließlich zur Entwicklung des modernen Säkularismus , für den Ibn Rushd als Begründer des säkularen Denkens in Westeuropa gilt.

Der Begriff „Die Existenz geht der Essenz voraus “, ein zentraler Grundbegriff des Existentialismus , findet sich auch in den Werken von Averroes als Reaktion auf Avicennas Begriff „Das Wesen geht der Existenz voraus “.

Ethik

Umweltphilosophie

Vielleicht aufgrund der Ressourcenknappheit in den meisten islamischen Ländern lag der Schwerpunkt auf der begrenzten (und manche behaupten auch nachhaltigen) Nutzung von Naturkapital , dh der Produktion von Land. Die Traditionen von Haram und Hima und die frühe Stadtplanung waren Ausdruck starker sozialer Verpflichtungen, innerhalb der Tragfähigkeit zu bleiben und die natürliche Umwelt als Verpflichtung des Khalifa oder "Verwalterschaft" zu erhalten.

Mohammed gilt wegen seiner Lehren zum Umweltschutz als Pionier des Umweltschutzes . Seine Hadithe über Landwirtschaft und Umweltphilosophie wurden im "Buch der Landwirtschaft" des Sahih Bukhari zusammengestellt , das den folgenden Spruch enthielt:

„Es gibt keinen unter den Gläubigen, der einen Baum pflanzt oder einen Samen sät, und dann ein Vogel oder eine Person oder ein Tier davon frisst, sondern es wird als eine wohltätige Gabe angesehen [für die es eine große Belohnung gibt] ."

Mehrere solcher Aussagen zur Umwelt finden sich auch im Koran , wie zum Beispiel die folgenden:

"Und es gibt kein Tier auf der Erde und keinen Vogel, der mit seinen beiden Flügeln fliegt, sondern dass es Gemeinschaften wie Sie sind."

Die frühesten bekannten Abhandlungen über Umweltschutz und Umweltwissenschaften , insbesondere Umweltverschmutzung , waren arabische medizinische Abhandlungen von al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicenna , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay' , Isaac Israeli ben Solomon , Ibn al-Quff und Ibn al-Nafis . Ihre Arbeiten befassten sich mit einer Reihe von Themen im Zusammenhang mit Verschmutzung wie Luftverschmutzung , Wasserverschmutzung , Bodenverschmutzung , falscher Umgang mit Siedlungsabfällen und Umweltverträglichkeitsprüfungen bestimmter Orte. Cordoba , al-Andalus hatte auch den ersten Abfallbehälter und Entsorgungsanlagen für Streu - Sammlung.

Medizinische Ethik

Die ethischen Standards muslimischer Ärzte wurden erstmals im 9. Jahrhundert von Ishaq bin Ali Rahawi festgelegt, der den Adab al-Tabib ( Verhalten eines Arztes ) verfasste, den ersten Traktat, der sich der medizinischen Ethik widmete . Er betrachtete Ärzte als "Hüter von Seelen und Körpern" und schrieb zwanzig Kapitel zu verschiedenen Themen der medizinischen Ethik, darunter:

Humanismus

Viele mittelalterliche muslimische Denker verfolgten auf ihrer Suche nach Wissen, Sinn und Werten humanistische , rationale und wissenschaftliche Diskurse . Eine breite Palette von islamischen Schriften über Liebe Poesie , Geschichte und philosophische Theologie zeigt , dass mittelalterlicher islamischer Gedanke war offen für die humanistischen Ideen des Individualismus , gelegentlich Säkularismus , Skepsis und Liberalismus .

Ein weiterer Grund für die Blütezeit der islamischen Welt im Mittelalter war die frühe Betonung der Meinungsfreiheit , wie al-Hashimi (ein Cousin des Kalifen al-Ma'mun ) in dem folgenden Brief an einen der religiösen Gegner, den er versuchte, zusammenzufassen durch Vernunft umwandeln :

"Bringen Sie alle Argumente vor, die Sie wollen, und sagen Sie, was Sie wollen, und sagen Sie Ihre Meinung frei. Jetzt, da Sie sicher und frei sind, zu sagen, was immer Sie wollen, ernennen Sie einen Schiedsrichter, der unparteiisch zwischen uns urteilt und sich nur der Wahrheit zuneigt und frei ist von das Reich der Leidenschaft, und dieser Schiedsrichter soll die Vernunft sein , wodurch Gott uns für unsere eigenen Belohnungen und Strafen verantwortlich macht. Hierin habe ich mit dir gerecht gehandelt und dir volle Sicherheit gegeben und bin bereit, jede Entscheidung anzunehmen, die die Vernunft für mich trifft, oder gegen mich. Denn "in der Religion gibt es keinen Zwang" ( Quran 2 :256) und ich habe dich nur eingeladen, unseren Glauben freiwillig und aus eigenem Antrieb anzunehmen und auf die Abscheulichkeit deines gegenwärtigen Glaubens hingewiesen. Friede sei mit! du und Gottes Segen!"

Bestimmte Aspekte des Humanismus der Renaissance haben ihre Wurzeln in der mittelalterlichen islamischen Welt , darunter die "Kunst des Diktats , auf Latein ars dictaminis genannt " und "die humanistische Haltung gegenüber der klassischen Sprache ".

Logik

In der frühislamischen Philosophie spielte die Logik eine wichtige Rolle. Das islamische Recht legte Wert auf die Formulierung von Argumentationsstandards, was zu einem neuen Ansatz zur Logik in Kalam führte , der jedoch später mit dem Aufstieg der Mu'tazili- Philosophen, die Aristoteles hoch schätzten, durch Ideen aus der griechischen Philosophie und der hellenistischen Philosophie verdrängt wurde 's Organon . Die Werke hellenistisch beeinflusster islamischer Philosophen waren zusammen mit den Kommentaren zum Organon von Averroes entscheidend für die Rezeption der aristotelischen Logik im mittelalterlichen Europa . Die Werke von al-Farabi , Avicenna , al-Ghazali und anderen muslimischen Logikern, die oft die aristotelische Logik kritisierten und korrigierten und ihre eigenen Logikformen einführten, spielten auch in der späteren Entwicklung der europäischen Logik während der Renaissance eine zentrale Rolle .

Laut der Routledge Encyclopedia of Philosophy :

"Für die islamischen Philosophen umfasste Logik nicht nur das Studium formaler Schlußmuster und deren Gültigkeit, sondern auch Elemente der Sprachphilosophie und sogar der Erkenntnistheorie und Metaphysik . Wegen territorialer Streitigkeiten mit den arabischen Grammatikern waren islamische Philosophen sehr daran interessiert aus der Beziehung zwischen Logik und Sprache zu arbeiten, und sie widmete viel Diskussion auf die Frage nach dem Gegenstand und Ziele der Logik in Bezug auf Denken und Sprache. im Bereich der formalen logischen Analyse, sie erarbeitet auf der Theorie der Begriffe , Sätze und Syllogismen, wie sie in Aristoteles’ Kategorien, De interprete und Prior Analytics formuliert sind. Im Geiste des Aristoteles glaubten sie, dass alle rationalen Argumente auf einen Syllogismus reduziert werden können, und betrachteten die Syllogistik als den Brennpunkt der Logik. Sogar die Poetik wurde als ein syllogistische Kunst in gewisser Weise von den meisten großen islamischen Aristotelikern."

Zu den wichtigen Entwicklungen muslimischer Logiker gehörte die Entwicklung der "avicennischen Logik" als Ersatz für die aristotelische Logik. Avicenna ‚s System der Logik war verantwortlich für die Einführung von hypothetischen Syllogismus , zeitlichem Modallogik und induktiver Logik . Andere wichtige Entwicklungen in der frühen islamischen Philosophie umfassen die Entwicklung einer strengen Wissenschaft des Zitierens , des Isnad oder "Backing", und die Entwicklung einer wissenschaftlichen Methode der offenen Untersuchung , um Behauptungen zu widerlegen, des Ijtihad , der allgemein auf viele Arten von Fragen.

Logik im islamischen Recht und in der Theologie

Frühe Formen des analogen Argumentation , induktiven Denkens und kategorischen Syllogismus wurden eingeführt Fiqh (islamische Rechtswissenschaft), Scharia (islamisches Recht) und Kalam (Islamische Theologie) aus dem 7.en Jahrhundert mit dem Prozess des qiyas , bevor die arabischen Übersetzungen von Aristoteles 'Werken. Später, während des islamischen Goldenen Zeitalters , gab es eine logische Debatte zwischen islamischen Philosophen, Logikern und Theologen darüber, ob sich der Begriff Qiyas auf analoges Denken, induktives Denken oder kategorialen Syllogismus bezieht. Einige islamische Gelehrte argumentierten, dass Qiyas sich auf induktives Denken bezieht, was Ibn Hazm (994-1064) widersprach, und argumentierten, dass Qiyas sich nicht auf induktives Denken bezieht, sondern auf kategorialen Syllogismus im wirklichen Sinne und auf analoges Denken im metaphorischen Sinne. Auf der anderen Seite argumentierte al-Ghazali (1058-1111) (und in der Neuzeit Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ), dass Qiyas sich auf analoges Denken im realen Sinne und auf kategorischen Syllogismus im metaphorischen Sinne beziehe. Andere islamische Gelehrte argumentierten zu dieser Zeit jedoch, dass sich der Begriff Qiyas sowohl auf analoges Denken als auch auf kategorialen Syllogismus im eigentlichen Sinne bezieht.

Aristotelische Logik

Die ersten arabischen Originalschriften zur Logik stammen von al-Kindi (Alkindus) (805–873), der eine Zusammenfassung der früheren Logik bis zu seiner Zeit verfasste. Die ersten Schriften über Logik mit nichtaristotelische Elementen wurden durch produziert al-Farabi (Alfarabi) (873-950), der die Themen der Zukunft diskutiert Kontingenten , die Anzahl und die Beziehung der Kategorien , die die Beziehung zwischen Logik und Grammatik , und nicht -Aristotelische Formen der Schlußfolgerung . Ihm wird auch die Kategorisierung der Logik in zwei separate Gruppen zugeschrieben, wobei die erste „Idee“ und die zweite „ Beweis “ ist.

Averroes (1126–98) war der letzte bedeutende Logiker von al-Andalus , der die ausführlichsten Kommentare zur aristotelischen Logik verfasste.

Avicennische Logik

Avicenna (980-1037) entwickelte als Alternative zur aristotelischen Logik sein eigenes Logiksystem, das als "Avicennian Logic" bekannt ist. Im 12. Jahrhundert hatte die avicennische Logik die aristotelische Logik als vorherrschendes Logiksystem in der islamischen Welt abgelöst.

Die erste Kritik an der aristotelischen Logik wurde von Avicenna (980–1037) verfasst, der eher unabhängige Abhandlungen über Logik als Kommentare verfasste. Er kritisierte die logische Schule Bagdads für ihre damalige Hingabe an Aristoteles. Er untersuchte die Definitions- und Klassifikationstheorie sowie die Quantifizierung der Prädikate kategorialer Aussagen und entwickelte eine eigene Theorie zum „ zeitlichen modalen “ Syllogismus. Zu seinen Prämissen gehörten Modifikatoren wie "zu jeder Zeit", "zu den meisten Zeiten" und "irgendwann".

Während sich Avicenna (980-1037) in der Philosophie oft auf deduktive Argumentation stützte , verwendete er in der Medizin einen anderen Ansatz. Ibn Sina trug erfinderisch zur Entwicklung der induktiven Logik bei , mit der er die Idee eines Syndroms begründete . In seinen medizinischen Schriften beschrieb Avicenna als erster die Methoden der Übereinstimmung, Differenz und begleitenden Variation, die für die induktive Logik und die wissenschaftliche Methode entscheidend sind .

Ibn Hazm (994-1064) schrieb den Umfang der Logik , in der er auf der Bedeutung der betonten Sinn Wahrnehmung als Quelle des Wissens. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) hatte einen wichtigen Einfluss auf die Verwendung der Logik in der Theologie und nutzte die Avicennian-Logik in Kalam . Trotz der logischen Komplexität von al-Ghazali , der Aufstieg der Ash'ari Schule im 12. Jahrhundert langsam ursprüngliche Arbeit auf Logik in weiten Teilen der islamischen Welt erstickt, fortgesetzt obwohl Logik in einigen islamischen Regionen wie sucht werden Persien und der Levante .

Fakhr al-Din al-Razi (geb. 1149) kritisierte die „ erste Figur “ des Aristoteles und entwickelte eine Form der induktiven Logik , die das von John Stuart Mill (1806–1873) entwickelte System der induktiven Logik vorwegnahm. Systematische Widerlegungen der griechischen Logik wurden von der von Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191) gegründeten Illuminationistenschule verfasst , der die Idee der "entscheidenden Notwendigkeit" entwickelte, eine wichtige Neuerung in der Geschichte der logischen philosophischen Spekulation. Eine weitere systematische Widerlegung der griechischen Logik wurde von Ibn Taymiyyah (1263–1328) verfasst, dem Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Widerlegung griechischer Logiker ), wo er gegen die Nützlichkeit, aber nicht die Gültigkeit des Syllogismus argumentierte und in zugunsten des induktiven Denkens .

Metaphysik

Kosmologische und ontologische Argumente

Avicennas Beweis für die Existenz Gottes , bekannt als der " Beweis des Wahren ", war das erste ontologische Argument , das er im Abschnitt " Metaphysik " des Buches der Heilung vorschlug . Dies war der erste Versuch, die Methode des apriorischen Beweises anzuwenden , die allein Intuition und Vernunft nutzt. Avicennas Beweis der Existenz Gottes ist insofern einzigartig, als er sowohl als kosmologisches als auch als ontologisches Argument klassifiziert werden kann . "Es ist insofern ontologisch, als die 'notwendige Existenz' im Intellekt die erste Grundlage ist, um für eine notwendige Existenz zu argumentieren". Der Beweis ist auch "kosmologisch insofern, als das meiste davon aufgegriffen wird, zu argumentieren, dass kontingente Existenzen nicht allein stehen können und in einer notwendigen Existenz enden müssen."

Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz

Die islamische Philosophie, die von der islamischen Theologie durchdrungen ist , unterscheidet deutlicher als der Aristotelismus den Unterschied zwischen Wesen und Existenz . Während die Existenz der Bereich des Zufälligen und Zufälligen ist, bleibt die Essenz in einem Seienden jenseits des Zufälligen bestehen. Dies wurde erstmals durch Avicennas Arbeiten zur Metaphysik beschrieben , der selbst von al-Farabi beeinflusst wurde .

Einige Orientalisten (oder diejenigen, die besonders von der thomistischen Gelehrsamkeit beeinflusst wurden) argumentierten, dass Avicenna der erste war, der die Existenz ( wujud ) als einen Zufall betrachtete, der der Essenz ( mahiyya ) widerfährt . Dieser Aspekt der Ontologie ist jedoch nicht der zentralste für die Unterscheidung, die Avicenna zwischen Essenz und Existenz aufgestellt hat. Man kann daher nicht behaupten, dass Avicenna der Befürworter des Konzepts des Essentialismus per se war , da Existenz ( al-wujud ), wenn sie in Begriffen der Notwendigkeit gedacht wird, sich ontologisch in die Vorstellung des Notwendigen-Existenz-aufgrunds Selbst ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), das ohne Beschreibung oder Definition ist, und insbesondere ohne Quiddität oder Essenz ( la mahiyya lahu ). Folglich Avicennas Ontologie ‚ existentialistischen ‘ , wenn für sein qua Existenz in Bezug auf die Notwendigkeit (Buchhaltung wujub ), während es ist essentialistische "im Sinne des Denkens über qua Existenz zu sein ( wujud ) in Bezug auf die Kontingenz qua Möglichkeit ( imkan oder mumkin al-wujud : zufälliges Sein).

Einige argumentieren, dass Avicenna Frege und Bertrand Russell vorwegnahm, indem sie „dass Existenz ein Zufall von Zufällen sind“ und auch Alexius Meinongs „Ansicht über nicht existierende Objekte “ vorwegnahm . Er lieferte auch frühe Argumente für "ein ' notwendiges Wesen' als Ursache aller anderen Existenzen".

Die Idee von "Essenz geht der Existenz voraus" ist ein Konzept, das auf Avicenna und seine Schule des Avicennismus sowie auf Shahab al-Din Suhrawardi und seine Illuminationistische Philosophie zurückgeht . Die gegenüberliegende Idee der „ Existenz vorausgeht Wesen “ wurde so in den Werken entwickelt Averroes und Mulla Sadra ‚s transzendenten Theosophie .

Um die Philosophen (und Theologen) im Islam im Sinne phänomenologischer Untersuchungsmethoden in der Ontologie (oder Ont-Theologie) zu betrachten, oder durch Vergleiche mit Heideggers Denken und seiner Kritik an die Geschichte der Metaphysik.

Auferstehung

Ibn al-Nafis schrieb den Theologus Autodidactus als Verteidigung des "Systems des Islam und der Lehren der Muslime über die Missionen der Propheten, die religiösen Gesetze, die Auferstehung des Körpers und die Vergänglichkeit der Welt". Das Buch präsentiert rationale Argumente für die körperliche Auferstehung und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele, wobei sowohl demonstrative Argumente als auch Material aus dem Hadith-Korpus als Beweismittel verwendet werden . Später islamische Gelehrten betrachteten diese Arbeit als Antwort auf Avicenna ‚s metaphysisches Argument auf geistige Auferstehung (im Gegensatz zu körperlicher Auferstehung entgegengesetzt), die zuvor von kritisierte al-Ghazali .

Seele und Geist

Die muslimischen Arzt- Philosophen Avicenna und Ibn al-Nafis entwickelten ihre eigenen Theorien über die Seele. Sie unterschieden beide zwischen Seele und Geist, und insbesondere die Avicennian- Lehre über das Wesen der Seele war bei den Scholastikern einflussreich . Einige von Avicennas Ansichten über die Seele beinhalteten die Idee, dass die Unsterblichkeit der Seele eine Folge ihrer Natur ist und kein Zweck, den sie erfüllen sollte. In seiner Theorie der „Zehn Intellekte“ betrachtete er die menschliche Seele als den zehnten und letzten Intellekt .

Avicenna unterstützte im Allgemeinen die Idee von Aristoteles , dass die Seele aus dem Herzen kommt , während Ibn al-Nafis diese Idee dagegen ablehnte und stattdessen argumentierte, dass die Seele "auf das Ganze und nicht auf ein oder wenige Organe bezogen ist ". Er kritisierte ferner die Idee von Aristoteles, dass jede einzigartige Seele die Existenz einer einzigartigen Quelle erfordert, in diesem Fall des Herzens. Ibn al-Nafis kam zu dem Schluss, dass „die Seele in erster Linie weder mit dem Geist noch mit einem Organ verbunden ist, sondern vielmehr mit der gesamten Materie, deren Temperament bereit ist, diese Seele aufzunehmen“, und er definierte die Seele als nichts anderes als „das, was ein Mensch anzeigt“. indem ich ' ich ' sage ."

Gedankenexperimente

Während er in der Burg Fardajan in der Nähe von Hamadhan eingesperrt war , schrieb Avicenna sein berühmtes Gedankenexperiment "Floating Man" , um das menschliche Selbstbewusstsein und die Wesentlichkeit der Seele zu demonstrieren . Er bezog sich auf die lebendige menschliche Intelligenz , insbesondere den aktiven Intellekt , von dem er glaubte, dass er die Hypostase ist, durch die Gott dem menschlichen Geist die Wahrheit mitteilt und der Natur Ordnung und Verständlichkeit verleiht . Sein Gedankenexperiment "Floating Man" fordert seine Leser auf, sich in der Luft schwebend vorzustellen, isoliert von allen Empfindungen , die keinen Sinneskontakt selbst mit dem eigenen Körper beinhaltet. Er argumentiert, dass man in diesem Szenario immer noch Selbstbewusstsein hätte . Er kommt daher zu dem Schluss, dass die Idee des Selbst logisch von keinem physischen Ding abhängig ist und dass die Seele nicht in relativen Begriffen gesehen werden sollte , sondern als eine primäre Gegebenheit, eine Substanz .

Dieses Argument wurde später verfeinert und durch vereinfachte René Descartes in epistemischen Bedingungen , als er sagte: „Ich kann von der Annahme aller äußeren Dinge abstrakt, aber nicht von der Annahme meines eigenen Bewusstseins.“

Zeit

Während die antiken griechischen Philosophen glaubten, dass das Universum eine unendliche Vergangenheit ohne Anfang hatte, entwickelten frühmittelalterliche Philosophen und Theologen das Konzept des Universums mit einer endlichen Vergangenheit mit einem Anfang. Diese Ansicht wurde durch den Kreationismus inspiriert, der von Judentum , Christentum und Islam geteilt wird . Der christliche Philosoph John Philoponus hat ein ausführliches Argument gegen die altgriechische Vorstellung von einer unendlichen Vergangenheit vorgelegt. Muslimische und arabisch-jüdische Philosophen wie Al-Kindi , Saadia Gaon und Al-Ghazali entwickelten weitere Argumente, von denen die meisten in zwei große Kategorien fallen: Behauptungen über die "Unmöglichkeit der Existenz einer tatsächlichen Unendlichkeit" und über die "Unmöglichkeit, eine tatsächlich unendlich durch sukzessive Addition".

Wahrheit

In der Metaphysik , Avicenna (Ibn Sina) definiert Wahrheit als:

"Was im Geist dem entspricht, was außerhalb ist."

Avicenna erläuterte seine Definition von Wahrheit in seiner Metaphysik :

"Die Wahrheit eines Dinges ist die Eigenschaft des Seins eines jeden Dinges, der darin begründet ist."

In seinem Quodlibeta , Thomas von Aquin schrieb einen Kommentar zu Avicenna Definition der Wahrheit in seiner Metaphysik und erklärte es wie folgt:

„Die Wahrheit eines jeden Dings ist, wie Avicenna in seiner Metaphysica sagt , nichts anderes als die Eigenschaft seines darin begründeten Seins. Das heißt also wahres Gold, das eigentlich das Sein von Gold hat und zu den festgelegten Bestimmungen von die Natur des Goldes. Nun hat jedes Ding in irgendeiner Natur sein eigenes Sein, weil es unter der vollständigen Form steht, die dieser Natur eigen ist, wodurch Sein und Art in dieser Natur ist."

Die frühe islamische politische Philosophie betonte eine unaufhaltsame Verbindung zwischen Wissenschaft und Religion und betonte den Prozess des Idschtihad , die Wahrheit zu finden.

Ibn al-Haytham (Alhacen) argumentierte, dass es notwendig sei, menschliche Meinungen und Fehler zu beseitigen und dem Universum zu erlauben, für sich selbst zu sprechen, um die Wahrheit über die Natur zu entdecken. In seinen Aporien gegen Ptolemäus schrieb Ibn al-Haytham außerdem die folgenden Kommentare zur Wahrheit:

"Die Wahrheit wird für sich selbst gesucht, [aber] die Wahrheiten, [warnt er], sind in Unsicherheiten versunken [und die wissenschaftlichen Autoritäten (wie Ptolemaios, den er sehr schätzte) sind] nicht vor Fehlern gefeit..."

„Der Wahrheitssucher ist also nicht der, der die Schriften der Alten studiert und seiner natürlichen Veranlagung folgend auf sie vertraut, sondern der, der seinen Glauben an sie ahnt und das, was er daraus sammelt, in Frage stellt, der jemand, der sich Argumenten und Beweisen unterwirft und nicht den Worten eines Menschen, dessen Natur von Unvollkommenheit und Mängeln aller Art behaftet ist. ist, sich alles, was er liest, zum Feind zu machen und, auf den Kern und die Ränder seines Inhalts konzentriert, es von allen Seiten anzugreifen, und er sollte sich bei seiner kritischen Prüfung selbst verdächtigen, damit er möge Vermeiden Sie es, in Vorurteile oder Nachsicht zu geraten."

"Ich suchte ständig nach Wissen und Wahrheit, und es wurde zu meiner Überzeugung, dass es keinen besseren Weg gibt , um Zugang zum Glanz und zur Nähe zu Gott zu erlangen , als nach Wahrheit und Wissen zu suchen."

Naturwissenschaft

Atomismus

Atomistische Philosophien finden sich sehr früh in der islamischen Philosophie und stellen eine Synthese der griechischen und indischen Ideen dar. Wie sowohl die griechische als auch die indische Version war der islamische Atomismus ein brisantes Thema, das Konfliktpotential mit der vorherrschenden religiösen Orthodoxie hatte. Dennoch war es eine so fruchtbare und flexible Idee, dass sie, wie in Griechenland und Indien, in einigen islamischen Denkschulen blühte.

Die erfolgreichste Form des islamischen Atomismus war in der asharitischen Schule der Philosophie, vor allem im Werk des Philosophen al-Ghazali (1058-1111). Im asharitischen Atomismus sind Atome die einzigen ewigen, materiellen Dinge, die existieren, und alles andere in der Welt ist "zufällig", was etwas bedeutet, das nur einen Augenblick andauert. Nichts Zufälliges kann die Ursache von etwas anderem sein, außer der Wahrnehmung, wie sie für einen Moment existiert. Eventuelle Ereignisse unterliegen keinen natürlichen physikalischen Ursachen, sondern sind das direkte Ergebnis des ständigen Eingreifens Gottes, ohne das nichts passieren könnte. Somit ist die Natur vollständig von Gott abhängig, was sich mit anderen asharitischen islamischen Vorstellungen über die Verursachung oder deren Fehlen verzahnt.

Andere Traditionen im Islam lehnten den Atomismus der Ashariten ab und legten viele griechische Texte dar, insbesondere die von Aristoteles. Eine aktive Philosophenschule in Spanien, darunter der bekannte Kommentator Averroes (1126-1198 n. Chr.), lehnte den Gedanken von al-Ghazali ausdrücklich ab und wandte sich einer umfassenden Bewertung des Gedankens von Aristoteles zu. Averroes kommentierte die meisten Werke des Aristoteles ausführlich, und seine Kommentare trugen viel dazu bei, die Interpretation des Aristoteles im späteren jüdischen und christlichen scholastischen Denken zu leiten.

Kosmologie

Es gibt mehrere kosmologische Verse im Koran (610-632), die einige moderne Schriftsteller als Vorboten der Expansion des Universums und möglicherweise sogar der Urknalltheorie interpretiert haben :

Sehen die Ungläubigen nicht, dass Himmel und Erde (als eine Einheit der Schöpfung) zusammengefügt wurden, bevor wir sie auseinander spalten? Koran  21:30  ( übersetzt von  Yusuf Ali )

Wir haben den Himmel mit Macht gebaut, und Wir sind es, Die das weite Ausmaß davon machen. Koran  51:47  ( übersetzt von  Pickthall )

Im Gegensatz zu den antiken griechischen Philosophen, die glaubten, das Universum habe eine unendliche Vergangenheit ohne Anfang, entwickelten mittelalterliche Philosophen und Theologen das Konzept des Universums mit einer endlichen Vergangenheit mit einem Anfang. Diese Ansicht wurde durch den Schöpfungsmythos inspiriert, den die drei abrahamitischen Religionen teilen: Judentum, Christentum und Islam. Der christliche Philosoph , John Philoponus , stellte das erste derartige Argument gegen den altgriechische Begriff einer unendlichen Vergangenheit. Seine Argumentation wurde vor allem von vielen übernommen; muslimischer Philosoph, Al-Kindi (Alkindus); der jüdische Philosoph , Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); und der Muslim Theologe , Al-Ghazali (Algazel). Sie verwendeten zwei logische Argumente gegen eine unendliche Vergangenheit, das erste war das "Argument von der Unmöglichkeit der Existenz einer wirklichen Unendlichkeit", das besagt:

"Ein wirkliches Unendliches kann nicht existieren."
"Ein unendlicher zeitlicher Rückschritt von Ereignissen ist ein tatsächlicher Unendlicher."
".•. Ein unendlicher zeitlicher Rückschritt von Ereignissen kann nicht existieren."

Das zweite Argument, das "Argument von der Unmöglichkeit, eine tatsächliche Unendlichkeit durch sukzessive Addition zu vervollständigen", lautet:

"Eine tatsächliche Unendlichkeit kann nicht durch sukzessive Addition vervollständigt werden."
"Die zeitliche Reihe vergangener Ereignisse wurde durch sukzessive Hinzufügung vervollständigt."
".•. Die zeitliche Reihe vergangener Ereignisse kann keine wirkliche Unendlichkeit sein."

Beide Argumente wurden von späteren christlichen Philosophen und Theologen übernommen, und insbesondere das zweite Argument wurde berühmter, nachdem es von Immanuel Kant in seiner These von der ersten Antimonie der Zeit übernommen wurde.

Im 10. Jahrhundert veröffentlichten die Brüder der Reinheit die Enzyklopädie der Brüder der Reinheit , in der eine heliozentrische Sicht des Universums in einem Abschnitt über Kosmologie zum Ausdruck kommt:

"Gott hat die Sonne in den Mittelpunkt des Universums gestellt, so wie die Hauptstadt eines Landes in die Mitte und der Palast des Herrschers in die Mitte der Stadt gestellt ist."

Evolution

Kampf um die Existenz

Der Mu'tazili- Wissenschaftler und Philosoph al-Jahiz (ca. 776–869) war der erste der muslimischen Biologen und Philosophen, der eine frühe Evolutionstheorie entwickelte . Er spekulierte über den Einfluss der Umwelt auf Tiere, betrachtete die Auswirkungen der Umwelt auf die Überlebenswahrscheinlichkeit eines Tieres und beschrieb zuerst den Kampf ums Dasein , einen Vorläufer der natürlichen Auslese . Die Ideen von Al-Jahiz zum Kampf ums Dasein im Buch der Tiere wurden wie folgt zusammengefasst:

„Tiere kämpfen ums Dasein, um Ressourcen , um nicht gefressen zu werden und sich zu vermehren . Umweltfaktoren beeinflussen Organismen , um neue Eigenschaften zu entwickeln, um das Überleben zu sichern und sich so in neue Arten zu verwandeln. Tiere, die überleben, um zu züchten, können ihre erfolgreichen Eigenschaften an . weitergeben Nachwuchs."

In Kapitel 47 seines Indiens mit dem Titel "Über Vasudeva und die Kriege des Bharata" versuchte Abu Rayhan Biruni eine naturalistische Erklärung dafür zu geben , warum die im Mahabharata beschriebenen Kämpfe " stattfinden mussten". Er erklärt es mit natürlichen Prozessen, die biologische Ideen im Zusammenhang mit der Evolution beinhalten, was mehrere Gelehrte dazu veranlasst hat, seine Ideen mit Darwinismus und natürlicher Auslese zu vergleichen . Dies liegt daran, dass Biruni die Idee der künstlichen Selektion beschreibt und dann auf die Natur anwendet:

„Der Ackerbauer wählt sein Getreide aus, lässt wachsen, so viel er braucht, und reißt den Rest aus. Der Förster lässt die Zweige, die er für ausgezeichnet hält, während er alle anderen abschneidet. Die Bienen töten die ihresgleichen, die nur essen , arbeiten aber nicht in ihrem Bienenstock.Die Natur geht ähnlich vor, unterscheidet aber nicht, denn ihre Wirkung ist unter allen Umständen ein und dieselbe.Sie lässt Blätter und Früchte der Bäume vergehen und verhindert so, dass sie das Ergebnis zu verwirklichen, das sie in der Ökonomie der Natur hervorbringen sollen. Es entfernt sie, um Platz für andere zu schaffen."

Im 13. Jahrhundert erklärt Nasir al-Din al-Tusi , wie sich die Elemente zu Mineralien , dann Pflanzen , dann Tieren und schließlich Menschen entwickelten . Tusi erklärt dann, wie die erbliche Variabilität ein wichtiger Faktor für die biologische Evolution der Lebewesen war:

"Die Organismen , die die neuen Eigenschaften schneller erlangen können, sind variabler. Dadurch gewinnen sie Vorteile gegenüber anderen Lebewesen. [...] Die Körper verändern sich durch die inneren und äußeren Wechselwirkungen."

Tusi diskutiert, wie sich Organismen an ihre Umgebung anpassen können:

"Schauen Sie sich die Welt der Tiere und Vögel an. Sie haben alles, was für Verteidigung, Schutz und das tägliche Leben notwendig ist, einschließlich Kräfte, Mut und geeignete Werkzeuge [Organe] [...] Einige dieser Organe sind echte Waffen, [.. .] Zum Beispiel Hörner-Speer, Zähne und Klauen-Messer und Nadel, Füße und Huf-Keule. Die Dornen und Nadeln einiger Tiere ähneln Pfeilen. [...] Tiere, die keine anderen Verteidigungsmittel haben (wie die Gazelle und der Fuchs) schützen sich mit Hilfe von Flucht und List. [...] Einige von ihnen, zum Beispiel Bienen, Ameisen und einige Vogelarten, haben sich zu Gemeinschaften zusammengeschlossen, um sich zu schützen und sich gegenseitig zu helfen."

Tusi erklärt dann, wie sich der Mensch aus fortgeschrittenen Tieren entwickelt hat:

„Solche Menschen [wahrscheinlich Menschenaffen ] leben im westlichen Sudan und anderen weit entfernten Ecken der Welt. Sie sind nah an Tieren durch ihre Gewohnheiten, Taten und Verhalten. [...] Die menschlichen Züge hat , die ihn von anderen Lebewesen unterscheiden, aber er hat andere Eigenschaften, die ihn mit der Tierwelt, dem Pflanzenreich oder sogar mit den unbelebten Körpern vereinen."

Transmutation von Arten

Al-Dinawari (828-896), der für sein Buch der Pflanzen als Begründer der arabischen Botanik gilt , diskutierte die Pflanzenentwicklung von ihrer Geburt bis zu ihrem Tod und beschrieb die Phasen des Pflanzenwachstums und der Produktion von Blüten und Früchten.

Ibn Miskawayh ‚s al-Fawz al-Asghar und die Brüder der Reinheit ‘ s Enzyklopädie der Brüder der Reinheit ( Episteln von Ikhwan al-Safa ) Theorien über die Evolution entwickelt , die möglicherweise einen Einfluss auf hatte Charles Darwin und seine Gründung des Darwinismus , wurde aber einmal als überbegeistert kritisiert.

„[Diese Bücher] stellen fest, dass Gott zuerst die Materie erschuf und ihr Energie für die Entwicklung gab. Die Materie nahm daher die Form von Dampf an, die zu gegebener Zeit die Form von Wasser annahm. Die nächste Stufe der Entwicklung war das mineralische Leben Steine, die sich im Laufe der Zeit entwickelt haben. Ihre höchste Form ist Mirjan ( Koralle ). Es ist ein Stein, der Äste wie die eines Baumes enthält. Nach dem mineralischen Leben entwickelt sich die Vegetation . Die Entwicklung der Vegetation gipfelt in einem Baum, der die Eigenschaften von . trägt ein Tier. Dies ist die Dattelpalme . Sie hat männliches und weibliches Geschlecht. Sie verwelkt nicht, wenn alle ihre Zweige abgehackt werden, sondern stirbt, wenn der Kopf abgeschnitten wird. Die Dattelpalme gilt daher als die höchste unter den Bäumen und gleicht dem niedrigsten unter den Tieren. Dann wird das niedrigste unter den Tieren geboren. Es entwickelt sich zu einem Affen . Dies ist nicht die Aussage von Darwin. Dies sagt Ibn Maskawayh und genau das steht in den Briefen von Ikhwan al-Safa . Der muslimische Denker rs geben an, dass sich der Affe dann zu einer niederen Art von Barbaren entwickelt hat. Dann wurde er ein überlegener Mensch. Der Mensch wird ein Heiliger , ein Prophet . Er entwickelt sich zu einer höheren Stufe und wird ein Engel . Der den Engeln höhere ist in der Tat niemand außer Gott. Alles beginnt von Ihm und alles kehrt zu Ihm zurück."

Englische Übersetzungen der Encyclopedia of the Brethren of Purity waren ab 1812 verfügbar, während arabische Manuskripte der al-Fawz al-Asghar und The Epistles of Ikhwan al-Safa im 19. Jahrhundert auch an der University of Cambridge erhältlich waren . Diese Werke hatten wahrscheinlich einen Einfluss auf die Evolutionisten des 19. Jahrhunderts und möglicherweise auf Charles Darwin .

Im 14. Jahrhundert entwickelte Ibn Khaldun die evolutionären Ideen weiter, die in der Enzyklopädie der Brüder der Reinheit gefunden wurden . Die folgenden Aussagen aus seinem Werk von 1377, der Muqaddimah , drücken evolutionäre Ideen aus:

Wir haben dort erklärt, dass die gesamte Existenz in (allen) ihren einfachen und zusammengesetzten Welten in einer natürlichen Reihenfolge von Auf- und Abstieg angeordnet ist, so dass alles ein ununterbrochenes Kontinuum darstellt. Die Essenzen am Ende jeder besonderen Stufe der Welten sind von Natur aus bereit, in die ihnen benachbarte Essenz entweder über oder unter ihnen umgewandelt zu werden. Dies ist bei den einfachen materiellen Elementen der Fall; dies ist bei Palmen und Weinreben der Fall, die (die) die letzte Stufe der Pflanzen darstellen, in ihrem Verhältnis zu Schnecken und Schalentieren, (die) die (unterste) Stufe der Tiere bilden. So ist es auch bei den Affen, den Geschöpfen, die Klugheit und Wahrnehmung in sich vereinen, in ihrer Beziehung zum Menschen, dem Wesen, das die Fähigkeit hat zu denken und zu reflektieren. Die Bereitschaft (zur Transformation), die auf beiden Seiten auf jeder Stufe der Welten existiert, ist gemeint, wenn (wir sprechen über) ihre Verbindung.

Pflanzen haben nicht die gleiche Feinheit und Kraft wie Tiere. Daher wandten sich die Weisen selten an sie. Tiere sind die letzte und letzte Stufe der drei Permutationen. Mineralien werden zu Pflanzen und Pflanzen zu Tieren, aber Tiere können nichts Schöneres als sie selbst werden.

Zahlreiche andere islamische Gelehrte und Wissenschaftler, darunter die Universalgelehrten Ibn al-Haytham und Al-Khazini , diskutierten und entwickelten diese Ideen. Ins Lateinische übersetzt, erschienen diese Werke nach der Renaissance im Westen und haben möglicherweise die westliche Philosophie und Wissenschaft beeinflusst.

Phänomenologie

Die Ash'ari polymath Ibn al-Haytham (Alhacen) ist ein Pionier betrachtet Phänomenologie . Er artikulierte eine Beziehung zwischen der physischen und beobachtbaren Welt und der von Intuition , Psychologie und mentalen Funktionen . Seine Theorien über Wissen und Wahrnehmung , die die Bereiche Wissenschaft und Religion verbinden, führten zu einer Existenzphilosophie, die auf der direkten Beobachtung der Realität aus der Sicht des Beobachters basiert. Viele seiner Überlegungen zur Phänomenologie wurden erst im 20. Jahrhundert weiterentwickelt.

Philosophie des Geistes

Die Philosophie des Geistes wurde im mittelalterlichen islamischen psychologischen Denken studiert , das sich auf das Studium der Nafs (wörtlich " Selbst " oder " Psyche " auf Arabisch ) in der islamischen Welt bezieht , insbesondere während des islamischen Goldenen Zeitalters (8.-15. Jahrhundert) als sowie der Neuzeit (20.–21. Jahrhundert) und ist mit der Psychologie , Psychiatrie und den Neurowissenschaften verwandt .

Ort und Raum

Die arabische polymath al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen, gest c 1041.) Präsentiert eine gründliche mathematische Kritik und Widerlegung von Aristoteles ‚s Auffassung von Ort ( topos ) in seiner Risala / Qawl fi'l-makan ( auf Treatise / Discourse Platz ).

Die Physik des Aristoteles (Buch IV - Delta ) besagt, dass der Ort von etwas die zweidimensionale Grenze des umschließenden Körpers ist, der in Ruhe ist und mit dem, was er enthält, in Kontakt steht. Ibn al-Haytham widersprach dieser Definition und zeigte, dass der Ort ( al-makan ) die imaginierte (dreidimensionale) Leere ( al-khala' al-mutakhayyal ) zwischen den inneren Oberflächen des umgebenden Körpers ist. Er zeigte , dass der Ort dem Raum verwandt war , was Descartes ' Vorstellung von Ort als Raum qua Extensio oder sogar Leibniz ' Analyse situs vorwegnahm . Ibn al-Haythams Mathematisierung des Ortes beruhte auf mehreren geometrischen Demonstrationen, einschließlich seiner Studie über die Kugel und andere Körper, die zeigten, dass die Kugel ( al-kura ) in Bezug auf andere geometrische Körper mit gleicher Größe (volumetrisch) die größte ist Oberflächenbereiche. Zum Beispiel wäre eine Kugel, die eine gleiche Oberfläche wie ein Zylinder hat , in der (volumetrischen) Größe größer als der Zylinder; daher nimmt die Kugel einen größeren Platz ein als der Zylinder; im Gegensatz zu dem, was die Ortsdefinition von Aristoteles mit sich bringt: dass diese Kugel und dieser Zylinder Orte gleicher Größe einnehmen. Ibn al-Haytham lehnte den philosophischen Ortsbegriff des Aristoteles aus mathematischen Gründen ab. Später wurde der Philosoph 'Abd al-Latif al-Baghdadi (13. Jahrhundert) versucht , die aristotelische Vorstellung von Platz in einer Abhandlung zu verteidigen Titel: Fi al-Radd' ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( A Widerlegung von Ibn al Haythams Platz ), obwohl sein Bemühen vom philosophischen Standpunkt aus bewundernswert war, war es vom wissenschaftlichen und mathematischen Standpunkt aus nicht überzeugend.

Auch Ibn al-Haytham diskutierte in seinem Buch der Optik (1021) die Raumwahrnehmung und ihre erkenntnistheoretischen Implikationen . Sein experimenteller Beweis des Intromissionsmodells des Sehens führte zu Veränderungen in der Art und Weise, wie die visuelle Wahrnehmung des Raumes verstanden wurde, im Gegensatz zu der früheren Emissionstheorie des Sehens, die von Euklid und Ptolemäus unterstützt wurde . Indem Alhacen die visuelle Wahrnehmung des Raumes an vorherige körperliche Erfahrungen knüpfte, lehnte er die Intuition der räumlichen Wahrnehmung und damit die Autonomie des Sehens eindeutig ab. Ohne greifbare Vorstellungen von Entfernung und Größe für die Korrelation kann uns das Sehen so gut wie nichts über solche Dinge sagen.“ ."

Bildungsphilosophie

In der mittelalterlichen islamischen Welt war eine Grundschule als Maktab bekannt , die mindestens bis ins 10. Jahrhundert zurückreicht. Wie Medressen (die sich auf die Hochschulbildung bezogen ) wurde ein Maktab oft an eine Moschee angeschlossen. Im 11. Jahrhundert schrieb Ibn Sina ( im Westen als Avicenna bekannt ) in einem seiner Bücher ein Kapitel über die Maktab mit dem Titel "Die Rolle des Lehrers in der Ausbildung und Erziehung von Kindern", als Leitfaden für Lehrer Arbeit an Maktab- Schulen. Er schrieb , dass Kinder besser lernen , wenn in gelehrten Klassen statt Einzelunterricht aus privaten Tutoren , und er gab eine Reihe von Gründen dafür , warum dies der Fall ist, unter Berufung auf den Wert des Wettbewerbs und Emulation unter Schülern sowie die Nützlichkeit der Gruppe Diskussionen und Debatten. Ibn Sina beschrieb den Lehrplan einer Maktab- Schule ausführlich und beschrieb die Lehrpläne für zwei Bildungsstufen in einer Maktab- Schule.

Grundschulbildung

Ibn Sina schrieb, dass Kinder ab dem Alter von 6 Jahren in eine Maktab- Schule geschickt werden sollten und bis zum Alter von 14 Jahren in der Grundschule unterrichtet werden sollten . Während dieser Zeit schrieb er, dass sie den Koran , die islamische Metaphysik , die Sprache lernen sollten , Literatur , islamische Ethik und manuelle Fähigkeiten (die sich auf eine Vielzahl praktischer Fähigkeiten beziehen können).

Sekundarschulbildung

Ibn Sina bezeichnet die Sekundarstufe der Maktab- Schulung als die Zeit der Spezialisierung, in der die Schüler unabhängig von ihrem sozialen Status mit dem Erwerb manueller Fähigkeiten beginnen sollten. Er schreibt, dass Kinder nach dem Alter von 14 Jahren die Wahl haben sollten, sich in Fächern zu spezialisieren, an denen sie interessiert sind, sei es Lesen, manuelle Fähigkeiten, Literatur, Predigen, Medizin , Geometrie , Handel und Gewerbe , Handwerk oder andere ein anderes Fach oder einen anderen Beruf, für den sie sich für eine spätere Karriere interessieren würden . Er schrieb, dass dies eine Übergangsphase sei und dass das Alter, in dem die Schüler ihren Abschluss machen, flexibel sein muss, da die emotionale Entwicklung der Schüler und die gewählten Fächer berücksichtigt werden müssen.

Philosophie der Wissenschaft

Wissenschaftliche Methode

Die wegweisende Entwicklung der wissenschaftlichen Methode des arabischen Ash'ari polymath Ibn al-Haytham (Alhacen) war ein wichtiger Beitrag zur Philosophie der Wissenschaft . In The Model of the Motions beschreibt Ibn al-Haytham auch eine frühe Version von Occams Rasiermesser , in der er nur minimale Hypothesen über die Eigenschaften verwendet, die astronomische Bewegungen charakterisieren, während er versucht, die kosmologischen Hypothesen, die nicht beobachtet werden können , aus seinem Planetenmodell zu eliminieren von der Erde.

In seinen Aporien gegen Ptolemaios kommentierte Ibn al-Haytham die Schwierigkeit, wissenschaftliche Erkenntnisse zu erlangen:

"Die Wahrheit wird für sich selbst gesucht, [aber] die Wahrheiten, [warnt er], sind in Unsicherheiten versunken [und die wissenschaftlichen Autoritäten (wie Ptolemaios, den er sehr schätzte) sind] nicht vor Fehlern gefeit..."

Er vertrat die Ansicht, dass die Kritik an bestehenden Theorien – die dieses Buch dominierte – einen besonderen Platz im Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse einnimmt:

„Der Wahrheitssucher ist also nicht der, der die Schriften der Alten studiert und seiner natürlichen Veranlagung folgend auf sie vertraut, sondern der, der seinen Glauben an sie ahnt und das, was er daraus sammelt, in Frage stellt, der jemand, der sich Argumenten und Beweisen unterwirft und nicht den Worten eines Menschen, dessen Natur von Unvollkommenheit und Mängeln aller Art behaftet ist. ist, sich alles, was er liest, zum Feind zu machen und, auf den Kern und die Ränder seines Inhalts konzentriert, es von allen Seiten anzugreifen, und er sollte sich bei seiner kritischen Prüfung selbst verdächtigen, damit er möge Vermeiden Sie es, in Vorurteile oder Nachsicht zu geraten."

Ibn al-Haytham führte seine experimentelle wissenschaftliche Methode und seine wissenschaftliche Skepsis auf seinen islamischen Glauben zurück. Er glaubte, dass Menschen von Natur aus Fehler haben und dass nur Gott perfekt ist. Er argumentierte, dass, um die Wahrheit über die Natur zu entdecken, es notwendig sei, menschliche Meinungen und Fehler zu beseitigen und dem Universum zu erlauben, für sich selbst zu sprechen. In The Winding Motion schrieb Ibn al-Haytham weiter, dass der Glaube nur für Propheten des Islam gelten sollte und nicht für andere Autoritäten, im folgenden Vergleich zwischen der islamischen prophetischen Tradition und den demonstrativen Wissenschaften:

„Von den von der edlen gemachten Aussagen Shaykh , ist es klar , dass er glaubt Ptolemäus ‚s Worten in allem , was er sagt, ohne sich auf eine Demonstration zu verlassen oder auf einen Beweis fordern, sondern durch reine Nachahmung ( taqlid ), das ist , wie Experten in die prophetische Tradition glaubt an Propheten, Gottes Segen sei auf ihnen. Aber Mathematiker glauben nicht an Spezialisten der demonstrativen Wissenschaften.“

Ibn al-Haytham beschrieb seine Suche nach Wahrheit und Wissen als einen Weg, ihn näher zu Gott zu führen:

"Ich suchte ständig nach Wissen und Wahrheit, und es wurde zu meiner Überzeugung, dass es keinen besseren Weg gibt , um Zugang zum Glanz und zur Nähe zu Gott zu erlangen , als nach Wahrheit und Wissen zu suchen."

Seine zeitgenössische Abū Rayhan al-Biruni auch eine frühe wissenschaftliche Methode in fast jedem Bereich der eingeführten Anfrage er untersucht. Zum Beispiel in seiner Abhandlung über die Mineralogie , Kitab al-Jamahir ( Buch der Edelsteine ), ist er „der genaue experimenteller Wissenschaftler“, während in der Einleitung zu seiner Studie von Indien , er erklärt , dass „unser Projekt auszuführen, es war nicht möglich, der geometrischen Methode zu folgen" und entwickelt die vergleichende Soziologie als wissenschaftliche Methode auf diesem Gebiet. Er war auch für die Einführung der experimentellen Methode in die Mechanik verantwortlich , der erste, der aufwendige Experimente im Zusammenhang mit astronomischen Phänomenen durchführte, und ein Pionier der experimentellen Psychologie .

Anders als die wissenschaftliche Methode seines Zeitgenossen Avicenna , bei der "allgemeine und universelle Fragen an erster Stelle standen und zu experimenteller Arbeit führten", entwickelte al-Biruni wissenschaftliche Methoden, bei denen "Universale aus praktischer, experimenteller Arbeit hervorgingen" und "Theorien nach Entdeckungen formuliert werden". Während seiner Debatte mit Avicenna über Naturphilosophie machte al-Biruni die erste wirkliche Unterscheidung zwischen einem Wissenschaftler und einem Philosophen , indem er Avicenna als Philosophen bezeichnete und sich selbst als mathematischen Wissenschaftler betrachtete.

Die wissenschaftliche Methode von Al-Biruni war der modernen wissenschaftlichen Methode in vielerlei Hinsicht ähnlich, insbesondere seine Betonung auf wiederholte Experimente. Biruni beschäftigte sich damit, sowohl systematische Fehler als auch zufällige Fehler zu konzeptualisieren und zu vermeiden , wie zum Beispiel "Fehler, die durch die Verwendung kleiner Instrumente verursacht werden, und Fehler, die von menschlichen Beobachtern gemacht werden". Er argumentierte, dass, wenn Instrumente aufgrund ihrer Unvollkommenheiten oder idiosynkratischen Eigenschaften zufällige Fehler erzeugen, mehrere Beobachtungen gemacht, qualitativ analysiert werden müssen und auf dieser Grundlage zu einem "gesunden Einzelwert für die gesuchte Konstante " kommen, sei es ein arithmetisches Mittel oder eine "zuverlässige Schätzung ".

Experimentelle Medizin

Avicenna (Ibn Sina) gilt als Vater der modernen Medizin , für seine Einführung in die experimentelle Medizin und klinische Studien , die experimentelle Anwendung und Prüfung von Arzneimitteln und eine präzise Anleitung für praktische Experimente bei der Entdeckung und dem Nachweis der Wirksamkeit medizinischer Substanzen , in seiner medizinischen Enzyklopädie The Canon of Medicine (11. Jahrhundert), die das erste Buch über experimentelle Medizin war. Sie legte folgende Regeln und Grundsätze für die Wirksamkeitsprüfung neuer Medikamente oder Medikamente fest , die auch heute noch die Grundlage moderner klinischer Studien bilden:

  1. "Das Medikament muss frei von jeglichen fremden zufälligen Eigenschaften sein."
  2. "Es muss bei einer einfachen, nicht bei einer zusammengesetzten Krankheit angewendet werden."
  3. "Das Medikament muss mit zwei gegensätzlichen Arten von Krankheiten getestet werden, denn manchmal heilt ein Medikament eine Krankheit durch seine wesentlichen Eigenschaften und eine andere durch seine zufälligen."
  4. "Die Qualität des Medikaments muss der Stärke der Krankheit entsprechen. Es gibt beispielsweise Medikamente, deren Hitze geringer ist als die Kälte bestimmter Krankheiten, so dass sie keine Wirkung auf diese haben."
  5. "Der Zeitpunkt der Aktion muss eingehalten werden, damit Wesen und Zufall nicht verwechselt werden."
  6. "Die Wirkung des Medikaments muss ständig oder in vielen Fällen auftreten, denn wenn dies nicht geschah, handelte es sich um eine zufällige Wirkung."
  7. "Die Experimente müssen mit dem menschlichen Körper durchgeführt werden, denn das Testen eines Medikaments an einem Löwen oder einem Pferd kann nichts über seine Wirkung auf den Menschen beweisen."

Peer-Review

Die erste dokumentierte Beschreibung eines Peer-Review- Prozesses findet sich in der Ethik des Arztes von Ishaq bin Ali al-Rahwi (854–931) aus al-Raha , Syrien , der den ersten medizinischen Peer-Review- Prozess beschreibt. Seine Arbeit sowie spätere arabische medizinische Handbücher besagen, dass ein besuchender Arzt bei jedem Besuch immer doppelte Notizen über den Zustand eines Patienten machen muss. Wenn der Patient geheilt war oder gestorben war, wurden die Aufzeichnungen des Arztes von einem örtlichen Ärzterat anderer Ärzte geprüft, der die Aufzeichnungen des praktizierenden Arztes überprüfte , um zu entscheiden, ob seine Leistung den erforderlichen medizinischen Standards entsprach. Wenn ihre Bewertungen negativ ausfielen, könnte der praktizierende Arzt von einem misshandelten Patienten verklagt werden.

Andere Felder

Erkenntnistheorie

Avicennas einflussreichste Theorie in der Erkenntnistheorie ist seine Erkenntnistheorie, in der er das Konzept der tabula rasa entwickelte . Er argumentierte, dass der "menschliche Intellekt bei der Geburt eher wie eine tabula rasa ist, eine reine Potentialität, die durch Bildung aktualisiert und erkannt wird" und dass Wissen erlangt wird durch " empirische Vertrautheit mit Objekten dieser Welt, von denen man universelle Konzepte abstrahiert". die über eine entwickelten „ syllogistic Methode der Argumentation , Beobachtungen zu prepositional Aussagen führen, die , wenn sie führen zu weiteren abstrakten Begriffen zusammengesetzt.“

Im 12. Jahrhundert, Ibn Tufail das Konzept der tabula rasa in seiner entwickelten arabischen Roman , Hayy ibn Yaqzan , in dem er die Entwicklung des Geistes einer abgebildeten wilden Kind „von einer tabula rasa zu dem eines Erwachsenen, in völliger Isolation aus der Gesellschaft" auf einer einsamen Insel . Die lateinische Übersetzung seines Werkes mit dem Titel Philosophus Autodidactus , das 1671 von Edward Pococke dem Jüngeren veröffentlicht wurde, hatte einen Einfluss auf John Lockes Formulierung der tabula rasa in An Essay Concerning Human Understanding .

Eschatologie

Die islamische Eschatologie beschäftigt sich mit der Qiyamah ( Weltuntergang ; Jüngstes Gericht ) und dem Endgericht der Menschheit . Eschatologie bezieht sich auf einen der sechs Glaubensartikel ( Aqidah ) des Islam. Wie die anderen abrahamitischen Religionen lehrt der Islam die körperliche Auferstehung der Toten, die Erfüllung eines göttlichen Schöpfungsplans und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele (obwohl Juden die Seele nicht unbedingt als ewig ansehen); die Gerechten werden mit den Freuden von Jannah ( Himmel ) belohnt , während die Ungerechten in Jahannam ( Hölle ) bestraft werden . Ein bedeutender Teil (ein Drittel) des Korans beschäftigt sich mit diesen Glaubenssätzen, wobei viele Hadithe auf die Themen und Details eingehen. Islamische apokalyptische Literatur, die das Armageddon beschreibt, ist oft als Fitna (ein Test) und Malahim (oder Ghayba in der schiitischen Tradition) bekannt.

Ibn al-Nafis befasste sich eingehend mit der islamischen Eschatologie in seinem Theologus Autodidactus , wo er die islamische Sicht der Eschatologie mit Vernunft und Wissenschaft rationalisierte , um die Ereignisse zu erklären, die gemäß der islamischen Eschatologie auftreten würden. Er präsentierte seine rationalen und wissenschaftlichen Argumente in Form von arabischen Romanen , daher kann sein Theologus Autodidactus als das früheste Science-Fiction- Werk angesehen werden.

Rechtsphilosophie

Scharia ( شَرِيعَةٌ ) bezieht sich auf den Körper des islamischen Rechts . Der Begriff bedeutet "Weg" oder "Pfad"; es ist der rechtliche Rahmen, innerhalb dessen öffentliche und einige private Aspekte des Lebens für diejenigen geregelt werden, die in einem Rechtssystem leben, das auf islamischen Rechtsprinzipien basiert. Fiqh ist die Bezeichnung für islamische Rechtswissenschaft, die sich aus den Urteilen islamischer Juristen zusammensetzt. Als Bestandteil der Islamwissenschaft erläutert Fiqh die Methodik, mit der das islamische Recht aus Primär- und Sekundärquellen abgeleitet wird.

Der Mainstream-Islam unterscheidet Fiqh , was bedeutet, von Gelehrten gezogene Details und Schlussfolgerungen zu verstehen, von der Scharia , die sich auf Prinzipien bezieht, die hinter dem Fiqh stehen. Gelehrte hoffen, dass Fiqh und Scharia in jedem Fall harmonieren, aber sie können sich nicht sicher sein.

Philosophische Romane

Die islamischen Philosophen Ibn Tufail (Abubacer) und Ibn al-Nafis waren Pioniere des philosophischen Romans . Ibn Tufail schrieb den ersten fiktiven arabischen Roman Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) als Antwort auf al-Ghazali ‚s Die Inkohärenz der Philosophen , und dann Ibn al-Nafis auch einen fiktiven schrieb Roman Theologus Autodidactus als Antwort auf Ibn Tufail des Philosophus Autodidakt . Beide Romane hatten Protagonisten (Hayy in Philosophus Autodidactus und Kamil in Theologus Autodidactus ), die autodidaktische Individuen waren, die spontan in einer Höhle geboren wurden und in Abgeschiedenheit auf einer einsamen Insel lebten, beide sind die frühesten Beispiele einer einsamen Inselgeschichte. Während Hayy jedoch den größten Teil der Geschichte in Philosophus Autodidactus allein auf der einsamen Insel lebt , erstreckt sich die Geschichte von Kamil über die Kulisse der einsamen Insel in Theologus Autodidactus hinaus und entwickelt sich zum ersten Beispiel eines Science-Fiction- Romans.

Ibn al-Nafis beschrieb sein Buch Theologus Autodidactus als eine Verteidigung des "Systems des Islam und der Lehren der Muslime über die Missionen der Propheten, die religiösen Gesetze, die Auferstehung des Körpers und die Vergänglichkeit der Welt". Er präsentiert rationale Argumente für die körperliche Auferstehung und die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und verwendet sowohl demonstrative Argumente als auch Material aus dem Hadith-Korpus, um seinen Fall zu beweisen. Spätere islamische Gelehrte betrachteten dieses Werk als Antwort auf die metaphysische Behauptung von Avicenna und Ibn Tufail, dass die körperliche Auferstehung nicht durch Vernunft bewiesen werden kann, eine Ansicht, die früher von al-Ghazali kritisiert wurde.

Eine lateinische Übersetzung des Philosophus Autodidactus wurde 1671 von Edward Pococke dem Jüngeren veröffentlicht. Die erste englische Übersetzung von Simon Ockley wurde 1708 veröffentlicht, und zu dieser Zeit wurden auch deutsche und niederländische Übersetzungen veröffentlicht. Philosophus Autodidactus übte einen bedeutenden Einfluss auf die europäische Literatur aus und wurde im 17. und 18. Jahrhundert zu einem einflussreichen Bestseller in ganz Westeuropa. Diese Übersetzungen inspirierten Daniel Defoe später zu Robinson Crusoe , der auch eine Erzählung über eine einsame Insel enthielt und als erster Roman in englischer Sprache galt .

Philosophus Autodidactus hatte auch einen "tiefgreifenden Einfluss" auf die moderne westliche Philosophie . Es wurde „eines der wichtigsten Bücher, die die wissenschaftliche Revolution ankündigten “ und die europäische Aufklärung , und die in dem Roman zum Ausdruck gebrachten Gedanken finden sich in „verschiedenen Variationen und in unterschiedlichem Maße in den Büchern von Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton , und Immanuel Kant ." Der Roman inspirierte das Konzept der „ tabula rasa “, das in An Essay Concerning Human Understanding (1690) von Locke, einem Schüler von Pococke, entwickelt wurde. Philosophus Autodidactus entwickelte auch die Themen Empirismus , Tabula rasa , Natur versus Erziehung , Bedingung der Möglichkeit , Materialismus und Molyneux' Problem . Der Roman inspirierte auch Robert Boyle , einen weiteren Bekannten von Pococke, seinen eigenen philosophischen Roman zu schreiben, der auf einer Insel spielt, The Aspiring Naturalist . Andere europäische Gelehrte, die vom Philosophus Autodidactus beeinflusst wurden, sind Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , die Quäker und Samuel Hartlib .

Politische Philosophie

Die frühe islamische politische Philosophie betonte eine unaufhaltsame Verbindung zwischen Wissenschaft und Religion und den Prozess des Idschtihad , um die Wahrheit zu finden – im Grunde war jede Philosophie „politisch“, da sie reale Auswirkungen auf die Regierungsführung hatte. Diese Ansicht wurde von den mutazilitischen Philosophen in Frage gestellt , die eine eher säkulare Ansicht vertraten und von der säkularen Aristokratie unterstützt wurden, die die Freiheit des Handelns unabhängig vom Kalifat suchte . Die einzige griechische politische Abhandlung mittelalterliche Muslime bekannt war zu der Zeit Plato ‚s Republik . Am Ende des islamischen Goldenen Zeitalters jedoch hatte die asharitische Sichtweise des Islam im Allgemeinen triumphiert.

Die islamische politische Philosophie wurzelte tatsächlich in den Quellen des Islam, dh im Koran und der Sunna , den Worten und Praktiken Mohammeds. Im westlichen Denken ist jedoch allgemein bekannt, dass es sich um ein spezifisches Gebiet handelte, das nur den großen Philosophen des Islam eigen ist: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace ), Ibn Rushd (Averroes) und Ibn Khaldun . Dabei werden die politischen Vorstellungen des Islam wie Kudra, Sultan, Ummah, Cemaa - und sogar die "Kern"-Begriffe des Korans, dh ibada, din, rab und ilah - einer Analyse zugrunde gelegt. Daher stellten nicht nur die Ideen der muslimischen politischen Philosophen, sondern auch viele andere Juristen und Ulama politische Ideen und Theorien. So gelten beispielsweise die Ideen der Khawarij in den sehr frühen Jahren der islamischen Geschichte zu Khilafa und Ummah oder die des schiitischen Islam zum Konzept der Imamah als Beweise für politisches Denken. Die Auseinandersetzungen zwischen der Ehl-i-Sunna und den Schiiten im 7. und 8. Jahrhundert hatten einen echten politischen Charakter.

Der arabische Gelehrte Ibn Khaldun aus dem 14. Jahrhundert gilt als einer der größten politischen Theoretiker. Der britische Philosoph und Anthropologe Ernest Gellner betrachtete Ibn Khalduns Definition von Regierung als "eine Institution, die andere Ungerechtigkeit als solche verhindert, die sie selbst begeht", als die beste in der Geschichte der politischen Theorie.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise