Philosophie der Frühen Neuzeit - Early modern philosophy

Die Philosophie der Frühen Neuzeit (auch Philosophie der Klassischen Neuzeit ) ist eine Periode der Philosophiegeschichte, die am Anfang oder überlappend mit der sogenannten modernen Philosophie steht .

Die frühe Neuzeit der Philosophie war eine fortschrittliche Bewegung des westlichen Denkens, die Theorien und Diskurse, Geist und Materie, das Übernatürliche und das bürgerliche Leben erforschte. Es folgte dem Mittelalter, das manchmal als das Mittelalter bezeichnet wird. Es wird normalerweise angenommen, dass die Philosophie der Frühen Neuzeit zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert entstanden ist, obwohl einige Philosophen und Historiker diesen Zeitraum möglicherweise etwas früher ansetzen. Zu dieser Zeit gehörten zu den einflussreichen Philosophen Descartes, Locke, Hume und Kant, die alle zum aktuellen Verständnis der Philosophie beigetragen haben.

Überblick

Die Frühe Neuzeit in der Geschichte ist ungefähr 1500-1789, aber die Bezeichnung "Philosophie der Frühen Neuzeit" wird normalerweise verwendet, um sich auf einen engeren Zeitraum zu beziehen.

Im engeren Sinne wird der Begriff hauptsächlich verwendet, um sich auf die Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts zu beziehen , typischerweise beginnend mit René Descartes . Philosophen des 17. Jahrhunderts, die typischerweise in solche Analysen einbezogen werden, sind Thomas Hobbes , Blaise Pascal , Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz und Isaac Newton . Das 18. Jahrhundert, das oft als das Zeitalter der Aufklärung bekannt ist , umfasste Persönlichkeiten der frühen Neuzeit wie John Locke , George Berkeley und David Hume .

Der Begriff wird manchmal breiter verwendet, einschließlich früherer Denker aus dem 16. Jahrhundert wie Niccolò Machiavelli , Martin Luther , John Calvin , Michel de Montaigne und Francis Bacon . Einige Definitionen erweitern auch den Kreis der Denker, die unter dem Spitznamen "Frühmoderne" enthalten sind, wie Voltaire , Giambattista Vico , Thomas Paine . Im weitesten Sinne soll die Frühe Neuzeit 1804 mit dem Tod von Immanuel Kant zu Ende gegangen sein . So betrachtet reicht der Zeitraum von den letzten Renaissance-Philosophen bis zu den letzten Tagen der Aufklärung .

Westliche Philosophie der Frühen Neuzeit

Die meisten Gelehrten gehen davon aus, dass der Zeitraum mit René Descartes' Meditationes de Prima Philosophiae (Meditationen über die erste Philosophie) in Paris im Jahr 1641 beginnt und mit dem reifen Werk des deutschen Philosophen Immanuel Kant in den 1780er Jahren endet.

Streit zwischen Königin Christina und René Descartes

Zu dieser Zeit standen verschiedene Denker vor schwierigen philosophischen Herausforderungen: die Versöhnung der Grundsätze des klassischen aristotelischen Denkens und der christlichen Theologie mit den neuen technologischen Fortschritten , die im Gefolge von Kopernikus , Galilei und der Newtonschen Revolution folgten . Ein modernes mechanisches Abbild des Kosmos, in dem mathematisch charakterisierbare universelle Gesetze die Bewegung lebloser Objekte ohne die Einmischung von etwas Nicht-Physischem lenkten, forderte spezifisch etablierte Denkweisen über Geist , Körper und Gott heraus . Als Reaktion darauf erfanden und perfektionierten Philosophen, von denen viele an experimentellen Fortschritten beteiligt waren, verschiedene Perspektiven auf die Beziehung des Menschen zum Kosmos .

Drei kritische historische Ereignisse, die das westliche Denken tief prägten, waren das Zeitalter der Entdeckungen , der Fortschritt der modernen Wissenschaft und die protestantische Reformation und die daraus resultierenden Bürgerkriege. Die Beziehung zwischen Philosophie und wissenschaftlicher Forschung war kompliziert, da sich viele Wissenschaftler der frühen Neuzeit als Philosophen betrachteten und die beiden Disziplinen miteinander verschmolzen. Diese beiden Felder würden sich schließlich trennen. Die erkenntnistheoretischen und methodologischen Bedenken der zeitgenössischen Philosophie um wissenschaftliche Gewissheit blieben ungeachtet einer solchen Trennung bestehen.

Auch die frühneuzeitliche intellektuelle Ära trug zur Entwicklung der abendländischen Philosophie bei . Neue philosophische Theorien wie die metaphysische , bürgerliche Existenz, Erkenntnistheorie und rationalistisches Denken wurden etabliert. Es wurde eine starke Betonung auf die Weiterentwicklung und Verbreitung des Rationalismus gelegt , der Rationalität , Argumentation und Entdeckung bei der Verfolgung der Realität in den Vordergrund stellte .

Erleuchtungszeit

Die Aufklärung, auch als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet , war eine philosophische Bewegung, die das Reich der Ideen im Europa des 18. Jahrhunderts dominierte . Sie wurde auf dem Prinzip gegründet, dass die Vernunft die grundlegende Quelle von Macht und Legitimität ist, und sie förderte Prinzipien wie Freiheit, Fortschritt, Toleranz, Brüderlichkeit, verfassungsmäßige Staatsführung und Trennung von Kirche und Staat. Die Aufklärung war geprägt von einer Fokussierung auf Wissenschaft und Reduktionismus sowie einem wachsenden Misstrauen gegenüber religiöser Starrheit . Die Ideale der Aufklärung forderten Monarchie und Kirche heraus und legten den Grundstein für die politischen Umbrüche des 18. und 19. Jahrhunderts. Französischen Historikern zufolge begann das Zeitalter der Aufklärung im Jahr 1715, dem Todesjahr Ludwigs XIV ., und endete im Jahr 1789, dem Jahr der Französischen Revolution . Nach Ansicht einiger zeitgenössischer Historiker beginnt die Ära in den 1620er Jahren mit der Geburt der wissenschaftlichen Revolution. In den ersten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts und den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts entwickelten sich jedoch mehrere nationale Variationen der Bewegung.

Aufklärungsgespräche zwischen verschiedenen Denkern

Die Engländer Francis Bacon und Thomas Hobbes , der Franzose René Descartes und die prominenten Naturphilosophen der wissenschaftlichen Revolution , darunter Galileo Galilei , Johannes Kepler und Gottfried Wilhelm Leibniz , waren bedeutende Vorläufer der Aufklärung im 17. Jahrhundert. Seine Ursprünge sind oft zugeschrieben 1680er England , als Isaac Newton seine „veröffentlicht Principia Mathematica “ (1686) und John Locke schrieb seinen „Essay über den menschlichen Verstand“ (1689) -zwei Werke , die die Grundlage für die Aufklärung große Fortschritte in legte Wissenschaft , Mathematik und Philosophie .

Das Zeitalter der Aufklärung, wie es genannt wurde, fegte schnell über Europa hinweg. Im späten 17. Jahrhundert stellten Wissenschaftler wie Isaac Newton und Autoren wie John Locke die etablierte Ordnung in Frage. Newtons Prinzipien der Schwerkraft und der Bewegung definierten das Universum in Bezug auf natürliche Prinzipien, die von jeder spirituellen Quelle unabhängig waren. Locke trat für die Freiheit eines Volkes ein, um eine Regierung zu ersetzen, die nach der politischen Instabilität Englands die inhärenten Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum nicht verteidigte. Die Menschen begannen, der Möglichkeit eines Gottes zu misstrauen, der in der Lage war, die Menschen zu ewiger Verdammnis zu prädestinieren und einen despotischen Herrscher zur Herrschaft zu ermächtigen. Diese Ideale würden Europa nachhaltig verändern.

Wichtige Aufklärungskonzepte

Europa erlebte Mitte des 18. Jahrhunderts einen Ausbruch philosophischer und wissenschaftlicher Aktivitäten, der etablierte Theorien und Dogmen in Frage stellte. Voltaire und Jean-Jacques Rousseau führten die philosophische Bewegung an und plädierten für eine Gesellschaft, die eher auf Vernunft als auf Religion und katholische Theologie gründet , für eine neue bürgerliche Ordnung auf der Grundlage des Naturrechts und für eine Wissenschaft, die auf Experimenten und Beobachtung basiert . Montesquieu , ein politischer Philosoph, schlug den Begriff der Gewaltenteilung einer Regierung vor , der von den Verfassern der Verfassung der Vereinigten Staaten enthusiastisch akzeptiert wurde .

Es gab zwei getrennte Schulen der Aufklärungsphilosophie. Inspiriert von Spinozas Theorie plädierte die radikale Aufklärung für Demokratie , individuelle Freiheit , Redefreiheit und die Abschaffung religiöser Autorität . Eine zweite, gemäßigtere Art, verfochten von René Descartes , John Locke , Christian Wolff und Isaac Newton , zielte darauf ab, ein Gleichgewicht zwischen Reform und alter Macht und religiösen Institutionen zu finden.

Die Wissenschaft begann schließlich, die Sprache und das Denken der Aufklärung zu dominieren. Zahlreiche aufklärerische Autoren und Intellektuelle kamen aus wissenschaftlichen Kreisen und setzten wissenschaftlichen Fortschritt mit dem Untergang der Religion und der konventionellen Autorität gleich zugunsten des Wachstums der Meinungs- und Ideenfreiheit. Im Allgemeinen legte die Aufklärungswissenschaft großen Wert auf Empirie und logisches Denken und war untrennbar mit dem aufklärerischen Ideal von Fortschritt und Entwicklung verbunden. Wie bei den meisten Idealen der Aufklärung wurden die Vorteile der Wissenschaft jedoch nicht allgemein anerkannt.

Darüber hinaus wird der Aufklärung traditionell zugeschrieben, den Grundstein für die aktuelle westliche politische und intellektuelle Kultur gelegt zu haben. Sie leitete eine Phase der politischen Modernisierung im Westen ein, die sich auf demokratische Prinzipien und Institutionen konzentrierte und zur Etablierung moderner, liberaler Demokratien führte. Zu den Grundlagen des europäischen liberalen Denkens gehören das individuelle Recht, die natürliche Gleichheit aller Menschen, die Gewaltenteilung , die künstliche Natur der politischen Ordnung (die später zur Unterscheidung zwischen Zivilgesellschaft und Staat führte), die Ansicht, dass jede legitime politische Macht muss "repräsentativ" sein und auf der Zustimmung des Volkes und einem liberalen Interpretationismus beruhen.

Die Religionskritik der Aufklärung war eine Reaktion auf das vergangene Jahrhundert religiöser Turbulenzen in Europa. Intellektuelle der Aufklärung beabsichtigten, die politische Dominanz der organisierten Religion zu begrenzen und so eine weitere Periode unerträglicher religiöser Gewalt abzuwenden. Es entstanden zahlreiche einzigartige Konzepte, darunter Deismus (Glaube an Gott den Schöpfer ohne Bezug auf die Bibel oder andere maßgebliche Quellen) und Atheismus . Letzteres wurde heiß diskutiert, fand aber nur wenige Anhänger. Viele, wie Voltaire, glaubten, dass ohne den Glauben an einen Gott, der Unrecht bestraft, die moralische Ordnung der Gesellschaft gefährdet wäre.

Eigenschaften

Die Frühe Neuzeit entstand aus dramatischen Veränderungen in vielen Bereichen menschlicher Bemühungen. Zu den wichtigsten Merkmalen zählen die Formalisierung der Wissenschaft, die Beschleunigung des wissenschaftlichen Fortschritts und die Schaffung einer säkularisierten Bürgerpolitik, Gerichtsbarkeit und des Nationalstaats. Es gab eine gewisse Skepsis gegenüber traditionellen Interpretationskonzepten der Moderne, wie der Unterscheidung zwischen Empirikern und Rationalisten, die eine philosophische und historische Abkehr von Ethik und politischer Philosophie und metaphysischer Epistemologie darstellten.

Individualismus entstand auch als Reaktion auf Glauben und Autorität und forderte das Element des Christentums und der christianisierten Philosophie heraus, die mit dem jeweils gewünschten politischen Führer vereint waren. Der stetige Aufstieg der Bourgeoisie würde die Macht der Kirche herausfordern und den Weg zur endgültigen Trennung von Kirche und Staat einleiten. Die politische und wirtschaftliche Situation des modernen Europas würde das philosophische Denken, vor allem die Ethik und die politische Philosophie, beeinflussen .

Auch die wissenschaftliche Revolution gewann in dieser Zeit an Legitimität. Die Versuche der frühen Neuzeit, sich mit der Philosophie der Unendlichkeit auseinanderzusetzen, konzentrierten sich auf und diskutierten drei grundlegende Meinungsverschiedenheiten über das Unendliche – Unterschiede, die ihren Ursprung in der akademischen philosophischen Tradition hatten. Philosophen wie Leibniz und Spinoza nutzten diese Unterscheidung, um Gottes qualitative Unendlichkeit vom mathematisch abstrakten Konzept der Unendlichkeit zu unterscheiden . Die Denker der Frühen Neuzeit unterschieden zwischen tatsächlicher und potentieller Unendlichkeit. Die akademische Tradition hat traditionell die Existenz tatsächlicher Unendlichkeiten in der geschaffenen Welt abgelehnt, aber potenzielle Unendlichkeiten anerkannt, indem sie dem Ansatz von Aristoteles zu Zenos Paradoxien folgt. Darüber hinaus war das Aufkommen des Denkens der Frühen Neuzeit mit Veränderungen im intellektuellen und kulturellen Kontext dieser Zeit verbunden, wie dem Fortschritt der Naturwissenschaften , theologischen Widersprüchen innerhalb und zwischen der katholischen und protestantischen Kirche und dem Wachstum des modernen Nationalstaats.

Bedeutende Denker

Reńe Descartes inmitten philosophischer Diskussionen mit mehreren Philosophen der frühen Neuzeit

Descartes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume, Hobbes und Kant sowie Philosophen wie Hugo Grotius , Pierre Gassendi , Antoine Arnauld , Nicolas Malebranche , Pierre Bayle , Samuel von Pufendorf und Francis Hutcheson werden alle als bedeutende Persönlichkeiten anerkannt Philosophie der Frühen Neuzeit, für ihre Diskurse und Theorien, die sich über die Dauer der verschiedenen philosophischen Epochen entwickelt haben.

Die von John Locke entwickelte politische Philosophie des Naturrechts war ein gängiges und bedeutendes Konzept im Denken der Frühen Neuzeit. Das Naturrecht entwickelte sich zu individuellen Rechten und subjektiven Ansprüchen. In Ergänzung zu Aristoteles bereits bekannter Philosophie schlug Locke vor, dass die Regierung ihren Bürgern grundlegende und natürliche Rechte einräumt. Thomas Hobbes hingegen behauptete, dass das Naturrecht eine endliche Reichweite habe. Unkontrollierte Freiheit führte zu einem Kriegszustand, in dem alle um ihr Leben kämpften. Hobbes hat diesen Zustand der Gewalt in einer der berühmtesten Passagen der Philosophie zusammengefasst: "Und das Leben des Menschen, einsam, schlecht, böse, brutal und kurz". Thomas Hobbes' Weltbild konzentrierte sich auf die soziale und politische Ordnung und wie Menschen ohne Gefahr oder Gefahr eines Bürgerkriegs zusammenleben könnten.

Thomas Hobbes

Die moralische und politische Theorie von Hobbes beinhaltet eine Berücksichtigung der Naturrechte . Hobbes' Naturrechtsbegriff umfasste auch den Menschen in einem „ Naturzustand “. Seiner Ansicht nach bestand das grundlegende natürliche (Menschen-)Recht darin, seine eigene Macht nach Belieben zur Bewahrung seiner eigenen Natur zu gebrauchen, die sein Leben schützen soll.

Natürliche Freiheit unterscheidet sich von universellen Gesetzen, die Hobbes als Gebote oder durch die Vernunft entdeckte Regeln bezeichnete, die einem Menschen verbieten, etwas zu tun, das sein Leben zerstört oder ihm die Mittel nimmt, es zu behalten.

Nach Hobbes' Ansicht besteht das Leben nur aus Freiheiten und nichts anderem. "Deshalb hat jeder das Recht auf alles, sogar auf den Körper des anderen. Solange jedoch die inhärenten Menschenrechte für jede Ware bestehen bleiben, Es kann keine langfristige Sicherheit für niemanden geben."

Dies würde zu dem Zustand führen, der als „ Krieg aller gegen alle “ bezeichnet wird, in dem Menschen sich gegenseitig ermorden, stehlen und versklaven, um am Leben zu bleiben. Hobbes stellte die Theorie auf, dass die menschliche Existenz in einem durch uneingeschränkte Rechte erzeugten Chaos einsam, arm, hässlich, brutal und kurz sein würde. Um eine politische und zivile Gesellschaft aufzubauen, müssen die Menschen daher viele ihrer Grundrechte aufgeben. Die Gesellschaftsvertragstheorie wurde erstmals mit dieser frühen Argumentation artikuliert.

Natürliche oder institutionelle Gesetze sind nutzlos, wenn sie nicht zuvor von einer souveränen Behörde festgelegt wurden . Bevor Sie über richtig und ungerecht sprechen können, muss es eine Zwangsautorität geben, die die Leute dazu zwingt, ihre Versprechen zu halten. Es gibt keine solche Zwangsgewalt vor der Errichtung des Staates.

Nach der Gesellschaftsvertragstheorie sind "unveräußerliche Rechte" diejenigen Rechte, die vom Volk nicht an den Souverän abgegeben werden können. Diese inhärenten Rechte galten als gesetzesunabhängig. Im Naturzustand konnten nur die Stärksten von ihren Privilegien Gebrauch machen. Dabei geben Einzelpersonen ihre natürlichen Rechte auf, um Schutz zu erhalten, und haben damit die gesetzlichen Rechte, die ihnen die Befugnis dazu verleiht.

Viele historische Rechtfertigungen für Sklaverei und illiberale Regierungsführung beinhalten einvernehmliche Vereinbarungen zum Verzicht auf inhärente Rechte auf Freiheit und Selbstbestimmung . De-facto-Unveräußerlichkeitsargumente lieferten die Grundlage für die Anti-Sklaverei-Bewegung, um gegen jede unfreiwillige Versklavung zu argumentieren, nicht nur gegen die ausdrücklich als solche definierte Sklaverei. Eine Vereinbarung zur rechtswidrigen Teilung eines Rechts wäre rechtsunwirksam. In ähnlicher Weise wurde das Argument der demokratischen Bewegung verwendet , um explizite oder implizite soziale Bündnisse der Unterwerfung ablehnen (zB pactum subjectionis) , die ein Volk unterjochen, zum Beispiel in der Leviathan von Thomas Hobbes . Laut Ernst Cassirer

Es gibt zumindest ein Recht, das nicht abgetreten oder aufgegeben werden kann: das Recht auf Persönlichkeit ... Sie beschuldigten den großen Logiker [Hobbes] eines Widerspruchs in sich. Wenn ein Mensch seine Persönlichkeit aufgeben könnte, würde er aufhören, ein moralisches Wesen zu sein. … Es gibt kein pactum subjectionis , keinen Akt der Unterwerfung, durch den der Mensch den Zustand des freien Handelns aufgeben und sich selbst versklaven kann. Denn durch einen solchen Verzicht würde er eben jenen Charakter aufgeben, der sein Wesen und Wesen ausmacht: er würde seine Menschlichkeit verlieren.

Beeinflussen

Bis zum 21. Jahrhundert präsentierten Standardberichte über Philosophie der frühen Neuzeit und traditionelle Übersichtskurse an angelsächsischen Universitäten Geschichten, die von Descartes , Leibniz , Locke , Spinoza , Berkeley , Hume und Kant dominiert wurden .

Die Theorie der Frühen Neuzeit hat viele moderne Entwicklungen maßgeblich beeinflusst. Eine davon ist die politische Philosophie. Der amerikanische politische Philosoph A. John Simmons untersuchte zwei miteinander verbundene Übergänge in der Frühen Neuzeit . Der erste ist ein metaphysischer Gegensatz zwischen dem politischen Naturalismus, der behauptet, der Mensch sei von Geburt an politisch, und dem politischen Anti-Naturalismus, der den natürlichen Zustand der Menschheit für unpolitisch hält. Der zweite ist der historische Wandel von "komplexen, bürokratischen Systemen mit verflochtenen religiösen und vertraglichen Beziehungen" hin zu politischen Kulturen, die "die Form unabhängiger Territorialstaaten annehmen". Es ist wichtig zu beobachten, wie diese Transformationen ablaufen, da die Ideen der politischen Theoretiker der Frühen Neuzeit eine wichtige Rolle bei der Schaffung der heute existierenden politischen Institutionen gespielt haben.

Die Entwicklung der Philosophie der Frühen Neuzeit wurde als untrennbar mit den Entwicklungen im intellektuellen und kulturellen Umfeld dieser Zeit verbunden, durch wichtige Entwicklungen in der Wissenschaft , der katholischen und protestantischen Kirche und dem Aufstieg des neuen modernen Nationalstaats.

Asiatische Philosophie der Frühen Neuzeit

Aufstieg von Navya Nyaya in Indien

Vor Beginn der frühen Neuzeit erlebte die indische Philosophie dramatische Veränderungen und Entwicklungen. Das Nyaya-Vaishesika-System verschmolz, die alte Schule des Nyaya verwandelte sich im Laufe der Jahrhunderte allmählich in das Navya-Nyaya-System. Der Philosoph, der die Transformation der Philosophie im frühneuzeitlichen Indien anführte, war Gangesa (14. Jahrhundert). Nachdem er sich einem heftigen und heftigen skeptischen Angriff der Advaitin durch Sriharsha (12. Tattvacintamani war ein sehr einflussreicher und ausgeklügelter Text, er führte dazu, dass die anderen früheren Hauptwerke über Logik in die Bedeutungslosigkeit gingen, er ersetzte die Kommentarkette zum alten Text der Nyaya-Sutas, er initiierte und wurde auch das Fundament, auf dem neue Methoden und Techniken zur Logik und Epistemologie entwickelt werden kann, führte sie auch eine neue Sprache ein, über die ein logischer und philosophischer Diskurs stattfinden kann (um einen Hintergrund zu geben, beobachtete der Nyaya-Philosoph Udayana aus dem 10 , was auch oft zu Missverständnissen im Diskurs führte, schrieb er seine unabhängigen Werke des Systems abweichend vom traditionellen Stil, sagten Gelehrte, dass es zur Gründung der Navya Nyaya-Sprache führte). Die neue Sprache neigt dazu, die Mehrdeutigkeit der natürlichen Sprache zu beseitigen und ein Medium, durch das Gegner den Standpunkt der Befürworter ohne Lücke vollständig verstehen können, die Sprache wurde so einflussreich, dass alle philosophischen Systeme sie auf die eine oder andere Weise übernahmen (neben logischen Techniken ), findet die Sprache auch in anderen Bereichen der Literatur und des Rechts ihre Popularität und diese Sprache ist so kompliziert und ausgereift, dass es bis heute keine einzige vollständige Übersetzung von tattvacintamani und anderen Hauptwerken gibt (da wichtige Texte vor ihm weggefunden wurden .) Übersetzung in irgendeine westliche Sprache), Matilal und andere argumentieren, dass die indische Philosophie nicht übersehen werden darf, sondern Teil der philosophischen Mainstream-Diskussion sein muss für tiefe Einblicke in moderne philosophische Probleme und neue Wege, Weltanschauungen, Perspektiven oder Kreativität zu analysieren und die Dinge verstehen Es gab Bemühungen, den Unterabschnitt von Tattvacintamani von Gelehrten wie Ingall, Potter usw. zu übersetzen. Aber sie werden heftig kritisiert, weil sie mit einigen westlichen Logikwerkzeugen keine gute englische Entsprechung für hochkomplizierte und technische Begriffe und Sätze finden können und Analyse, die die beabsichtigte Bedeutung nicht erfassen, die Bedeutung nicht darstellen können und manchmal sogar die Gelehrten selbst den Text (und auch andere Werke) nicht verstanden haben. Die Popularität von tattvacintamani in Indien kann daran gemessen werden, dass das Originalwerk nur 300 Seiten umfasste, die Kommentare dazu jedoch etwa eine Million Seiten umfassen (mit einem Text, der vollständig einer Zeile/einem Satz im Schlussteil gewidmet ist)! . In dem Versuch, navya nyaya in die Welt des Studiums der indischen Philosophie und Philosophie im Allgemeinen einzuführen, sagte Ganeri, als zum ersten Mal ein ganzer Abschnitt über die Wahrnehmung übersetzt wurde:

Ich wurde einmal in einem Vorstellungsgespräch für eine Stelle in einer Philosophieabteilung gefragt, ob ich wirklich glaube, dass es indische Philosophen von der gleichen Statur wie Kant und Wittgenstein gebe. Ich antwortete mit "Ja" und erwähnte Gaṅgeśa. Unnötig zu erwähnen, dass keiner von ihnen jemals von ihm gehört hatte (und ich den Job nicht bekam). Jetzt wird es endlich möglich sein, Philosophen, die Beweise sehen wollen, buchstäblich „das Buch zu werfen“

Aber die Zeit nach Gangesa kam nicht ohne eine kritische Auseinandersetzung mit Tattvacintamani und neuen Innovationen in den Bereichen Logik, Sprache und Philosophie. Varanasi, Nabadvipa und Mithila wurden zum kosmopolitischen Zentrum des intellektuellen Diskurses in Indien, es gab viele bedeutende Logiker aus diesen Regionen, um zu sagen, ein radikaler (wie der Gelehrter ihn nennt) Denker, Philosoph und Logiker war definitiv Raghunatha Siromani, ein Mann neuer Innovation und Einsichten, ohne ihn hätte das System seinen Zenit nicht erreicht und diese Beschreibung von navya nyaya bleibt unvollständig. Jonardon Ganeri und hält ihn für einen modernen Philosophen, der in dieser Zeit zum zweiten Mal die indische Philosophie verändert hat, trotz des kritischen Ansatzes seines Systems war gangesa ziemlich konservativ, aber Siromani war nicht die gleiche Art, schrieb er einen kritischen Kommentar zu tattvacintamani bekannt als didhiti und eine arbeit zur kritischen untersuchung seines eigenen Systems, wenn gangesa an erkenntnistheorie arbeitete siromani arbeitete für die metaphysik, für ihn wurde jede alte idee, die nicht in den rahmen einer rigorosen und robusten logik und beweis passt, verworfen und abgelehnt bei einmal und das, was fit wurde, wurde auf- und weiter ausgebaut, siromanis Lager scheint ein neues System im Neuen zu sein. Siromani war die Hauptspitze, wo das Navya-System und die Techniken in Sprache und Logik sehr ausgereift und kompliziert wurden, und genau wie die Sprachen in der modernen Logik wurde das System nicht nur für gewöhnliche Leute, sondern auch für die besten Gelehrten und Philosophen, die es haben, unzugänglich von woanders gelernt. Das System war nur auf die intellektuelle Umgebung von Mithila, Varanasi und Navadvipa beschränkt, aber dennoch hatte jedes philosophische System eine Reichweite dazu. Ganeri stellt sogar fest, dass die Ideen von Denkern der frühen Aufklärung wie Descarte im 17. Jahrhundert den Varanasi-Experten tatsächlich bekannt waren. ganeri sagt, dass die Texte des 16. Ähnliche skeptische und neue Herangehensweise von Descarte-Indianern wie Siromani begannen, sowohl alte als auch neue Ideen mit einer anderen Perspektive zu betrachten, die die Vergangenheit mit der Zukunft verband Siromani-Lager betrachtet Gangesa Navya, aber Siromani als Navina (neu im Neuen) VN Jha argumentiert, dass die Navya-Nyaya-Sprache auch in den Mainstream philosophischen und logischen Diskurs eingeführt und angepasst werden muss weniger Zweideutigkeit.

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

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