Ostasiatisches Mādhyamaka - East Asian Mādhyamaka

Teil einer Serie über
Chinesischer Buddhismus
汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教
Chinesisch: "Buddha"
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Kultur

Das ostasiatische Madhyamaka bezieht sich auf die buddhistische Tradition in Ostasien, die das indische Denksystem Madhyamaka ( Chung-kuan ) darstellt. Im chinesischen Buddhismus werden diese oft als Sānlùn- Schule ( Ch . 三 論 宗, Jp . Sanron , "Drei Abhandlungen") bezeichnet, die auch als " Leere- Schule" ( K'ung Tsung ) bekannt ist, obwohl sie dies möglicherweise nicht haben war eine unabhängige Sekte. Die drei Haupttexte der Schule sind die Mittlere Abhandlung ( Zhong lun ), die Zwölf-Tore-Abhandlung ( Shiermen lun ) und die Hundert-Abhandlung ( Bai lun ). Sie wurden erstmals im frühen 5. Jahrhundert vom buddhistischen Mönch Kumārajīva (344–413) in der östlichen Jin-Dynastie nach China übertragen . Die Schule und ihre Texte wurden später nach Korea und Japan übermittelt. Die führenden Denker dieser Tradition sind Kumārajīvas Schüler Sēngzhào (Seng-chao; 374–414) und der spätere Jízàng (Chi-tsang; 549–623). Zu ihren wichtigsten Lehren gehören die Leere ( k'ung ), der mittlere Weg ( chung-tao ), die zweifache Wahrheit ( erh-t'i ) und "die Widerlegung fehlerhafter Ansichten als Erleuchtung der richtigen Ansichten" ( p'o-hsieh) -hsien-cheng ).

Geschichte in China

Frühe Periode

Der Name Sānlùn leitet sich von der Tatsache ab, dass seine Lehrgrundlage aus drei Haupttexten von Madhyamaka besteht, die von den indischen buddhistischen Philosophen Nāgārjuna ( Longshu , 龍樹) und Āryadeva verfasst wurden und dann vom kucheanischen Mönch Kumārajīva ( pinyin : Jiūmóluóshí ) ins Chinesische übersetzt wurden und sein Team chinesischer Übersetzer in Chang'ans Xiaoyao-Garten.

Diese drei Grundlagentexte sind:

  • Die Abhandlung über die zwölf Tore (Ch. 十二 門 論, Pinyin: Shiermenlun, T. 1568), angeblich Nāgārjunas * Dvādaśadvāraśāstra , wurde auch als * Dvādaśamukhaśāstra oder als * Dvādaśanikāyaśāstra rekonstruiert.

Manchmal wird ein vierter Text hinzugefügt, der den Titel der Sammlung in "Vier Abhandlungen" ändert (Kap. 四 論, Pinyin: Silun):

  • "Kommentar zur großen Vollkommenheit der Weisheit" (Ch. 大智 度 論, Pinyin: Dazhidulun , T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Nāgārjuna zugeschrieben, aber von einigen modernen Gelehrten bestritten.

Ein anderer von Kumārajīva und seinem Team übersetzter Text, das Satyasiddhi Shastra ( Ch'eng-shih lun ), war zwar per se kein Madhyamaka-Text, hatte jedoch Einfluss auf das Studium des chinesischen Madhyamaka, da es auch die Leere des Dharmas lehrte.

Sengrui war einer der Hauptschüler von Kumārajīva. Er half beim Übersetzungsprojekt zahlreicher Texte, darunter der Mittleren Abhandlung und des Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . Er auch übersetzt eine Meditationsanleitung er die „Chanyao“, die nun als das verstanden wird Zuochan Sanmei jing ( Sutra des Sitzens dhyāna samādhi , Taisho 15 Nr. 614) .

Eine weitere Kumarajiva der Hauptschüler, Sengzhao fortgesetzt Madhyamaka Lehre zu fördern, und schrieb mehrere Werke von diesem Standpunkt aus , sein Haupt man das Wesen Zhao Lun . Zwei der Aufsätze in dieser Arbeit ( Prajña ist ohne Dichotomisierung von Wissen und Nirvana ohne Konzeptualisierung ) folgen einem ähnlichen Debattenformat wie Nagarjunas MMK . Sēngzhào wird oft als Gründer der eigentlichen Sānlùn- Schule angesehen . Seine Philosophie stützte sich auf verschiedene Quellen, darunter die drei Abhandlungen, Mahayana-Sutras wie das Vimalakirti-Sutra sowie taoistische Werke wie lao-tzu , Chuang-tzu und neo-daoistische "Mystery Learning" ( xuanxue 玄学). Seine Verwendung taoistisch beeinflusster Paradoxien machte ihn zu einem Favoriten in der Chan- Schule, der ihn als Patriarchen betrachtet.

Sēngzhào sah das zentrale Problem beim Verständnis der Leere als diskriminierende Aktivität von prapañca . Nach Sēngzhào entsteht Täuschung durch eine abhängige Beziehung zwischen phänomenalen Dingen, Benennung, Denken und Verdinglichung, und korrektes Verstehen liegt außerhalb von Wörtern und Konzepten. Während Leere der Mangel an intrinsischem Selbst in allen Dingen ist, ist diese Leere selbst kein absolutes und kann vom konzeptuellen Verstand nicht erfasst werden, sondern kann nur durch nicht-konzeptuelle Weisheit ( prajña ) verwirklicht werden .

Tang-Ära und Jízàng

Jizang , 13. Jh. , Todaiji , Nara , Japan

Eine wichtige Figur von Sānlùn während der Tang-Dynastie war Fa-lang (507-581). Er studierte viel bei verschiedenen Lehrern, darunter dem Madhyamaka-Meister Seng-chuan (470-528), und erhielt schließlich ein kaiserliches Dekret, im Hsing Huang-Kloster in Ch'ien-k'ang zu wohnen , wo er weiterhin Predigten über die vier Abhandlungen hielt seit fünfundzwanzig Jahren.

Der einflussreichste Sānlùn- Gelehrte des Tang war Fa-lang's Schüler Jízàng (549-623), ein produktiver Schriftsteller, der Kommentare zu diesen drei Abhandlungen verfasste. Eines seiner berühmtesten Werke ist das Erdi Yi (二諦 意) oder "Bedeutung der zwei Wahrheiten", das sich auf die konventionellen und ultimativen Wahrheiten bezieht. In einer Passage des Erdi Yi zitiert Jizang Falang und argumentiert, dass die vier Abhandlungen dasselbe Ziel haben, "die beiden Wahrheiten zu erklären und die Doktrin der Nicht-Dualität zu manifestieren".

Jízàng kritisierte zahlreiche chinesische Buddhisten für ihre ungerechtfertigten metaphysischen Annahmen. Er lehnt letztendlich alle metaphysischen Behauptungen von Sein und Nichtsein als dogmatische konzeptuelle Verwirrungen ab. So laut Hsueh-Lu Cheng für Jízàng :

Wahre Weisheit (prajña) ist das Aufgeben aller Ansichten. Chi-tsang argumentiert, dass metaphysische Spekulationen über Sein und Nichts eine Krankheit (Ping) sind. Es ist die Wurzel aller fehlerhaften oder perversen Ansichten. Die Heilung der Krankheit liegt weniger in der Entwicklung einer neuen metaphysischen Theorie als vielmehr im Verständnis der richtigen Natur und Funktion der menschlichen Konzeptualisierung und Sprache. Chi-tsang, der Nagarjuna folgt, behauptet, dass die Sprache, die Männer erschaffen und verwenden, ihnen einen Streich spielt und ihre "Augen der Weisheit" zerstört. Erleuchtete Männer sollten die Konzeptualisierung verwerfen, um nicht von diesem Trick erfasst zu werden. Die Leere ist für Chi-tsang eine Medizin (Yao) zur Heilung der "philosophischen Krankheit".

Jízàng nannte seine philosophische Methode "dekonstruieren, was irreführend ist, und enthüllen, was korrigierend ist". Er bestand darauf, dass man sich niemals auf einen bestimmten Standpunkt oder eine bestimmte Perspektive festlegen dürfe, sondern seine Formulierungen ständig überprüfe, um eine Berichtigung von Gedanken und Verhalten zu vermeiden.

Neben der Popularisierung von Madhyamaka schrieb Jízàng auch Kommentare zu den Mahāyāna-Sūtras wie dem Lotus Sūtra , dem Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra und den Tathāgatagarbha- Lehren.

Einfluss auf Chan

Nach Jízàng lehnte die Schule erheblich ab, obwohl ihre Texte Einfluss auf andere Traditionen wie den Tiantai- und Chan- Buddhismus hatten. In Chan (Zen) wird Nagarjuna als einer der Patriarchen der Schule angesehen, und daher müssen seine Schlüsselfiguren wie Huineng mit den vier Abhandlungen vertraut gewesen sein. Laut Hsueh-li Cheng waren "Zen-Meister wie Niu-t'ou fa-yung (594-657) und Nan-ch'uan P'u-yuan (748-834) San-Iun-Buddhisten, bevor sie Zen wurden Meister. " Darüber hinaus wurden wichtige Sānlùn- Grundsätze wie die Negation der Konzeptualisierung, die Ablehnung aller Ansichten und die zweifache Wahrheit vom Zen übernommen, weshalb Hsueh-li Cheng zu dem Schluss kommt, dass "Zen in vielerlei Hinsicht eine praktische Anwendung des Madhyamika-Denkens zu sein scheint".

Moderner chinesischer Buddhismus

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts förderten die Laien Yang Wenhui und Ouyang Jian (Ch. 歐陽 漸 ) (1871–1943) das buddhistische Lernen in China, und der allgemeine Trend ging zu einer Zunahme der Studien buddhistischer Traditionen wie Yogācāra . Madhyamaka und die Huayan-Schule .

Eine wichtige einflussreiche Persönlichkeit in der modernen chinesischen Studie über Madhyamaka ist Yìnshùn (印順 導師, 1906–2005) . Yìnshùn wandte sein Studium der chinesischen Agamas auf Madhyamaka an und argumentierte, dass die Werke von Nagarjuna "das Erbe der in den Agamas vorgeschlagenen Konzeptualisierung des abhängigen Entstehens " seien. Yìnshùn betrachtete die Schriften von Nagarjuna als das richtige Buddhadharma, während er die Schriften der Sānlùn- Schule als korrupt ansah , weil sie die Tathagata-Garbha- Doktrin in Madhyamaka synthetisierten .

Während er unter seinen Kollegen als Sānlùn- Gelehrter gesehen wurde, beanspruchte er selbst keine solche direkte Zugehörigkeit:

In Zhōngguān jīnlùn (中 觀 今 論 Moderne Diskussion über das Madhyamaka) [S. 18, 24] erklärte ich: „Unter meinen Lehrern und Freunden werde ich entweder als Gelehrter der Drei-Abhandlungen (三 論 sanlun) oder der Leere-Schulen gesehen“, obwohl ich „mit Sicherheit eine große Affinität zu den Grundlegenden und Wesentlichen habe Lehren der Leere-Schule “, jedoch„ Ich gehöre keiner bestimmten Denkschule innerhalb der Leere-Schulen an “.

Viele moderne chinesische Mādhyamaka-Gelehrte wie Li Zhifu, Yang Huinan und Lan Jifu waren Schüler von Yìnshùn .

Geschichte in Japan

Die Schule war in Japan als Sanron (三 論 宗) bekannt und wurde um 625 vom koreanischen Goguryeo- Mönch Hyegwan (Jp. = Ekan 慧 灌) eingeführt, der im Gangōji-Tempel wohnte . Es ist bekannt, dass Prinz Shōtoku zwei buddhistische Mentoren aus der Sanron-Schule hatte. Ekan ist auch dafür bekannt, die Jōjitsu ( Satyasiddhi ) -Schule in Japan einzuführen, und das Satyasiddhi-System wurde zusammen mit Madhyamaka als Ergänzung im japanischen Sanron unterrichtet.

Während der Heian-Zeit war Meister Chiko (709-781) eine wichtige Figur von Sanron, dessen Kommentar zum Herzsutra zu einem klassischen Werk der heianisch-buddhistischen Wissenschaft und zum maßgeblichsten Kommentar zum Herzsutra im frühen Heian wurde. Dieser Kommentar kritisierte die Interpretation des Herzsutra durch die Hosso (Yogacara) -Schule, förderte das Herzsutra als Text von endgültiger Bedeutung (nītārtha) und stützte sich gleichzeitig auf die Arbeit von Jizang.

Diese Schule wurde später von anderen japanischen Schulen wie Tendai und Zen überschattet.

Anmerkungen

Verweise