Edward sagte -Edward Said

Edward sagte
Edward Said und Daniel Barenboim in Sevilla, 2002 (Said).jpg
Gesagt in Sevilla, 2002
Geboren
Edward Wadie sagte

( 1935-11-01 )1. November 1935
Gestorben 24. September 2003 (2003-09-24)(67 Jahre)
New York City , New York, USA
Ausbildung
Ehepartner Mariam C. sagte
Kinder Najla sagte
Verwandtschaft
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule
Bemerkenswerte Ideen

Edward Wadie Said ( / s ɑː ˈ iː d / ; Arabisch : إدوارد وديع سعيد , romanisiertIdwārd Wadīʿ Saʿīd ,[wædiːʕ sæʕiːd] ; 1. November 1935 – 24. September 2003) war ein palästinensisch-amerikanischer Literaturprofessor an der Columbia University , ein öffentlicher Intellektueller und ein Begründer des akademischen Bereichs der postkolonialen Studien . Er wurde im obligatorischen Palästina geboren und war durch seinen Vater, einenVeteranen der US-Armee , Staatsbürger der Vereinigten Staaten.

Said wurde im westlichen Kanon an britischen und amerikanischen Schulen ausgebildet und wandte seine Bildung und bikulturelle Perspektive an, um die Lücken des kulturellen und politischen Verständnisses zwischen der westlichen Welt und der östlichen Welt zu beleuchten, insbesondere in Bezug auf den israelisch-palästinensischen Konflikt im Nahen Osten; seine wichtigsten Einflüsse waren Antonio Gramsci , Frantz Fanon , Aimé Césaire , Michel Foucault und Theodor Adorno .

Als Kulturkritiker ist Said für das Buch Orientalism (1978) bekannt, eine Kritik der kulturellen Repräsentationen , die die Grundlage des Orientalismus bilden – wie die westliche Welt den Orient wahrnimmt . Saids Modell der Textanalyse veränderte den akademischen Diskurs von Forschern in Literaturtheorie, Literaturkritik und Nahoststudien – wie Akademiker die untersuchten Kulturen untersuchen, beschreiben und definieren. Als Grundlagentext war der Orientalismus unter Orientalisten , Philosophie und Literatur umstritten .

Als öffentlicher Intellektueller war Said aufgrund seiner öffentlichen Kritik an Israel und den arabischen Ländern, insbesondere an der politischen und kulturellen Politik muslimischer Regime, die gegen die nationalen Interessen ihrer Völker handelten , ein umstrittenes Mitglied des Palästinensischen Nationalrates . Said befürwortete die Gründung eines palästinensischen Staates , um den Palästinensern in Israel gleiche politische Rechte und Menschenrechte zu gewährleisten , einschließlich des Rechts auf Rückkehr in das Heimatland. Er definierte seine oppositionelle Beziehung zum Status quo als die Aufgabe des öffentlichen Intellektuellen, der „zu sichten, zu urteilen, zu kritisieren, zu wählen hat, damit die Wahl und die Entscheidungsfreiheit zum Einzelnen zurückkehren“, Mann und Frau .

1999 gründete Said zusammen mit dem Dirigenten Daniel Barenboim das West–Eastern Divan Orchestra mit Sitz in Sevilla . Said war auch ein versierter Pianist und zusammen mit Barenboim Autor des Buches Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (2002), einer Zusammenstellung ihrer Gespräche und öffentlichen Diskussionen über Musik, die in der New Yorker Carnegie Hall stattfanden .

Leben und Karriere

Frühen Lebensjahren

Ein Foto von Edward Said und seiner Schwester als Kinder, gekleidet in Kleidung im arabischen Stil.
Edward Said und seine Schwester Rosemarie Said (1940)

Edward Wadie Said wurde am 1. November 1935 als Sohn von Hilda Said und Wadie Said, einem Geschäftsmann in Jerusalem , geboren , damals Teil des britischen Mandatsgebiets Palästina (1920–1948). Wadie Said war ein Palästinenser, der sich im Ersten Weltkrieg den American Expeditionary Forces anschloss. Dieser Militärdienst während des Krieges brachte Saids Vater und seiner Familie die amerikanische Staatsbürgerschaft ein. Edwards Mutter Hilda Said war palästinensischer und libanesischer Abstammung, geboren und aufgewachsen in Nazareth , Osmanisches Reich .

1919 gründete Wadie Said zusammen mit einem Cousin ein Schreibwarengeschäft in Kairo . Hilda Said war wie ihr Ehemann eine arabische Christin , und die Familie Said praktizierte den Protestantismus.

Edward und seine Schwester Rosemarie Saïd Zahlan (1937–2006) verfolgten beide eine akademische Laufbahn. In seinen späteren Jahren wurde er Agnostiker .

Ausbildung

Said lebte seine Kindheit zwischen den Welten von Kairo und Jerusalem; 1947 besuchte er die St. George's School in Jerusalem , eine Schule im britischen Stil, deren Lehrerkollegium aus strengen Anglikanern bestand . Über seine Anwesenheit sagte Said:

Mit einem ausnahmslos arabischen Familiennamen wie „Saïd“, der mit einem unwahrscheinlich britischen Vornamen verbunden war … war ich während meiner gesamten frühen Jahre ein unangenehm anomaler Schüler: ein Palästinenser, der in Ägypten zur Schule ging, mit einem englischen Vornamen, einem amerikanischen Pass , und überhaupt keine bestimmte Identität. Erschwerend kommt hinzu, dass Arabisch, meine Muttersprache, und Englisch, meine Schulsprache, untrennbar miteinander vermischt waren: Ich habe nie gewusst, welche meine Muttersprache war, und habe mich in keiner von beiden richtig zu Hause gefühlt, obwohl ich in beiden träume. Jedes Mal, wenn ich einen englischen Satz spreche, wiederhole ich ihn auf Arabisch und umgekehrt.

—  Between Worlds , Reflections on Exile and Other Essays (2002), S. 556–57

In den späten 1940er Jahren umfasste Edwards Schulbildung den ägyptischen Zweig des Victoria College , wo „zu den Klassenkameraden Hussein von Jordanien und die ägyptischen, syrischen, jordanischen und saudi-arabischen Jungen gehörten, deren akademische Karrieren zu Ministern, Premierministern und führenden Persönlichkeiten führten Geschäftsleute in ihren jeweiligen Ländern."

Während der Zeit der palästinensischen Geschichte unter britischem Mandat bestand die Funktion einer Schule europäischen Stils wie des Victoria College darin, eine Auswahl junger Männer aus der arabischen und levantinischen Oberschicht zu anglisierten postkolonialen Politikern auszubilden, die ihre Länder verwalten würden bei der Entkolonialisierung . Über das Victoria College sagte Said:

In dem Moment, in dem man Student am Victoria College wurde, erhielt man das Studentenhandbuch, eine Reihe von Vorschriften, die jeden Aspekt des Schullebens regelten – die Art der Uniform, die wir tragen sollten, welche Ausrüstung für den Sport benötigt wurde, die Daten der Schulferien, Busfahrpläne usw. Aber die erste Regel der Schule, die auf der ersten Seite des Handbuchs prangt, lautete: "Englisch ist die Sprache der Schule; Schüler, die beim Sprechen einer anderen Sprache erwischt werden, werden bestraft." Allerdings gab es unter den Schülern keine Muttersprachler des Englischen. Während die Meister alle Briten waren, waren wir eine bunt zusammengewürfelte Gruppe von Arabern verschiedener Art, Armeniern, Griechen, Italienern, Juden und Türken, von denen jeder eine Muttersprache hatte, die die Schule ausdrücklich verboten hatte. Dennoch sprachen alle oder fast alle von uns Arabisch – viele sprachen Arabisch und Französisch – und so konnten wir uns in eine gemeinsame Sprache flüchten, trotz dessen, was wir als ungerechte koloniale Struktur empfanden.

— 

1951 schloss das Victoria College Said aus, der sich trotz seiner akademischen Leistungen als lästiger Junge erwiesen hatte. Anschließend besuchte er die Northfield Mount Hermon School , Massachusetts, ein gesellschaftlich elitäres College-Vorbereitungsinternat, wo er ein schwieriges Jahr der sozialen Entfremdung durchlebte. Nichtsdestotrotz war er akademisch hervorragend und erreichte in einer Klasse von einhundertsechzig Schülern entweder den Rang des Ersten (Abschiedsredner) oder des Zweiten (Salutatorianer).

Rückblickend betrachtete er es als eine elterliche Entscheidung, weit aus dem Nahen Osten geschickt zu werden, die stark beeinflusst war von "den Aussichten entwurzelter Menschen wie uns Palästinensern, so unsicher zu sein, dass es das Beste wäre, mich so weit wie möglich wegzuschicken". Die Realitäten des umherziehenden Lebens – verwobene Kulturen, das Gefühl, fehl am Platz zu sein, und Heimweh – beeinflussten den Schüler Edward so sehr, dass Themen der Dissonanz im Werk und in der Weltanschauung des Akademikers Said auftauchen. Am Ende der Schule war er Edward W. Said geworden – ein polyglotter Intellektueller (der fließend Englisch, Französisch und Arabisch sprach). Er schloss sein Studium 1957 mit einem AB in Englisch an der Princeton University ab, nachdem er eine Abschlussarbeit mit dem Titel „The Moral Vision: André Gide and Graham Greene “ fertiggestellt hatte. Später erhielt er einen Master of Arts (1960) und einen Doktor der Philosophie (1964) in englischer Literatur von der Harvard University .

Karriere

1963 ging Said als Mitglied der Fakultäten für Anglistik und Vergleichende Literaturwissenschaft an die Columbia University , wo er bis 2003 lehrte und arbeitete. 1974 war er Gastprofessor für Vergleichende Literaturwissenschaft in Harvard; von 1975 bis 1976 war er Fellow des Center for Advanced Study in Behavioral Science an der Stanford University . 1977 wurde er Parr-Professor für englische und vergleichende Literaturwissenschaft an der Columbia University und war anschließend Old Dominion Foundation-Professor für Geisteswissenschaften; und war 1979 Gastprofessor für Geisteswissenschaften an der Johns Hopkins University.

Said arbeitete auch als Gastprofessor an der Yale University und lehrte an mehr als 200 anderen Universitäten in Nordamerika, Europa und dem Nahen Osten. 1992 wurde Said zum ordentlichen Professor befördert. Redaktionell war Said Präsident der Modern Language Association , Herausgeber der Arab Studies Quarterly in der American Academy of Arts and Sciences , Vorstandsmitglied des International PEN und Mitglied der American Academy of Arts and Letters Royal Society of Literature , Council of Foreign Relations und American Philosophical Society . 1993 präsentierte Said die jährlichen Reith Lectures der BBC , eine Reihe mit sechs Vorträgen mit dem Titel Representation of the Intellectual , in der er die Rolle des öffentlichen Intellektuellen in der zeitgenössischen Gesellschaft untersuchte, die die BBC 2011 veröffentlichte.

Literarische Produktion

Ein Foto von Joseph Conrad
Der Romanautor des 19. Jahrhunderts Joseph Conrad ist das Thema von Saids erstem Buch, Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography (1966).

Saids erstes veröffentlichtes Buch, Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography (1966), war eine Erweiterung der Doktorarbeit, die er zur Erlangung des PhD-Grades vorlegte. Abdirahman Hussein sagte in Edward Saïd: Criticism and Society (2010), dass Conrads Novelle Heart of Darkness (1899) "grundlegend für Saids gesamte Karriere und sein gesamtes Projekt" sei. In Beginnings: Intention and Method (1974) analysierte Said die theoretischen Grundlagen der Literaturkritik, indem er sich auf die Erkenntnisse von Vico , Valéry , Nietzsche , de Saussure , Lévi-Strauss , Husserl und Foucault stützte . Saids spätere Werke enthalten

  • Die Welt, der Text und der Kritiker (1983),
  • Nationalismus, Kolonialismus und Literatur: Yeats and Decolonization (1988),
  • Kultur und Imperialismus (1993),
  • Repräsentationen des Intellektuellen: Die Reith-Vorlesungen 1993 (1994),
  • Humanismus und demokratische Kritik (2004), und
  • Über den späten Stil (2006).

Orientalismus

Said wurde ein etablierter Kulturkritiker mit dem Buch Orientalism (1978), einer Kritik des Orientalismus als Quelle der falschen kulturellen Repräsentationen, mit denen die westliche Welt den Nahen Osten wahrnimmt – die Erzählungen darüber, wie der Westen den Osten sieht. Die These des Orientalismus schlägt die Existenz eines "subtilen und hartnäckigen eurozentrischen Vorurteils gegen arabisch-islamische Völker und ihre Kultur" vor, das aus der langen Tradition der westlichen Kultur falscher, romantisierter Bilder von Asien im Allgemeinen und dem Nahen Osten im Allgemeinen stammt besondere. Solche kulturellen Repräsentationen dienten und dienen weiterhin als implizite Rechtfertigung für die kolonialen und imperialen Ambitionen der europäischen Mächte und der USA falsche und romantisierte Darstellungen der arabischen Kultur , die von angloamerikanischen Orientalisten geschaffen wurden.

Dieses Gemälde zeigt die Rückseite eines nackten Mannes, der mit einer Schlange um Taille und Schultern steht.  Der Mann hebt mit der linken Hand den Kopf der Schlange hoch.  Ein anderer Mann rechts von ihm sitzt auf dem Boden und spielt Flöte.  Eine Gruppe von 10 Männern sitzt dem Schlangenführer zugewandt auf dem Boden und lehnt sich mit dem Rücken an eine verzierte blaue Mosaikwand, die mit arabischer Kalligrafie verziert ist.
Das Cover des Buches Orientalism (1978) ist ein Detail des orientalistischen Gemäldes The Snake Charmer aus dem 19. Jahrhundert von Jean-Léon Gérôme (1824–1904).

Für die Vereinigten Staaten scheint es nur leicht übertrieben zu sagen, dass Moslems und Araber im Wesentlichen entweder als Öllieferanten oder potenzielle Terroristen angesehen werden. Sehr wenig von den Details, der menschlichen Dichte, der Leidenschaft des arabisch-muslimischen Lebens ist selbst denjenigen Menschen bewusst geworden, deren Beruf es ist, über die arabische Welt zu berichten. Was wir stattdessen haben, ist eine Reihe grober, essentieller Karikaturen der islamischen Welt, die so präsentiert werden, dass sie diese Welt anfällig für militärische Aggressionen machen.

— 

Der Orientalismus schlug vor, dass viele westliche Studien der islamischen Zivilisation politischer Intellektualismus seien, der eher der Selbstbestätigung der europäischen Identität als objektiven akademischen Studien dienen solle; So fungierte das akademische Feld der Orientalistik als praktische Methode kultureller Diskriminierung und imperialistischer Beherrschung – das heißt, der westliche Orientalist weiß mehr über „den Orient“ als „die Orientalen“.

Laut Said sind die kulturellen Darstellungen der östlichen Welt, die der Orientalismus liefert, intellektuell verdächtig und können nicht als getreue, wahre und genaue Darstellungen der Völker und Dinge des Orients akzeptiert werden. Darüber hinaus verzerrt die Geschichte der europäischen Kolonialherrschaft und der politischen Vorherrschaft asiatischer Zivilisationen das Schreiben selbst des sachkundigsten, wohlmeinendsten und kulturell sympathischsten Orientalisten.

Ich bezweifle, ob es zum Beispiel umstritten ist zu sagen, dass ein Engländer in Indien oder Ägypten im späten 19. Jahrhundert Interesse an diesen Ländern gezeigt hat, was seiner Meinung nach nie weit von ihrem Status als britische Kolonien entfernt war. Dies zu sagen, mag ganz anders erscheinen als zu sagen, dass alles akademische Wissen über Indien und Ägypten irgendwie von der groben politischen Tatsache gefärbt und geprägt, verletzt ist – und doch ist es das, was ich in dieser Studie über Orientalismus sage.

—  Einführung, Orientalismus , p. 11.
Belebte Stadtszene mit Männern in Turbanen außerhalb der Mauern einer orientalischen Stadt.  Ein Beamter scheint am Tor Hof zu halten, auf einem roten Sofa liegend, ihm gegenüber zwei Personen (möglicherweise Streitparteien).  Andere beobachten das Geschehen – viele Männer zu Fuß, zwei Männer auf Kamelen und einer zu Pferd.  Ein Affe, ein männlicher Hirsch und ein weiblicher Hirsch sind ebenfalls in der Menge anwesend.
Die idealisierte orientalische Welt des Empfangs der Botschafter in Damaskus (1511)

Die westliche Kunst, fährt der Orientalismus fort, hat den Orient seit der Antike mit Stereotypen falsch dargestellt , wie in der Tragödie Die Perser (472 v . Die europäische politische Vorherrschaft in Asien hat selbst die äußerlich objektivsten westlichen Texte über den Orient in einem Maße beeinflusst, das von den westlichen Gelehrten nicht erkannt wurde, die sich die Produktion kulturellen Wissens aneigneten – die akademische Arbeit des Studiums, der Erforschung und Interpretation der Sprachen, Geschichten und Völker Asiens. Daher impliziert die orientalistische Wissenschaft, dass die kolonialen Subalternen (die kolonisierten Menschen) nicht in der Lage waren, für sich selbst zu denken, zu handeln oder zu sprechen, und daher nicht in der Lage sind, ihre eigene nationale Geschichte zu schreiben. Unter solch imperialen Umständen schrieben die orientalistischen Gelehrten des Westens die Geschichte des Orients – und konstruierten so die modernen, kulturellen Identitäten Asiens – aus der Perspektive, dass der Westen der kulturelle Standard ist, dem nachzueifern ist, die Norm, von der aus das „exotische und unergründlich" Orientalen weichen ab.

Kritik am Orientalismus

Der Orientalismus provozierte viel professionelle und persönliche Kritik für Said unter Akademikern. Traditionelle Orientalisten wie Albert Hourani , Robert Graham Irwin , Nikki Keddie , Bernard Lewis und Kanan Makiya erlitten negative Folgen, weil der Orientalismus die öffentliche Wahrnehmung ihrer intellektuellen Integrität und die Qualität ihrer orientalistischen Gelehrsamkeit beeinflusste . Der Historiker Keddie sagte, dass Saids kritische Arbeit über das Gebiet des Orientalismus in ihren akademischen Disziplinen verursacht habe:

Einige unglückliche Folgen ... Ich denke, dass es im Bereich der Nahost [Studien] eine Tendenz gegeben hat, das Wort Orientalismus als allgemeines Schimpfwort zu verwenden, das sich im Wesentlichen auf Menschen bezieht, die die „falsche“ Position gegenüber den Arabern Israels einnehmen Streit, oder an Menschen, die als "zu konservativ" beurteilt werden. Es hat nichts damit zu tun, ob sie in ihren Disziplinen gut oder nicht gut sind. Daher ist Orientalismus für viele Menschen ein Wort, das das Denken ersetzt und es den Menschen ermöglicht, bestimmte Gelehrte und ihre Werke abzulehnen. Das finde ich schade. Es war vielleicht überhaupt nicht das, was Edward Saïd meinte, aber der Begriff ist zu einer Art Slogan geworden.

–  Ansätze zur Geschichte des Nahen Ostens (1994), S. 144–45.

In Orientalism beschrieb Said Bernard Lewis , den angloamerikanischen Orientalisten, als „ein perfektes Beispiel [eines] Establishment-Orientalisten [dessen Arbeit] vorgibt, objektive, liberale Wissenschaft zu sein, aber in Wirklichkeit sehr nahe daran ist, Propaganda gegen seine zu sein Themenmaterial."

Lewis antwortete mit scharfer Kritik am Orientalismus und beschuldigte Said, die wissenschaftliche Erforschung des Nahen Ostens (und insbesondere der Arabistik) zu politisieren; Vernachlässigung der Kritik an den wissenschaftlichen Erkenntnissen der Orientalisten; und seinen Vorurteilen „freien Lauf“ zu lassen.

Said entgegnete, Lewis habe in The Muslim Discovery of Europe (1982) auf seine These mit der Behauptung geantwortet, das westliche Streben nach Wissen über andere Gesellschaften sei einzigartig in seiner uneigennützigen Neugier, die die Muslime gegenüber Europa nicht erwiderten. Lewis sagte, dass „Wissen über Europa das einzig akzeptable Kriterium für wahres Wissen war“. Das Auftreten akademischer Unparteilichkeit war Teil von Lewis' Rolle als akademische Autorität für eifrige "anti-islamische, anti-arabische, zionistische und Kreuzzüge im Kalten Krieg". Darüber hinaus antwortete Said im Nachwort zur Ausgabe von 1995 des Buches auf Lewis' Kritik an der ersten Ausgabe von Orientalism (1978).

Einfluss des Orientalismus

Eine sitzende Frau, umgeben von 9 Kindern, die von ihr abhängig zu sein scheinen.
Das Mutterland und seine abhängigen Kolonien sind Gegenstand der postkolonialen Studien . ( William-Adolphe Bouguereau , 1883)

In der Akademie wurde der Orientalismus zu einem grundlegenden Text des Feldes der postkolonialen Studien , denn was der britische Intellektuelle Terry Eagleton sagte, ist die „zentrale Wahrheit“ des Buches … die erniedrigende Bilder des Ostens und imperialistische Eingriffe in sein Terrain haben historisch Hand in Hand gegangen."

Sowohl Saids Unterstützer als auch seine Kritiker erkennen den transformativen Einfluss des Orientalismus auf die Wissenschaft in den Geisteswissenschaften an; Kritiker sagen, dass die These einen intellektuell einschränkenden Einfluss auf Gelehrte hat, während Befürworter sagen, dass die These intellektuell befreiend ist. Die Postkolonial- und Kulturwissenschaften versuchen, die "postkoloniale Welt, ihre Völker und ihre Unzufriedenheit" zu erklären, für die sich die Untersuchungs- und Wirksamkeitstechniken des Orientalismus besonders in der Nahostforschung bewährt haben .

Als solche erwiesen sich die im Orientalismus angewandten Untersuchungen und Analysen von Said als besonders praktisch in der Literaturkritik und den Kulturwissenschaften , wie die postkoloniale Geschichte Indiens von Gyan Prakash , Nicholas Dirks und Ronald Inden , das moderne Kambodscha von Simon Springer und die Literaturtheorien von Homi K. Bhabha , Gayatri Chakravorty Spivak und Hamid Dabashi ( Iran: A People Interrupted , 2007).

In Osteuropa entwickelte Milica Bakić-Hayden das Konzept der Nesting Orientalisms (1992), abgeleitet von den Ideen des Historikers Larry Wolff ( Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment , 1994) und Saids Ideen im Orientalismus (1978). Die bulgarische Historikerin Maria Todorova ( Imagining the Balkans , 1997) stellte das ethnologische Konzept der Nesting Balkanisms ( Ethnologia Balkanica , 1997) vor, das von Milica Bakić-Haydens Konzept der Nesting Orientalisms abgeleitet ist.

In The Impact of „Biblical Orientalism“ in Late Nineteenth- and Early Twentieth-Century Palestine (2014) präsentierte der Historiker Lorenzo Kamel das Konzept des „biblischen Orientalismus“ mit einer historischen Analyse der Vereinfachungen der komplexen, lokalen palästinensischen Realität, die von den 1830er Jahren bis zum frühen 20. Jahrhundert stattfand. Kamel sagte, dass die selektive Verwendung und Vereinfachung der Religion bei der Annäherung an den Ort, der als "Das Heilige Land" bekannt ist, eine Ansicht geschaffen hat, dass das Heilige Land als Ort keine andere menschliche Geschichte hat als der Ort, an dem biblische Geschichten stattfanden als Palästina, ein von vielen Völkern bewohntes Land.

Der im Orientalismus präsentierte postkoloniale Diskurs beeinflusste auch die postkoloniale Theologie und die postkoloniale Bibelkritik, mit der sich der analytische Leser einer Schrift aus der Perspektive eines kolonialen Lesers nähert. Siehe: The Bible and Zionism: Invented Traditions, Archaeology and Post-colonialism in Palestine-Israel (2007). Ein weiteres Buch in diesem Bereich ist Postcolonial Theory (1998) von Leela Gandhi, das den Postkolonialismus im Hinblick darauf erklärt, wie er auf den breiteren philosophischen und intellektuellen Kontext der Geschichte angewendet werden kann.

Politik

1967, nach dem Sechs-Tage-Krieg (5.–10. Juni 1967), wurde Said ein öffentlicher Intellektueller , als er politisch gegen die stereotypen Falschdarstellungen (sachlich, historisch, kulturell) vorging, mit denen die US-Nachrichtenmedien den Araber-Israel erklärten Kriege ; Reportage, losgelöst von den historischen Realitäten des Nahen Ostens im Allgemeinen und Palästinas und Israels im Besonderen. Um diesen Orientalismus anzusprechen, zu erklären und zu korrigieren, veröffentlichte Said "The Arab Portrayed" (1968), einen beschreibenden Essay über Bilder des "Arabers", die der spezifischen Diskussion der historischen und kulturellen Realitäten der Völker (Juden, Christen, Muslime) aus dem Nahen Osten, die im Journalismus (Print, Foto, Fernsehen) und einigen Arten von Wissenschaft (Fachzeitschriften) erwähnt werden.

In dem Aufsatz „Zionism from the Standpoint of its Victims“ (1979) argumentierte Said zugunsten der politischen Legitimität und philosophischen Authentizität der zionistischen Ansprüche und des Rechts auf ein jüdisches Heimatland; und für das angeborene Recht auf nationale Selbstbestimmung des palästinensischen Volkes. Zu Saids Büchern über Israel und Palästina gehören The Question of Palestine (1979), The Politics of Dispossession (1994) und The End of the Peace Process (2000).

Palästinensischer Nationalrat

Von 1977 bis 1991 war Said unabhängiges Mitglied des Palästinensischen Nationalrates (PNC). 1988 war er ein Befürworter der Zwei-Staaten-Lösung für den israelisch-palästinensischen Konflikt und stimmte bei einem Treffen des PNC in Algier für die Gründung des Staates Palästina . 1993 kündigte Said seine Mitgliedschaft im Palästinensischen Nationalrat, um gegen die Innenpolitik zu protestieren, die zur Unterzeichnung der Oslo-Abkommen führte (Grundsatzerklärung zu vorläufigen Selbstverwaltungsvereinbarungen, 1993), die seiner Meinung nach inakzeptable Bedingungen hatten, und weil die Bedingungen waren von der Madrider Konferenz von 1991 abgelehnt worden .

Said mochte die Oslo-Abkommen nicht, weil sie keinen unabhängigen Staat Palästina hervorbrachten und weil sie einem Plan, den Yasir Arafat abgelehnt hatte, politisch unterlegen waren – einem Plan, den Said Arafat Ende der 1970er Jahre im Namen der US-Regierung vorgelegt hatte. Besonders beunruhigend für Said war seine Überzeugung, dass Yasir Arafat das Recht der palästinensischen Flüchtlinge auf Rückkehr zu ihren Häusern und Grundstücken in den Gebieten der Grünen Linie vor 1967 in Israel verraten hatte und dass Arafat die wachsende politische Bedrohung durch die israelischen Siedlungen in Israel ignorierte besetzten Gebiete, die seit der Eroberung Palästinas 1967 errichtet worden waren.

Eine Karte des Westjordanlandes und des Gazastreifens, auf der die Verwaltungsgebiete der Palästinensischen Autonomiebehörde rot hervorgehoben sind.
Die Verwaltungsdomänen der Palästinensischen Autonomiebehörde (rot)

Als Reaktion auf Saids politische Kritik verbot die Palästinensische Autonomiebehörde (PA) 1995 den Verkauf von Saids Büchern; Die PA hob das Buchverbot jedoch auf, als Said Yasir Arafat öffentlich dafür lobte , dass er die Angebote von Premierminister Ehud Barak auf dem Nahost-Friedensgipfel in Camp David (2000) in den USA abgelehnt hatte

Mitte der 1990er Jahre schrieb Said das Vorwort zu dem Geschichtsbuch Jewish History, Jewish Religion: The Weight of Three Thousand Years (1994) von Israel Shahak über den jüdischen Fundamentalismus, das die kulturelle Behauptung präsentiert, dass Israel die Palästinenser misshandelt verwurzelt in einer jüdischen Anforderung (der Erlaubnis) für Juden, Verbrechen, einschließlich Mord, an Nichtjuden (Nichtjuden) zu begehen. In seinem Vorwort sagte Said, dass Jewish History, Jewish Religion „nichts weniger als eine prägnante Geschichte des klassischen und modernen Judentums ist, soweit diese für das Verständnis des modernen Israel relevant sind“; und lobte den Historiker Shahak dafür, dass er das zeitgenössische Israel als eine Nation beschrieben hat, die in ein „jüdisch-nazistisches“ kulturelles Ambiente subsumiert wurde, das die Entmenschlichung des palästinensischen Anderen ermöglichte :

In all meinen Arbeiten bin ich einem schadenfrohen und unkritischen Nationalismus grundsätzlich kritisch geblieben. . . . Mein Blick auf Palästina. . . ist bis heute so geblieben: Ich habe alle möglichen Vorbehalte gegen den unbekümmerten Nativismus und den militanten Militarismus des nationalistischen Konsenses geäußert; Ich schlug stattdessen einen kritischen Blick auf das arabische Umfeld, die palästinensische Geschichte und die israelische Realität vor, mit der ausdrücklichen Schlussfolgerung, dass nur eine Verhandlungslösung zwischen den beiden Leidensgemeinschaften, der arabischen und der jüdischen, eine Atempause von dem endlosen Krieg bieten würde.

1998 drehte Said In Search of Palestine (1998), einen BBC-Dokumentarfilm über Palästina in Vergangenheit und Gegenwart. In Begleitung seines Sohnes Wadie besuchte Said die Orte seiner Kindheit und konfrontierte die Ungerechtigkeiten, die gewöhnlichen Palästinensern im heutigen Westjordanland zugefügt wurden . Trotz des sozialen und kulturellen Prestiges, das BBC-Kinoprodukten in den USA zuteil wurde, wurde der Dokumentarfilm nie von einem amerikanischen Fernsehunternehmen ausgestrahlt. Im Jahr 1999 zitierte der amerikanisch-jüdische Public Affairs Monthly Commentary als Hintergrund für seine Kindheitserinnerungen Bücher, die während der Mandatszeit im Grundbuchamt in Jerusalem aufbewahrt wurden, und behauptete, dass seine „palästinensische Kindheit“ tatsächlich nur gelegentliche Besuche aus Kairo waren , wo seine Eltern lebten, ein Geschäft besaßen und ihre Familie großzogen.

In Palästina

Am 3. Juli 2000, als Said mit seinem Sohn Wadie durch den Nahen Osten tourte, wurde er fotografiert, als er einen Stein über die libanesisch-israelische Grenze der Blauen Linie warf , wobei dieses Bild viel politische Kritik an seiner Aktion hervorrief und eine inhärente, persönliche Sympathie mit dem Terrorismus demonstrierte; und in der Zeitschrift Commentary bezeichnete der Journalist Edward Alexander Said wegen Aggression gegen Israel als „Professor des Terrors“. Said erklärte das Werfen von Steinen als eine zweifache Aktion, persönlich und politisch; ein Mann-zu-Mann-Wettkampf zwischen einem Vater und seinem Sohn und die Freudengeste eines Arabers am Ende der israelischen Besetzung des Südlibanon (1985–2000): "It was a pebble; there was niemand da. Das Wachhaus war mindestens eine halbe Meile entfernt.“

Eine Karte, die eine hellblaue und eine dunkelblaue Linie zwischen dem Libanon und Israel zeigt.
Weil er im Jahr 2000 einen Stein auf ein israelisches Wachhaus jenseits der libanesisch-israelischen Grenze Blue Line geworfen hatte, betitelte das Magazin Commentary Said „The Professor of Terror“.

Obwohl er bestritt, den Stein auf ein israelisches Wachhaus gerichtet zu haben, berichtete die Beiruter Zeitung As-Safir (Der Botschafter), dass ein libanesischer Anwohner berichtete, dass Said weniger als zehn Meter (ca. 30 Fuß) von der israelischen Verteidigung entfernt war Force (IDF)-Soldaten, die das zweistöckige Wachhaus besetzten, als Said zielte und den Stein über den Grenzzaun warf; Der Weg des Steins wurde vereitelt, als er auf den Stacheldraht auf dem Grenzzaun traf. Nichtsdestotrotz veröffentlichte der Universitätsprovost in den USA trotz eines politischen Aufruhrs von Studenten der Columbia University und der Anti-Defamation League von B'nai B'rith International (Sons of the Covenant) einen fünfseitigen Brief, in dem er Saids Vorgehen als Angeklagter verteidigte Meinungsfreiheit des Akademikers : "Meines Wissens nach war der Stein gegen niemanden gerichtet; es wurde kein Gesetz gebrochen; es wurde keine Anklage erhoben; es wurden keine straf- oder zivilrechtlichen Schritte gegen Professor Saïd eingeleitet."

Dennoch erlitt Said politische Nachwirkungen, wie die Absage einer Einladung zu einem Vortrag bei der Freud-Gesellschaft in Österreich im Februar 2001. Der Präsident der Freud-Gesellschaft begründete die Rücknahme der Einladung damit, dass Said erklärte, dass „die politische Situation in der Nahe Osten und seine Folgen" einen Vorwurf des Antisemitismus zu einer sehr ernsten Angelegenheit gemacht habe und dass ein solcher Vorwurf in der Politik Österreichs "gefährlicher geworden" sei; Daher sagte die Freud-Gesellschaft ihre Einladung an Said ab, um "einen internen Konflikt" der Meinungen über ihn zu vermeiden, der die Freud-Gesellschaft ideologisch spalten könnte. In Culture and Resistance: Conversations with Edward Saïd (2003) verglich Said seine politische Situation mit der Situation, die Noam Chomsky als öffentlicher Intellektueller durchgemacht hat:

„Es ist seinem sehr ähnlich. Er ist ein bekannter, großer Sprachwissenschaftler. Dafür wurde er gefeiert und geehrt, aber er wird auch als Antisemit und als Hitler-Anbeter verunglimpft Antisemitismus und der Holocaust sind inakzeptabel. Wir wollen nicht, dass die Leidensgeschichte von irgendjemandem unaufgezeichnet und unanerkannt bleibt. Andererseits gibt es einen großen Unterschied zwischen der Anerkennung der jüdischen Unterdrückung und der Verwendung als Deckmantel für die Unterdrückung eines anderen Volkes ."

Kritik an der US-Außenpolitik

In der überarbeiteten Ausgabe von Covering Islam: How the Media and the Experts Certain How We See the Rest of the World (1997) kritisierte Said die orientalistische Ausrichtung der Berichterstattung der westlichen Nachrichtenmedien über den Nahen Osten und den Islam, insbesondere die Tendenz zur redaktionellen Bearbeitung „Spekulationen über die neueste Verschwörung, Gebäude in die Luft zu sprengen, Verkehrsflugzeuge zu sabotieren und Wasservorräte zu vergiften.“ Er kritisierte die amerikanische Militärbeteiligung im Kosovo-Krieg (1998–99) als imperiale Aktion; und beschrieb den Iraq Liberation Act (1998), der während der Clinton-Administration verkündet wurde, als die politische Lizenz, die die USA prädisponierte, im Jahr 2003 in den Irak einzumarschieren, was mit der Irak-Resolution (2. Oktober 2002) autorisiert wurde; und die kontinuierliche Unterstützung Israels durch aufeinanderfolgende US-Präsidentschaftsregierungen als Aktionen, die darauf abzielen, die regionale politische Instabilität im Nahen Osten fortzusetzen.

Obwohl Said an Leukämie erkrankt war, kritisierte Said als öffentlicher Intellektueller weiterhin die US-Invasion im Irak Mitte 2003; und in der ägyptischen Zeitung Al-Ahram Weekly sagte Said im Artikel „Resources of Hope“ (2. April 2003), dass der US-Krieg gegen den Irak ein politisch schlecht durchdachtes militärisches Unternehmen war:

Meine feste Meinung, obwohl ich keine Beweise im klassischen Sinne des Wortes habe, ist, dass sie den gesamten Nahen Osten und die arabische Welt verändern wollen, vielleicht einige Länder beenden, die sogenannten Terrorgruppen zerstören wollen nicht mögen und Regime installieren, die den Vereinigten Staaten freundlich gesinnt sind. Ich denke, das ist ein Traum, der in der Realität sehr wenig Grundlage hat. Das Wissen, das sie über den Nahen Osten haben, ist, nach den Leuten zu urteilen, die sie beraten, gelinde gesagt veraltet und weitgehend spekulativ. . . .

Ich glaube nicht, dass die Planung für die Nachkriegszeit im Irak nach Saddam sehr ausgefeilt ist, und es gibt sehr wenig davon. US-Unterstaatssekretär Marc Grossman und US-Unterstaatssekretär Douglas Feith sagten vor etwa einem Monat im Kongress aus und schienen keine Zahlen und keine Vorstellung davon zu haben, welche Strukturen sie einsetzen würden; Sie hatten keine Ahnung von der Nutzung [der irakischen] Institutionen, die es gibt, obwohl sie die höheren Ränge entba'thisen und den Rest behalten wollen.

Dasselbe gilt für ihre Ansichten über die [irakische] Armee. Sie haben sicherlich keine Verwendung für die irakische Opposition, für die sie viele Millionen Dollar ausgegeben haben; und nach bestem Wissen und Gewissen werden sie improvisieren; Vorbild ist natürlich Afghanistan. Ich glaube, sie hoffen, dass die UN kommen und etwas unternehmen werden, aber angesichts der jüngsten französischen und russischen Positionen bezweifle ich, dass dies so einfach geschehen wird.

Unter Überwachung

Im Jahr 2003 gründeten Haidar Abdel-Shafi , Ibrahim Dakak, Mustafa Barghouti und Said Al-Mubadara (Die palästinensische Nationalinitiative ) unter der Leitung von Dr. Mustafa Barghouti , einer reformistischen, demokratischen Drittparteipartei, die eine Alternative zum Üblichen sein sollte Zweiparteienpolitik Palästinas. Als politische Partei ist die Ideologie von Al-Mubadara ausdrücklich eine Alternative zur extremistischen Politik der sozialdemokratischen Fatah und der islamistischen Hamas . Saids Gründung der Gruppe sowie seine anderen internationalen politischen Aktivitäten in Bezug auf Palästina wurden von der US-Regierung bemerkt, und Said geriet unter FBI-Überwachung, die nach 1972 intensiver wurde. David Price , ein Anthropologe am Evergreen State College , beantragte dies FBI-Akte über Said durch den Freedom of Information Act im Auftrag von CounterPunch und veröffentlichte dort einen Bericht über seine Erkenntnisse. Die veröffentlichten Seiten von Saids FBI-Akten zeigen, dass das FBI Saids Bücher gelesen und Washington über deren Inhalt berichtet hat.

Musik

Foto eines Orchesters, das in Freizeitkleidung spielt.
Der harmonische Nahe Osten: das West-Eastern Divan Orchestra unter der Leitung von Daniel Barenboim

Abgesehen davon, dass er ein öffentlicher Intellektueller war, war Edward Said ein versierter Pianist, arbeitete als Musikkritiker für das Magazin The Nation und schrieb vier Bücher über Musik: Musical Elaborations (1991); Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (2002), mit Daniel Barenboim als Co-Autor; Zum Spätstil: Musik und Literatur gegen den Strich (2006); und Music at the Limits (2007), in dessen letztem Buch er davon sprach, musikalische Reflexionen seiner literarischen und historischen Ideen in kühnen Kompositionen und starken Darbietungen zu finden.

Anderswo in der Musikwelt erkannte der Komponist Mohammed Fairouz den tiefen Einfluss von Edward Said auf seine Werke an; kompositorisch spielt Fairouz' Erste Symphonie thematisch auf den Essay "Homage to a Belly-Dancer" (1990) über Tahia Carioca , die ägyptische Tänzerin, Schauspielerin und politische Kämpferin, an; und eine Klaviersonate mit dem Titel Reflections on Exile (1984), die sich thematisch auf die Emotionen bezieht, die dem Leben im Exil innewohnen.

1999 gründeten Said und Barenboim gemeinsam das West-Eastern Divan Orchestra , das sich aus jungen israelischen, palästinensischen und arabischen Musikern zusammensetzt. Sie gründeten auch die Barenboim-Said-Stiftung in Sevilla , um Projekte zur Bildung durch Musik zu entwickeln. Neben der Leitung des West–Eastern Divan Orchestra unterstützt die Barenboim–Said Foundation die Verwaltung der Academy of Orchestral Studies, des Musical Education in Palestine Project und des Early Childhood Musical Education Project in Sevilla.

Ehren und Auszeichnungen

Neben Ehrungen, Mitgliedschaften und Posten in renommierten Organisationen weltweit wurden Edward Said im Laufe seines Berufslebens als Akademiker, Kritiker und Literat etwa zwanzig Ehrentitel verliehen. Unter den Ehrungen, die ihm zuteil wurden, waren:

Tod und Vermächtnis

Am 24. September 2003 starb Said nach einer 12-jährigen Krankheit mit chronischer lymphatischer Leukämie im Alter von 67 Jahren in New York City. Er wurde von seiner Frau Mariam C. Said , seinem Sohn Wadie Said und seiner Tochter Najla Said überlebt . Zu den Lobrednern gehörten Alexander Cockburn ("Ein mächtiges und leidenschaftliches Herz"); Seamus Deane ("Ein später Stil des Humanismus"); Christopher Hitchens („Ein Abschiedsgruß für Edward Said“); Tony Judt („Der wurzellose Kosmopolit“); Michael Wood ("Auf Edward Said"); und Tariq Ali ("Erinnerung an Edward Said, 1935–2003"). Said ist auf dem protestantischen Friedhof in Broumana, Jabal Lubnan, Libanon begraben. Sein Grabstein weist darauf hin, dass er am 25. September 2003 starb.

Im November 2004 benannte die Birzeit University in Palästina ihre Musikschule in Edward Said National Conservatory of Music um .

Zu den Hommagen an Said gehören Bücher und Schulen; wie Waiting for the Barbarians: A Tribute to Edward W. Said (2008) enthält Essays von Akeel Bilgrami , Rashid Khalidi und Elias Khoury ; Edward Said: The Charisma of Criticism (2010), von Harold Aram Veeser, eine kritische Biografie; und Edward Said: A Legacy of Emancipation and Representations (2010), Essays von Joseph Massad , Ilan Pappé , Ella Shohat , Ghada Karmi , Noam Chomsky , Gayatri Chakravorty Spivak und Daniel Barenboim . Die Barenboim-Said-Akademie (Berlin) wurde 2012 gegründet.

Im Jahr 2002 stifteten Sheikh Zayed bin Sultan Al Nayhan , der Gründer und Präsident der Vereinigten Arabischen Emirate , und andere den Edward Said Chair an der Columbia University; es wird derzeit von Rashid Khalidi besetzt .

Im Jahr 2016 begann die California State University in Fresno mit der Prüfung von Bewerbern für eine neu geschaffene Professur für Nahoststudien, die nach Edward Said benannt ist, aber nach monatelanger Prüfung von Bewerbern brach die Fresno State die Suche ab. Einige Beobachter behaupten, dass die Absage auf Druck einiger Einzelpersonen und Gruppen zurückzuführen sei.

Der Grabstein von Edward Said

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links