Fünfundachtzig Märtyrer von England und Wales - Eighty-five martyrs of England and Wales

Fünfundachtzig Märtyrer von England und Wales
Ist gestorben Zwischen 1584 und 1679, England und Wales
Verehrt in römisch-katholische Kirche
Seliggesprochen 22. November 1987, von Papst Johannes Paul II
Gedenktafel zu Ehren Haydocks in der Kirche St. Andrew's & Blessed George Haydock, Cottam, Lancashire .

Die fünfundachtzig Märtyrer von England und Wales , auch bekannt als George Haydock und vierundachtzig Companion Martyrs , sind eine Gruppe von Männern, die zwischen 1584 und 1679 im Königreich England wegen Hochverrats und damit zusammenhängender Straftaten hingerichtet wurden -fünf, fünfundsiebzig (einundsechzig Priester und vierzehn Laien) wurden unter Jesuiten usw. hingerichtet . Gesetz 1584 .

Sie gelten in der römisch-katholischen Kirche als Märtyrer und wurden am 22. November 1987 von Papst Johannes Paul II . selig gesprochen .

Liste der Einzelnamen

Sie wurden aus einer Reihe von Priestern und Laien ausgewählt, die zwischen 1584 und 1679 hingerichtet wurden. Ihre Namen sind:

Liturgischer Festtag

In England wird dieser Märtyrer zusammen mit denen, die zwischen 1886 und 1929 selig gesprochen wurden , am 4. Mai mit einem Festtag gedacht . Dieser Tag ehrt auch die vierzig Märtyrer von England und Wales , die den Rang eines Heiligen innehaben ; die vierzig Märtyrer wurden am 25. Oktober separat geehrt, bis der liturgische Kalender für England im Jahr 2000 überarbeitet wurde.

In Wales erinnert der 4. Mai speziell an die seliggesprochenen Märtyrer von England und Wales. Mindestens zwei der in dieser Gruppe von 85 genannten Märtyrer – William Davies und Charles Mahoney – haben walisische Verbindungen. Im walisischen Kalender wird der 25. Oktober immer noch als besonderes Fest der „Sechs walisischen Märtyrer und ihrer Gefährten“ gefeiert, wie die vierzig heiliggesprochenen Märtyrer in Wales genannt werden.

Historischer Kontext und Anklagen wegen Landesverrats

Königin Elizabeth I. wurde am 25. Februar 1570 von Papst Pius V. exkommuniziert , was für die englischen Katholiken eine Situation voller Ratlosigkeit schuf. Nachdem diese Erklärung abgegeben war, handelten eine Reihe von Katholiken danach, und einige wurden unter dem Einfluss des spanischen Botschafters Bernardino de Mendoza und anderer in Verschwörungen gegen Elisabeth verwickelt, die aus Sicht der englischen Regierung zweifellos verräterisch waren. Daß eine gewisse Partei englischer Katholiken gegen Elisabeth rebellierte, ist unbestritten. So sahen William Allen mit vielen Exilanten von Douai und Louvain und Robert Persons mit vielen Jesuiten in der Herrschaft Elisabeths eine größere Gefahr für die höchsten Interessen Englands, als zuvor in Fällen bedroht gewesen war, in denen die Geschichte gerechtfertigt war die Absetzung der Könige. Und die höchste Autorität hatte diese Ansicht genehmigt.

In den Augen von Elizabeth und ihren Ministern war eine solche Opposition nichts weniger als Hochverrat . Aber eine große Zahl englischer Katholiken weigerte sich, bis zur Rebellion zu gehen. Wie John Lingard schreibt:

Bei den englischen Katholiken diente der Stier nur dazu, Zweifel, Zwietracht und Bestürzung zu nähren. Viele behaupteten, es sei von einer inkompetenten Behörde ausgestellt worden; andere, dass es die Eingeborenen nicht binden könne, bis es von einer fremden Macht zur tatsächlichen Ausführung gebracht würde; alle waren sich einig, dass es in ihrer Hinsicht ein unvorsichtiges und grausames Mittel war, das sie dem Verdacht der Untreue aussetzte und ihren Feinden eine Anwesenheit gewährte, um sie mit dem Namen der Verräter zu brandmarken.

Der nächste Papst, Gregor XIII. , gab am 14. April 1580 eine Erklärung ab, dass Elisabeth und ihre Mittäter zwar weiterhin der Exkommunikation unterworfen blieben, die Katholiken jedoch nicht zu ihrem Nachteil binden sollten. Die Mehrheit der englischen Katholiken gab der königlichen Regierung damals keinen Anlass zum Verdacht ihrer Loyalität, beharrte aber auf der Ausübung ihrer Religion, die erst durch das Kommen der Priesterseminare ermöglicht wurde. Nach dem Nordischen Aufstand hatte das Parlament ein Gesetz verabschiedet (13 Eliz. c. 2), das es als Hochverrat erklärte, jede päpstliche Absolutionsbulle zur Freisprechung oder Versöhnung einer Person mit der Kirche von Rom in Kraft zu setzen, freigesprochen oder versöhnt zu werden , oder päpstliche Bullen oder Schriften zu beschaffen oder zu veröffentlichen. Rein religiöse Handlungen wurden vom Parlament für Hochverrat erklärt.

Elizabeths Regierung weigerte sich für ihre eigenen Zwecke, zwischen Katholiken, die sich offen gegen die Königin eingesetzt hatten, und denen, die aus Gewissensgründen gezwungen wurden, die Bestimmungen dieses Statuts von 1571 zu ignorieren, zu unterscheiden. Alle wurden von der Regierung absichtlich identifiziert und zu kontroversen Zwecken als eine behandelt.

Diese Ansicht wurde offiziell in einer Broschüre von William Cecil, Lord Burghley, vertreten :

The Execution of Justice in England zur Aufrechterhaltung des öffentlichen und christlichen Friedens, gegen gewisse Aufrührer und Anhänger der Verräter und Feinde des Reiches ohne jede Verfolgung derselben in Religionsfragen, wie fälschlicherweise berichtet und von den Fautoren und Förderer ihres Verrats.

Darin würdigte Burghley keine katholischen Priester, die ihr Leben für irgendwelche religiösen Zwecke riskierten, sondern meinte, "die Seminarflüchtlinge kommen heimlich ins Reich, um das Volk dazu zu bringen, der Bulle des Papstes zu gehorchen." Nach dem Gesetz von 1585 wurde es für jeden Priester des Seminars oder Jesuiten zum Hochverrat , einfach nach England zu kommen; und Verbrechen für jede Person, sie zu beherbergen oder zu entlasten. Burghley besteht darauf, dass vor der Exkommunikation niemand wegen Religionsverbrechen wegen Kapitalverbrechen angeklagt wurde, und bringt alles auf die Frage der Bulle zurück. Die Broschüre endet mit sechs Fragen oder Tests, durch die Verräter von einfachen Gelehrten unterschieden werden können (die sogenannten "blutigen Fragen").

Zeitgenössische Kontroverse

William Allen schloss sich in seiner 1584 veröffentlichten Antwort auf die Verleumdung der englischen Gerechtigkeit in allen Punkten der Sache an und erklärte, "dass viele Priester und andere Katholiken in England nur aus religiösen Gründen und nur wegen Übertretung neuer" verfolgt, verurteilt und hingerichtet wurden Gesetze, die Gewissensfälle als Hochverrat bezeichnen, ohne jeglichen Vorwand oder jede Vermutung eines alten Hochverrats oder einer diesbezüglichen Satzung". Er verteidigte Edmund Campion und die anderen Märtyrer vor dem Vorwurf des Verrats.

Siehe auch

Anmerkungen

 Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt gemeinfrei istHerbermann, Charles, ed. (1913). „Vorwürfe des Hochverrats“. Katholische Enzyklopädie . New York: Robert Appleton Company.

Weiterlesen

  • Bowden, Henry Sebastian. Andenken an die Märtyrer und Bekenner von England und Wales [1910]. Neuauflage überarbeitet von Donald Attwater. London. Burns & Oates , 1962.
  • Chaloner, Richard . Memoiren von Missionspriestern , [1741]. Neuauflage überarbeitet von JH Pollen. London. Burns Oates und Washbourne, 1924.
  • Connelly, Roland. Die fünfundachtzig Märtyrer . Essex. McCrimmons Verlag, 1987.
  • Foley, BC Die fünfundachtzig gesegneten Märtyrer . London. Eingetragene katholische Wahrheitsgesellschaft . 1987.
  • Usherwood, Stephen und Elizabeth. Wir sterben für die alte Religion . London. Sheed & Ward. 1987.

Externe Links