Eliezer Berkovits - Eliezer Berkovits

Eliezer Berkovits

Eliezer Berkovits (8. September 1908, Nagyvárad , Österreich-Ungarn – 20. August 1992, Jerusalem ), war Rabbiner , Theologe und Pädagoge in der Tradition des orthodoxen Judentums .

Leben

Gebäude, in dem Berkovits in Jerusalem lebte: Shimoni Str., 4

Berkovits erhielt seine rabbinische Ausbildung zunächst bei Rabbi Akiva Glasner, Sohn von Rabbi Moshe Shmuel Glasner , dem Dor Revi'i , einschließlich Semicha, und dann am Hildesheimer Rabbinerseminar in Berlin als Schüler von Rabbi Yechiel Weinberg , einem großen Meister des jüdischen Rechts , und erhielt seinen Ph.D. in Philosophie an der Universität Berlin . Er diente im Rabbinat in Berlin (1934–1939), in Leeds , England (1940–1946), in Sydney , Australien (1946–50) und in Boston (1950–1958). 1958 wurde er Vorsitzender der Abteilung für Jüdische Philosophie der Hebräischen Theologischen Hochschule in Skokie . Im Alter von 67 Jahren wanderte er 1976 mit seiner Familie nach Israel aus, wo er bis zu seinem Tod 1992 lehrte und lehrte.

Berkovits schrieb 19 Bücher in Englisch , Hebräisch und Deutsch und hielt ausführlich Vorträge in diesen Sprachen. Seine Schriften befassen sich mit grundlegenden Fragen des Glaubens, der Spiritualität und des Rechts im kreativen Dialog zwischen Religion und Moderne, mit einem Schwerpunkt auf Halacha im Staat Israel und Halacha in Bezug auf Ehe und Frau. Sein Denken ist im Wesentlichen eine Philosophie der Moral und Geschichte für die zeitgenössische Gesellschaft.

Philosophie

Teil einer Serie über
Jüdische Philosophie
Leitfaden für die Ratlosen
hellenistisch
Mittelalterlich
Modern
Themen

Kern seiner Theologie ist die Begegnung als eigentliche Begegnung von Gott und Mensch am Berg Sinai . Die Begegnung ist insofern paradox, als sie das menschliche Verständnis übersteigt, aber sie zeigt, dass Gott sich um die Menschen kümmert. Er lehrt, dass Menschen, sobald sie wissen, dass Gott sich um sie kümmert, auf eine Weise handeln können, die auf der Suche nach Sinn ist, Verantwortung für ihr Handeln übernehmen und anderen gegenüber gerecht handeln können. Dies beinhaltet das Halten der Gebote , die ethische Sorge um andere und den Aufbau des Staates Israel . Aus "Das Paradox der Begegnung" in Gott, Mensch und Geschichte (1965):

Gottes Gegenwart scheint bedrohlich zu sein; sie gefährdet das Leben der Person, der sie sich mitteilen möchte... Auf dem Berg Sinai stehend, zitterten die Kinder Israels vor Furcht vor der Stimme Gottes, die ihnen doch ihre größte Auszeichnung verlieh... Gefahr, die vom "Kontakt" mit der göttlichen Gegenwart ausgeht, hat weder mit der Sündhaftigkeit des Menschen noch mit dem Urteil des Allmächtigen zu tun. Es ist etwas ganz "Natürliches", fast "Körperliches", wenn man so sagen darf. Ein Mann verwelkt in der Hitze der Mittagssonne oder stirbt an Erschöpfung, wenn er zu lange der Kälte ausgesetzt ist. Oft erschrecken ihn bloße Blitze und Donner oder der Sturm der Elemente. Wie kann er es dann wagen zu hoffen, in der Gegenwart der letzten Quelle aller Energie und aller Macht im Kosmos zu stehen; wie kann er es wagen, sich ihr zu nähern und zu überleben!... So stehen wir vor einem seltsamen Paradox. Der Gott der Religion, wie wir gefunden haben, muss ein lebendiger sein. Und ein lebendiger Gott ist einer, der in Beziehung zur Welt steht, dh ein Gott, der nicht nur ist, sondern gleichsam für den Menschen ist, der sich um den Menschen kümmert... des Menschen.. kann es keine Religion geben ohne eine aktive Beziehung zwischen Mensch und Gott; in der Beziehung kann der Mensch jedoch nicht überleben.


Das Paradox wird von Gott aufgelöst, wenn er sich dem Menschen „zeigt“. Gott, der dem hilflosen Geschöpf seine "unerträgliche" Gegenwart offenbart, erhält den Menschen auch im Akt der Offenbarung... Der Mensch wird bedroht und zugleich bejaht. Durch die ihm drohende Gefahr muß er seine Nichtigkeit vor Gott erkennen; doch wird ihm in der göttlichen Bejahung die höchste denkbare Würde verliehen: er wird in die Gemeinschaft mit Gott gelassen... Die Doppelnatur des Menschen, die sich in der religiösen Grunderfahrung zeigt, fand ihre klassische Formulierung in den Worten des Psalmisten , als er erklärte: „Was ist der Mensch, dass du an ihn gedenkst? Und des Menschen Sohn, dass du an ihn denkst? Der Mensch, der „Staub und Asche“ ist und dennoch „mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ ist, ist die Folge Gottes, dessen Thron der Himmel und der Schemel der Füße ist die Erde und der doch auf den „Armen und zerknirschten Geist“ schaut „... Durch die Begegnung lernte das Judentum erstmals von Gott, der allmächtig ist und sich doch um den Menschen kümmert, den Höchsten Herrn und doch Freund.

Berkovits bestand auch darauf, dass Gott ein vom Menschen unabhängiger Agent sein muss, im Gegensatz zu pantheistischen oder panentheistischen Vorstellungen von "Alles ist in Gott" oder "Gott ist in allem". Nach Berkovits' Analyse widersprechen solche Vorstellungen völlig den Grundlagen des jüdischen Glaubens. Damit eine religiöse Beziehung jeglicher Art existieren kann, muss zumindest eine Trennung zwischen Mensch und Gott bestehen. Daher müssen Vorstellungen von "mystischer Vereinigung" völlig abgelehnt werden:

Gott wendet sich an den Menschen, und er erwartet die Antwort des Menschen auf die Adresse. Gott spricht und der Mensch hört zu; Gott befiehlt und der Mensch gehorcht. Der Mensch sucht, und Gott lässt sich finden; der Mensch bittet und Gott antwortet. In der mystischen Vereinigung jedoch gibt es keine Worte und kein Gesetz, kein Suchen und kein Erkennen, weil es keine Getrenntheit gibt.

Holocaust-Philosophie

Siehe auch: Holocaust-Theologie

Nach dem Holocaust behauptete Berkovits, dass die "Abwesenheit" Gottes in Nazi-Deutschland durch das klassische Konzept von hester panim , "dem Verbergen des göttlichen Antlitzes", erklärt werden sollte. Berkovits behauptete, dass Gott sich zwangsläufig zurückziehen und den Menschen – selbst den grausamsten und bösartigsten – erlauben musste, ihren freien Willen auszuüben, damit Gott seinen Respekt und seine Fürsorge für die Menschheit als Ganzes bewahren konnte . Angesichts dieser Autonomie wird dem Menschen eine enorme Verantwortung auferlegt. Aufgrund der Rolle des Christentums im Holocaust lehnte Berkovits den interreligiösen Dialog mit Christen ab. Dennoch betonte Berkovits die Bedeutung einer gemeinsamen menschlichen Basis: „Die Menschen sollten einander mit Respekt behandeln und einander wertschätzen, unabhängig von theologischen Dialogen, Bibelstudien und unabhängig davon, was sie über die Religion des anderen glauben. Ich bin frei jede Religion als Humbug abzulehnen, wenn ich das so halte; aber ich bin verpflichtet, die Würde jedes Menschen zu respektieren, egal was ich von seiner Religion halte zwischenmenschliches Verständnis – ein Verständnis, das auf unserer gemeinsamen Menschlichkeit basiert und völlig unabhängig von der Notwendigkeit gemeinsamer religiöser Überzeugungen und theologischer Prinzipien ist." („Das Judentum im nachchristlichen Zeitalter“, Judaism 15:1, Winter 1966, S. 82)

Theorie von Halachah und Halachic Change, mündliches Gesetz (Torah She'be'al Peh)

Nach Berkovits' Ansicht wird Halacha bestimmt durch (1) die Priorität des Ethischen im Wertesystem des Judentums, wie sie sich in der gesamten Bandbreite der jüdischen Sakralliteratur widerspiegelt, (2) der gesunde Menschenverstand, (3) die Weisheit des Machbaren in der Licht der Realität. In Not in Heaven stellt er fest, dass „im Geistigen Reich nichts so versagt wie der Zwang“ Doch „Autonomie verkommt dazu, dass jeder sein eigenes Ding macht. Das Ergebnis ist soziale und internationale Dekadenz“ (S. 83). Berkovits sieht Judentum und Halachah als untrennbar miteinander verbunden, wobei die Halacha und unsere Beziehung dazu das Judentum tatsächlich geprägt haben. „Durch Halacha wurde das Wort vom Sinai im Laufe der Geschichte zur Lebensweise des jüdischen Volkes“ (S. 84). Er sieht daher auch in der modernen Welt eine normative Rolle für die Halachah: „Nie gab es einen größeren Bedarf an Halachas kreativer Weisheit der Tora-Anwendung auf die täglichen Realitäten der menschlichen Existenz als in unserer Zeit“ (S. 2).

Damit verbunden ist Rabbi Berkovits' Ansicht des mündlichen Gesetzes (Tora She'be'al Peh), die traditionelle jüdische Auffassung der mündlichen Erklärung der Tora, die zusammen mit der schriftlichen Tora am Sinai gegeben wurde. Diese mündliche Tora beinhaltet sowohl explizite Interpretationen bestimmter pentateuchischer Gesetze als auch die allgemeinen Methoden der rabbinischen Exegese. Nach Ansicht von Berkovits war das mündliche Gesetz mündlich, um maximale Flexibilität zu ermöglichen, indem es den Rabbinern jeder Generation die Möglichkeit gab, Fragen neuer Situationen und Umstände zu entscheiden und sogar die Fragen früherer Generationen neu zu entscheiden. Als das mündliche Gesetz geschrieben wurde (hauptsächlich in der Mischna und im Talmud), betrachteten die Rabbiner dies als so katastrophal und beispiellos und umstritten, weil dies einen Großteil der Flexibilität des mündlichen Gesetzes zerstörte, die seiner Natur so inhärent war; durch die Niederschrift waren Entscheidungen in Stein gemeißelt und konnten nicht mehr neu entschieden werden. Dies war notwendig, um zu verhindern, dass es aufgrund der Wirrungen der römischen Herrschaft und des Exils in Vergessenheit gerät, aber es hatte seinen Preis. Darüber hinaus sah Rabbi Berkovits den Zionismus als ein Mittel, um im jüdischen Volk das wiederzubeleben, was mit der Niederschrift des mündlichen Gesetzes verloren ging.

Frauen im jüdischen Gesetz

Berkovits kritisierte den Mangel an Rechten, die eine verheiratete jüdische Frau in Bezug auf ihren Ehemann in Fragen der Eheschließung und Scheidung hat. Rabbiner Prof. David Hartman sagte in einem Vortrag über Berkovits im März 2009, dass Berkovits sich tief mit der Behandlung von Frauen im jüdischen Leben, Recht und in der Praxis beschäftigt. Er bekräftigte die Gleichberechtigung von Frauen und Männern innerhalb der Institution der jüdischen Ehe, trat jedoch nie für eine Aufhebung des bestehenden jüdischen Rechts ein .

Berkovits forderte den ethischen Mut der jüdischen Justizbehörden, das im Prinzip bereits Vorhandene in die Tat umzusetzen. Er war eine wichtige Inspiration für viele traditionelle jüdische Frauen, die versuchten, eine gerechtere Position innerhalb der Grenzen des jüdischen Gesetzes zu finden .

Funktioniert

  • Hume und Deismus (1933) [Deutsch]
  • Was ist der Talmud? (1938) [Deutsch]
  • Auf dem Weg zum historischen Judentum (1943)
  • Zwischen gestern und morgen (1945)
  • Judentum: Fossil oder Ferment? (1956)
  • Gott, Mensch und Geschichte (1959)
  • Gebet (1962)
  • Eine jüdische Kritik der Philosophie von Martin Buber (1962)
  • T'nai Bi'N'suin u'V'Get (1966) [Hebräisch]
  • Mensch und Gott: Studien zur biblischen Theologie (1969)
  • Glaube nach dem Holocaust (1973)
  • Hauptthemen in modernen Philosophien des Judentums (1974)
  • Krise und Glaube (1976)
  • Mit Gott in der Hölle: Judentum in den Ghettos und Todeslagern (1979)
  • Nicht im Himmel: Die Natur und Funktion von Halakha (1983)
  • HaHalakha, Koha V'Tafkida (1981) [Hebräisch] - erweiterte Version von Not in Heaven (oben)
  • Logik in Halacha (1986) [Hebräisch]
  • Einheit im Judentum (1986)
  • Die Krise des Judentums im jüdischen Staat (1987) [Hebräisch]
  • Jüdische Frauen in Zeit und Tora (1990)
  • Essential Essays on Judaism (2002), hrsg. David Hazony
  • Glaube und Freiheit Pessach Haggada mit Kommentar aus den Schriften von Rabbi Eliezer Berkovits (2019), hrsg. Reuven Mohl

Auszeichnungen

Verweise

Externe Links