Elisabethanische religiöse Siedlung - Elizabethan Religious Settlement

Königin Elizabeth I.

Die elisabethanische religiöse Siedlung ist der Name für die religiösen und politischen Vereinbarungen, die während der Regierungszeit von Elizabeth I. (1558–1603) für England getroffen wurden und die englische Reformation zum Abschluss brachten . Die Siedlung prägte die Theologie und Liturgie der Church of England und war wichtig für die Entwicklung des Anglikanismus als eigenständige christliche Tradition.

Als Elizabeth den Thron erbte, war England aufgrund verschiedener religiöser Veränderungen, die von Heinrich VIII. , Edward VI. Und Maria I. initiiert wurden , bitter zwischen Katholiken und Protestanten aufgeteilt . Heinrich VIII. Hatte sich von der römisch-katholischen Kirche und der Autorität des Papstes getrennt und war Oberstes Oberhaupt der Church of England geworden . Während Edwards Regierungszeit nahm die Church of England eine reformierte Theologie und Liturgie an. In Marias Regierungszeit wurde diese religiöse Politik umgekehrt, England wurde wieder mit der katholischen Kirche vereint und der Protestantismus wurde unterdrückt.

Die elisabethanische Siedlung, manchmal auch als Revolution von 1559 bezeichnet, war ein Versuch, diese religiösen Turbulenzen zu beenden. Mit dem Gesetz über die Vorherrschaft von 1558 wurde die Unabhängigkeit der Church of England von Rom wiederhergestellt, und das Parlament verlieh Elizabeth den Titel des Obersten Gouverneurs der Church of England . Das Gesetz der Einheitlichkeit von 1559 führte das Buch des gemeinsamen Gebets aus Edwards Regierungszeit wieder ein, das die liturgischen Dienste der Kirche enthielt. Einige Änderungen wurden vorgenommen, um Katholiken und Lutheraner anzusprechen , darunter mehr Spielraum für den Glauben an die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie und die Erlaubnis, traditionelle priesterliche Gewänder zu verwenden . 1571 wurden die neununddreißig Artikel als konfessionelle Erklärung für die Kirche angenommen, und es wurde ein Buch der Predigten herausgegeben, in dem die reformierte Theologie der Kirche ausführlicher dargelegt wurde. Während der Regierungszeit von Elizabeth und James I. war der Calvinismus die vorherrschende Theologie innerhalb der Church of England.

Die Einigung konnte religiöse Streitigkeiten nicht beenden. Während sich der Großteil der Bevölkerung allmählich an die etablierte Kirche anpasste, blieb eine Minderheit der Recusanten loyale Katholiken. Innerhalb der Church of England drängten die Puritaner darauf, das, was sie als papistischen Missbrauch betrachteten, aus der Liturgie der Kirche zu entfernen und die Bischöfe durch ein presbyterianisches System der Kirchenregierung zu ersetzen . Nach Elisabeths Tod wurden die Puritaner von einer herausgefordert hohen Kirche , arminianische Partei , die Macht während der Herrschaft des gewonnenen Charles I . Der englische Bürgerkrieg und der Sturz der Monarchie ermöglichten es den Puritanern, ihre Reformagenda und den Abbau der elisabethanischen Siedlung für eine gewisse Zeit fortzusetzen. Nach der Restaurierung im Jahre 1660 wurde die Siedlung restauriert und die Puritaner aus der Church of England vertrieben. Der Anglikanismus wurde durch die Via Media oder den Mittelweg zwischen den religiösen Extremen des Katholizismus und des Protestantismus definiert. Arminianismus und Calvinismus; und hohe Kirche und niedrige Kirche .

Hintergrund

Von rechts nach links: Elizabeth I, Edward VI, Henry VIII, Mary I und ihr Ehemann Philip II von Spanien

Elizabeth I. erbte ein Königreich, das bitter über religiöse Angelegenheiten gespalten war. Diese Teilung begann während der Regierungszeit ihres Vaters Heinrich VIII . Nachdem seine Frau, Katharina von Aragon , einen männlichen Erben zu produzieren gescheitert, angewandt Henry an den Papst für eine Aufhebung seiner Ehe. Als sein Antrag abgelehnt wurde, trennte Henry die Church of England von der römisch-katholischen Kirche und behauptete, er sei anstelle des Papstes ihr oberstes Oberhaupt auf Erden. Unter Elizabeths Halbbruder Edward VI. Wurde die Church of England expliziter protestantisch und projizierte nach den Worten des Historikers Christopher Haigh einen "zurückhaltenden" Calvinismus .

Rechtfertigung durch den Glauben allein war eine zentrale Lehre, im Gegensatz zur katholischen Lehre , dass die zerknirschte Person mit zusammenarbeiten könnte Gott zu ihrer Rettung durch die Durchführung gute Werke . Die Lehren des Fegefeuers , des Gebets für die Toten und der Fürsprache der Heiligen wurden abgelehnt. Die Messe , der zentrale Akt des katholischen Gottesdienstes, wurde als Götzendienst verurteilt und durch einen protestantischen Abendmahlsgottesdienst ersetzt, der an die Kreuzigung Christi erinnert . Die wirkliche Gegenwart Christi in der Eucharistie wurde nicht länger durch die katholische Lehre von der Transsubstantiation erklärt ; Stattdessen förderte das Buch des gemeinsamen Gebets von 1552 die reformierte Lehre von der geistigen Gegenwart Christi . Die Verehrung von religiösen Bildern ( Icons , Ruthen , Statuen) und Reliquien wurden unterdrückt, und Ikonoklasmus wurde von der Regierung genehmigt.

Mary I , Elizabeths Halbschwester, wurde 1553 Königin. Sie kehrte die von ihrem Vater und ihrem Bruder eingeführten religiösen Neuerungen um. Unter Marias Herrschaft kehrte England zur katholischen Kirche zurück und erkannte die Autorität des Papstes an. Maria starb im November 1558 ohne katholischen Erben und überließ den Thron der protestantischen Elisabeth.

Elizabeths religiöse Ansichten waren protestantisch, wenn auch "besonders konservativ". Sie hielt auch viele ihrer religiösen Ansichten privat, was es schwierig machen kann, festzustellen, woran sie glaubte. Sie mochte verheiratete Geistliche nicht, vertrat lutherische Ansichten zur eucharistischen Präsenz , und es gibt Hinweise darauf, dass sie das zeremoniellere Gebetbuch von 1549 bevorzugte . Zu bestimmten Zeiten machte die Königin ihre religiösen Vorlieben deutlich, beispielsweise am Weihnachtstag 1558, als sie vor der Messe Bischof Owen Oglethorpe anwies , das Heer nicht zu erheben . Er lehnte ab, also verließ die Königin die Kapelle vor der Weihe . Tatsächlich erklärte Elizabeth, dass sie nicht an die Doktrin der Transsubstantiation glaube. In der Westminster Abbey - immer noch ein Benediktinerkloster - missbilligte die Königin das, was sie als katholischen Aberglauben betrachtete, und sagte den Mönchen, die in Prozession Kerzen trugen : "Weg mit diesen Fackeln, denn wir sehen sehr gut." Der Hauptsekretär der Königin war Sir William Cecil , ein gemäßigter Protestant. Ihr Geheimrat war voller ehemaliger edwardianischer Politiker, und nur Protestanten predigten am Hof .

Um ausländische katholische Beobachter nicht zu alarmieren, behauptete Elizabeth zunächst, dass sich an der Religion nichts geändert habe. Eine Proklamation verbot jegliche "Verletzung, Änderung oder Änderung einer Bestellung oder Verwendung, die gegenwärtig in unserem Bereich festgelegt ist". Trotzdem wurden die Protestanten ermutigt, illegale Formen der Anbetung zu praktizieren, und eine Proklamation am 27. Dezember verbot alle Formen außer der lateinischen Messe und der englischen Litanei . Den meisten war klar, dass es sich um vorübergehende Maßnahmen handelte. Das Ziel ihrer Regierung war es, die edwardianischen Reformen wiederzubeleben und die königlichen Verfügungen von 1547 , das Buch des gemeinsamen Gebets von 1552 und die 42 Religionsartikel von 1553 wieder einzuführen .

Gesetzgebung

Reformationsrechnung

Königin Elizabeth I. eröffnet das Parlament

Als das erste Parlament der Königin im Januar 1559 eröffnet wurde, war sein Hauptziel die schwierige Aufgabe, eine religiöse Einigung zu erzielen. Zwanzig Bischöfe (alle Katholiken) saßen als Lords Spiritual im House of Lords , und die Lords im Allgemeinen waren gegen Veränderungen. Im Februar verabschiedete das Unterhaus ein Reformationsgesetz, das die königliche Vormachtstellung wiederherstellen sollte, sowie das Ordnungsgesetz von 1550 und ein leicht überarbeitetes Gebetbuch von 1552. Es war bei den Geistlichen nicht beliebt, und die Versammlung von Canterbury reagierte, indem sie die Vorherrschaft des Papstes , die Transsubstantiation und die Messe als Opfergabe bestätigte .

Die Laienkollegen schlossen sich den Bischöfen in ihrer Opposition an und konnten das Gesetz erheblich ändern. Die Bestimmungen des Ordnungs- und Gebetbuchs wurden gestrichen und die Messe unverändert gelassen, mit der Ausnahme, dass die Gemeinschaft unter beiden Arten erlaubt war . Die Autorität des Papstes wurde aufgehoben, aber anstatt der Königin den Titel des Obersten Oberhauptes zu verleihen, hieß es lediglich, sie könne ihn selbst übernehmen. Diese Gesetzesvorlage hätte die Kirche zu ihrer Position beim Tod Heinrichs VIII. Zurückgebracht und nicht zu der, als Edward VI. Starb. Es war eine Niederlage für das Gesetzgebungsprogramm der Königin, daher verweigerte sie die königliche Zustimmung .

Akt der Vorherrschaft

Nachdem die Königin dem vorherigen Gesetzentwurf nicht zugestimmt hatte, trat das Parlament im April 1559 erneut zusammen. Zu diesem Zeitpunkt führte der Geheimrat zwei neue Gesetzentwürfe ein, einen über die königliche Vorherrschaft und einen über eine protestantische Liturgie. Der Rat hoffte, dass durch die Trennung zumindest das Gesetz über die Vorherrschaft verabschiedet würde. Nach diesem Gesetz wurde die Gerichtsbarkeit des Papstes in England erneut abgeschafft, und Elizabeth sollte anstelle des obersten Oberhauptes Oberster Gouverneur der Church of England sein . Alle Geistlichen und königlichen Amtsträger müssten einen Eid der Vorherrschaft ablegen .

Der alternative Titel war für katholische Abgeordnete weniger anstößig, aber dies war wahrscheinlich nicht der einzige Grund für die Änderung. Es war auch ein Zugeständnis an die protestantischen Anhänger der Königin, die aus theologischen Gründen Einwände gegen das "oberste Oberhaupt" erhoben und Bedenken hinsichtlich einer Frau hatten, die die Kirche führte. John Calvin , ein einflussreicher kontinentaler Reformer, hatte Heinrichs VIII. Anspruch auf Blasphemie als oberstes Oberhaupt bezeichnet . Thomas Sampson , ein marianisches Exil , glaubte, dass "alle Schriften den Titel des Hauptes der Kirche nur Christus zuzuweisen scheinen".

Die Rechnung enthielt die Erlaubnis, die Kommunion auf zwei Arten zu empfangen. Es hob auch die mittelalterlichen Häresiegesetze auf, die Maria I. wiederbelebt hatte. Katholiken erhielten eine wichtige Konzession. Nach dem Gesetz könnten nur Meinungen, die der Schrift , den Generalräten der frühen Kirche und einem künftigen Parlament widersprechen, von den kirchlichen Kommissaren der Krone als Häresie behandelt werden . Diese Bestimmung war zwar weit gefasst und mehrdeutig, sollte aber den Katholiken versichern, dass sie einen gewissen Schutz haben würden.

Die Rechnung passierte leicht das Unterhaus. Im House of Lords stimmten alle Bischöfe dagegen, aber nur ein Laie schloss sich ihnen an. Das Gesetz der Vorherrschaft wurde Gesetz.

Akt der Einheitlichkeit

Thomas Cranmer (1489–1556), Erzbischof von Canterbury, Edward VI., Herausgeber und Mitautor der Bücher des gemeinsamen Gebets von 1549 und 1552.

Ein weiterer Gesetzentwurf, der dem gleichen Parlament vorgelegt wurde, um die protestantischen Praktiken wieder in die rechtliche Dominanz zu bringen, war der Gesetzentwurf zur Einheitlichkeit, mit dem das Gebetbuch von 1552 als offizielle Liturgie wiederhergestellt werden sollte. Es stieß bei den Lords auf mehr Widerstand als beim Supremacy Act und wurde mit nur drei Stimmen verabschiedet. Auch dies war nur durch politische Intrigen möglich. Die Bischöfe Watson von Lincoln und White von Winchester wurden im Tower eingesperrt . Bischof Goldwell von St. Asaph wurde nie ins Parlament gerufen , und der ältere Bischof Tunstall von Durham wurde wegen seines Alters von der Teilnahme entschuldigt.

Das Gesetz der Einheitlichkeit forderte den Kirchenbesuch an Sonn- und Feiertagen und verhängte Geldstrafen für jeden abwesenden Tag. Es stellte das Gebetbuch von 1552 mit einigen Modifikationen wieder her. Die Litanei im Buch von 1552 hatte "den Bischof von Rom und all seine abscheulichen Ungeheuerlichkeiten" denunziert. Das überarbeitete Buch des gemeinsamen Gebets beseitigte diese Denunziation des Papstes. Es wurde auch die Schwarze Rubrik gestrichen , die im Buch von 1552 erklärte, dass das Knien zur Gemeinschaft keine eucharistische Anbetung impliziere .

Die Rubrik Ornamente wurde als eines der Zugeständnisse an Traditionalisten hinzugefügt, um den Durchgang in den Lords zu erlangen. Die Rubrik enthielt Anweisungen für geistliche Gewänder und besagte, dass die Minister, bis die Königin etwas anderes befahl, "solche Ornamente verwenden sollten, die von der Autorität des Parlaments im zweiten Regierungsjahr von König Edward VI. Verwendet wurden". Edwards zweites Regierungsjahr dauerte vom 28. Januar 1548 bis zum 27. Januar 1549. Während dieser Zeit sagten Priester die Messe in lateinischer Sprache in traditionellen katholischen Gewändern. Nur wenige dachten jedoch, dies sei die Bedeutung der Rubrik. Da das Gesetz der Einheitlichkeit von 1549, mit dem das erste Gebetbuch genehmigt wurde, im Januar verabschiedet wurde, ist es wahrscheinlich, dass die Bestimmungen des Gebetbuchs von 1549 beabsichtigt waren, obwohl Edwards zweites Jahr einige Monate vor der Veröffentlichung des Buches endete. Das Gebetbuch von 1549 verlangte von Geistlichen, dass sie die Alb , die Bewältigung und die Kasel trugen . Der Widerstand gegen die sogenannte "päpstliche Garderobe" machte es unmöglich, die Rubrik durchzusetzen.

Die bedeutendste Überarbeitung war eine Änderung des Abendmahlsdienstes, bei der die Worte für die Verabreichung von sakramentalem Brot und Wein aus dem Gebetbuch von 1549 zu den Worten im Buch von 1552 hinzugefügt wurden . Wenn die Kommunikanten das Brot erhielten, hörten sie die Worte: "Der Leib unseres Herrn Jesus Christus, der für dich gegeben wurde, bewahre deinen Leib und deine Seele für das ewige Leben [1549]. Nimm und iss dies in Erinnerung daran, dass Christus für dich gestorben ist und ernähre dich von ihm in deinem Herzen durch Glauben mit Danksagung "[1552]. Diese Kombination könnte als Bestätigung einer objektiven realen Präsenz für diejenigen interpretiert werden, die daran glaubten, während andere sie als Gedenkstätte interpretieren könnten .

Wissenschaftliche Interpretation

In seiner These " Puritan Choir " argumentiert der Historiker JE Neale , dass Elizabeth eine konservative Politik verfolgen wollte, aber von einer protestantischen Fraktion im House of Commons in eine radikale Richtung gedrängt wurde. Diese Theorie wurde von Christopher Haigh in Frage gestellt, der argumentiert, dass Elizabeth radikale Reformen wünschte, aber vom House of Lords in eine konservative Richtung gedrängt wurde. Haigh argumentiert, dass der Akt der Einheitlichkeit "ein zweideutiges Buch des gemeinsamen Gebets hervorgebracht hat: einen liturgischen Kompromiss, der es Priestern ermöglichte, die Gemeinschaft der Church of England mit katholischen Ornaten durchzuführen, in katholischer Position zu stehen und katholisch interpretierbare Worte zu verwenden". Dies erleichterte es den Priestern, die Messe zu "fälschen", ohne das Risiko einer Verhaftung einzugehen.

Eine andere Historikerin, Diarmaid MacCulloch , findet auch Neales These fehlerhaft. Gleichzeitig nennt er die Idee, dass die Modifikationen des Gebetbuchs Zugeständnisse an Katholiken seien, "absurd" und schreibt, dass "diese kleinen verbalen und visuellen Anpassungen" katholische Geistliche und Laien nach dem Verlust der "lateinischen Masse, Klöster " niemals befriedigen würden. Pfarrhäuser, Schreine, Gilden und ein obligatorisches zölibatäres Priestertum ". Er argumentiert, dass die Änderungen höchstwahrscheinlich dazu gedacht waren, in- und ausländische lutherische Protestanten zu beschwichtigen, die sich der aus dem reformierten Zürich stammenden Gedenkmeinung widersetzten . 1559 war sich Elizabeth der theologischen Ausrichtung ihrer protestantischen Untertanen noch nicht sicher, und sie wollte die lutherischen Herrscher Nordeuropas nicht beleidigen, indem sie zu weit in das reformierte Lager eindrang. "Es hat sich für Elizabeths Regierung gelohnt, den Lutheranern ein paar theologische Fetzen zu werfen, und die Veränderung stimmte auch mit der persönlichen Neigung der Königin zu lutherischen Ansichten über die eucharistische Präsenz überein."

Die Historiker Patrick Collinson und Peter Lake argumentieren, dass die Church of England bis 1630 von einem "calvinistischen Konsens" geprägt war. Während dieser Zeit besaßen die kalvinistischen Geistlichen die besten Bistümer und Dekanate . Die Historiker John Coffey und Paul CH Lim schreiben, dass die elisabethanische Kirche "weithin als reformierte Kirche angesehen wurde, aber bestimmte Merkmale des spätmittelalterlichen Katholizismus nicht erhalten hat", wie Kathedralen , Kirchenchöre und eine im Gebetbuch enthaltene formelle Liturgie , traditionelle klerikale Gewänder und bischöfliche Ordnung .

Implementierung

Bischöfliche Ernennungen

Um ihre religiöse Politik durchzusetzen, brauchte Königin Elizabeth Bischöfe, die zur Zusammenarbeit bereit waren. Sieben Bischöfe, darunter Kardinal Pole , Marys Erzbischof von Canterbury , starben 1558 und mussten ersetzt werden. Die verbleibenden Bischöfe waren alle Katholiken, die während der Regierungszeit Marias ernannt wurden, und Elizabeths Berater hofften, sie könnten überredet werden, weiterhin zu dienen. Letztendlich haben alle bis auf zwei Bischöfe (der unverwechselbare Anthony Kitchin von Llandaff und der Abwesende Thomas Stanley von Sodor and Man ) ihre Posten verloren. Die meisten ihrer Ersetzungen wurden erst im Dezember 1559 oder Anfang 1560 geweiht.

Elizabeth wählte Matthew Parker als Nachfolger von Pole als Erzbischof von Canterbury. Parker war ein bekannter Gelehrter und hatte Elizabeths Mutter Anne Boleyn als Kaplan gedient . Ebenso wie Elizabeth war Parker ein Nikodemit - jemand, der während Marys Regierungszeit in England blieb und sich äußerlich dem Katholizismus anpasste. Die meisten anderen Posten gingen an marianische Exilanten wie Edmund Grindal für London , Richard Cox für Ely , John Jewel für Salisbury , William Barlow für Chichester und John Scory für Hereford . Diejenigen Exilanten mit Verbindungen zu John Calvins Reformation in Genf wurden insbesondere von der Prüfung ausgeschlossen. Die Königin vergab John Knox nie, dass er die erste Posaune gegen das monstruöse Frauenregiment geschrieben hatte , das weibliche Monarchen anprangerte, und die Reformation in Genf war von Assoziationen geprägt.

Königliche Verfügungen

Alter Altarstein an der Jacobstow Kirche. Es war der Hauptaltarstein bis etwa 1550 in der Regierungszeit von Edward VI., Als er entfernt und als Fußgängerbrücke über einen Bach verwendet wurde.

Im Sommer 1559 führte die Regierung eine königliche Visitation der Diözesen durch. Die Visitation wurde nach Verfügungen durchgeführt, die auf den Royal Injunctions von 1547 beruhten . Diese neuen königlichen Verfügungen sollten die Einzelheiten der Siedlung ergänzen und landesweit von sechs Gruppen von Geistlichen und Laienkommissaren durchgesetzt werden. Alle führenden Geistlichen waren Protestanten und ehemalige Exilanten ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys und Richard Davies ) und interpretierten die Verfügungen auf möglichst protestantische Weise.

Den Verfügungen zufolge wurden Kirchenbilder, die abergläubisch missbraucht wurden, als Götzendienst verurteilt, aber die Kommissare forderten die Zerstörung aller Bilder und Bilder. Im ganzen Land bezahlten die Pfarreien dafür, dass Roods , Bilder und Altar-Tabernakel entfernt wurden, die sie erst kürzlich für die Wiederherstellung unter Queen Mary bezahlt hatten. Sie gaben mehr Geld aus, um Bibeln und Gebetbücher zu kaufen und Kelche durch Kommunionbecher zu ersetzen (ein Kelch wurde nur für den Priester entworfen, während ein Kommunionbecher größer war und von der ganzen Gemeinde benutzt werden sollte).

Ein Kommunion-Tisch aus dem 17. Jahrhundert in der St. Laurence Church in Shotteswell

Die Verfügungen boten Klarheit in Bezug auf Gewänder. Die Geistlichen sollten den Überschuss (anstatt damit fertig zu werden oder zu gasen) für Gottesdienste tragen. Im Jahr 1560 legten die Bischöfe fest, dass der Cope getragen werden sollte, wenn das Abendmahl und der Überschuss zu allen anderen Zeiten verabreicht werden. Andere Bestimmungen der Royal Injunctions stimmten nicht mit der Edwardianischen Reformation überein und zeigten die konservativen Präferenzen der Königin. Dazu gehörten Verfügungen, die Prozessionen bei Rogationtide ermöglichen, und Anforderungen, dass Geistliche vom Bischof und zwei Friedensrichtern die Erlaubnis erhalten, zu heiraten .

In einigen Fällen widersprachen die Verfügungen dem Gebetbuch von 1559. Während das Gebetbuch die Verwendung von gewöhnlichem Brot für die Kommunion anordnete, erforderten die Verfügungen die Verwendung traditioneller Waffeln. Es gab auch widersprüchliche Anweisungen für die Platzierung der Kommuniontische , die Steinaltäre ersetzen sollten . Nach dem Gebetbuch sollte der Tisch dauerhaft im von Ost nach West ausgerichteten Chor platziert werden . Die Verfügungen befahlen, den "heiligen Tisch" während des Abendmahls in den Chor zu tragen, aber zu allen anderen Zeiten dort zu platzieren, wo der Altar gestanden hätte. Wenn es nicht benutzt wurde, sollte es wie ein Altar von Norden nach Süden ausgerichtet sein. Diese Bestimmungen beleidigten viele Protestanten, und in der Praxis wurden die Verfügungen von den Kirchenführern oft ignoriert.

Die Königin war während der Besuche vom extremen Bildersturm der Protestanten enttäuscht. Im Oktober 1559 befahl sie, ein Kruzifix und Kerzenleuchter auf den Abendmahlstisch in der Chapel Royal zu stellen . Später entschied sie, dass Roods in Pfarrkirchen restauriert werden sollten. Elizabeths Bischöfe protestierten gegen beide Schritte als Wiederbelebung des Götzendienstes und argumentierten, dass alle Bilder durch das Zweite Gebot verboten seien . Am Ende erreichten die Königin und die Bischöfe einen unausgesprochenen Kompromiss. Sie behielt ihr Kruzifix und ihre Kerzen und ließ ihre Pläne zur Wiederherstellung von Roods fallen. 1560 durfte Bischof Grindal den Abriss von Kreuzlofts in London erzwingen . Ein Jahr später befahl die Königin selbst den Abriss aller Lofts, aber die Kreuzbalken sollten bleiben, auf denen die königlichen Waffen ausgestellt werden sollten. Die Königin glaubte immer noch, dass es eine Trennung zwischen dem Chor und dem Rest der Kirche geben sollte.

Viele Pfarreien haben die Verfügungen nur langsam befolgt. Viele taten dies aus Sympathie für die traditionelle katholische Religion, während andere darauf warteten, ob diese religiöse Regelung dauerhaft war, bevor sie teure Maßnahmen ergriffen. Aus Berichten von Churchwarden geht hervor , dass die Hälfte aller Pfarreien mindestens ein Jahrzehnt lang katholische Gewänder und Massenausrüstung aufbewahrte. Allmählich erfüllten sich die Pfarreien jedoch, als die Bischöfe Druck ausübten. Die meisten Pfarrkleriker waren Katholiken. Mitte der 1650er Jahre gab es schätzungsweise 800 Geistliche, die zurücktraten oder wegen Verweigerung der Anpassung beraubt wurden. Die meisten Pfarrkleriker behielten ihre Posten, aber es ist nicht klar, inwieweit sie sich anpassten. Die Bischöfe glaubten, dass der Katholizismus unter den alten Geistlichen weit verbreitet war, aber Priester wurden selten entfernt, da es an Geistlichen mangelte, die 1558 mit einer Influenza-Epidemie begannen.

Artikel der Religion und des Buches der Predigten

Die elisabethanische Siedlung wurde durch die Annahme einer gemäßigt protestantischen Doktrin mit dem Titel " Neununddreißig Religionsartikel" weiter gefestigt . Während sie die traditionelle christliche Lehre, wie sie von den ersten vier ökumenischen Konzilen definiert wurde, bekräftigte , versuchte sie, einen Mittelweg zwischen reformierten und lutherischen Lehren zu finden, während sie das Denken der Täufer ablehnte . Die neununddreißig Artikel waren nicht als vollständige Darstellung des christlichen Glaubens gedacht, sondern der Position der Church of England in Bezug auf die katholische Kirche und die protestantischen Dissidenten. 1571 schloss die Einberufung die neununddreißig Artikel ab. Das Abonnementgesetz gab ihm gesetzliche Kraft , wonach alle neuen Minister ihre Zustimmung zu dieser konfessionellen Erklärung bekräftigen mussten.

Mit Zustimmung der Königin gab die Einberufung auch ein zweites Predigtbuch mit Predigten zu 20 Themen heraus. Eine, "Von der würdigen Aufnahme des Sakraments", fügte der Lehre der Kirche von der Eucharistie, die als "geistliche Nahrung" und "eine gespenstische Substanz und nicht fleischlich" beschrieben wurde, die durch den Glauben verwirklicht wurde, mehr Details hinzu. Diese rezeptionistische Sichtweise hatte viel mit John Calvins eucharistischer Theologie zu tun. "Vom gemeinsamen Gebet und von den Sakramenten" lehrte, dass, obwohl nur die Taufe und die Eucharistie Sakramente waren, die von Christus eingesetzt wurden, andere Riten wie die Ordination einen sakramentalen Charakter hatten.

Musik

Musik in der Church of England beschränkte sich auf biblische Texte und Musik, die während des Gottesdienstes in der frühen Kirche gesungen wurden. Beispiele für zulässige Musik waren metrische Psalmen und liturgische Texte wie das Te Deum . Obwohl die meisten Menschen singen konnten, wurde der Gottesdienst von Chorliturgien dominiert, insbesondere in den Kathedralen. Während dieser Zeit Motetten wurden ersetzt durch Hymnen und William Byrd ‚s Great Service wurde für die königliche Kapelle und Kathedralen zusammen. Pfarrkirchen tendierten dazu, weniger Musik zu haben, da puritanische Einflüsse gegen die Verwendung von Geldern zur Bezahlung von Chorsängern sprachen. Die Kirchen beschäftigten Sänger zu besonderen Anlässen, die mit Geld, Wein oder Bier und Brot bezahlt werden konnten. Der Eindruck von Jungen, die als Sänger in der St. Pauls Kathedrale und in der königlichen Kapelle gedient haben, setzte sich in dieser Zeit fort.

Andachtsgesang zu Hause wurde zwischen Familie und Freunden geteilt. Mit Abstand die beliebteste und nachgedruckt metrische Psalter war Thomas Sternhold ‚s ganze Buch der Psalmen . Obwohl es nicht gesetzlich vorgeschrieben war, war es für praktisch alle protestantischen Kirchen traditionell und wurde auch zu Hause verwendet.

Rezeption

Die Siedlung von 1559 hatte den Protestanten die Kontrolle über die Church of England gegeben, aber auf der Ebene der Pfarreien, wo katholische Priester und traditionelle Laien große Mehrheiten besaßen, waren die Dinge anders. Die Bischöfe hatten jahrzehntelang Mühe, das Gebetbuch und die Verfügungen widerstrebenden Gemeinden aufzuzwingen. "Für eine Weile war es möglich, einen abgeschwächten Katholizismus im Rahmen der Pfarrei aufrechtzuerhalten, indem die Messe gefälscht, die sieben Sakramente gelehrt, Heiligenbilder bewahrt, der Rosenkranz rezitiert, Feste, Fasten und Bräuche befolgt wurden." Im Laufe der Zeit wurde dieser "überlebenskünstlerische Katholizismus" jedoch durch den Anpassungsdruck untergraben, was einem völlig von der Church of England völlig getrennten Untergrundkatholizismus Platz machte.

Allmählich verwandelte sich England in ein protestantisches Land, als das Gebetbuch das elisabethanische Ordensleben prägte. In den 1580er Jahren wurden konformistische Protestanten (von Christopher Haigh als "Pfarranglikaner" und von Judith Maltby als "Gebetbuch-Protestanten" bezeichnet ) zur Mehrheit. Die Bemühungen, weitere religiöse Reformen durch das Parlament oder durch Einberufung einzuführen, wurden von der Königin konsequent blockiert. Die Weigerung der Church of England, die Muster der kontinentalen reformierten Kirchen zu übernehmen, verschärfte den Konflikt zwischen Protestanten, die größere Reformen wünschten, und kirchlichen Autoritäten, die Konformität priorisierten.

Römisch-katholischer Widerstand

Ein Recusant-Haus in Wales, das während der Reformation als Massenzentrum diente

In den ersten Jahren der Regierungszeit Elisabeths hofften die meisten Katholiken, dass der protestantische Aufstieg nur vorübergehend sein würde, wie es vor Marias Wiederherstellung der päpstlichen Autorität gewesen war. Es gab Priester, die sich an das Gebetbuch hielten und gleichzeitig ihren Gemeindemitgliedern die Messe gaben. Andere weigerten sich, sich anzupassen. Eine große Anzahl von Dekanen , Erzdiakonen , Kanonikern und Akademikern (hauptsächlich aus Oxford, aber auch aus Cambridge) verlor ihre Position. In den Anfangsjahren flohen rund 300 Katholiken, insbesondere an die Universität von Louvain . Von dort aus schrieben und veröffentlichten sie eine große Anzahl katholischer polemischer Werke, um dem Protestantismus entgegenzuwirken, insbesondere Thomas Harding , Richard Smyth und William Allen . Sie fungierten auch als "Kirchenregierung im Exil" und gaben den Katholiken in England Ratschläge und Anweisungen. 1568 wurde das English College in Douai gegründet, um jungen Engländern eine katholische Ausbildung zu ermöglichen und schließlich eine neue Führung für eine restaurierte katholische Kirche in England auszubilden. Andere führende marianische Kirchenmänner blieben in England, um katholischen Adligen und Adligen als Privatkapläne zu dienen. Viele wurden Führer einer unterirdischen katholischen Kirche.

Katholiken waren gezwungen, zwischen der Teilnahme an protestantischen Gottesdiensten zu wählen, um das Gesetz einzuhalten, oder sich zu weigern, daran teilzunehmen. Diejenigen, die sich weigerten, an Gottesdiensten der Church of England teilzunehmen, wurden als Recusants bezeichnet . Die meisten Katholiken waren jedoch „Kirche Papisten “ -Catholics , die nach außen in der etablierten Kirche entsprechen , während ihre katholischen Glauben im Geheimen zu halten. Wohlhabende Kirchenpapisten besuchten ihre Pfarrkirche, hatten aber zu Hause eine Messe oder stellten zwei Kapläne ein, einen für die Durchführung des Gebetbuchdienstes und einen für die Durchführung der Messe. Zunächst rieten wiederkehrende Priester den Laien, sich einfach der protestantischen Gemeinschaft zu enthalten. Diese Haltung verhärtete sich jedoch im Laufe der Zeit. 1562 schloss das Konzil von Trient jegliche äußerliche Konformität oder Nikodemismus für Katholiken aus: "Sie dürfen bei solchen Gebeten der Ketzer oder bei ihren Predigten nicht anwesend sein, ohne abscheuliche Beleidigung und Empörung Gottes, und es ist weitaus besser zu leiden die bittersten Grausamkeiten, als solchen bösen und abscheulichen Riten das geringste Zeichen der Zustimmung zu geben. " In den späten 1560er Jahren wurde die Wiederverwendung immer häufiger.

1569 versuchte der Aufstand der Northern Earls , das protestantische Regime Englands zu stürzen. Der Aufstand wurde besiegt, trug aber zu der Wahrnehmung bei, dass der Katholizismus Verrat war. Diese Wahrnehmung wurde anscheinend bestätigt, als Elizabeth im Februar 1570 von Papst Pius V. exkommuniziert wurde . Der päpstliche Bulle Regnans in Excelsis befreite Elizabeths katholische Untertanen von jeglicher Verpflichtung, ihr zu gehorchen. Anschließend wurden zwei Katholiken, John Felton und John Story , wegen Hochverrats hingerichtet. Die Entdeckung der Ridolfi-Verschwörung - eine katholische Verschwörung, um Elizabeth zu stürzen und Mary, die Königin der Schotten, auf den Thron zu setzen - alarmierte die englische Regierung weiter.

Bis 1574 hatten katholische Recusants eine unterirdische römisch-katholische Kirche organisiert, die sich von der Church of England unterschied. Es hatte jedoch zwei große Schwächen: den Verlust der Mitgliedschaft, da sich die Kirchenpapisten voll und ganz der Church of England anpassten, und den Priestermangel. Das letztere Problem wurde gelöst, indem Seminare eingerichtet wurden, um englische Priester auszubilden und zu ordinieren. Neben dem English College in Douai wurde in Rom ein Seminar und in Spanien zwei weitere eingerichtet. Zwischen 1574 und 1603 wurden 600 katholische Priester nach England geschickt. 1580 kamen die ersten Jesuitenpriester nach England.

Die Exkommunikation der Königin und die Ankunft der Priester des Seminars führten zu einer Änderung der Regierungspolitik gegenüber den Wiederverkäufern. Vor 1574 mussten die meisten Laien den Eid der Vorherrschaft nicht ablegen, und die 12- Tage- Geldstrafe für das Fehlen eines Dienstes wurde nur unzureichend durchgesetzt. Danach nahmen die Bemühungen zu, Rekusanten zu identifizieren und sie zur Anpassung zu zwingen. Im Jahr 1581 wurde es durch ein neues Gesetz zum Verrat verurteilt, von der Spaltung befreit und mit Rom versöhnt zu werden, und die Geldstrafe für die Wiederverwendung wurde auf 20 GBP pro Monat erhöht (50-facher Lohn eines Handwerkers ). Danach wurden Hinrichtungen katholischer Priester häufiger, und 1585 wurde es Verrat für einen katholischen Priester, in das Land einzureisen, sowie für jeden, ihm zu helfen oder ihn zu beschützen.

Die Verfolgung von 1581–1592 veränderte die Natur des römischen Katholizismus in England. Die Priester des Seminars waren von den Adelsfamilien im Süden Englands abhängig. Als die ältere Generation von Rekusantenpriestern ausstarb, brach der römische Katholizismus unter den unteren Klassen im Norden, Westen und in Wales zusammen. Ohne Priester drangen diese sozialen Schichten in die Church of England ein und der Katholizismus wurde vergessen. Durch Elizabeths Tod war der römische Katholizismus "der Glaube einer kleinen Sekte" geworden, die größtenteils auf Adelshaushalte beschränkt war.

Puritanismus

Führende Protestanten innerhalb der Church of England wurden von den reformierten Kirchen in Süddeutschland und der Schweiz angezogen, die von Theologen wie John Calvin , Heinrich Bullinger und anderen geführt wurden. In England waren die Protestanten jedoch gezwungen, innerhalb einer seit dem Mittelalter unveränderten Kirchenstruktur mit denselben dreifachen Befehlen von Bischof, Priester und Diakon sowie Kirchengerichten zu operieren, die weiterhin das mittelalterliche kanonische Recht anwendeten . Darüber hinaus blieb die Liturgie "ausgefeilter und erinnert eher an ältere liturgische Formen" und "berücksichtigte nicht die Entwicklungen im protestantischen Denken nach den frühen 1550er Jahren". Laut der Historikerin Diarmaid MacCulloch sind die Konflikte um die elisabethanische Siedlung auf die "Spannung zwischen katholischer Struktur und protestantischer Theologie" zurückzuführen.

Thomas Cartwright war ein führender Puritaner und Förderer des Presbyterianismus in der Regierungszeit von Elizabeth I.

Es gab Einwände über das Gebetsbuch, einschließlich bestimmten Formeln und Antworten, die Zeichen des Kreuzes in der Taufe , der Talar und die Verwendung eines Eherings in der Ehe. Während ihrer Regierungszeit blockierte die Königin erfolgreich Versuche des Parlaments und der Bischöfe, weitere Veränderungen einzuführen. Die Bischöfe wurden in die schwierige Lage versetzt, die Konformität durchzusetzen und gleichzeitig die Reform zu unterstützen. Dies wurde besonders deutlich zwischen 1565 und 1567 während der Kontroverse über die Weigerung einiger Geistlicher, die von den Royal Injunctions geforderte geistliche Kleidung zu tragen. Für viele Protestanten symbolisierten klerikale Gewänder den fortgesetzten Glauben an eine von der Gemeinde getrennte Priesterordnung und konnten von den Katholiken als Bestätigung traditioneller Lehren interpretiert werden. Bischof Jewel bezeichnete den Überschuss als "Überbleibsel des Irrtums". Im Allgemeinen betrachteten die Bischöfe die Adiaphora der geistlichen Kleidung und versuchten, einen Kompromiss zu finden, aber die Königin glaubte, dass die Kirche - und sie selbst als oberste Gouverneurin - befugt war, Riten und Zeremonien zu bestimmen. Am Ende gab Erzbischof Parker einen Disziplinarkodex für den Klerus heraus, der als Werbung bezeichnet wurde , und die beliebtesten und effektivsten protestantischen Prediger wurden wegen Nichteinhaltung suspendiert.

Die Kontroverse um die Kleidung spaltete die protestantische Gemeinschaft, und in diesen Jahren wurde der Begriff Puritaner verwendet, um diejenigen zu beschreiben, die eine weitere Reformation wollten. Einige verloren das Vertrauen in die Church of England als Reformagenten, wurden Separatisten und gründeten unterirdische Gemeinden. Die meisten Puritaner blieben jedoch in der Church of England. Diese Puritaner waren nicht ohne Einfluss und genossen die Unterstützung mächtiger Männer wie dem Earl of Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , dem Earl of Warwick und William Cecil.

1572 wurde im 4. Parlament der Königin ein Gesetzesentwurf eingeführt , der es den Protestanten mit Erlaubnis ihres Bischofs ermöglichte, Zeremonien aus dem Gebetbuch von 1559 zu streichen, und die Bischöfe wurden ferner ermächtigt, Geistliche zur Nutzung der französischen und niederländischen fremden Kirchenliturgien zuzulassen. Katholiken hätten jedoch keine solche Freiheit. Die Königin war nicht einverstanden und lehnte jeden Versuch ab, das Konzept der religiösen Einheitlichkeit und ihre eigene religiöse Regelung zu untergraben.

Bis 1572 war die Debatte zwischen Puritanern und Konformisten in eine neue Phase eingetreten - die Kirchenregierung hatte die Gewänder als Hauptthema abgelöst. Während das Parlament noch traf, Thomas Wilcox und John Field veröffentlicht eine Mahnung an das Parlament , die „papistischen Mißbräuche noch verbleibenden in der englischen Kirche“ und verurteilt Episkopalismus . Es forderte, dass die Kirche nach presbyterianischem Gemeinwesen organisiert wird . Im November wurde eine zweite Ermahnung an das Parlament veröffentlicht - höchstwahrscheinlich verfasst von Thomas Cartwright oder Christopher Goodman -, die einen detaillierteren Vorschlag für eine Kirchenreform nach presbyterianischem Vorbild vorlegte. John Whitgift von der Universität Cambridge, ein führender Verfechter der Konformität, veröffentlichte im Oktober 1572 eine Antwort, und er und Cartwright begannen anschließend einen Flugblattkrieg . Die Ermahnungskontroverse war keine Meinungsverschiedenheit über die Soteriologie - sowohl Cartwright als auch Whitgift glaubten an die Prädestination und dass menschliche Werke keine Rolle bei der Errettung spielten. Vielmehr glaubten die Autoren der Ermahnung , dass der Presbyterianismus die einzige biblische Form der Kirchenregierung sei, während Whitgift argumentierte, dass in der Bibel keine einzige Form der Kirchenregierung geboten wurde. Unter der Führung von Field war die klassische Bewegung in den 1570er und 1580er Jahren unter Puritanern innerhalb der Church of England aktiv. Puritanische Geistliche in dieser Bewegung organisierten lokale Presbyterien oder Klassen, von denen die Bewegung ihren Namen erhielt. In den 1580er Jahren waren die Puritaner so organisiert, dass sie im Wesentlichen verdeckte nationale Synoden durchführten .

John Whitgift war Erzbischof von Canterbury und Verteidiger der elisabethanischen Siedlung

1577 wurde Whitgift zum Bischof von Worcester und sechs Jahre später zum Erzbischof von Canterbury ernannt. Sein Aufstieg zur Macht wurde mit einer "konservativen Reaktion" gegen den Puritanismus identifiziert. Es ist genauer, Whitgift und solche wie ihn als Konformisten zu bezeichnen, da das Wort konservativ Konnotationen des Katholizismus enthält. Die Mehrheit der Konformisten war Teil des reformierten Konsenses, zu dem auch die Puritaner gehörten. Was die Parteien trennte, waren Streitigkeiten über die Kirchenregierung. Whitgifts erster Schritt gegen die Puritaner war eine Anforderung, dass alle Geistlichen drei Artikel abonnieren mussten, von denen der zweite besagte, dass das Gebetbuch und die Ordnungszahl "nichts ... gegen das Wort Gottes" enthielten. Die Forderungen von Whitgift sorgten für weit verbreitete Turbulenzen, und rund 400 Minister wurden wegen Verweigerung der Unterzeichnung suspendiert. Unter dem Druck des Geheimrates war Whitgift gezwungen, bedingte Abonnements von trotzigen Ministern anzunehmen.

In den Parlamenten von 1584 und 1586 versuchten die Puritaner, Gesetze durchzusetzen, die eine presbyterianische Regierungsform für die Church of England einführen und das Gebetbuch durch das in Genf verwendete Gottesdienstbuch ersetzen würden . Beide Versuche scheiterten hauptsächlich an der Opposition der Königin. Als Reaktion darauf begann eine Gruppe von Konformisten, darunter Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson und Hadrian Saravia , das bischöfliche Gemeinwesen der englischen Kirche stärker zu verteidigen und akzeptierte es nicht mehr nur als zweckmäßig, sondern als göttliches Gesetz.

Als Reaktion auf Bridges ' A Defense of the Government, das in der Church of England für kirchliche Angelegenheiten eingerichtet wurde , veröffentlichte ein anonymer Puritaner unter dem Pseudonym Martin Marprelate eine Reihe von Traktaten, die führende konformistische Geistliche angriffen. Die Marprelate-Kontroverse von 1588 führte zur Entdeckung der presbyterianischen Organisation, die im Laufe der Jahre aufgebaut worden war. Ihre Führer wurden verhaftet und die klassische Bewegung zerfiel. Dieses Debakel ereignete sich zur gleichen Zeit, als die mächtigsten Verteidiger des Puritanismus am Hofe starben. Nach dem konformistischen Angriff waren die 1590er Jahre relativ frei von theologischen Kontroversen. Nachdem Whitgift den presbyterianischen Aktivismus zerstört hatte, war er zufrieden damit, die Puritaner in Ruhe zu lassen. Ebenso gaben die elisabethanischen Puritaner die hoffnungslose Sache des Presbyterianismus auf, um sich auf weniger kontroverse Beschäftigungen zu konzentrieren.

Nachwirkungen

Im Jahr 1603 erbte der König von Schottland , die englischen Krone als James I . Die Kirche von Schottland wurde noch stärker reformiert, mit einem presbyterianischen Gemeinwesen und John Knox 'Liturgie, dem Buch der gemeinsamen Ordnung . James war selbst ein gemäßigter Calvinist, und die Puritaner hofften, der König würde die englische Kirche in schottische Richtung bewegen. James tat jedoch das Gegenteil und zwang die schottische Kirche, Bischöfe und die fünf Artikel von Perth zu akzeptieren , alles Versuche, sie der englischen Kirche so ähnlich wie möglich zu machen.

Die Förderung der hohen Kirchenpolitik durch Erzbischof William Laud sorgte innerhalb der Church of England für Kontroversen

Zu Beginn seiner Regierungszeit legten die Puritaner dem König die Millenary Petition vor. Diese Petition für eine Kirchenreform wurde an die Hampton Court-Konferenz von 1604 weitergeleitet, auf der vereinbart wurde, eine neue Ausgabe des Buches des gemeinsamen Gebets herauszugeben , die einige von den Puritanern geforderte Änderungen enthielt. Das wichtigste Ergebnis der Konferenz war jedoch die Entscheidung, eine neue Übersetzung der Bibel, die King James Version von 1611, zu erstellen . Die Bestimmungen waren zwar eine Enttäuschung für Puritaner, zielten jedoch darauf ab, gemäßigte Puritaner zufrieden zu stellen und sie von ihren radikaleren Kollegen zu isolieren.

Die vorherrschende Theologie der Church of England war immer noch der Calvinismus, aber eine Gruppe von Theologen, die mit Bischof Lancelot Andrewes in Verbindung standen, widersprach vielen Aspekten der reformierten Tradition, insbesondere ihrer Lehre über die Prädestination . Wie die Puritaner beschäftigte sich Andrewes mit seiner eigenen Marke der Nichtübereinstimmung. In seiner privaten Kapelle fügte er Zeremonien und Formeln hinzu, die im Gebetbuch nicht autorisiert waren, wie z. B. brennenden Weihrauch . James I. versuchte, die puritanischen Kräfte in seiner Kirche mit Anhängern von Andrewes in Einklang zu bringen und viele von ihnen am Ende seiner Regierungszeit zu fördern. Diese Gruppe wurde von Richard Neile aus Durham geführt und wurde als Durham House-Gruppe bekannt. Sie schauten eher auf die Kirchenväter als auf die Reformatoren und zogen es vor, das traditionellere Gebetbuch von 1549 zu verwenden. Aufgrund ihres Glaubens an den freien Willen ist diese neue Fraktion als arminianische Partei bekannt , aber ihre hohe kirchliche Ausrichtung war kontroverser.

Während der Regierungszeit Karls I. waren die Arminianer aufsteigend und eng mit William Laud , Erzbischof von Canterbury (1633–1645), verbunden. Laud und seine Anhänger glaubten, die Reformation sei zu weit gegangen und hätten eine "Konterrevolution" Schönheit der Heiligkeit "ins Leben gerufen, um das wiederherzustellen, was sie als verlorene Majestät im Gottesdienst und verlorene Würde für das sakerdotale Priestertum betrachteten." Der Laudianismus war jedoch sowohl bei Puritanern als auch bei Protestanten des Gebetbuchs unpopulär, die die Innovationen der Hochkirche als Untergrabung der Formen der Anbetung betrachteten, an die sie gebunden waren. Der englische Bürgerkrieg führte zum Sturz Karls I., und ein von Puritanern dominiertes Parlament begann, die elisabethanische Siedlung abzubauen. Das Episkopat wurde durch ein semi-presbyterianisches System ersetzt. 1645 wurde das Gebetbuch illegal gemacht und durch das Verzeichnis für öffentliche Verehrung ersetzt . Das Verzeichnis war kein liturgisches Buch, sondern nur eine Reihe von Anweisungen und Umrissen für Dienstleistungen.

Die Wiederherstellung der Monarchie im Jahr 1660 ermöglichte auch die Wiederherstellung der elisabethanischen Siedlung. Das durch das Gesetz der Einheitlichkeit von 1662 vorgeschriebene Gebetbuch von 1662 war eine leicht überarbeitete Version des vorherigen Buches. Viele Puritaner waren jedoch nicht bereit, sich daran anzupassen. Rund 900 Minister weigerten sich, das neue Gebetbuch zu abonnieren, und wurden von ihren Positionen entfernt, ein Ereignis, das als der Große Auswurf bekannt ist . Puritaner wurden Andersdenkende . Außerhalb der etablierten Kirche entwickelten sich die verschiedenen Bereiche der puritanischen Bewegung zu getrennten Konfessionen: Kongregationalisten , Presbyterianer und Baptisten .

Statue von Richard Hooker vor der Kathedrale von Exeter

Die Church of England wurde grundlegend verändert. Der " jakobinische Konsens" war erschüttert, und die Church of England begann, sich weniger weit zu definieren. Die Unterdrückung und Marginalisierung der Protestanten des Gebetbuchs in den 1640er und 1650er Jahren hatte das Gebetbuch "zu einem unbestrittenen Identifikator eines aufkommenden anglikanischen Selbstbewusstseins" gemacht. Die Historikerin Judith Maltby schreibt, dass der Anglikanismus als erkennbare Tradition "mehr der Wiederherstellung als der Reformation zu verdanken ist". In der Zeit nach 1660 wurde Richard Hookers Denken in der Church of England einflussreich, als Anglikaner versuchten, sich anders zu definieren als protestantische Andersdenkende.

Diarmaid MacCulloch gibt an, dass Hookers Schriften dazu beigetragen haben, eine "anglikanische Synthese" zu schaffen. Von Hooker erbte der Anglikanismus "seinen Glauben an den Ort der Vernunft als Autorität des Handelns, seine Wertschätzung für die Kontinuität über die reformatorische Kluft und seine Gastfreundschaft gegenüber sakramentalen Denkweisen". Von den Arminianern erhielt es eine Theologie des Episkopats und eine Wertschätzung für die Liturgie. Von den Puritanern und Calvinisten "erbte es einen widersprüchlichen Impuls, die Vorherrschaft der Schrift und des Predigens zu behaupten". Der Zusammenstoß zwischen Calvinisten und Arminianern wurde nie gelöst, und der "Wippkampf zwischen Katholiken und Protestanten innerhalb einer einzigen anglikanischen kirchlichen Struktur hat seitdem stattgefunden". Das Vorwort zum Gebetbuch von 1662 definierte die Church of England als ein Via Media "zwischen den beiden Extremen von zu viel Steifheit bei der Ablehnung und von zu viel Leichtigkeit bei der Zulassung von Variationen". Obwohl Elizabeth I. "keine prophetische Latitudinärpolitik zugeschrieben werden kann, die die reiche Vielfalt des Anglikanismus voraussah", machten ihre Präferenzen dies möglich.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterführende Literatur

Externe Links