Enūma Eliš -Enūma Eliš

Das Enūma Eliš ( akkadische Keilschrift : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , auch „Enuma Elish“ geschrieben) ist der babylonische Schöpfungsmythos (benannt nach seinen einleitenden Worten). Es wurde 1849 vom englischen Archäologen Austen Henry Layard (in fragmentarischer Form) in der zerstörten Bibliothek von Ashurbanipal in Ninive ( Mossul , Irak ) geborgen . Eine Form des Mythos wurde erstmals 1876 vom englischen Assyriologen George Smith veröffentlicht; Aktive Forschungen und weitere Ausgrabungen führten zu einer nahezu vollständigen Fertigstellung der Texte und einer verbesserten Übersetzung.

Das Enūma Eliš hat etwa tausend Zeilen und ist in Akkadisch auf sieben Tontafeln aufgezeichnet , die jeweils zwischen 115 und 170 Zeilen sumero-akkadischer Keilschrift enthalten . Der Großteil von Tablet V wurde nie wiederhergestellt, aber abgesehen von dieser Lücke ist der Text fast vollständig.

Dieses Epos ist eine der wichtigsten Quellen, die das babylonische Weltbild enthüllen . Auf den sieben Tafeln beschreibt es die Erschaffung der Welt, einen Kampf zwischen Göttern, der sich auf die Vorherrschaft von Marduk konzentriert , die Erschaffung des Menschen, der für den Dienst der mesopotamischen Gottheiten bestimmt ist , und endet mit einem langen Abschnitt, der Marduk lobt. Sein ursprünglicher Hauptzweck ist unbekannt, obwohl bekannt ist, dass eine Version für bestimmte Festivals verwendet wurde. Möglicherweise hatte der Mythos auch ein politisches Element, das sich auf die Legitimation oder den Vorrang Mesopotamiens gegenüber Assyrien konzentrierte . Einige spätere Versionen ersetzen Marduk durch den assyrischen Primärgott Ashur .

Die Enūma Eliš existiert in verschiedenen Kopien aus Babylon und Assyrien. Die Version aus der archäologischen Bibliothek von Ashurbanipal stammt aus dem 7. Jahrhundert v. Die Abfassung des Textes stammt wahrscheinlich aus dem späten 2. Jahrtausend v. Chr. oder noch früher aus der Zeit Hammurabis während der altbabylonischen Zeit (1900–1600 v. Chr.). Einige Elemente des Mythos sind durch Illustrationen belegt, die zumindest bis in die Kassite- Ära (ca. 16.-12. Jahrhundert v. Chr.) zurückreichen.

Hintergrund und Entdeckung

Bevor die Tafeln entdeckt wurden, waren wesentliche Elemente des Mythos über die Schriften von Berossus , einem babylonischen Schriftsteller und Priester von Bel ( Marduk ) aus dem 3. Jahrhundert v . Diese wurden in Alexander Polyhistors Buch über die chaldäische Geschichte aufbewahrt, das von Eusebius in Buch 1 seines Chronicon wiedergegeben wurde . Darin wird der Urzustand einer abgrundtiefen Finsternis und des Wassers beschrieben, die beiden darin existierenden Urwesen, von denen gesagt wird, sie seien von einem zweifachen Prinzip. Die Beschreibung bezieht sich dann auf die Erschaffung weiterer Wesen, teils menschlich, aber mit Varianten von Flügeln, Tierköpfen und -körpern und teils mit beiden Geschlechtsorganen. (Berossus sagt, dass Bilder davon im Tempel von Bel in Babylon zu finden sind .) Der Text beschreibt auch ein weibliches Wesen, das über sie führt, genannt Omoroca (chaldäisch: Thalatth ), und ihre Ermordung durch Bel, der sie in zwei Hälften schnitt , den Himmel des einen und die Erde des anderen bilden – das behauptet Berossus, eine Allegorie gewesen zu sein. Der Text beschreibt auch die Enthauptung eines Gottes und die Vermischung des Blutes des Gottes mit der Erde der Erde, was zur Erschaffung von Menschen (Menschen) führt. Schließlich wird auch auf Bels Erschaffung der Sterne, der Sonne, des Mondes und der Planeten hingewiesen. Berossus berichtete auch über den Weisen Oannes , eine Art Fisch-Mensch-Hybrid, der aus dem Meer auftauchte und den Menschen alle Arten von Wissen beibrachte, einschließlich Schreiben, Gesetzgebung, Bauwesen, Mathematik und Landwirtschaft; Berossus präsentierte den Schöpfungsbericht in Form einer Rede der Oannes. Der Neuplatoniker Damascius gab auch eine Kurzfassung der babylonischen kosmologischen Sichtweise, die eng mit der Enūma Eliš übereinstimmt .

Tontafeln mit Inschriften, die sich auf Analoga biblischer Geschichten beziehen, wurden von AH Layard , Hormuzd Rassam und George Smith in den Ruinen des Palastes und der Bibliothek von Ashur-bani-pal (668–626 v. Chr.) bei Ausgrabungen auf dem Hügel von Kuyunjik entdeckt. Ninive (in der Nähe von Mossul ) zwischen 1848 und 1876. Smith bearbeitete Rassams Fund von ~20.000 Fragmenten aus dem Jahr 1852 und identifizierte Hinweise auf die Könige Salmanassar II. , Tiglat-Pileser III. , Sargon II. , Sanherib , Esarhaddon und andere in der Bibel erwähnte Herrscher – außerdem entdeckte er Versionen eines babylonischen Sintflutmythos (siehe Gilgamesch-Flutmythos ), sowie Schöpfungsmythen.

Bei der Untersuchung wurde klar, dass die assyrischen Mythen von den babylonischen abgeleitet wurden oder diesen ähnlich waren. Außerdem hatte Sir Henry Rawlinson Ähnlichkeiten zwischen biblischen Schöpfungsberichten und der Geographie Babyloniens festgestellt ; er schlug vor, dass biblische Schöpfungsgeschichten ihren Ursprung in diesem Bereich haben könnten. Ein Link wurde auf einem Tablet mit der Aufschrift K 63 in der Sammlung des British Museum von Smith gefunden, ebenso wie ein ähnlicher Text auf anderen Tablets. Smith begann dann, die Sammlung nach Textähnlichkeiten zwischen den beiden Mythosen zu durchsuchen, und fand mehrere Hinweise auf einen Sintflut-Mythos mit einem 'Izdubar' (wörtliche Übersetzung von Keilschrift für Gilgamesch ). Smiths Veröffentlichung seiner Arbeit führte zu einer vom Daily Telegraph finanzierten Expedition nach Assyrien – dort fand er weitere Tafeln mit Beschreibungen der Sintflut sowie fragmentarische Schöpfungsberichte, einen Text über einen Krieg zwischen guten und bösen „Göttern“ und einen Fall von Mann Mythos. Eine zweite Expedition von Smith brachte weitere Fragmente der Schöpfungslegende zurück. Bis 1875 war er zurückgekehrt und begann ab dem 4. März 1875 Berichte über diese Entdeckungen im Daily Telegraph zu veröffentlichen.

Smith stellte sich vor, dass der Schöpfungsmythos, einschließlich eines Teils, der den Sündenfall beschreibt, ursprünglich mindestens neun oder zehn Tafeln umfasst haben muss. Er identifizierte auch Tafeln, die zum Teil dem Bericht von Borussus näher standen. Einige von Smiths frühen Korrespondenzen, wie zum Beispiel Verweise auf die Geschichten von der Versuchung Evas, auf den Turm von Babel und auf Anweisungen, die Gott ( Yahwe ) an Adam und Eva gab , wurden später für falsch gehalten.

Die Verbindung mit den biblischen Geschichten brachte den Tafeln eine große zusätzliche Aufmerksamkeit – neben Smiths frühen Forschungen zu den Tafeln gehörten zu den frühen Übersetzungsarbeiten die von E. Schrader, AH Sayce und Jules Oppert . 1890 veröffentlichte P. Jensen eine Übersetzung und einen Kommentar Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), gefolgt von einer aktualisierten Übersetzung in seinem 1900 erschienenen Werk „Mythen und Epen“ ( Jensen 1900 ); 1895 gab Prof. Zimmern aus Leipzig eine Übersetzung aller bekannten Fragmente ( Gunkel & Zimmern 1895 ), kurz darauf folgte eine Übersetzung von Friedrich Delitzsch , sowie Beiträge mehrerer anderer Autoren.

Im Jahr 1898 ordneten die Treuhänder des British Museum die Veröffentlichung einer Zusammenstellung aller assyrischen und babylonischen Schöpfungstexte an, die von LW King durchgeführt wurden . King kam zu dem Schluss, dass der Schöpfungsmythos, wie er in Ninive bekannt ist, ursprünglich auf sieben Tafeln enthalten war. Diese Sammlung wurde 1901 als „Keilschrifttexte von babylonischen Tafeln im British Museum“ (Teil XIII) ( British Museum 1901 ) veröffentlicht. King veröffentlichte seine eigenen Übersetzungen und Notizen in zwei Bänden mit zusätzlichem Material 1902 als Die sieben Tafeln der Schöpfung oder die babylonischen und assyrischen Legenden über die Erschaffung der Welt und der Menschheit ( König 1902 ). Bis dahin wurden weitere Fragmente der sechsten Tafel gefunden, die die Erschaffung des Menschen betrafen – hier wurde festgestellt, dass Marduk den Menschen aus seinem Blut in Verbindung mit Knochen gemacht hatte, was einen Vergleich mit Genesis 2:23 ("Dies ist jetzt Knochen meiner Knochen und" Fleisch von meinem Fleisch; sie soll 'Frau' genannt werden, denn sie wurde aus dem Mann herausgenommen"), wo die Erschaffung der Frau die Verwendung eines Mannesknochens erforderte.

Neues Material, das zur vierten und sechsten Tafel beitrug, bestätigte auch weitere Elemente von Berossus' Bericht. Die siebte Tafel, die King hinzugefügt hatte, war ein Loblied auf Marduk, wobei etwa fünfzig Titel über mehr als hundert Keilschriftzeilen verwendet wurden. So bestand Kings Komposition des Enūma Eliš aus fünf Teilen – der Geburt der Götter, der Legende von Ea und Apsu , dem Tiamat- Urschlangenmythos, dem Schöpfungsbericht und schließlich einer Hymne an Marduk mit seinen vielen Titeln. Wichtig ist, dass sowohl assyrische als auch babylonische Tafeln, wenn sie Kolophone besaßen, die Nummer der Tafel eingraviert hatten.

Weitere Züge von deutschen Forschern entdeckten weitere Tablette Fragmente (insbesondere Tablette 1, 6 und 7) , während des Zeitraums von 1902 bis 1914 - diese Arbeiten ersetzt Marduk mit dem Assyrian Gott Ashur ; weitere wichtige Quellen für die Tafeln 1 und 6 sowie Tafel 7 wurden durch Expeditionen 1924–25 bzw. 1928–29 entdeckt. Die von den Deutschen entdeckten Ashur-Texte machten einige Korrekturen erforderlich – es war Kingu, nicht Marduk, der getötet wurde und dessen Blut Menschen machte. Ergänzt wurden diese Funde durch Käufe bei Antiquitätenhändlern – so war Mitte des 20 frühes 20. Jahrhundert.

Im 21. Jahrhundert bleibt der Text Gegenstand aktiver Forschung, Analyse und Diskussion. Bedeutende Veröffentlichungen sind: The Standard Babylonian Creation Myth Enūma Eliš ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer & Metzler 2012 ); Babylonische Schöpfungsmythen ( Lambert 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ); und andere Werke noch.

Datierung des Mythos

Ein Flachrelief , vermutlich von Marduk und Tiamat, aus dem Tempel von Ninib in Nimrud .

Kings Tafelsatz war nicht älter als das 7. Jahrhundert v. Chr. und stammte aus der Bibliothek von Ashurbanipal in Ninive . King schlug jedoch vor, dass die Tafeln Kopien früherer babylonischer Werke seien, da sie in erster Linie Marduk (von Babylon) verherrlichten und nicht den von den Assyrern bevorzugten Gott Assur. König auch vorgeschlagen , dass in den Tempel gefunden Skulpturen Ninib bei Nimrud dargestellt Marduk Tiamat kämpfen, so Datierung der Drachen Legende mindestens der Herrschaft von Ashurnasirpal II (883-859 BCE), zwei Jahrhunderte früher als Ashurbanipal ‚s - Bibliothek.

Die Beweise dafür, dass dies Marduk und Tiamat darstellt, sind schwach, ebenso wie die Beweise für die meisten postulierten Darstellungen des Epos. Dennoch schreiben die meisten Gelehrten der Komposition des Epos heute ein noch früheres Datum zu. Legenden von Tiamat und ihren Monstern gab es schon viel früher, bis hin zum Kassiten-Herrscher Agum I , ~17.

Es wurde vermutet, dass der Mythos oder zumindest die Förderung von Marduk darin auf den Aufstieg der ersten babylonischen Dynastie (1894-1595 v. Chr.) Eine ähnliche Werbung für Marduk findet sich in den ersten Zeilen des Kodex von Hammurabi (ca. 1754 v. Chr.).

Varianten

Zahlreiche Kopien der Tafeln existieren – schon 1902 waren Fragmente von vier Kopien der ersten Tafel bekannt, sowie Auszüge, möglicherweise Beispiele für „Handschriftspraxis“. Tafeln aus der Bibliothek von Ashur-bani-pal waren in der Regel gut auf feinem Ton geschrieben, während die neubabylonischen Tafeln oft weniger gut geschrieben und hergestellt waren, obwohl es gute Beispiele gab. Alle Tafeln, sowohl assyrische als auch babylonische, hatten den Text in Zeilen, nicht in Spalten, und die Form des Textes war im Allgemeinen bei beiden identisch.

Eine Tafel im British Museum (Nr. 93014.), bekannt als die "zweisprachige" Version der Schöpfungslegende, beschreibt die Erschaffung des Menschen und der Tiere (von Marduk mit Hilfe von Aruru ) sowie die Entstehung der Flüsse Tigris und Euphrat , von Land und Pflanzen, sowie die ersten Häuser und Städte.

Andere Varianten des Schöpfungsmythos finden sich beschrieben in King 1902 , S. 116–55 und Heidel 1951 , S. 61–81

Text

Neuassyrischer Rollsiegelabdruck aus dem 8. Jahrhundert v. Chr., der von mehreren Quellen als mögliche Darstellung der Ermordung von Tiamat aus dem Enūma Eliš identifiziert wurde .

Das Epos selbst reimt sich nicht und hat kein Metrum – es besteht aus Couplets , die normalerweise in derselben Zeile geschrieben sind und gelegentlich Vierzeiler bilden . Der Titel Enūma Eliš , was „in der Höhe“ bedeutet, ist der Incipit .

Die folgende Zusammenfassung pro Tablette basiert auf der Übersetzung in Akkadian Myths and Epics (EA Speiser), in Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Pritchard 1969 )

Tablette 1

Als in der Höhe der Himmel noch nicht benannt war,

Fester Boden unten war nicht beim Namen genannt worden,

Nur ursprüngliche Apsu, ihr Erzeuger,

(Und) Mummu*-Tiamat, die sie alle trug, Ihre Wasser vermischten sich wie ein einziger Körper;

Keine Schilfhütte war verfilzt, kein Sumpfland war aufgetaucht,

Als keine Götter ins Leben gerufen worden waren,

Beim Namen nicht genannt, ihr Schicksal unbestimmt –

Dann bildeten sich die Götter in ihnen.

Die ersten acht Zeilen der Enuma Elis. Pritchard 1969 , S. 60–61
* Hier kann Mummu ein Beiname sein , anders als der Gott Mummu

Die Geschichte beginnt vor der Schöpfung, als nur die ursprünglichen Wesen Apsu und Tiamat existierten, die sich miteinander vermischten. Es gab keine anderen Dinge oder Götter, noch waren irgendwelche Schicksale vorhergesagt worden. Dann gingen aus der Mischung von Apsu und Tiamat zwei Götter hervor – Lahmu und Lahamu ; als nächstes wurden Anshar und Kishar geschaffen. Aus Anshar kam zuerst der Gott Anu , und aus Anu kam Nudimmud (auch bekannt als Ea ).

Die Aufregung dieser neuen Götter beunruhigte und ekelte Tiamat, und Apsu konnte sie nicht beruhigen. Apsu rief Mummu an, um mit Tiamat zu sprechen, und er schlug vor, die neuen Götter zu vernichten, aber Tiamat zögerte, das zu zerstören, was sie geschaffen hatten. Mummu riet Apsu, sie zu zerstören, und er umarmte Mummu. Die neuen Götter hörten davon und machten sich Sorgen – Ea jedoch erfand einen Zauber, um Apsu in den Schlaf zu wiegen.

Mummu versuchte Apsu zu wecken, konnte es aber nicht – Ea nahm Apsus Heiligenschein und trug ihn selbst, tötete Apsu und fesselte Mummu. Apsu wurde zusammen mit seiner Frau Damkina der Wohnort von Ea . Im Herzen von Apsu haben Ea und Damkina Marduk erschaffen . Der Glanz von Marduk übertraf Ea und die anderen Götter, und Ea nannte ihn "Mein Sohn, die Sonne!". Anu erschuf die vier Winde.

Andere Götter verspotteten Tiamat: „Als deine Gemahlin (Apsu) getötet wurde, hast du nichts getan“, und beschwerten sich über den lästigen Wind. Tiamat baute dann Monster, um die anderen Götter zu bekämpfen, elf chimäre Kreaturen mit Waffen, mit dem Gott Kingu, dem Häuptling der Kriegspartei und ihrer neuen Gemahlin. Sie gab Kingu die 'Tafel des Schicksals', was seinen Befehl unanfechtbar machte.

Tablet 2

Ea hat von Tiamats Plan gehört, Apsu zu bekämpfen und zu rächen. Er sprach mit seinem Großvater Anshar und erzählte, dass viele Götter zu Tiamats Sache gegangen waren und dass sie elf monströse Kreaturen erschaffen hatte, die für den Krieg geeignet waren, und Kingu zu ihrem Anführer gemacht hatte, der die "Tafel des Schicksals" führte. Anshar war beunruhigt und sagte Anu, sie solle gehen, um Tiamat zu besänftigen, aber er war zu schwach, um ihr gegenüberzutreten und drehte sich um. Anshar wurde besorgter, da er dachte, kein Gott könne Tiamat widerstehen.

Schließlich schlug Anshar Marduk als ihren Champion vor. Marduk wurde herausgebracht und fragte, gegen welchen Gott er kämpfen müsse – worauf Anshar antwortete, dass es kein Gott, sondern die Göttin Tiamat sei. Marduk sagte seinen Sieg selbstbewusst voraus, hielt aber ihr Versprechen ein, ihn zum höchsten Gott zu erklären, mit Autorität sogar über Anshar.

Tablet 3

Anshar sprach mit Gaga , der ihm riet, Lahmu und Lahamu zu holen und ihnen von Tiamats Kriegsplänen zu erzählen und von Marduks Forderung nach Oberherrschaft, falls er sie besiegt. Lahmu und Lahamu und andere Igigi (himmlische Götter) waren verzweifelt, tranken aber zusammen, wurden schläfrig und stimmten schließlich dem Pakt mit Marduk zu.

Tablet 4

Marduk erhielt einen Thron und saß über den anderen Göttern, die ihn ehrten.

Herr, wahrlich, dein Dekret ist das erste unter den Göttern.

Sagen Sie nur zu zerstören oder zu schaffen; Es soll sein.

Öffne deinen Mund: die Bilder werden verschwinden!

Sprich noch einmal, und die Bilder werden ganz sein!

(Andere Götter sprechen mit Marduk) Übersetzung, Tabelle IV. Zeilen 20–. Pritchard 1969 , p. 66

Marduk erhielt auch ein Zepter und Gewänder sowie Waffen gegen Tiamat – Bogen, Köcher, Streitkolben und Blitze, zusammen mit den vier Winden – sein Körper stand in Flammen.

Mit den vier Winden hat Marduk Tiamat gefangen. Zusammen mit einem Wirbelsturm, einem Zyklon und Imhullu ("der böse Wind") wirbelten die sieben Winde Tiamat auf. In seinem von vier Kreaturen gezogenen Kriegswagen rückte er vor. Er forderte Tiamat heraus und behauptete, sie habe Kingu zu Unrecht zu ihrer Gemahlin gemacht und beschuldigte sie, die Ursache des Ärgers zu sein. Wütend schloss sich Tiamat Marduk im Zweikampf an.

Marduk benutzte ein Netz, ein Geschenk von Anu, um Tiamat zu verwickeln; Tiamat versuchte, Marduk zu schlucken, aber „der böse Wind“ füllte ihren Mund. Mit den Winden, die in ihr wirbelten, wurde sie aufgebläht – Marduk feuerte dann seinen Pfeil ab und traf ihr Herz – sie wurde getötet. Die anderen Götter versuchten zu fliehen, aber Marduk nahm sie gefangen, zerbrach ihre Waffen und fesselte sie. Ihre elf Monster wurden ebenfalls gefangen und angekettet; während Kingu nach Uggae (dem Todesengel) gebracht wurde, wurde ihm die „Tafel der Schicksale“ abgenommen. Marduk zerschmettert dann Tiamats Kopf mit dem Streitkolben, während ihr Blut vom Nordwind weggetragen wird.

Marduk teilte dann Tiamats Überreste in zwei Teile – aus einer Hälfte machte er den Himmel – darin machte er Platz für Anu, Enlil und Ea.

Tablet 5

Marduk machte Abbilder der Götter in den Konstellationen und definierte daraus die Tage des Jahres. Er schuf Tag und Nacht und auch den Mond. Er schuf Wolken und Regen, und ihr Wasser machte den Tigris und den Euphrat . Er gab Anu die „Tafel des Schicksals“.

Statuen der elf Monster von Tiamat wurden hergestellt und am Tor von Apsu aufgestellt .

Tablette 6

Marduk sprach dann mit Ea – er sagte, er würde sein eigenes Blut verwenden, um den Menschen zu erschaffen – und dieser Mensch würde den Göttern dienen. Ea empfahl, einen der Götter als Opfer zu wählen – der Igigi riet, Kingu zu wählen – sein Blut wurde dann verwendet, um den Menschen zu erschaffen.

Baue Babylon, dessen Gebäude du angefordert hast,

Lassen Sie sein Mauerwerk gestalten. Du sollst es 'Das Heiligtum' nennen.

(Marduk befiehlt den anderen Göttern, den Anunnaki )
Übersetzung, Tabelle VI. Zeilen 57–. Pritchard 1969 , p. 68

Marduk teilte dann die Götter in „oben“ und „unten“ ein – dreihundert in den Himmeln, sechshundert auf der Erde. Die Götter schlugen dann vor, für ihn einen Thron oder Schrein zu bauen – Marduk sagte ihnen, sie sollten Babylon errichten. Die Götter verbrachten dann ein Jahr damit, Ziegelsteine ​​​​zu bauen – sie bauten den Esagila (Tempel für Marduk) zu einer großen Höhe und machten ihn zu einem Ort für Marduk, Ea und Enlil .

Dann wurde ein Bankett abgehalten, bei dem fünfzig der großen Götter Platz nahmen. Anu lobt Enlils Bogen und dann Marduk.

Die ersten neun Namen oder Titel von Marduk wurden angegeben.

Tablet 7

Der Rest von Marduks fünfzig Namen oder Titeln wurde gelesen.

Kolophon

Von Smith untersuchte Tafeln enthielten auch Zuschreibungen auf der Rückseite der Tafel – die erste Tafel enthielt acht Zeilen eines Kolophons – Smiths Rekonstruktion und Übersetzung besagt:

"Wenn oben"
Palast von Assurbanipal, König der Nationen, König von Assyrien
, dem Nebo und Tasmit aufmerksame Ohren gegeben haben:
er suchte mit eifrigen Augen nach der Weisheit der beschrifteten Tafeln,
die unter den Königen, die vor mir gingen,
keiner dieser Schriften gesucht hatte .
Die Weisheit von Nebo; † die Eindrücke? des Gotteslehrers? alles entzückend,
auf Tafeln schrieb ich, ich studierte, ich beobachtete und
zur Inspektion meines Volkes in meinem Palast platzierte ich

( Smith 1876 , S. 63–64)
Nebo war ein Gott der Bildung, der Schriftgelehrten und der Weisheit; Tasmit oder Tasmetu seine Frau

Bedeutung, Interpretation und ritueller Gebrauch

Die Enūma Eliš ist die wichtigste Quelle für die mesopotamische Kosmologie. Laut Heidel war sein Hauptzweck ein Lobpreis für Marduk und war wichtig, um diesen babylonischen Gott zum Oberhaupt des gesamten Pantheons zu machen, durch seine Taten bei der Besiegung von Tiamat und bei der Erschaffung des Universums. Auch Heidel sieht in dem Text sowohl eine politische als auch eine religiöse Botschaft; das heißt, die Beförderung zum Primat eines babylonischen Gottes, um jeden babylonischen Einfluss auf die gesamte mesopotamische Region besser zu rechtfertigen. Der Text als Ganzes enthält viele Wörter sumerischen Ursprungs, einschließlich der Namen von Tiamats Monstern, Marduks Wind, und der verwendete Name für den Menschen ist der sumerische lullu ; jedoch ist der Hauptgott im Epos der babylonische Marduk und nicht der sumerische Enlil .

Ein Ritualtext aus der Seleukidenzeit besagt, dass der Enūma Eliš während des Akitu- Festes rezitiert wurde . Es gibt wissenschaftliche Debatten darüber, ob diese Lesung stattgefunden hat, ihren Zweck und sogar die Identität des Textes, auf den Bezug genommen wird. Die meisten Analysten sind der Meinung, dass das Festival eine Art Re-Enactment von Tiamats Niederlage gegen Marduk betraf und beinhaltete , was einen Erneuerungszyklus und einen Triumph über das Chaos darstellt. Eine detailliertere Analyse von Jonathan Z. Smith führte ihn jedoch zu der Auffassung, dass das Ritual im Kontext seines post-assyrischen und post-babylonischen imperialen Kontexts zu verstehen sei und Elemente des psychologischen und politischen Theaters beinhalten könnte, die die nicht-einheimischen Seleukiden-Herrscher legitimieren ; er fragt auch, ob die Enūma Eliš, die während dieser Zeit gelesen wurden, die gleiche war, die den alten Assyrern bekannt war. Ob der Schöpfungsmythos von Enūma Eliš für das Akitu-Ritual geschaffen wurde oder umgekehrt oder nicht, ist unklar; dennoch gibt es eindeutige inhaltliche Verbindungen zwischen Mythos und Fest, und es gibt auch Hinweise darauf, dass das Fest in der neubabylonischen Zeit gefeiert wurde, das gut mit dem Enūma Eliš- Mythos korreliert . Im Monat Kislimu soll auch eine Version des Enūma Eliš gelesen worden sein.

Es wurde vermutet, dass das rituelle Lesen des Gedichts mit der Frühjahrsflut des Tigris oder des Euphrat nach der Schneeschmelze in den Bergregionen flussaufwärts zusammenfiel – diese Interpretation wird durch die Niederlage des (wässrigen) Tiamat durch Marduk unterstützt.

Einfluss auf die Bibelforschung

Das Enūma Eliš enthält zahlreiche Parallelen zu Passagen des Alten Testaments , was einige Forscher zu dem Schluss veranlasste, dass diese auf dem mesopotamischen Werk beruhten. Zu den übergreifenden Ähnlichkeiten gehören: Verweis auf ein wässriges Chaos vor der Schöpfung; eine Trennung des Chaos in Himmel und Erde; verschiedene Arten von Gewässern und deren Trennung; sowie die zahlenmäßige Ähnlichkeit zwischen den sieben Tafeln des Epos und den sieben Tagen der Schöpfung. Eine andere Analyse ( Heidl 1951 ) stellt jedoch viele Unterschiede fest, einschließlich Polytheismus vs. Monotheismus und Personifizierung von Kräften und Eigenschaften im babylonischen Mythos vs. zwingende Schöpfung durch Gott in den biblischen Geschichten; Beständigkeit der Materie vs. Schöpfung aus dem Nichts; und das Fehlen einer echten Parallele zu Marduks langen Schlachten mit Monstern. Er stellt auch einige allgemeine Gemeinsamkeiten beider Texte mit anderen Religionen fest, wie zum Beispiel ein wässriges Chaos, das in ägyptischen, phönizischen und vedischen Werken zu finden ist; und dass beide Texte in Sprachen mit einer gemeinsamen semitischen Wurzel geschrieben wurden. In Bezug auf die Erschaffung des Menschen gibt es Ähnlichkeiten in der Verwendung von Staub oder Lehm, aber die Absicht des Menschen wird in den beiden Texten umgekehrt: Im Enūma Eliš wird der Mensch als Diener der Götter geschaffen, während dem Menschen in der Genesis mehr Entscheidungsfreiheit gegeben wird. Nichtsdestotrotz ist der Staub in beiden Fällen mit "Göttlichkeit" durchdrungen, entweder durch das Blut eines Gottes im Enūma Eliš , oder indem er in der Genesis nach Gottes Bild geschaffen wurde. Was die sieben Tafeln und sieben Tage jedes Systems betrifft, so stimmen die nummerierten Reiserouten im Allgemeinen nicht genau überein, aber es gibt einige Gemeinsamkeiten in der Reihenfolge der Schöpfungsereignisse: zuerst Dunkelheit, dann Licht, das Firmament, trockenes Land und schließlich der Mensch, gefolgt von einer Ruhephase.

Verschiedene Theorien wurden vorgeschlagen, um die Parallelen zu erklären. Basierend auf einer Analyse der Eigennamen in den Texten schlug AT Clay vor, dass der Enūma Eliš eine Kombination aus einem semitischen Mythos aus Amurru und einem sumerischen Mythos aus Eridu war ; Es wird angenommen, dass dieser Theorie historische oder archäologische Beweise fehlen. Eine alternative Theorie postuliert eine westliche Ausbreitung des mesopotamischen Mythos auf andere Kulturen wie die Hebräer; außerdem wären die Hebräer während ihrer babylonischen Gefangenschaft von der mesopotamischen Kultur beeinflusst worden . Eine dritte Erklärung geht von einem gemeinsamen Vorfahren beider religiösen Systeme aus.

Conrad Hyers vom Princeton Theological Seminary schlägt vor, dass Genesis, anstatt frühere babylonische und andere Schöpfungsmythen zu übernehmen, sie polemisch ansprach, um "die Vergöttlichung der Natur und die damit verbundenen Mythen von göttlichen Ursprüngen, göttlichen Konflikten und göttlichem Aufstieg abzulehnen". Nach dieser Theorie erarbeitete der Enūma Eliš die Verbindungen zwischen der göttlichen und der trägen Materie, während das Ziel der Genesis darin bestand, die Vormachtstellung des hebräischen Gottes Jahwe Elohim über die gesamte Schöpfung (und alle anderen Gottheiten) zu erklären.

Die zerbrochene Enūma Eliš- Tafel scheint sich auf ein Konzept des Sabbats zu beziehen. Eine kontextuelle Restaurierung enthält das selten bezeugte Sapattu m oder Sabattu m als Vollmond , verwandt oder verschmolzen mit dem hebräischen Schabbat (vgl. Genesis 2,2–3 ), jedoch monatlich statt wöchentlich; es wird als eine Form des sumerischen sa-bat ("mittlere Ruhe") angesehen, das im Akkadischen als um nuh libbi ("Tag der mittleren Ruhe") bezeugt wird . Der rekonstruierte Text lautet: "[Sam]bbath sollst du dann Mitte [Monat] treffen."

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

  • Deimel, Anton (1936). Enûma Eliš, sive, Epos babylonicum de Creatione mundi in usum scholae . OCLC  1100147532 .
  • Landsberger, B.; Kinnier Wilson, JV (1961). „Die fünfte Tafel von Enuma Eliš“. Zeitschrift für Nahoststudien . 20 (3): 154–79. doi : 10.1086/371634 . JSTOR  543187 .
  • Lambert, Wilfred G .; Parker, Simon B. (1966). Enûma Eliš. Das babylonische Schöpfungsepos . Oxford.
  • Vanstiphout, HLJ (1981). „Enūma eliš: Tablet V Zeilen 15–22“. Zeitschrift für Keilschriftstudien . 33 (3/4): 196–98. doi : 10.2307/1359901 . JSTOR  1359901 .
  • Al-Rawi, FNH; Schwarz, JA (1994). „Ein neues Manuskript von Enūma Eliš, Tablet VI“. Zeitschrift für Keilschriftstudien . 46 : 131–39. doi : 10.2307/1359949 . JSTOR  1359949 .

Externe Links