Erleuchtung (spirituell) - Enlightenment (spiritual)

Erleuchtung ist das „volle Verständnis einer Situation“. Der Begriff wird häufig verwendet, um das Zeitalter der Aufklärung zu bezeichnen , wird aber auch in westlichen Kulturen in einem religiösen Kontext verwendet. Es übersetzt mehrere buddhistische Begriffe und Konzepte, vor allem Bodhi , kensho , und Satori . Verwandte Begriffe aus asiatischen Religionen sind kaivalya und moksha (Befreiung) im Hinduismus , Kevala Jnana im Jainismus und ushta im Zoroastrismus .

Im Christentum wird das Wort "Erleuchtung" selten verwendet, außer um sich auf das Zeitalter der Aufklärung und seinen Einfluss auf das Christentum zu beziehen. Ungefähr äquivalente Begriffe im Christentum können Erleuchtung , Kenosis , Metanoia , Offenbarung , Erlösung , Theose und Bekehrung sein .

Perennialisten und Universalisten betrachten Erleuchtung und Mystik als gleichwertige Begriffe für religiöse oder spirituelle Einsicht.

Lord Mahavira erlangt Erleuchtung.

Asiatische Kulturen und Religionen

Buddhismus

Der englische Begriff Erleuchtung ist die westliche Übersetzung des abstrakten Substantivs bodhi , des Wissens oder der Weisheit oder des erwachten Intellekts eines Buddha. Die verbale Wurzel budh- bedeutet "erwachen", und ihre wörtliche Bedeutung ist näher an "Erwachen". Obwohl der Begriff Buddhi am häufigsten im Kontext des Buddhismus verwendet wird, wird er auch in anderen indischen Philosophien und Traditionen verwendet. Der Begriff "Aufklärung" wurde in der westlichen Welt durch die Übersetzungen von Max Müller aus dem 19. Jahrhundert populär . Es hat die westliche Konnotation einer plötzlichen Einsicht in eine transzendentale Wahrheit oder Realität.

Der Begriff wird auch verwendet, um mehrere andere buddhistische Begriffe und Konzepte zu übersetzen, die verwendet werden, um Einsicht zu bezeichnen ( prajna , kensho und satori ); Wissen ( vidhya ); das "Ausblasen" ( Nirvana ) störender Emotionen und Begierden und die anschließende Freiheit oder Befreiung ( vimutti ); und die Erlangung der Buddhaschaft , wie sie von Gautama Buddha veranschaulicht wird .

Was genau das Erwachen des Buddha ausmachte, ist unbekannt. Es mag wahrscheinlich das Wissen beinhaltet haben, dass Befreiung durch die Kombination von Achtsamkeit und Dhyāna erreicht wurde , angewandt auf das Verständnis des Entstehens und Aufhörens von Verlangen. Die Beziehung zwischen Dhyana und Einsicht ist ein Kernproblem im Studium des Buddhismus und gehört zu den Grundlagen der buddhistischen Praxis.

Tief in den Köpfen der Menschen steckt eine grundlegende Unzufriedenheit mit der Art und Weise, wie die Dinge sind. Die Menschen wollen, dass viele Dinge anders sind, als sie tatsächlich sind. Es gibt ein Verlangen danach, etwas zu werden, was man nicht ist, und es gibt einen Widerstand gegen die Art und Weise, wie die Dinge sind. Jeder bewegt sich auf ein Ziel zu, ein Ziel, das in der Zukunft liegt. Die Hoffnungen, dieses Ziel zu erreichen, scheinen Trost zu spenden, und wenn diese Hoffnungen und Träume bedroht werden, neigen wir dazu, zu leiden. Diese brennende Unruhe und Unzufriedenheit kann mit einem brennenden Feuer verglichen werden. Das Erlöschen dieses Feuers ist Erleuchtung. Das Wort „Nirvana“ bedeutet Aussterben.

In der westlichen Welt ist das Konzept der spirituellen Erleuchtung gleichbedeutend mit Selbstverwirklichung und dem wahren Selbst und dem falschen Selbst geworden , da es als substantielles Wesen angesehen wird, das von sozialer Konditionierung überdeckt wird. , , ,

Hinduismus

In den indischen Religionen ist Moksha ( Sanskrit : मोक्ष mokṣa ; Befreiung) oder Mukti ( Sanskrit : मुक्ति ; Befreiung – beides von der Wurzel muc „loslassen, loslassen“) die endgültige Befreiung der Seele oder des Bewusstseins ( Purusha ) aus Samsara und die Beendigung aller Leiden , die mit dem Kreislauf des wiederholten Todes und der Wiedergeburt verbunden sind ( Reinkarnation ).

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; Sanskrit : अद्वैत वेदान्त[ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ] ) ist ein philosophisches Konzept, bei dem Anhänger Befreiung/Freisetzung suchen, indem sie die Identität des Selbst (Atman) und des Ganzen (Brahman) durch lange Vorbereitung und Ausbildung erkennen, normalerweise unter der Anleitung eines Gurus , die Bemühungen wie Wissen beinhaltet von heiligen Schriften, Verzicht auf weltliche Aktivitäten und Anstiftung zu direkten Identitätserfahrungen. Mit Ursprung in Indien vor 788 AD, Advaita Vedanta ist weithinder einflussreichste und am meisten dominante Unter Schule des betrachteten Vedānta (wörtlich : Ende oder das Ziel der Veden , Sanskrit ) Schule der Hindu - Philosophie . Andere große Unterschulen von Vedānta sind Viśishṭādvaita und Dvaita ; während die kleineren Beteiligungen umfassen Suddhadvaita , Dvaitadvaita und Achintya Bhedabheda .

Advaita (wörtlich Nicht-Dualität ) ist ein Denksystem, in dem sich „Advaita“ auf die Identität des Selbst ( Atman ) und des Ganzen ( Brahman ) bezieht . Die Anerkennung dieser Identität führt zur Befreiung. Das Erlangen dieser Befreiung erfordert angeblich eine lange Vorbereitung und Ausbildung unter der Anleitung eines Gurus, jedoch nannte Ramana Maharshi seine Todeserfahrung akrama mukti, „plötzliche Befreiung“, im Gegensatz zum Krama mukti, „allmähliche Befreiung“ wie im Vedanta-Pfad von Jnana Yoga.

Die wichtigsten Quellentexte für alle Schulen des Vedānta sind die Prasthanatrayi – die kanonischen Texte, die aus den Upanishaden , der Bhagavad Gita und den Brahma Sutras bestehen . Die erste Person, die die Prinzipien des Advaita Vedanta ausdrücklich festigte, war Shankara Bhagavadpada , während der erste historische Befürworter Gaudapada war , der Guru von Shankaras Guru Govinda Bhagavatpada .

Shankara systematisierte die Werke vorangegangener Philosophen. Sein Vedanta-System führte die Methode der wissenschaftlichen Exegese über die akzeptierte Metaphysik der Upanishaden ein. Dieser Stil wurde von allen späteren Vedanta-Schulen übernommen.

Shankaras Synthese von Advaita Vedanta wird in diesem Zitat aus dem Vivekacūḍāmaṇi , einem seiner Prakaraṇa graṃthas (philosophische Abhandlungen), zusammengefasst:

In einem halben Couplet erkläre ich, was von mehreren Texten gesagt wurde;

das ist Brahman allein ist real, die Welt ist mithyā (nicht unabhängig existent),

und das individuelle Selbst unterscheidet sich nicht von Brahman.

Neo-Vedanta

Im 19. Jahrhundert spielte Vivekananda eine wichtige Rolle bei der Wiederbelebung des Hinduismus und der Verbreitung von Advaita Vedanta im Westen über die Ramakrishna-Mission . Seine Interpretation von Advaita Vedanta wurde "Neo-Vedanta" genannt.

In einem Vortrag über "Das Absolute und die Manifestation", der 1896 in London gehalten wurde, sagte Swami Vivekananda :

Ich darf mutig sagen, dass die einzige Religion, die sowohl in physischer als auch in moralischer Hinsicht mit den modernen Forschern übereinstimmt und sogar ein wenig darüber hinausgeht, die Advaita ist, und deshalb appelliert sie an moderne Wissenschaftler so sehr. Sie finden, dass ihnen die alten dualistischen Theorien nicht genügen, ihre Bedürfnisse nicht befriedigen. Ein Mann muss nicht nur Glauben haben, sondern auch intellektuellen Glauben".

Vivekananda betonte Samadhi als ein Mittel, um Befreiung zu erlangen. Diese Betonung findet sich jedoch weder in den Upanishaden noch in Shankara. Meditation und Nirvikalpa Samadhi sind für Shankara Mittel zur Erkenntnis der bereits bestehenden Einheit von Brahman und Atman, nicht das höchste Ziel selbst:

[Y]oga ist eine meditative Übung des Rückzugs vom Besonderen und der Identifikation mit dem Universellen, die zur Kontemplation über sich selbst als das universellste führt, nämlich das Bewusstsein. Dieser Ansatz unterscheidet sich vom klassischen Yoga der vollständigen Gedankenunterdrückung.

Die Modernisierung von Vivekenanda wurde kritisiert:

Ohne das Recht eines Philosophen in Frage zu stellen, Advaita nach seinem eigenen Verständnis zu interpretieren, [...] hat der Prozess der Verwestlichung den Kern dieser Denkrichtung verdunkelt. Die grundlegende Korrelation von Entsagung und Glückseligkeit wurde bei den Versuchen, die kognitive Struktur und die realistische Struktur zu unterstreichen, die nach Samkaracarya beide zum Reich der Māyā gehören und tatsächlich bilden sollten, aus den Augen verloren.

Neo-Advaita

Neo-Advaita ist eine neue religiöse Bewegung basierend auf einer modernen, westlichen Interpretation des Advaita Vedanta , insbesondere der Lehren von Ramana Maharshi . Neo-Advaita wird dafür kritisiert, dass sie die traditionellen Voraussetzungen der Schriftkenntnis und „Entsagung als notwendige Vorbereitung für den Weg des Jnana- Yogaaufgibt . Bemerkenswerte Neo-Advaita-Lehrer sind HWL Poonja , seine Schüler Gangaji Andrew Cohen , Madhukar und Eckhart Tolle .

Yoga

Das wichtigste Mittel, um Moksha zu erreichen, ist die Yoga-Praxis ( Sanskrit , Pāli : योग , /ˈjəʊɡə/, Yoga ), ein allgemein bekannter Oberbegriff für körperliche , geistige und spirituelle Disziplinen, der seinen Ursprung im alten Indien hat . Insbesondere ist Yoga eine der sechs āstika ("orthodoxen") Schulen der hinduistischen Philosophie . Verschiedene Yoga-Traditionen finden sich im Hinduismus , Buddhismus , Jainismus und Sikhismus .

Vorphilosophische Spekulationen und verschiedene asketische Praktiken des ersten Jahrtausends v. Chr. wurden in den frühen Jahrhunderten n. Chr. durch die Yoga-Sutras von Patanjali zu einer formalen Philosophie systematisiert . Um die Jahrtausendwende entwickelte sich Hatha-Yoga zu einer herausragenden Yoga-Tradition, die sich von den Yoga-Sutras des Patanjali unterscheidet . Während sich die Yoga-Sutras auf die Disziplin des Geistes konzentrieren, konzentriert sich Hatha-Yoga auf die Gesundheit und Reinheit des Körpers.

Hindu-Mönche, beginnend mit Swami Vivekananda , brachten Yoga im späten 19. Jahrhundert in den Westen. In den 1980er Jahren wurde Yoga in der westlichen Welt als körperliches System für Gesundheitsübungen populär. Viele Studien haben versucht, die Wirksamkeit von Yoga als ergänzende Intervention bei Krebs-, Schizophrenie-, Asthma- und Herzpatienten zu bestimmen. In einer nationalen Umfrage berichteten langjährige Yogapraktiker in den USA über Verbesserungen des Bewegungsapparates und der psychischen Gesundheit.

Jnana-Yoga

Das klassische Advaita Vedanta betont den Weg des Jnana Yoga , eine Weiterentwicklung des Studiums und der Ausbildung, um Moksha zu erlangen . Es besteht aus vier Phasen:

  • Samanyasa oder Sampatti s, die "vierfache Disziplin" ( sādhana-catustaya ), die die folgenden vier Qualitäten kultiviert:
    • Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - Die Fähigkeit, richtigdiskriminieren ( viveka ) zwischen der ewigen ( nitya ) Substanz ( Brahman ) und der Substanzdie vorübergehende Existenz ist ( anitya ).
    • Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) – Der Verzicht ( virāga ) auf den Genuss von Gegenständen ( artha phala bhoga ) in dieser Welt ( iha ) und den anderen Welten ( amutra ) wie dem Himmel usw.
    • Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) – die sechsfachen Qualitäten,
      • Śama (Kontrolle des Antahkaraṇa ).
      • Dama (die Kontrolle der äußeren Sinnesorgane).
      • Uparati (das Aufhören dieser so eingeschränkten äußeren Organe, andere Ziele zu verfolgen, oder es kann die Aufgabe der vorgeschriebenen Werke gemäß den Anweisungen der Schriften bedeuten).
      • Titikṣa (das Dulden von tāpatraya ).
      • Śraddha (der Glaube an Guru und Veden ).
      • Samādhāna (die Konzentration des Geistes auf Gott und Guru).
    • Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्) – Die feste Überzeugung, dass die Natur der Welt Elend ist und die intensive Sehnsucht nach Moksha ( Erlösung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod ).
  • Sravana , den Lehren der Weisen über die Upanishaden und Advaita Vedanta zuzuhören und die vedantischen Texte wie die Brahma-Sutras zu studieren . In dieser Phase lernt der Schüler die Realität von Brahman und die Identität von Atman kennen;
  • Manana , die Phase der Reflexion über die Lehren;
  • Dhyana , die Stufe der Meditation über die Wahrheit "dass du bist".

Bhakti-Yoga

Die Wege des Bhakti Yoga und Karma Yoga sind untergeordnet. Im Bhakti Yoga konzentriert sich die Praxis auf jede Art und Weise, wie Krishna oder Ayyappa , auf die Anbetung Gottes . Adi Shankara selbst war ein Befürworter der hingebungsvollen Anbetung oder Bhakti . Aber Adi Shankara lehrte, dass vedische Opfer, Puja und hingebungsvolle Anbetung einen in Richtung Jnana (wahres Wissen) führen können, aber nicht direkt zu Moksha . Bestenfalls können sie als Mittel dienen, um Moksha über Shukla Gati zu erhalten.

Karma-Yoga

Karma Yoga ist die Art und Weise, unsere Pflichten zu erfüllen, unabhängig von persönlichen Gewinnen oder Verlusten. Laut Sri Swami Sivananda,

Karma Yoga ist die Weihe aller Handlungen und ihrer Früchte an den Herrn. Karma Yoga ist die Ausführung von Handlungen, die in Einheit mit dem Göttlichen verweilen, Anhaftungen entfernen und bei Erfolg und Misserfolg immer im Gleichgewicht bleiben. Karma Yoga ist selbstloser Dienst an der Menschheit. Karma Yoga ist der Yoga des Handelns, der das Herz reinigt und das Antahkarana (das Herz und den Geist) auf den Empfang von Göttlichem Licht oder das Erlangen von Selbsterkenntnis vorbereitet. Der wichtige Punkt ist, dass Sie der Menschheit ohne Anhaftung oder Egoismus dienen müssen.

Jainismus

Jainismus ( / n ɪ z əm / ; Sanskrit : जैनधर्म Jainadharma , Tamil : சமணம் Samanam , Bengali : জৈনধর্ম Jainadharma , Telugu : జైనమతం Jainamataṁ , Malayalam : ജൈനമതം Jainmat , Kannada : ಜೈನ ಧರ್ಮ Jaina dharma ), ist eine indische Religion , dass schreibt einen Weg der Gewaltlosigkeit gegenüber allen Lebewesen vor . Seine Philosophie und Praxis betonen die Notwendigkeit der Selbstanstrengung, um die Seele zu göttlichem Bewusstsein und göttlicher Befreiung zu bewegen . Jede Seele, die ihre eigenen inneren Feinde besiegt und den Zustand des höchsten Seins erreicht hat, wird Jina ("Eroberer" oder "Sieger") genannt. Der ultimative Status dieser perfekten Seelen wird Siddha genannt . Alte Texte beziehen sich auch auf den Jainismus als Shramana Dharma (Selbstständigkeit) oder den "Weg der Nirganthas " (diejenigen ohne Eigensinne oder Abneigungen).

Im Jainismus wird die höchste Form reinen Wissens, die eine Seele erlangen kann, Kevala Jnana (Sanskrit: केवलज्ञान) oder Kevala Ṇāṇa (Prakrit: केवल णाण) genannt. was "absolut oder perfekt" bedeutet und Jñāna, was "Wissen" bedeutet. Kevala ist der Zustand der Isolation des Jīva von dem Ajīva, der durch asketische Praktiken erreicht wird, die die karmischen Rückstände verbrennen und einen von der Bindung an den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt befreien. Kevala Jñāna bedeutet somit unendliches Wissen über das Selbst und das Nicht-Selbst, das eine Seele nach der Vernichtung aller Ghātiyā-Karmas erlangt . Die Seele, die dieses Stadium erreicht hat, erreicht am Ende ihrer Lebensspanne Moksa oder Befreiung.

Mahavira , 24. Thirthankara des Jainismus, soll 12 Jahre lang strenge Strenge praktiziert haben, bevor er Erleuchtung erlangte.

Während des dreizehnten Jahres, im zweiten Sommermonat, in den vierten vierzehn Tagen, das Licht (vierzehn Tage) von Vaisakha, an seinem zehnten Tag, als sich der Schatten nach Osten gedreht hatte und die erste Totenwache vorüber war, an dem Tag namens Suvrata , in der Muhurta namens Vigaya, außerhalb der Stadt Grimbhikagrama am Ufer des Flusses Rjupalika, nicht weit von einem alten Tempel, auf dem Feld des Hausherrn Samaga, unter einem Sal-Baum, als der Mond in Verbindung mit dem Asterismus Uttara . stand Phalguni , (der Ehrwürdige) in hockender Position mit verbundenen Fersen, sich der Hitze der Sonne aussetzend, nach zweieinhalb Tagen ohne Trinkwasser fasten, in tiefer Meditation beschäftigt, erreichte das höchste Wissen und die höchste Intuition, genannt Kevala , die unendlich, erhaben, ungehindert, ungehindert, vollständig und voll ist.

Kevala Jñāna ist eines der fünf Hauptereignisse im Leben eines Tirthankara und wird als Keval Jñāna Kalyanaka bekannt und von allen Göttern gefeiert. Lord Mahaviras Kaivalya soll von den Halbgöttern gefeiert worden sein, die für ihn das Samosarana oder eine große Predigtversammlung errichteten.

Westliches Verständnis

In der westlichen Welt erlangte der Begriff der Aufklärung im religiösen Kontext eine romantische Bedeutung. Es ist zum Synonym für Selbstverwirklichung und das wahre Selbst geworden , das als substantielles Wesen betrachtet wird, das von sozialer Konditionierung überdeckt wird.

Als Aufklärung

Die Verwendung des westlichen Wortes Erleuchtung basiert auf der vermeintlichen Ähnlichkeit von Bodhi mit Aufklärung , dem unabhängigen Gebrauch der Vernunft, um Einsicht in die wahre Natur unserer Welt zu gewinnen. Tatsächlich gibt es mehr Ähnlichkeiten mit der Romantik als mit der Aufklärung: die Betonung des Gefühls, der intuitiven Einsicht, des wahren Wesens jenseits der Welt der Erscheinungen.

Erwachen: Historische Periode des erneuerten Interesses an Religion

Der entsprechende Begriff "Erwachen" wurde auch im christlichen Kontext verwendet, nämlich im Großen Erwachen , mehreren Perioden religiöser Erweckung in der amerikanischen Religionsgeschichte . Historiker und Theologen identifizieren drei oder vier Wellen zunehmender religiöser Begeisterung, die zwischen dem frühen 18. und dem späten 19. Jahrhundert auftraten. Jedes dieser "Großen Erwachen" war gekennzeichnet durch weit verbreitete Erweckungen unter der Leitung evangelikaler evangelischer Geistlicher, ein stark gestiegenes Interesse an Religion, ein tiefes Überzeugungs- und Erlösungsgefühl der Betroffenen, eine Zunahme der evangelischen Kirchenmitglieder und die Bildung neuer religiöser Bewegungen und Konfessionen.

Erleuchtung

Ein anderer gleichwertiger Begriff ist Illuminationismus , der auch von Paul Demieville in seinem Werk The Mirror of the Mind verwendet wurde , in dem er zwischen „illumination subie“ und „illumination graduelle“ unterschied. Illuminationismus ist eine Lehre, nach der der menschliche Denkprozess durch die göttliche Gnade unterstützt werden muss. Es ist die älteste und einflussreichste Alternative zum Naturalismus in der Theorie des Geistes und der Erkenntnistheorie . Es war ein wichtiges Merkmal der antiken griechischen Philosophie , des Neuplatonismus , der mittelalterlichen Philosophie und insbesondere der Illuminationistischen Schule der islamischen Philosophie .

Augustinus war ein wichtiger Befürworter des Illuminationismus und sagte, dass alles, was wir wissen, uns von Gott gelehrt wird, während Er Sein Licht über die Welt wirft, und sagte: „Der Geist muss durch Licht von außen erleuchtet werden, damit er an der Wahrheit teilhaben kann , denn es ist nicht das Wesen der Wahrheit selbst. Du wirst meine Lampe anzünden, Herr", und "Du hörst nichts Wahres von mir, was du mir nicht vorher gesagt hast." Augustins Version von Illumination ist nicht, dass Gott uns bestimmte Informationen gibt, sondern gibt uns Einblick in die Wahrheit der Informationen, die wir für uns selbst erhalten haben.

Romantik und Transzendentalismus

Diese romantische Vorstellung von Erleuchtung als Einsicht in eine zeitlose, transzendente Wirklichkeit wurde vor allem von DT Suzuki populär gemacht . Weitere Popularisierung war auf die Schriften von Heinrich Dumoulin zurückzuführen . Dumoulin betrachtete die Metaphysik als Ausdruck einer transzendenten Wahrheit, die seiner Meinung nach im Mahayana-Buddhismus zum Ausdruck kam, nicht aber in der pragmatischen Analyse des ältesten Buddhismus, die anatta betont . Diese romantische Vision ist auch in den Werken von Ken Wilber erkennbar .

Im ältesten Buddhismus ist dieser Essentialismus nicht erkennbar. Laut Kritikern trägt es nicht wirklich zu einem wirklichen Einblick in den Buddhismus bei:

...die meisten von ihnen arbeiten nach dem alten Klischee, dass das Ziel der buddhistischen psychologischen Analyse darin besteht, die verborgenen Geheimnisse des menschlichen Geistes aufzudecken und dadurch die Entwicklung eines transzendentalen Bewusstseinszustands jenseits der Reichweite sprachlicher Ausdrucksmöglichkeiten zu erleichtern.

Erfahrung

Eine gemeinsame Referenz in der westlichen Kultur ist der Begriff der „Erleuchtung Erfahrung “. Diese Vorstellung lässt sich auf William James zurückführen , der in seinem Buch The Varieties of Religious Experience den Begriff „religiöse Erfahrung“ verwendet . Wayne Proudfoot verfolgt die Wurzeln des Begriffs „religiöse Erfahrung“ weiter zurück auf den deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834), der argumentierte, dass Religion auf einem Gefühl des Unendlichen beruht. Der Begriff der "religiösen Erfahrung" wurde von Schleiermacher verwendet, um die Religion gegen die wachsende wissenschaftliche und säkulare Kritik zu verteidigen.

Es wurde von den Transzendentalisten populär gemacht und über Missionare nach Asien exportiert. Der Transzendentalismus entwickelte sich als Reaktion auf den Rationalismus des 18. Jahrhunderts, John Lockes Philosophie des Sensualismus und den Prädestinationismus des Neuengland-Calvinismus. Es handelt sich im Grunde um eine Vielzahl unterschiedlicher Quellen wie hinduistische Texte wie die Veden , die Upanishaden und die Bhagavad Gita , verschiedene Religionen und der deutsche Idealismus .

Es wurde von vielen Religionswissenschaftlern übernommen, von denen William James der einflussreichste war.

Der Begriff der "Erfahrung" wurde kritisiert. Robert Sharf weist darauf hin, dass "Erfahrung" ein typisch westlicher Begriff ist, der über westliche Einflüsse in die asiatische Religiosität Eingang gefunden hat. Der Begriff „Erfahrung“ führt einen falschen Begriff der Dualität zwischen „Erfahrener“ und „Erfahrener“ ein, während die Essenz von Kensho die Erkenntnis der „Nicht-Dualität“ von Beobachter und Beobachtetem ist. "Reine Erfahrung" gibt es nicht; alle Erfahrungen werden durch intellektuelle und kognitive Aktivitäten vermittelt. Die spezifischen Lehren und Praktiken einer spezifischen Tradition können sogar bestimmen, welche „Erfahrung“ jemand hat, was bedeutet, dass diese „Erfahrung“ nicht der Beweis der Lehre ist, sondern ein Ergebnis der Lehre. Ein reines Bewusstsein ohne Konzepte, erreicht durch "Reinigung der Türen der Wahrnehmung", wäre ein überwältigendes Chaos an Sinneseindrücken ohne Kohärenz.

Nichtsdestotrotz hat der Begriff der religiösen Erfahrung in der Religionswissenschaft weit verbreitete Verwendung gefunden und wird umfassend erforscht.

westliche Kultur

Christentum

Das Wort "Erleuchtung" wird in christlichen Kontexten im Allgemeinen nicht für religiöses Verständnis oder Einsicht verwendet. Häufiger verwendete Begriffe in der christlichen Tradition sind religiöse Bekehrung und Offenbarung .

Lewis Sperry Chafer (1871–1952), einer der Begründer des Dispensationalismus , verwendet das Wort „ Illuminaten “. Christen, die "erleuchtet" sind, gehören zu zwei Gruppen, diejenigen, die wahre (biblische) Erleuchtung erfahren haben, und diejenigen, die falsche Erleuchtung (nicht vom Heiligen Geist) erfahren haben.

Das christliche Interesse an der östlichen Spiritualität ist im Laufe des 20. Jahrhunderts gewachsen. Bemerkenswerte Christen wie Hugo Enomiya-Lassalle und AMA Samy haben an einer buddhistischen Ausbildung teilgenommen und sind sogar selbst buddhistische Lehrer geworden. An einigen Stellen wurden östliche kontemplative Techniken in christliche Praktiken integriert, wie zum Beispiel das zentrierende Gebet. Aber diese Integration hat auch Fragen nach den Grenzen zwischen diesen Traditionen aufgeworfen.

Westliche Esoterik und Mystik

Die westliche und mediterrane Kultur hat eine reiche Tradition der Esoterik und Mystik . Die Perennial-Philosophie , die für das New Age Verständnis der Welt grundlegend ist , betrachtet diese Traditionen als verwandt mit östlichen Religionen, die auf Erwachen/Erleuchtung und Entwicklung von Weisheit abzielen. Die Hypothese, dass alle mystischen Traditionen einen "gemeinsamen Kern" teilen, ist von zentraler Bedeutung für New Age, wird jedoch von einer Vielzahl von Wissenschaftlern wie Katz und Proudfoot bestritten.

Das Judentum umfasst die mystische Tradition der Kabbala . Der Islam umfasst die mystische Tradition des Sufismus . In der Lehre des Vierten Weges ist Erleuchtung der höchste Zustand des Menschen (der Menschheit).

Nichtdualismus

Ein populäres westliches Verständnis sieht "Erleuchtung" als "nonduales Bewusstsein", "ein ursprüngliches, natürliches Bewusstsein ohne Subjekt oder Objekt". Es wird austauschbar mit Neo-Advaita verwendet.

Dieses nonduale Bewusstsein wird als gemeinsame Schicht verschiedener Religionen angesehen. Bei diesem Ansatz werden mehrere Definitionen oder Bedeutungen kombiniert, was es ermöglicht, verschiedene Traditionen als das gleiche Wesen zu erkennen. Laut Renard basieren viele Religionsformen auf einem erfahrungsbasierten oder intuitiven Verständnis des "Realen"

Diese Idee der Nichtdualität als "der zentralen Essenz" ist Teil eines modernen gegenseitigen Austauschs und einer Ideensynthese zwischen westlichen spirituellen und esoterischen Traditionen und asiatischen religiösen Erweckungs- und Reformbewegungen. Westliche Vorläufer sind unter anderem New Age , Wilbers Synthese von westlicher Psychologie und asiatischer Spiritualität, die Idee einer mehrjährigen Philosophie und Theosophie . Östliche Einflüsse sind die hinduistischen Reformbewegungen wie Aurobindos Integral Yoga und Vivekanandas Neo-Vedanta , die Vipassana-Bewegung und der buddhistische Modernismus . Ein wahrhaft synkretistischer Einfluss ist Osho und die Rajneesh-Bewegung , eine Mischung aus östlichen und westlichen Ideen und Lehren und eine hauptsächlich westliche Gruppe von Anhängern.

Kognitive Aspekte

Religiöse Erfahrung als kognitives Konstrukt

„Religiöse Erfahrungen“ haben „Beweiswert“, da sie das spezifische Weltbild des Erfahrenden bestätigen:

Diese Erfahrungen sind insofern kognitiv , als zumindest angeblich das Subjekt der Erfahrung eine zuverlässige und genaue Sicht auf die religiös betrachtet wichtigsten Merkmale der Dinge erhält. Dies ist, was ihre religiöse Tradition betrifft, das Wichtigste an ihnen. Das macht sie "heilsam" oder mächtig zu retten.

Doch ebenso wie der Begriff der „religiösen Erfahrung“ durch einen bestimmten Diskurs und Habitus geprägt ist , kann die „Einheit der Interpretation“ auf den Einfluss religiöser Traditionen zurückzuführen sein, die die Interpretation solcher Erfahrungen prägen.

Verschiedene religiöse Erfahrungen

Yandell unterscheidet verschiedene "religiöse Erfahrungen" und ihre entsprechenden Lehrkonstellationen, die sich in Struktur und phänomenologischem Inhalt und in ihrem "Beweiswert" unterscheiden. Yandell unterscheidet fünf Sorten:

  1. Numinöse Erfahrungen – Monotheismus (jüdischer, christlicher, vedantischer, sufistischer Islam)
  2. Nirvanische Erfahrungen – Buddhismus , „nach dem man sieht, dass das Selbst nur ein Bündel flüchtiger Zustände ist
  3. Kevala- Erfahrungen – Jainismus , „nach dem man das Selbst als unzerstörbares Erfahrungssubjekt sieht“
  4. Moksha- Erfahrungen – Hinduismus, Brahman „entweder als kosmischer Mensch oder ganz anders als qualitätslos“
  5. Naturmystische Erfahrung

Kognitionswissenschaft

Verschiedene Philosophen und Kognitionswissenschaftler stellen fest, dass es im Gehirn kein "wahres Selbst" oder eine "kleine Person" ( Homunculus ) gibt, die "die Show sieht", und dass Bewusstsein eine emergente Eigenschaft ist , die aus den verschiedenen Modulen des Gehirns entsteht Wege, die noch lange nicht verstanden sind. Nach Susan Greenfield kann das „Selbst“ als zusammengesetzt betrachtet werden, während Douglas R. Hofstadter das „Ich“-Gefühl als Ergebnis eines kognitiven Prozesses beschreibt.

Dies steht im Einklang mit den buddhistischen Lehren, die besagen, dass

[...] was wir 'Ich' oder 'Sein' nennen, ist nur eine Kombination von physischen und mentalen Aggregaten, die in einem Fluss momentaner Veränderung innerhalb des Gesetzes von Ursache und Wirkung in gegenseitiger Abhängigkeit zusammenarbeiten, und dass es nichts gibt, dauerhaft, immerwährend, unveränderlich und ewig in der ganzen Existenz.

Zu diesem Zweck nannte Parfit Buddha den „ersten Bündeltheoretiker “.

Entheogene

Mehrere Benutzer von Entheogenen im Laufe der Jahrhunderte haben behauptet, Erfahrungen mit spiritueller Erleuchtung mit der Verwendung dieser Substanzen zu machen, ihre Verwendung und Prävalenz im Laufe der Geschichte ist gut dokumentiert und dauert bis heute an. In der Neuzeit haben wir ein zunehmendes Interesse an diesen Praktiken gesehen, zum Beispiel das steigende Interesse an Ayahuasca . Die psychologischen Wirkungen dieser Substanzen sind Gegenstand wissenschaftlicher Forschungen, die sich auf das Verständnis ihrer physiologischen Grundlagen konzentrieren. Entheogene erzeugen zwar Einblicke in höhere spirituelle Zustände, diese sind jedoch immer vorübergehend und verblassen mit der Wirkung der Substanz. Permanente Erleuchtung erfordert permanente Veränderungen in deinem Bewusstsein.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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Web-Quellen

Externe Links