Ephrem der Syrer - Ephrem the Syrian


Ephrem der Syrer
Ephrem der Syrer (Mosaik in Nea Moni).jpg
Mosaik in Nea Moni von Chios (11. Jahrhundert)
Harfe des Geistes, Diakon, Beichtvater und Kirchenlehrer; Ehrwürdiger Vater-
Hymnenschreiber, Lehrer des Glaubens
Geboren C.  306
Nisibis (heutige Türkei )
Ist gestorben 9. Juni 373
Edessa (heutige Türkei)
Verehrt in Katholische Kirche
Östlich-Orthodoxe Kirche
Kirche der Ost-
Orientalisch-Orthodoxen Kirchen
Anglikanische Gemeinschaft
Fest 28. Januar ( Byzantinisches Christentum )

7. Samstag vor Ostern ( Syrisch-Orthodoxe Kirche )
የካቲት 3 ( Äthiopisches Christentum ) ( Überführung von Reliquien)
9. Juni ( Katholische Kirche , Church of England )
18. Juni ( Maronitische Kirche ; Römischer Kalender vor 1969)
ሐምሌ 15. ( Äthiopisches Christentum )

Epip 15 ( koptisches Christentum )
Attribute Weinrebe und Schriftrolle, Diakons Gewänder und Essig ; mit dem heiligen Basilius dem Großen ; Lieder mit einer Leier komponieren
Schirmherrschaft Spirituelle Leiter und spirituelle Führer

Ephrem der Syrer ( Altsyrisch : ܡܪܝ ܐܦܪܝܡ ܣܘܪܝܝܐ , romanized:  Mār'Ap̄rêm Sūryāyā , Altsyrisch Aussprache:  [mɑr ʔafrem surjɑjɑ] ; Koine Griechisch : Ἐφραὶμ ὁ Σῦρος , romanized:  Efrem o Syros ; lateinisch : Ephraem Syrus . C 306 - 373), auch bekannt als Saint Ephrem , Ephrem of Edessa oder Aprem of Nisibis , war ein prominenter christlicher Theologe und Schriftsteller , der als einer der bemerkenswertesten Hymnographen des östlichen Christentums verehrt wird . Er wurde in Nisibis geboren , diente als Diakon und lebte später in Edessa .

Ephrem wird von allen traditionellen Kirchen als Heiliger verehrt . Er wird besonders im syrischen Christentum verehrt , sowohl in der ostsyrischen Tradition als auch in der westsyrischen Tradition , und wird auch als Ehrwürdiger Vater (dh ein heiliger Mönch) in der östlich-orthodoxen Kirche gezählt . 1920 wurde er zum Kirchenlehrer der römisch-katholischen Kirche erklärt.

Ephrem schrieb eine Vielzahl von Hymnen, Gedichten und Predigten in Versen sowie Prosaexegese . Dies waren Werke praktischer Theologie zur Erbauung der Kirche in unruhigen Zeiten. Seine Werke waren so beliebt, dass christliche Autoren noch Jahrhunderte nach seinem Tod Hunderte von pseudepigraphischen Werken in seinem Namen schrieben . Er ist die bedeutendste aller der Väter der gerufenen Syrisch sprachigen Kirchentradition.

Leben

Ephrem wurde um das Jahr 306 in der Stadt Nisibis (heute Nusaybin , Türkei ) in der römischen Provinz Mesopotamien geboren , die kürzlich vom Römischen Reich erworben wurde . Interne Beweise aus Ephrems Hymnode deuten darauf hin, dass seine Eltern Teil der wachsenden christlichen Gemeinde in der Stadt waren, obwohl spätere Hagiographen schrieben, dass sein Vater ein heidnischer Priester war. Damals umfasste die religiöse Kultur in der Region Nisibis den lokalen Polytheismus , das Judentum und verschiedene Varianten des frühen Christentums . Die Mehrheit der Bevölkerung sprach Aramäisch , während Griechisch und Latein Verwaltungssprachen waren. Die Stadt hatte eine komplexe ethnische Zusammensetzung, bestand aus „ Assyrern, Arabern, Griechen, Juden, Parthern, Römern und Iranern “.

Jakob , der zweite Bischof von Nisibis, wurde 308 ernannt und Ephrem wuchs unter seiner Führung der Gemeinde auf. Jacob von Nisibis als Unterzeichner in dem aufgezeichneten ersten Konzil von Nicäa im 325. Ephrem wurde als Jugend getauft und wurde fast sicher ein Sohn des Bundes , eine ungewöhnliche Form des Syrisch proto Mönchtums . Jakob ernannte Ephrem zum Lehrer (Syriac malp̄ānâ , ein Titel, der noch immer großen Respekt für syrische Christen hat). Er wurde entweder bei seiner Taufe oder später zum Diakon ordiniert . Im Rahmen seines pädagogischen Amtes begann er, Hymnen zu komponieren und biblische Kommentare zu schreiben. In seinen Hymnen bezeichnet er sich manchmal als "Hirten" ( ܥܠܢܐ , 'allānâ ), seinen Bischof als "Hirten" ( ܪܥܝܐ , rā'yâ ) und seine Gemeinde als " Hütte " ( ܕܝܪܐ , dayrâ ). Ephrem wird im Volksmund als Gründer der Schule von Nisibis angesehen , die in späteren Jahrhunderten das Zentrum des Lernens der Kirche des Ostens war .

Neu ausgegrabene Kirche des Heiligen Jakob von Nisibis , wo Ephrem lehrte und diente

Im Jahr 337 starb Kaiser Konstantin I. , der die Praxis des Christentums im Römischen Reich legalisiert und gefördert hatte. Schapur II. von Persien nutzte diese Gelegenheit und begann eine Reihe von Angriffen auf das römische Nordmesopotamien . Nisibis wurde 338, 346 und 350 belagert. Während der ersten Belagerung schreibt Ephrem Bischof Jakob zu, die Stadt mit seinen Gebeten zu verteidigen. Bei der dritten Belagerung von 350 leitete Shapur den Fluss Mygdonius um, um die Mauern von Nisibis zu untergraben. Die Nisibener reparierten schnell die Mauern, während die persische Elefantenkavallerie im nassen Boden feststeckte. Ephrem feierte das, was er als die wundersame Rettung der Stadt ansah, in einer Hymne, die Nisibis wie die Arche Noah darstellte , die auf der Flut in Sicherheit schwebt.

Eine wichtige physische Verbindung zu Ephrems Lebzeiten ist das Baptisterium von Nisibis. Die Inschrift sagt, dass es 359 unter Bischof Vologeses gebaut wurde. In diesem Jahr griff Shapur erneut an. Die Städte um Nisibis wurden einer nach dem anderen zerstört und ihre Bürger getötet oder deportiert. Constantius II. konnte nicht antworten; der Feldzug von Julian 363 endete mit seinem Tod in der Schlacht. Sein Heer wählte Jovian zum neuen Kaiser, und um sein Heer zu retten, musste er Nisibis (ebenfalls 363) an Persien ausliefern und die Vertreibung der gesamten christlichen Bevölkerung zulassen.

Ephrem ging mit den anderen zuerst nach Amida ( Diyarbakır ) und ließ sich schließlich 363 in Edessa (Urhay, auf Aramäisch) nieder. Ephrem, Ende fünfzig, widmete sich dem Dienst in seiner neuen Kirche und scheint seine Arbeit als ein Lehrer, vielleicht in der Schule von Edessa . Edessa war ein wichtiges Zentrum der aramäischsprachigen Welt und der Geburtsort eines bestimmten mittelaramäischen Dialekts, der als syrische Sprache bekannt wurde . Die Stadt war reich an rivalisierenden Philosophien und Religionen. Ephrem kommentiert, dass orthodoxe Christen aus Nizäa in Edessa einfach "Palutianer" genannt wurden, nach einem ehemaligen Bischof. Arianer , Marcioniten , Manichäer , Bardaisaniten und verschiedene gnostische Sekten erklärten sich als die wahre Kirche. In dieser Verwirrung schrieb Ephrem eine große Anzahl von Hymnen, die die nizäische Orthodoxie verteidigten. Ein späterer syrischer Schriftsteller, Jacob von Serugh , schrieb, dass Ephrem ausschließlich weibliche Chöre einstudierte, um seine Hymnen zu syrischen Volksweisen im Forum von Edessa zu singen. Nach einem zehnjährigen Aufenthalt in Edessa, in seinen Sechzigern, erlag Ephrem der Pest, als er ihren Opfern diente. Das zuverlässigste Datum für seinen Tod ist der 9. Juni 373.

Sprache

Ephrem der Syrer in einer russischen Illustration aus dem 16. Jahrhundert
Das Innere der Kirche des Heiligen Jakob in Nisibis

Ephrem schrieb ausschließlich in seiner aramäischen Muttersprache , wobei er den lokalen Edessan ( Urhaya )-Dialekt verwendete, der später als klassisches Syrisch bekannt wurde . Ephrems Werke enthalten mehrere endonymische (einheimische) Verweise auf seine Sprache ( Aramäisch ), Heimat ( Aram ) und Volk ( Aramäer ). Er ist daher als „ die authentische Stimme des aramäischen Christentums “ bekannt.

In den frühen Stadien der modernen wissenschaftlichen Studien glaubte man, dass einige Beispiele der langjährigen griechischen Praxis, das Aramäisch als "syrisch" zu bezeichnen, die in der " Höhle der Schätze " zu finden sind, Ephrem zugeschrieben werden können, aber später wissenschaftlich Analysen haben ergeben, dass das fragliche Werk viel später ( ca. 600) von einem unbekannten Autor verfasst wurde, was auch zeigt, dass Ephrems Originalwerke noch in der von exonymen (fremden) Bezeichnungen unberührten Tradition standen .

Einer der frühen Bewunderer von Ephrems Werken war der Theologe Jakob von Serugh (gest. 521), der bereits zu der Generation gehörte, die den Brauch einer doppelten Benennung ihrer Sprache nicht nur als Aramäisch ( Ārāmāyā ) sondern auch als "Syrisch" ( Suryāyā ), schrieb eine Homilie ( memrā ), die Ephrem gewidmet war, und pries ihn als Krone oder Kranz der Aramäer ( Klassisch Syrisch : ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ ‎), und das gleiche Lob wurde in frühen liturgischen Texten wiederholt. Erst später, unter dem griechischen Einfluss, bereits in den Werken der vorherrschenden Theodoret von Cyrus aus der Mitte des 5. Jahrhunderts wurde es üblich , Ephrem mit Syrisch Identität zu assoziieren, und beschriften Sie ihn nur als „der syrischen“ ( Koine Griechisch : Ἐφραίμ ὁ Σῦρος ), wodurch seine aramäische Selbstidentifikation verwischt wird , die durch seine eigenen Schriften und Werke anderer aramäisch sprechender Schriftsteller sowie durch Beispiele aus der frühesten liturgischen Tradition bezeugt wird.

Einige dieser Probleme bestanden bis in die jüngste Zeit auch in der wissenschaftlichen Literatur als Folge mehrerer methodischer Probleme im Bereich der Quellenbearbeitung . Während des Prozesses der kritischen Bearbeitung und Übersetzung von Quellen innerhalb der Syrischen Studien haben einige Wissenschaftler verschiedene Formen willkürlicher (und oft ungeklärter) Eingriffe praktiziert, einschließlich der gelegentlichen Missachtung der Bedeutung von Originalbegriffen, die als endonymische (native) Bezeichnungen für Aramäer verwendet werden, und ihre Sprache (ārāmāyā). Diese Missachtung manifestierte sich vor allem in Übersetzungen und Kommentaren, indem authentische Begriffe durch polysemische syrische/syrische Bezeichnungen ersetzt wurden. Im zuvor erwähnten memrā , das Ephrem gewidmet ist, wurde einer der Begriffe für das aramäische Volk ( Klassisch Syrisch : ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ ‎ / Aramäertum) korrekt in der Originalschrift der Quelle veröffentlicht, aber gleichzeitig ins Englische als "Syrische Nation" übersetzt. , und dann unter Zitaten im Zusammenhang mit der "syrischen / syrischen" Identität eingetragen, ohne dass aramäische Begriffe in der Quelle erwähnt werden. Selbst wenn sie von einigen Gelehrten bemerkt und korrigiert werden, verursachen solche Ersetzungen von Begriffen weiterhin Probleme für andere.

Mehrere Übersetzungen seiner Schriften existieren in klassischem Armenisch , Koptisch , Altgeorgisch , Koine-Griechisch und anderen Sprachen. Einige seiner Werke sind nur in Übersetzung (insbesondere ins Armenische) erhalten.

Schriften

Über vierhundert von Ephrem komponierte Hymnen existieren noch. Zugegeben, dass einige verloren gegangen sind, steht die Produktivität von Ephrem außer Zweifel. Der Kirchenhistoriker Sozomen schreibt Ephrem zu, über drei Millionen Zeilen geschrieben zu haben. Ephrem verbindet in seinem Schreiben ein dreifaches Erbe: Er greift auf die Modelle und Methoden des frühen rabbinischen Judentums zurück , er setzt sich geschickt mit der griechischen Wissenschaft und Philosophie auseinander und er erfreut sich an der mesopotamischen/persischen Tradition der Mysteriensymbolik.

Die wichtigsten seiner Werke sind seine lyrischen, lehrenden Hymnen ( ܡܕܖ̈ܫܐ , madrāšê ). Diese Hymnen sind voll von reichen, poetischen Bildern, die aus biblischen Quellen, Volkstraditionen und anderen Religionen und Philosophien stammen. Die madrāšê sind in Strophen aus Silbenversen geschrieben und verwenden über fünfzig verschiedene metrische Schemata. Jedes Madrāšâ hatte seine qālâ ( ܩܠܐ ), eine traditionelle Melodie, die durch ihre Anfangszeile identifiziert wurde. Alle diese qālê sind jetzt verloren. Es scheint, dass Bardaisan und Mani madrāšê komponierten, und Ephrem hielt das Medium für ein geeignetes Werkzeug, um ihre Ansprüche zu bekämpfen. Die Madrāšê sind zu verschiedenen Hymnenzyklen zusammengefasst. Jede Gruppe hat einen Titel - Carmina Nisibena , auf Glauben , Im Paradies , auf Jungfräulichkeit , Gegen die Häresien - aber einige dieser Titel nicht gerecht auf die Gesamtheit der Sammlung (zum Beispiel nur die erste Hälfte der Carmina Nisibena ist über Nisibis). Jedes madrāšâ hatte normalerweise einen Refrain ( ܥܘܢܝܬܐ , 'ûnîṯâ ), der nach jeder Strophe wiederholt wurde. Spätere Autoren haben vorgeschlagen, dass die Madrāšê von reinen Frauenchören mit einer begleitenden Leier gesungen wurden.

Besonders einflussreich waren seine Hymns Against Heresies . Ephrem benutzte diese, um seine Herde vor den Häresien zu warnen, die die frühe Kirche zu spalten drohten. Er beklagte, dass die Gläubigen „durch die List der Menschen, durch ihre List und betrügerische List mit jedem Wind der Lehre hin und her geworfen und herumgetragen wurden“ (Eph 4,14). Er erfand Hymnen voller doktrinärer Details, um richtig denkende Christen gegen Häresien wie den Doketismus zu impfen . Die Hymns Against Heresies verwenden farbenfrohe Metaphern, um die Menschwerdung Christi als vollkommen menschlich und göttlich zu beschreiben. Ephrem behauptet, dass Christi Einheit der Menschheit und Göttlichkeit Frieden, Vollkommenheit und Erlösung darstellt; im Gegensatz dazu versuchten Doketismus und andere Häresien, die Natur Christi zu spalten oder zu reduzieren und dabei die Nachfolger Christi mit ihren falschen Lehren zu zerreißen und abzuwerten.

Ephrem schrieb auch Verspredigten ( ܡܐܡܖ̈ܐ , mêmrê ). Diese Predigten in der Poesie sind weit weniger zahlreich als die Madrāšê. Die mêmr wurden in heptosyllabischen Couplets (Zeilenpaare zu je sieben Silben) geschrieben.

Die dritte Kategorie von Ephrems Schriften ist sein Prosawerk. Er schrieb einen biblischen Kommentar zum Diatessaron (der einzigen Evangeliumsharmonie der frühen syrischen Kirche), dessen syrisches Original 1957 gefunden wurde. Sein Kommentar zu Genesis und Exodus ist eine Exegese von Genesis und Exodus . Von seinen Kommentaren zur Apostelgeschichte und den Paulinischen Briefen existieren einige Fragmente auf Armenisch .

Er schrieb auch Widerlegungen gegen Bardaisan , Mani , Marcion und andere.

Syrische Kirchen verwenden immer noch viele der Hymnen von Ephrem als Teil des jährlichen Gottesdienstes. Die meisten dieser liturgischen Hymnen sind jedoch bearbeitete und verschmolzene Versionen der Originale.

Der umfassendste und kritischste Text des authentischen Ephrem wurde zwischen 1955 und 1979 von Dom Edmund Beck, OSB, als Teil des Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium zusammengestellt .

Ephrem wird das Schreiben von Hagiographien wie The Life of Saint Mary the Hulot zugeschrieben , obwohl dieser Kredit in Frage gestellt wird.

Eines der Werke, die Ephrem zugeschrieben werden, war die Höhle der Schätze , geschrieben von einem viel späteren, aber unbekannten Autor, der am Ende des 6. und Anfang des 7. Jahrhunderts lebte.

Symbole und Metaphern

Ephrems Schriften enthalten eine reiche Vielfalt an Symbolen und Metaphern. Christopher Buck gibt eine Zusammenfassung der Analyse einer Auswahl von sechs Schlüsselszenarien (Weg, Gewand der Herrlichkeit, Söhne und Töchter des Bundes , Hochzeitsmahl, Höllenqualen , Arche Noah / Seemann) und sechs Wurzelmetaphern (Arzt, Medizin von Leben, Spiegel, Perle, Lebensbaum , Paradies ).

Griechische Ephräme

Ephrems Meditationen über die Symbole des christlichen Glaubens und seine Haltung gegen Häresie machten ihn zu einer beliebten Inspirationsquelle in der gesamten Kirche. Es gibt ein riesiges Korpus von Ephrem-Pseudepigraphie und legendärer Hagiographie in vielen Sprachen. Einige dieser Kompositionen sind in Versform gehalten und ahmen oft Ephrems heptasyllabische Couplets nach.

Es ist eine sehr große Anzahl von Werken von "Ephrem" in griechischer Sprache erhalten. In der Literatur wird dieses Material oft als "griechisches Ephrem" oder Ephraem Graecus (im Gegensatz zum echten Ephrem dem Syrer) bezeichnet, als ob es von einem einzigen Autor stammte. Dies ist nicht der Fall, aber der Begriff wird der Einfachheit halber verwendet. Einige Texte sind tatsächlich griechische Übersetzungen echter Werke von Ephrem. Die meisten sind es nicht. Die bekannteste dieser Schriften ist das Gebet des Heiligen Ephrem , das bei jedem Gottesdienst während der Großen Fastenzeit und anderen Fastenzeiten im östlichen Christentum rezitiert wird .

Es gibt auch Werke von "Ephrem" in lateinischer , slawischer und arabischer Sprache . "Ephrem Latinus" ist die Bezeichnung für lateinische Übersetzungen von "Ephrem Graecus". Keine ist von Ephrem dem Syrer. "Pseudo Ephrem Latinus" ist die Bezeichnung für lateinische Werke unter dem Namen Ephrem, die Nachahmungen des Stils von Ephrem Latinus sind.

Keines dieser Werke ist kritisch untersucht worden. Sie wurden unkritisch von Assemani herausgegeben, es gibt auch eine neugriechische Ausgabe von Phrantzolas.

Verehrung als Heiliger

Die Heiligen Ephrem (rechts) George (oben) und John Damascene auf einem Triptychon aus dem 14. Jahrhundert
Zeitgenössische rumänische Ikone (2005)

Schon bald nach Ephrems Tod kursierten legendäre Berichte über sein Leben. Eine der früheren "Modifikationen" ist die Aussage, dass Ephrems Vater ein heidnischer Priester von Abnil oder Abizal war. Interne Beweise aus seinen authentischen Schriften deuten jedoch darauf hin, dass er von christlichen Eltern erzogen wurde.


Ephrem wird als Beispiel für klösterliche Disziplin im östlichen Christentum verehrt . Im ostorthodoxen Schema der Hagiographie wird Ephrem als Ehrwürdiger Vater (dh ein geheiligter Mönch) gezählt. Sein Fest wird am 28. Januar und am Samstag der Ehrwürdigen Väter ( Käse- Samstag), dem Samstag vor Beginn der Großen Fastenzeit, gefeiert .


Am 5. Oktober 1920 ernannte Papst Benedikt XV . Ephrem zum Kirchenlehrer ("Doktor der Syrer").

Der beliebteste Titel für Ephrem ist Harfe des Geistes (syrisch: ܟܢܪܐ ܕܪܘܚܐ , Kenārâ d-Rûḥâ ). Er wird auch als Diakon von Edessa, die Sonne der Syrer und eine Säule der Kirche bezeichnet.

Sein römisch-katholischer Festtag vom 9. Juni entspricht seinem Todesdatum. 48 Jahre lang (1920–1969) war es der 18. Juni, und dieses Datum wird noch immer in der außerordentlichen Form festgehalten.

Ephrem wird am 10. Juni mit einem Festtag im liturgischen Kalender der Episcopal Church (USA) geehrt .

Ephrem wird erinnert in der Kirche von England mit einer Gedenkfeier am 9. Juni .

Übersetzungen

  • San Efrén de Nisibis Himnos de Navidad y Epifanía , von Efrem Yildiz Sadak Madrid, 2016 (auf Spanisch). ISBN  978-84-285-5235-6
  • Sancti Patris Nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant (3 Bde.), von Peter Ambarach Roma, 1737–1743.
  • St. Ephrem Hymns on Paradise , übersetzt von Sebastian Brock (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1990). ISBN  0-88141-076-4
  • St. Ephrem the Syrian Kommentar zur Genesis, Kommentar zum Exodus, Predigt über unseren Herrn, Brief an Publius , übersetzt von Edward G. Mathews Jr. und Joseph P. Amar. Hrsg. von Kathleen McVey. (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1994). ISBN  978-0-8132-1421-4
  • St. Ephrem der Syrer The Hymns on Faith , übersetzt von Jeffrey Wickes. (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2015). ISBN  978-0-8132-2735-1
  • Ephrem the Syrian Hymns , eingeführt von John Meyendorff, übersetzt von Kathleen E. McVey. (New York: Paulist Press, 1989) ISBN  0-8091-3093-9
  • Saint Ephrem's Commentary on Tatians Diatessaron: An English Translation of Chester Beatty Syriac MS 709 with Introduction and Notes , übersetzt von Carmel McCarthy (Oxford: Oxford University Press, 1993).

Siehe auch

Verweise

Quellen

Externe Links