Epikur - Epicurus

Epikur
Epikouros BM 1843.jpg
Römische Marmorbüste des Epikur
Geboren Februar 341 v. Chr.
Samos , Griechenland
Ist gestorben 270 v. Chr. (im Alter von etwa 72)
Athen , Griechenland
Epoche Hellenistische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule Epikureismus
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen

Zugeschrieben:

Epikur (341–270 v. Chr.) war ein altgriechischer Philosoph und Weiser, der den Epikureismus , eine einflussreiche Philosophieschule, begründete . Er wurde auf der griechischen Insel geboren Samos nach Athen Eltern. Beeinflusst von Demokrit , Aristippus , Pyrrho und möglicherweise der Kyniker , wandte er sich gegen den Platonismus seiner Zeit und gründete seine eigene Schule, bekannt als „Garten“, in Athen. Epikur und seine Anhänger waren dafür bekannt, einfache Mahlzeiten zu essen und ein breites Spektrum philosophischer Themen zu diskutieren. Er erlaubte offen Frauen und Sklaven, die Schule zu besuchen, als eine Frage der Politik. Epikur soll ursprünglich über 300 Werke zu verschiedenen Themen geschrieben haben, aber die überwiegende Mehrheit dieser Schriften ist verloren gegangen. Nur drei Buchstaben geschrieben von ihm den Briefen an Menoeceus , Pythocles und Herodot -und zwei Sammlungen von Zitaten-den Hauptlehren und der Vatikan Sprüche -Haben überlebt intakt, zusammen mit ein paar Fragmente von seinen anderen Schriften. Das meiste Wissen über seine Lehren stammt von späteren Autoren, insbesondere dem Biographen Diogenes Laërtius , dem epikureischen römischen Dichter Lucretius und dem epikureischen Philosophen Philodemus , und mit feindseligen, aber weitgehend genauen Berichten des Pyrrhonisten- Philosophen Sextus Empiricus und des akademischen Skeptikers und Staatsmannes Cicero .

Für Epikur war der Zweck der Philosophie, den Menschen zu einem glücklichen ( eudaimonic ) und ruhigen Leben zu verhelfen, das von Ataraxie (Frieden und Freiheit von Angst) und Aponia (Schmerzlosigkeit) geprägt ist. Er trat dafür ein, dass die Menschen am besten in der Lage seien, Philosophie zu verfolgen, indem sie ein autarkes Leben mit Freunden führten. Er lehrte, dass die Wurzel aller menschlichen Neurosen die Todesleugnung ist und die Tendenz der Menschen, anzunehmen, dass der Tod schrecklich und schmerzhaft sein wird, was seiner Meinung nach unnötige Angst, selbstsüchtiges Selbstschutzverhalten und Heuchelei verursacht. Nach Epikur ist der Tod das Ende sowohl des Körpers als auch der Seele und sollte daher nicht gefürchtet werden. Epikur lehrte, dass die Götter zwar existieren, sich aber nicht in menschliche Angelegenheiten einmischen. Er lehrte, dass Menschen sich ethisch verhalten sollten, nicht weil die Götter Menschen für ihre Taten bestrafen oder belohnen, sondern weil unmoralisches Verhalten sie mit Schuldgefühlen belasten und sie daran hindern wird, Ataraxie zu erlangen .

Epikur war wie Aristoteles Empiriker , das heißt, er glaubte, dass die Sinne die einzige zuverlässige Quelle des Wissens über die Welt sind. Er leitete einen Großteil seiner Physik und Kosmologie von dem früheren Philosophen Demokrit ( ca. 460– ca. 370 v. Chr.) ab. Wie Demokrit lehrte Epikur, dass das Universum unendlich und ewig ist und dass alle Materie aus extrem winzigen, unsichtbaren Teilchen besteht, die als Atome bekannt sind . Alle Vorkommnisse in der natürlichen Welt sind letztendlich das Ergebnis von Atombewegungen und -wechselwirkungen im leeren Raum. Epikur wich von Demokrit ab, indem er die Idee des atomaren "Ausweichens" vorschlug , die besagt, dass Atome von ihrem erwarteten Kurs abweichen können, was es den Menschen ermöglicht, in einem ansonsten deterministischen Universum einen freien Willen zu besitzen .

Obwohl populär, waren epikureische Lehren von Anfang an umstritten. Der Epikureismus erreichte in den späten Jahren der römischen Republik den Höhepunkt seiner Popularität . Es starb in der Spätantike aus, unter der Feindschaft des frühen Christentums . Während des gesamten Mittelalters wurde Epikur im Volksmund, wenn auch fälschlicherweise, als Schutzpatron von Säufern, Huren und Vielfraßen in Erinnerung gerufen. Seine Lehre wurde allmählicher weithin bekannt im fünfzehnten Jahrhundert mit der Wiederentdeckung wichtigen Texte, aber seine Ideen nicht akzeptabel worden bis zum siebzehnten Jahrhundert, als der Französisch - katholischen Priester Pierre Gassendi eine modifizierte Version von ihnen wiederbelebt, die von anderen Autoren gefördert wurde , darunter Walter Charleton und Robert Boyle . Sein Einfluss wuchs während und nach der Aufklärung beträchtlich und beeinflusste tiefgreifend die Ideen bedeutender Denker, darunter John Locke , Thomas Jefferson , Jeremy Bentham und Karl Marx .

Leben

Erziehung und Einflüsse

Karte von Griechenland mit Orten, die mit Epikur verbunden sind

Epikur wurde im Februar 341 v. Chr. in der athenischen Siedlung auf der ägäischen Insel Samos geboren . Seine Eltern, Neocles und Chaerestrate, waren beide in Athen geboren, und sein Vater war ein Athener Bürger. Epikur wuchs in den letzten Jahren der griechischen Klassik auf. Platon war sieben Jahre vor Epikurs Geburt gestorben und Epikur war sieben Jahre alt, als Alexander der Große den Hellespont nach Persien überquerte . Als Kind hätte Epikur eine typisch altgriechische Erziehung erhalten. Als solcher, so Norman Wentworth DeWitt, "ist es unvorstellbar, dass er der platonischen Ausbildung in Geometrie, Dialektik und Rhetorik entgangen wäre." Epikur hat bekanntlich etwa vier Jahre lang unter der Anleitung eines samischen Platonikers namens Pamphilus studiert. Sein Brief des Menoeceus und erhaltene Fragmente seiner anderen Schriften legen stark nahe, dass er eine umfassende Ausbildung in Rhetorik hatte. Nach dem Tod von Alexander dem Großen , Perdiccas die Athener Siedlern auf Samos vertrieben Impressum , an der Küste von der heutigen Türkei. Nach Beendigung seines Militärdienstes schloss sich Epikur dort seiner Familie an. Er studierte bei Nausiphanes , der den Lehren von Demokrit folgte , und später denen von Pyrrho , dessen Lebensweise Epikur sehr bewunderte.

Vergabe von Schlüsselpositionen und Satrapien nach der Teilung Babylons 323 v. Chr. nach dem Tod Alexanders des Großen . Epikur wurde zu einer Zeit erwachsen, als sich der griechische intellektuelle Horizont aufgrund des Aufstiegs der hellenistischen Königreiche im Nahen Osten enorm erweiterte.

Die Lehren von Epikur wurden stark von denen früherer Philosophen beeinflusst, insbesondere von Demokrit. Nichtsdestotrotz unterschied sich Epikur in mehreren Schlüsselpunkten des Determinismus von seinen Vorgängern und bestritt vehement, von früheren Philosophen beeinflusst worden zu sein, die er als "verwirrt" bezeichnete. Stattdessen bestand er darauf, er sei "Autodidakt" gewesen. Laut DeWitt zeigen die Lehren von Epicurus auch Einflüsse aus der zeitgenössischen philosophischen Schule des Kynismus . Der kynische Philosoph Diogenes von Sinope war noch am Leben, als Epikur für seine erforderliche militärische Ausbildung in Athen war, und es ist möglich, dass sie sich getroffen haben. Diogenes' Schüler Crates of Theben ( ca. 365 – ca. 285 v . Chr.) war ein enger Zeitgenosse von Epikur. Epikur stimmte dem Streben der Zyniker nach Ehrlichkeit zu, lehnte jedoch ihre "Unverschämtheit und Vulgarität" ab und lehrte stattdessen, dass Ehrlichkeit mit Höflichkeit und Freundlichkeit verbunden sein muss. Epikur teilte diese Ansicht mit seinem Zeitgenossen, dem komischen Dramatiker Menander .

Epikurs Brief an Menoeceus , möglicherweise ein frühes Werk von ihm, ist in einem beredten Stil verfasst, der dem des athenischen Rhetorikers Isokrates (436–338 v. Chr.) des Mathematikers Euklid . Epikurs Epistemologie trägt auch eine unbestätigten Schuld gegenüber den späteren Schriften von Aristoteles (384-322 vor Christus), der die platonische Idee der hypostatischen abgelehnt Vernunft und verließ sich stattdessen auf die Natur und empirische Evidenz für Wissen über das Universum. Während der prägenden Jahre von Epikur erweiterte sich das griechische Wissen über den Rest der Welt aufgrund der Hellenisierung des Nahen Ostens und des Aufstiegs hellenistischer Königreiche schnell . Die Philosophie des Epikur war folglich universeller als die seiner Vorgänger, da sie sowohl nichtgriechische Völker als auch Griechen berücksichtigte. Möglicherweise hatte er Zugang zu den heute verlorenen Schriften des Historikers und Ethnographen Megasthenes , der während der Regierungszeit von Seleukos I. Nikator (regierte 305–281 v. Chr.) schrieb.

Lehrerkarriere

Rekonstruktion einer Thronstatue des Epikur durch K. Fittschen, die vermutlich nach seinem Tod aufgestellt wurde. Universität Göttingen , Abgußsammlung .

Zu Lebzeiten von Epikur war der Platonismus die vorherrschende Philosophie in der Hochschulbildung. Die Opposition des Epikur gegen den Platonismus bildete einen großen Teil seines Denkens. Über die Hälfte der vierzig Hauptlehren des Epikureismus sind glatte Widersprüche des Platonismus. Um 311 v. Chr. begann Epikur, als er etwa dreißig Jahre alt war, in Mytilini zu lehren . Um diese Zeit kam Zeno von Citium , der Begründer des Stoizismus , im Alter von etwa einundzwanzig Jahren in Athen an, aber Zeno begann erst in weiteren zwanzig Jahren, den Stoizismus zu lehren. Obwohl spätere Texte, wie die Schriften des römischen Redners Cicero aus dem ersten Jahrhundert v .

Die Lehren des Epikur verursachten Unruhen in Mytilene und er war gezwungen zu gehen. Anschließend gründete er eine Schule in Lampsacus, bevor er ca. 306 v. Chr., wo er bis zu seinem Tod blieb. Dort gründete er The Garden (κῆπος), eine Schule, die nach dem Garten benannt wurde, der ihm als Treffpunkt der Schule diente, etwa auf halbem Weg zwischen den Standorten zweier anderer philosophischer Schulen, der Stoa und der Akademie . Der Garten war mehr als nur eine Schule; es war "eine Gemeinschaft gleichgesinnter und aufstrebender Praktizierender einer bestimmten Lebensweise". Die Hauptmitglieder waren Hermarchos , der Finanzier Idomeneus , Leonteus und seine Frau Themista , der Satiriker Colotes , der Mathematiker Polyaenus von Lampsacus und Metrodorus von Lampsacus , der berühmteste Popularisator des Epikureismus. Seine Schule war die erste der antiken griechischen philosophischen Schulen, die Frauen eher als Regel als als Ausnahme zuließ , und die Biographie von Epikur von Diogenes Laërtius listet weibliche Studenten wie Leontion und Nikidion auf . Eine Inschrift am Tor zum Garten wird von Seneca dem Jüngeren im Brief XXI der Epistulae morales ad Lucilium aufgezeichnet : "Fremder, hier wirst du gut verweilen; hier ist unser höchstes Wohl Vergnügen."

Laut Diskin Clay etablierte Epikur selbst den Brauch, seinen Geburtstag jährlich mit gemeinsamen Mahlzeiten zu feiern, was seiner Statur als heros ktistes ("Gründerheld") des Gartens angemessen war . Er ordnete in seinem Testament am selben Tag (10. Gamelion-Monat ) jährliche Gedenkfeste für sich selbst an . Epikureische Gemeinden setzten diese Tradition fort, bezeichneten Epikur als ihren „Retter“ ( soter ) und feierten ihn als Helden. Der Heldenkult von Epikur kann als eine bürgerliche Religion der Gartenvarietät betrieben worden sein . Klare Beweise für einen epikureischen Heldenkult sowie den Kult selbst scheinen jedoch unter der Last posthumer philosophischer Interpretationen begraben zu sein. Epikur hat nie geheiratet und hatte keine bekannten Kinder. Er war höchstwahrscheinlich Vegetarier .

Tod

Diogenes Laërtius zeichnet , dass nach Epikur Nachfolgern Hermarchus starb Epikur zu einem langsamen und schmerzhaften Tod in 270 vor Christus im Alter von zweiundsiebzig von einem Stein Blockade seiner Harnwegen. Trotz immenser Schmerzen soll Epikur fröhlich geblieben sein und bis zuletzt gelehrt haben. Mögliche Einblicke in den Tod von Epikur kann der äußerst kurze Brief an Idomeneus bieten , der von Diogenes Laërtius in Buch X seiner Leben und Meinungen bedeutender Philosophen aufgenommen wurde . Die Echtheit dieses Briefes ist ungewiss und es könnte sich um eine spätere pro-epikürische Fälschung handeln, die ein bewundernswertes Porträt des Philosophen malen sollte, um der großen Anzahl gefälschter Briefe in Epikurs Namen entgegenzuwirken, die ihn ungünstig darstellen.

Ich habe Ihnen diesen Brief an einem glücklichen Tag geschrieben, der auch der letzte Tag meines Lebens ist. Denn ich wurde von einer schmerzhaften Unfähigkeit zu urinieren und auch von Ruhr befallen, die so heftig sind, dass der Heftigkeit meiner Leiden nichts hinzugefügt werden kann. Aber die Heiterkeit meines Geistes, die aus der Erinnerung an all meine philosophischen Betrachtungen kommt, gleicht all diese Leiden aus. Und ich bitte Sie, auf die Kinder des Metrodorus auf eine Weise aufzupassen, die der Hingabe des jungen Mannes für mich und die Philosophie würdig ist.

Wenn dieser Brief authentisch wäre, würde er die Tradition unterstützen, dass Epikur selbst inmitten seines Leidens bis zum Ende fröhlich bleiben konnte. Es würde auch darauf hindeuten, dass ihm das Wohl der Kinder besonders am Herzen liegt.

Lehren

Abbildung von 1885 einer kleinen Bronzebüste des Epikur aus Herculaneum . Aus der Villa der Papyri wurden drei Epikur-Bronzebüsten sowie Textfragmente geborgen .

Erkenntnistheorie

Epikur und seine Anhänger hatten eine gut entwickelte Erkenntnistheorie , die sich als Ergebnis ihrer Rivalität mit anderen philosophischen Schulen entwickelte. Epikur schrieb eine Abhandlung mit dem Titel Κανών oder Regel , in der er seine Untersuchungsmethoden und Erkenntnistheorie erläuterte. Dieses Buch ist jedoch nicht erhalten geblieben, ebenso wenig wie irgendein anderer Text, der die epikureische Erkenntnistheorie vollständig und klar erklärt und nur Erwähnungen dieser Erkenntnistheorie von mehreren Autoren übrig lässt, um sie zu rekonstruieren. Epikur war ein glühender Empiriker ; glauben, dass die Sinne die einzigen zuverlässigen Informationsquellen über die Welt sind. Er lehnte die platonische Idee der "Vernunft" als zuverlässige Quelle der Welterkenntnis abseits der Sinne ab und stellte sich erbittert den Pyrrhonisten und akademischen Skeptikern , die nicht nur die Fähigkeit der Sinne in Frage stellten, ein genaues Wissen über die Welt zu liefern, aber auch, ob es überhaupt möglich ist, etwas über die Welt zu wissen.

Epikur behauptete, dass die Sinne den Menschen niemals täuschen, sondern dass die Sinne fehlinterpretiert werden können. Epikur vertrat die Ansicht, dass der Zweck allen Wissens darin besteht, den Menschen dabei zu helfen, Ataraxie zu erlangen . Er lehrte, dass Wissen nicht angeboren, sondern durch Erfahrungen erlernt wird und dass die Akzeptanz der grundlegenden Wahrheit der Dinge, die eine Person wahrnimmt, für die moralische und spirituelle Gesundheit einer Person unerlässlich ist. In dem Brief an Pythokles sagt er: "Wenn eine Person die klaren Beweise ihrer Sinne bekämpft, wird sie niemals in der Lage sein, echte Ruhe zu teilen." Epikur betrachtete das Bauchgefühl als die ultimative Autorität in Fragen der Moral und vertrat die Ansicht, dass die Tatsache, dass eine Person eine Handlung für richtig oder falsch hält, ein weitaus überzeugenderer Hinweis darauf ist, ob diese Handlung wirklich richtig oder falsch ist, als abstrakte Maximen, streng kodifizierte Regeln der Ethik, oder sogar selbst begründen.

Epikur hat zugelassen, dass jede Aussage, die der menschlichen Wahrnehmung nicht direkt widerspricht, die Möglichkeit hat, wahr zu sein. Nichtsdestotrotz kann alles, was der Erfahrung einer Person widerspricht, als falsch ausgeschlossen werden. Genießer verwendeten oft Analogien zur Alltagserfahrung, um ihre Argumentation der sogenannten "Unwahrnehmbaren" zu untermauern, die alles umfassten, was ein Mensch nicht wahrnehmen kann, wie zum Beispiel die Bewegung von Atomen. In Übereinstimmung mit diesem Prinzip der Widerspruchsfreiheit glaubten die Epikureer, dass Ereignisse in der Natur mehrere Ursachen haben können, die alle gleichermaßen möglich und wahrscheinlich sind. Lucretius schreibt in On the Nature of Things , übersetzt von William Ellery Leonard:

Es werden außerdem einige , was
davon ‚nur Ursache nicht genug , um ein tis
modern sondern mehrere, von denen die eine
die wahre sein wird: siehe, wenn du shouldst espy
Liegen Ferne leblos corse hat einige Gefährte,
‘ Twere treffen alle Ursachen zu nennen eines Todes,
die Ursache seines Todes könnte dadurch genannt werden:
Denn beweise, dass du nicht durch Stahl,
durch Kälte, nicht einmal durch Gift oder Krankheit umgekommen bist ,
Doch so etwas ist zu ihm gekommen
Wir wissen – Und so haben wir um dasselbe zu sagen
In verschiedenen Fällen.

Epikur favorisierte stark naturalistische Erklärungen gegenüber theologischen. In seinem Brief an Pythokles bietet er vier verschiedene mögliche natürliche Erklärungen für Donner, sechs verschiedene mögliche natürliche Erklärungen für Blitze, drei für Schnee, drei für Kometen, zwei für Regenbögen, zwei für Erdbeben und so weiter. Obwohl alle diese Erklärungen heute als falsch bekannt sind, waren sie ein wichtiger Schritt in der Geschichte der Wissenschaft, da Epikur versuchte, Naturphänomene mit natürlichen Erklärungen zu erklären, anstatt auf die Erfindung ausgeklügelter Geschichten über Götter und mythische Helden zurückzugreifen.

Ethik

Marmorrelief aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert, das den mythischen Übertreter Ixion zeigt, der auf einem sich drehenden Feuerrad im Tartarus gefoltert wird . Epikur lehrte, dass Geschichten über solche Bestrafungen im Jenseits lächerlicher Aberglaube sind und dass der Glaube an sie Menschen davon abhält, Ataraxie zu erlangen .

Epikur war ein Hedonist , was bedeutet, dass er lehrte, dass das, was angenehm ist, moralisch gut ist und was schmerzhaft ist, ist moralisch böse. Er definierte idiosynkratisch "Vergnügen" als die Abwesenheit von Leiden und lehrte, dass alle Menschen versuchen sollten, den Zustand der Ataraxie zu erreichen , was "Unbeschwertheit" bedeutet, einen Zustand, in dem die Person völlig frei von allen Schmerzen und Leiden ist. Er argumentierte, dass das meiste Leiden, das Menschen erfahren, durch die irrationalen Ängste vor dem Tod, der göttlichen Vergeltung und der Bestrafung im Jenseits verursacht wird. In seinem Brief an Menoeceus erklärt Epikur, dass die Menschen aufgrund dieser Ängste nach Reichtum und Macht streben und glauben, dass sie mit mehr Geld, Prestige oder politischem Einfluss vor dem Tod bewahrt werden. Er behauptet jedoch, dass der Tod das Ende der Existenz ist, dass die schrecklichen Geschichten von Strafen im Jenseits lächerlicher Aberglaube sind und dass der Tod daher nichts zu befürchten ist. Er schreibt in seinem Brief an Menoeceus : „Gewöhne dich daran zu glauben, dass der Tod für uns nichts ist, denn Gut und Böse implizieren Empfindung, und der Tod ist die Entbehrung aller Empfindungen;... nichts für uns, denn wenn wir sind, ist der Tod nicht gekommen, und wenn der Tod gekommen ist, sind wir nicht gekommen." Aus dieser Lehre entstand das epikureische Epitaph: Non fui, fui, non-sum, non-curo ("Ich war nicht; ich war; ich bin nicht; es ist mir egal"), das auf den Grabsteinen seiner Anhänger eingraviert ist und auf vielen antiken Grabsteinen des Römischen Reiches zu sehen . Dieses Zitat wird heute oft bei humanistischen Beerdigungen verwendet.

Das Tetrapharmakos präsentiert eine Zusammenfassung der wichtigsten Punkte der epikureischen Ethik:

  • Keine Angst vor Gott
  • Mach dir keine Sorgen um den Tod
  • Was gut ist, ist leicht zu bekommen
  • Was schrecklich ist, ist leicht zu ertragen

Obwohl Epikur allgemein als Verfechter des zügellosen Strebens nach Vergnügen missverstanden wurde, behauptete er tatsächlich, dass ein Mensch nur glücklich und frei von Leiden sein kann, wenn er weise, nüchtern und moralisch lebt. Er missbilligte rohe, übermäßige Sinnlichkeit aufs Schärfste und warnte, dass der Mensch berücksichtigen müsse, ob die Folgen seines Handelns zu Leiden führen würden von Jungen und Frauen, weder von Fisch und anderen Gerichten auf einer teuren Speisekarte, sondern von nüchternen Überlegungen." Er schrieb auch, dass ein einzelnes gutes Stück Käse genauso angenehm sein kann wie ein ganzes Festmahl. Darüber hinaus lehrte Epikur, dass "es nicht möglich ist, angenehm zu leben, ohne vernünftig und edel und gerecht zu leben", weil ein Mensch, der unehrlich oder ungerecht handelt, aufgrund seines eigenen schlechten Gewissens "mit Schwierigkeiten beladen" wird und leben wird in ständiger Angst, dass sein Fehlverhalten von anderen entdeckt wird. Eine Person, die freundlich und gerecht zu anderen ist, hat jedoch keine Angst und wird eher zu Ataraxie .

Epikur unterschied zwei verschiedene Arten von Vergnügen: "bewegte" Freuden (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) und "statische" Freuden (καταστηματικαὶ ἡδοναί). "Bewegende" Freuden treten auf, wenn man gerade dabei ist, ein Verlangen zu befriedigen, und beinhaltet eine aktive Erregung der Sinne. Nachdem die Wünsche befriedigt wurden (zB wenn man nach dem Essen satt ist), vergeht die Lust schnell und das Leiden, den Wunsch erfüllen zu wollen, kehrt wieder zurück. Für Epikur sind statische Freuden die besten Freuden, weil sich bewegende Freuden immer mit Schmerzen verbunden sind. Epikur hatte eine geringe Meinung von Sex und Ehe und hielt beides für zweifelhaft. Stattdessen behauptete er, dass platonische Freundschaften für ein glückliches Leben unerlässlich sind. Eine der Prinzipienlehren besagt: "Von den Dingen, die die Weisheit zur Segnung des Lebens als Ganzes erwirbt, ist der Besitz der Freundschaft bei weitem das Größte." Er lehrte auch , dass die Philosophie selbst eine Freude zu engagieren. Eines der Zitate von Epikur in den aufgezeichneten Vatikan Sprüchen erklärt : „In anderen Beschäftigungen, die hart erkämpften Frucht kommt am Ende. Aber in der Philosophie, hält Freude Schritt mit Wissen . Genuss kommt nicht nach der Lektion: Lernen und Genuss finden gleichzeitig statt.“

Epikur unterscheidet drei Arten von Wünschen: natürlich und notwendig, natürlich, aber unnötig und eitel und leer. Natürliche und notwendige Wünsche umfassen das Verlangen nach Nahrung und Unterkunft. Diese sind leicht zu befriedigen, schwer zu beseitigen, bringen Freude, wenn sie zufrieden sind, und sind natürlich begrenzt. Das Überschreiten dieser Grenzen erzeugt unnötige Sehnsüchte, wie das Verlangen nach Genussmitteln. Obwohl Nahrung notwendig ist, ist Genussmittel nicht notwendig. Dementsprechend plädiert Epikur für ein Leben in hedonistischer Mäßigung, indem er das Verlangen reduziert und so das Unglück, das durch unerfüllte Wünsche verursacht wird, beseitigt. Zu den eitlen Wünschen gehören das Verlangen nach Macht, Reichtum und Ruhm. Diese sind schwer zu befriedigen, denn egal wie viel man bekommt, man kann immer mehr wollen. Diese Wünsche werden von der Gesellschaft und von falschen Überzeugungen über das, was wir brauchen, eingeimpft. Sie sind nicht natürlich und sind zu meiden.

Die Lehren des Epikur wurden von dem epikureischen Arzt Asklepiades von Bithynien , dem ersten Arzt, der die griechische Medizin in Rom einführte, in die medizinische Philosophie und Praxis eingeführt. Asklepiades führte die freundliche, sympathische, angenehme und schmerzlose Behandlung von Patienten ein. Er trat für eine humane Behandlung psychischer Störungen ein, ließ Geisteskranke aus der Haft befreien und behandelte sie mit natürlichen Therapien wie Diät und Massagen. Seine Lehren sind überraschend modern; deshalb gilt Asclepiades als Pionier in der Psychotherapie, Physiotherapie und Molekularmedizin.

Physik

Epikur schreibt in seinem Brief an Herodot (nicht an den Historiker), dass „ nichts jemals aus dem Nichtexistenten entsteht “, und weist darauf hin, dass alle Ereignisse daher Ursachen haben, unabhängig davon, ob diese Ursachen bekannt oder unbekannt sind. In ähnlicher Weise schreibt er auch, dass nichts jemals ins Nichts übergeht, denn "wenn ein Objekt, das aus unserer Sicht vergeht, vollständig vernichtet wäre, wäre alles in der Welt untergegangen, da das, in das die Dinge aufgelöst wurden, nicht existieren würde." Er stellt daher fest: "Die Gesamtheit der Dinge war immer so, wie sie jetzt ist und wird immer gleich bleiben, weil es nichts gibt, in das sie sich ändern kann, insofern es außerhalb der Gesamtheit nichts gibt, was eindringen und ändern könnte." Wie Demokrit vor ihm lehrte Epikur, dass alle Materie vollständig aus extrem winzigen Teilchen besteht, die „ Atome “ genannt werden ( griechisch : ἄτομος ; atomos , was „unteilbar“ bedeutet). Für Epikur und seine Anhänger war die Existenz von Atomen eine Sache empirischer Beobachtung; Epikurs ergebene Anhänger, der römische Dichter Lukrez , zitieren die allmähliche Abnutzung der Ringe getragen wird, Statuen von Wesen geküsst, Steine aus auf durch Wasser tropfte werden und Straßen dass es keine Stolper in Auf der Natur der Dinge als Beweis für die Existenz von Atomen als winzige, nicht wahrnehmbare Teilchen.

Ebenso wie Demokrit war Epikur ein Materialist, der lehrte, dass die einzigen Dinge, die existieren, Atome und Leere sind. Leere tritt überall auf, wo es keine Atome gibt. Epikur und seine Anhänger glaubten, dass sowohl Atome als auch Leere unendlich sind und dass das Universum daher grenzenlos ist. In On the Nature of Things argumentiert Lucretius am Beispiel eines Mannes, der einen Speer an die theoretische Grenze eines endlichen Universums wirft. Er sagt, dass der Speer entweder über den Rand des Universums hinausgehen muss, in diesem Fall ist er nicht wirklich eine Grenze, oder er muss durch etwas blockiert und daran gehindert werden, seinen Weg fortzusetzen, aber wenn das passiert, dann blockiert das Objekt ihn muss sich außerhalb der Grenzen des Universums befinden. Als Ergebnis dieser Überzeugung, dass das Universum und die Anzahl der Atome darin unendlich sind, glaubten Epikur und die Epikureer, dass es auch unendlich viele Welten im Universum geben muss.

Epikur lehrte, dass die Bewegung der Atome konstant, ewig und ohne Anfang oder Ende ist. Er vertrat die Ansicht, dass es zwei Arten von Bewegung gibt: die Bewegung von Atomen und die Bewegung von sichtbaren Objekten. Beide Bewegungsarten sind real und nicht illusorisch. Demokrit hatte Atome nicht nur als ewig in Bewegung beschrieben, sondern auch als ewig durch den Raum fliegend, kollidieren, verschmelzen und bei Bedarf voneinander trennen. In einer seltenen Abweichung von Demokrits Physik postulierte Epikur die Idee des atomaren "Schwenkens" ( παρέγκλισις parénklisis ; lateinisch : clinamen ), eine seiner bekanntesten ursprünglichen Ideen. Nach dieser Vorstellung können Atome auf ihrer Reise durch den Weltraum geringfügig von dem Kurs abweichen, den sie normalerweise verfolgen würden. Epikur hat diese Lehre eingeführt, weil er die Konzepte des freien Willens und der ethischen Verantwortung bewahren wollte, während er gleichzeitig das deterministische physikalische Modell des Atomismus beibehielt . Lucretius beschreibt es mit den Worten: "Es ist diese leichte Abweichung der Urkörper zu unbestimmten Zeiten und an unbestimmten Orten, die den Geist als solchen davon abhält, bei allem, was er tut, einen inneren Zwang zu erfahren und gezwungen zu sein, wie ein Gefangener auszuhalten und zu leiden Ketten."

Epikur behauptete als erster die menschliche Freiheit als Folge der fundamentalen Unbestimmtheit der Bewegung der Atome. Dies hat einige Philosophen zu der Annahme veranlasst, dass der freie Wille für Epikur direkt durch Zufall verursacht wurde . In seinem auf der Natur der Dinge , Lukrez scheint dies vorschlägt in der bekanntesten Passage auf Epikurs Position. In seinem Brief an Menoeceus jedoch folgt Epikur Aristoteles und identifiziert drei mögliche Ursachen klar : "Manche Dinge geschehen aus Notwendigkeit, andere zufällig, andere durch unsere eigene Vermittlung." Aristoteles sagte, einige Dinge "hängen von uns ab" ( eph'hemin ). Epikur stimmte zu und sagte, dass Lob und Tadel natürlich an diesen letzten Dingen hängen. Für Epikur besiegte der "Schwung" der Atome einfach den Determinismus , um Raum für autonomes Handeln zu lassen.

Theologie

Römisches Fresko aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. aus Pompeji , das das mythische Menschenopfer von Iphigenie , der Tochter von Agamemnon, zeigt . Der ergebene Anhänger von Epikur, der römische Dichter Lucretius , zitierte diesen Mythos als Beispiel für die Übel der Volksreligion, im Gegensatz zu der von Epikur befürworteten heilsameren Theologie.

In seinem Brief an Menoeceus , einer Zusammenfassung seiner eigenen moralischen und theologischen Lehren, lautet der erste Ratschlag, den Epikur selbst seinem Schüler gibt: Gott allgemein gehalten, und schreiben Gott nichts zu, was seiner Unzerstörbarkeit fremd oder seiner Seligkeit widerstrebt. Epikur behauptete, dass er und seine Anhänger wussten, dass die Götter existieren, weil "unser Wissen über sie eine Sache einer klaren und eindeutigen Wahrnehmung ist", was bedeutet, dass die Menschen ihre Anwesenheit empirisch spüren können. Er meinte nicht, dass die Menschen die Götter als physische Objekte sehen können, sondern dass sie Visionen der Götter sehen können, die aus den abgelegenen Regionen des interstellaren Raums gesendet werden, in denen sie tatsächlich leben. Nach George K. Strodach hätte Epikur leicht auf die Götter verzichten können, ohne sein materialistisches Weltbild wesentlich zu verändern, aber die Götter spielen in der Theologie von Epikur immer noch eine wichtige Funktion als Vorbilder moralischer Tugend, die nachgeahmt und bewundert werden sollen.

Epikur lehnte die konventionelle griechische Sichtweise der Götter als anthropomorphe Wesen ab, die wie gewöhnliche Menschen auf der Erde wandelten, uneheliche Nachkommen mit Sterblichen zeugten und persönliche Fehden verfolgten. Stattdessen lehrte er, dass die Götter moralisch perfekte, aber losgelöste und unbewegliche Wesen sind, die in den abgelegenen Regionen des interstellaren Raums leben. In Übereinstimmung mit diesen Lehren lehnte Epikur die Vorstellung, dass Gottheiten in irgendeiner Weise in die menschlichen Angelegenheiten verwickelt waren, energisch zurück. Epikur behauptete, dass die Götter so vollkommen vollkommen und von der Welt entfernt sind, dass sie nicht in der Lage sind, Gebeten oder Flehen zuzuhören oder praktisch alles andere zu tun, als über ihre eigenen Vollkommenheiten nachzudenken. In seinem Brief an Herodot bestreitet er ausdrücklich, dass die Götter jegliche Kontrolle über natürliche Phänomene haben, und argumentiert, dass dies ihrer grundlegenden Natur widersprechen würde, die perfekt ist, da jede Art von weltlichem Engagement ihre Vollkommenheit beeinträchtigen würde. Er warnte weiter, dass der Glaube, dass die Götter natürliche Phänomene kontrollieren, die Menschen nur dazu verleiten würde, der abergläubischen Ansicht zu glauben, dass die Götter Menschen für Fehlverhalten bestrafen, was nur Angst einflößt und die Menschen daran hindert, Ataraxie zu erlangen .

Epikur selbst kritisiert die Volksreligion sowohl in seinem Brief an Menoeceus als auch in seinem Brief an Herodot , jedoch in einem zurückhaltenden und gemäßigten Ton. Spätere Epikureer folgten hauptsächlich den gleichen Ideen wie Epikur, glaubten an die Existenz der Götter, lehnten jedoch die Idee der göttlichen Vorsehung nachdrücklich ab. Ihre Kritik an der Volksreligion ist jedoch oft weniger sanft als die von Epikur selbst. Der Brief an Pythocles , durch eine spätere Epikureer geschrieben, ist abweisend und verächtlich in Richtung Volksreligion und ergebenen Anhänger des Epikur, die römischen Dichter Lukrez ( c. 99 BC - . C 55 vor Christus), leidenschaftlich Volksreligion in seinem philosophischen Gedichte bestürmt Auf der Natur der Dinge . In diesem Gedicht erklärt Lucretius, dass populäre religiöse Praktiken nicht nur keine Tugend einflößen, sondern vielmehr zu "schlechten und gottlosen Untaten" führen, indem er das mythische Opfer der Iphigenie als Beispiel anführt . Lucretius argumentiert, dass göttliche Schöpfung und Vorsehung unlogisch sind, nicht weil die Götter nicht existieren, sondern weil diese Vorstellungen mit den epikureischen Prinzipien der Unzerstörbarkeit und Seligkeit der Götter unvereinbar sind. Der spätere Pyrrhonismus- Philosoph Sextus Empiricus ( ca. 160 – ca. 210 n . Chr.) lehnte die Lehren der Epikureer gerade deshalb ab, weil er sie als theologische „Dogmatiker“ ansah.

Epikureisches Paradoxon

Die bekannteste Version des Problems des Bösen wird Epikur von David Hume (im Bild ) zugeschrieben, der sich auf eine Zuschreibung durch den christlichen Apologeten Lactantius verließ . Das Trilemma kommt jedoch in keiner der erhaltenen Schriften von Epikur vor. Wenn Epikur eine Version davon geschrieben hätte, wäre dies ein Argument gegen die göttliche Vorsehung gewesen, nicht gegen die Existenz von Gottheiten.

Das epikureische Paradox oder Rätsel von Epikur oder das Trilemma von Epikur ist eine Version des Problems des Bösen . Lactantius schreibt dieses Trilemma Epikur in De Ira Dei , 13, 20-21 zu:

Gott, sagt er, will entweder das Böse wegnehmen und kann es nicht; oder Er ist fähig und nicht willens; oder Er ist weder willig noch fähig, oder Er ist sowohl willig als auch fähig. Wenn er willens und unfähig ist, ist er schwach, was nicht dem Charakter Gottes entspricht; wenn er fähig und nicht willens ist, ist er neidisch , was ebenso im Widerspruch zu Gott steht; wenn er weder willens noch fähig ist, ist er sowohl neidisch als auch schwach und daher nicht Gott; wenn er sowohl willens als auch fähig ist, was allein Gott angemessen ist, aus welcher Quelle kommt dann das Böse? Oder warum entfernt er sie nicht?

In Dialogues about Natural Religion (1779) schreibt David Hume das Argument auch Epikur zu:

Die alten Fragen von Epikur sind noch unbeantwortet. Ist er bereit, Böses zu verhindern, aber nicht in der Lage? dann ist er impotent. Ist er fähig, aber nicht willens? dann ist er bösartig. Ist er sowohl fähig als auch willens? woher ist dann das Böse?

Keine erhaltenen Schriften von Epikur enthalten dieses Argument. Die überwiegende Mehrheit der Schriften von Epikur ist jedoch verloren gegangen, und es ist möglich, dass eine Form dieses Arguments in seiner verlorenen Abhandlung Über die Götter gefunden wurde , die Diogenes Laërtius als eines seiner größten Werke bezeichnet. Wenn Epikur dieses Argument wirklich in irgendeiner Form vorgebracht hätte, wäre es kein Argument gegen die Existenz von Gottheiten gewesen, sondern ein Argument gegen die göttliche Vorsehung. Epikur's erhaltene Schriften zeigen, dass er an die Existenz von Gottheiten glaubte. Darüber hinaus war die Religion während der frühen hellenistischen Zeit in Griechenland ein so wesentlicher Bestandteil des täglichen Lebens, dass es zweifelhaft ist, dass während dieser Zeit jemand ein Atheist im modernen Sinne des Wortes gewesen sein könnte. Stattdessen wurde das griechische Wort ἄθεος ( átheos ), das „ohne Gott“ bedeutet, als Schimpfwort verwendet, nicht als Versuch, den Glauben einer Person zu beschreiben.

Politik

Epikur förderte eine innovative Theorie der Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag. Gerechtigkeit, sagte Epicurus, ist eine Vereinbarung, weder zu schaden noch zu Schaden zu kommen, und wir brauchen einen solchen Vertrag, um die Vorteile des Zusammenlebens in einer wohlgeordneten Gesellschaft in vollem Umfang genießen zu können. Gesetze und Strafen sind erforderlich, um fehlgeleitete Dummköpfe, die sonst den Vertrag brechen würden, in Schach zu halten. Aber der weise Mensch erkennt die Nützlichkeit der Gerechtigkeit, und aufgrund seiner begrenzten Wünsche braucht er sich auf keinen Fall auf das von den Gesetzen verbotene Verhalten einzulassen. Gesetze, die nützlich sind, um das Glück zu fördern, sind gerecht, aber diejenigen, die nicht nützlich sind, sind nicht gerecht. ( Hauptlehren 31–40)

Epikur entmutigte die Teilnahme an der Politik, da dies zu Störungen und Statussuchen führt. Stattdessen plädierte er dafür, nicht auf sich aufmerksam zu machen. Dieses Prinzip wird durch den Ausdruck lathe biōsas ( λάθε βιώσας ) verkörpert, der "im Dunkeln leben" bedeutet, "durch das Leben kommen, ohne auf sich selbst aufmerksam zu machen", dh ohne nach Ruhm, Reichtum oder Macht zu streben , sondern anonym zu leben und kleine Dinge zu genießen wie Essen, die Gesellschaft von Freunden usw. Plutarch hat dieses Thema in seinem Essay Ist das Sprichwort "Lebe im Dunkeln" richtig? ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , An recte dictum sit latenter esse vivendum ) 1128c; vgl. Flavius ​​Philostratus , Vita Apollonii 8.28.12.

Funktioniert

Epikur war ein äußerst produktiver Schriftsteller. Laut Diogenes Laërtius verfasste er rund 300 Abhandlungen zu unterschiedlichen Themen. Bis heute sind mehr Originalschriften von Epikur erhalten als von jedem anderen hellenistischen griechischen Philosophen. Nichtsdestotrotz ist der überwiegende Teil von allem, was er schrieb, verloren gegangen und das meiste, was über die Lehren des Epikur bekannt ist, stammt aus den Schriften seiner späteren Nachfolger, insbesondere des römischen Dichters Lucretius. Das einzige erhaltene Gesamtwerk von Epikur sind drei relativ lange Briefe, die in ihrer Gesamtheit in Buch X von zitiert werden Diogenes Laërtius ‚s Leben und Meinungen berühmter Philosophen , und zwei Gruppen von Zitaten: die Hauptlehren (Κύριαι Δόξαι), das ebenfalls durch Zitat von Diogenes Laërtius erhalten, und die Vatikanischen Sprüche , die in einer 1888 erstmals entdeckten Handschrift aus der Vatikanischen Bibliothek erhalten sind . Im Brief an Herodot und im Brief an Pythokles fasst Epikur seine Naturphilosophie zusammen und im Brief zu Menoeceus fasst er seine moralischen Lehren zusammen. Unter den verkohlten Papyrusfragmenten in der Villa der Papyri in Herculaneum wurden zahlreiche Fragmente der verlorenen siebenunddreißigbändigen Abhandlung über die Natur von Epikur gefunden . Gelehrte begannen 1800 mit dem Versuch, diese Schriftrollen zu enträtseln und zu entziffern, aber die Bemühungen sind mühsam und dauern noch an.

Nach Diogenes Laertius (10,27-9) gehören zu den Hauptwerken von Epikur:

  1. Über die Natur in 37 Büchern
  2. Über Atome und die Leere
  3. Über die Liebe
  4. Zusammenfassung der Argumente gegen die Naturphilosophen
  5. Gegen die Megarianer
  6. Probleme
  7. Grundlegende Aussagen ( Kyriai Doxai )
  8. Über Auswahl und Vermeidung
  9. Auf dem Hauptgut
  10. Zum Kriterium (der Kanon)
  11. Chaeridemus,
  12. Auf den Göttern
  13. Auf Frömmigkeit
  14. Hegesianax
  15. Vier Essays über das Leben
  16. Essay über Just Dealing
  17. Neokles
  18. Aufsatz adressiert an Themista
  19. Das Bankett (Symposium)
  20. Eurylochos
  21. Aufsatz adressiert an Metrodorus
  22. Essay über das Sehen
  23. Essay über den Winkel in einem Atom
  24. Essay über Berührung
  25. Essay über das Schicksal
  26. Meinungen zu den Leidenschaften
  27. An Timokrates gerichtete Abhandlung
  28. Prognose
  29. Ermahnungen
  30. Auf Bildern
  31. Über Wahrnehmungen
  32. Aristobulos
  33. Essay über Musik (dh über Musik, Poesie und Tanz)
  34. Über Gerechtigkeit und die anderen Tugenden
  35. Über Geschenke und Dankbarkeit
  36. Polymedes
  37. Timokrates (drei Bücher)
  38. Metrodorus (fünf Bücher)
  39. Antidorus (zwei Bücher)
  40. Meinungen über Krankheiten und Tod, gerichtet an Mithras
  41. Kallistolas
  42. Essay über Königsmacht
  43. Anaximenes
  44. Briefe

Erbe

Antiker Epikureismus

Büste des Epikur an seinem Schüler Metrodorus im Louvre gelehnt

Der Epikureismus war von Anfang an äußerst beliebt. Diogenes Laërtius berichtet, dass die Zahl der Epikureer auf der ganzen Welt die Bevölkerung ganzer Städte überstieg. Trotzdem wurde Epikur nicht allgemein bewundert und zu seinen Lebzeiten als ignoranter Possenreißer und egoistischer Sybarit verunglimpft. Er blieb für die nächsten fast fünf Jahrhunderte der am meisten bewunderte und gleichzeitig verachtete Philosoph im Mittelmeerraum. Der Epikureismus verbreitete sich schnell über das griechische Festland hinaus in der gesamten Mittelmeerwelt. Im ersten Jahrhundert v. Chr. hatte es in Italien ein starkes Standbein geschaffen. Der römische Redner Cicero (106 – 43 v. Chr.), der die epikureische Ethik beklagte, beklagte, „die Epikureer haben Italien im Sturm erobert“.

Die überwältigende Mehrheit der erhaltenen griechischen und römischen Quellen steht dem Epikureismus vehement ablehnend gegenüber und stellt laut Pamela Gordon Epikur selbst routinemäßig als "monströs oder lächerlich" dar. Vor allem viele Römer standen dem Epikureismus ablehnend gegenüber und sahen seine Befürwortung des Strebens nach voluptas ("Vergnügen") im Gegensatz zum römischen Ideal der virtus ("männliche Tugend"). Die Römer haben Epikur und seine Anhänger daher oft als schwach und weiblich bezeichnet. Prominente Kritiker seiner Philosophie gehören prominente Autoren wie der römischen Stoiker Seneca der Jüngere ( c. 4 BC - AD 65) und dem griechischen Mittel Platonist Plutarch ( c. 46 - c . 120), die beide diese Stereotypen als unmoralisch verspottet und anrüchigen . Gordon charakterisiert die anti-epikureische Rhetorik als so „hartnäckig“ und falsch darstellend für die tatsächlichen Lehren von Epikur, dass sie manchmal als „komisch“ rüberkommen. In seiner De vita beata stellt Seneca fest, dass die "Sekte des Epikur... einen schlechten Ruf hat und ihn dennoch nicht verdient." und vergleicht es mit "einem Mann in einem Kleid: deine Keuschheit bleibt, deine Männlichkeit ist unbeeinträchtigt, dein Körper hat sich nicht sexuell unterworfen, aber in deiner Hand ist ein Trommelfell ."

Epikureismus war eine notorisch konservative philosophische Schule; obwohl die späteren Anhänger des Epikur seine Philosophie erweiterten, behielten sie dogmatisch das bei, was er selbst ursprünglich gelehrt hatte, ohne es zu modifizieren. Epikureer und Bewunderer des Epikureismus verehrten Epikur selbst als großen Lehrer der Ethik, als Retter und sogar als Gott. Sein Bild wurde an Fingerringen getragen, Porträts von ihm wurden in Wohnzimmern ausgestellt und wohlhabende Anhänger verehrten Abbilder von ihm in Marmorskulpturen. Seine Bewunderer verehrten seine Aussprüche als göttliche Orakel, trugen Abschriften seiner Schriften mit sich herum und schätzten Abschriften seiner Briefe wie die Briefe eines Apostels. An jedem zwanzigsten Tag eines jeden Monats führten Bewunderer seiner Lehren ein feierliches Ritual durch, um sein Andenken zu ehren. Gleichzeitig verurteilten ihn Gegner seiner Lehren mit Vehemenz und Beharrlichkeit.

Im ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. begann der Epikureismus jedoch allmählich zu sinken, da er nicht mit dem Stoizismus konkurrieren konnte, der ein ethisches System hatte, das eher den traditionellen römischen Werten entsprach. Auch der Epikureismus erlitt im Zuge des Christentums einen Verfall , das sich auch im gesamten Römischen Reich schnell ausbreitete. Von allen griechischen philosophischen Schulen war der Epikureismus diejenige, die den neuen christlichen Lehren am meisten widersprach, da die Epikureer glaubten, dass die Seele sterblich sei, die Existenz eines Jenseits leugneten, leugneten, dass das Göttliche eine aktive Rolle im menschlichen Leben spielte, und befürworteten Genuss als oberstes Ziel der menschlichen Existenz. Als solche christliche Schriftsteller wie Justin Märtyrer ( ca. 100 – ca. 165 n . Chr.), Athenagoras von Athen ( ca. 133 – ca. 190), Tertullian ( ca. 155 – ca. 240) und Clemens von Alexandria ( ca . 150– c. 215), Arnobius (gest. c. 330) und Lactantius wählten es alle für die bissigste Kritik aus.

Trotzdem argumentiert DeWitt, dass Epikureismus und Christentum viel gemeinsame Sprache haben und nennt Epikureismus "die erste Missionsphilosophie" und "die erste Weltphilosophie". Sowohl der Epikureismus als auch das Christentum legten großen Wert auf die Bedeutung von Liebe und Vergebung, und frühchristliche Darstellungen von Jesus ähneln oft epikureischen Darstellungen von Epikur. DeWitt argumentiert, dass der Epikureismus in vielerlei Hinsicht dazu beigetragen hat, den Weg für die Verbreitung des Christentums zu ebnen, indem er "hilft, die Kluft zwischen griechischem Intellektualismus und einer religiösen Lebensweise zu überbrücken" und "den Schwerpunkt von den politischen auf die sozialen Tugenden zu verschieben". und das anzubieten, was man eine Religion der Menschheit nennen kann."

Mittelalter

Dante Alighieri trifft Epikur in seinem Inferno im sechsten Kreis der Hölle, wo er und seine Anhänger in brennenden Särgen eingesperrt sind, weil sie geglaubt haben, dass die Seele mit dem Körper stirbt, hier in einer Illustration von Gustave Doré .

Im frühen fünften Jahrhundert n. Chr. war der Epikureismus praktisch ausgestorben. Der christliche Kirchenvater Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) erklärte: "Ihre Asche ist so kalt, dass kein einziger Funke von ihr geschlagen werden kann." Während die Ideen von Platon und Aristoteles leicht an eine christliche Weltanschauung angepasst werden konnten, waren die Ideen von Epikur nicht annähernd so leicht zugänglich. Während Platon und Aristoteles während des gesamten Mittelalters einen privilegierten Platz in der christlichen Philosophie genossen , wurde Epikur nicht so geschätzt. Informationen über Lehre Epikurs waren vorhanden, durch Lukrez über die Natur der Dinge , Zitate gefunden , in der mittelalterlichen lateinischen Grammatiken und Florilegien und Enzyklopädien, wie Isidor von Sevilla ‚s Etymologiae (siebtem Jahrhundert) und Rabanus Maurus ‘ s De Universo (neuntes Jahrhundert), aber es gibt kaum Beweise dafür, dass diese Lehren systematisch studiert oder verstanden wurden.

Während des Mittelalters war Epikur den Gebildeten als Philosoph in Erinnerung, aber in der Volkskultur trat er häufig als Pförtner des Gartens der Lüste, als "Besitzer der Küche, der Taverne und des Bordells" auf. Er erscheint in dieser Gestalt in Martianus Capella 's Ehe von Merkur und Philologie (fünftes Jahrhundert), Johannes von Salisbury ' s Policraticus (1159), John Gower 's Mirour de l'Omme und Geoffrey Chaucer ' s Canterbury Tales . Epikur und seine Anhänger erscheinen in Dante Alighieri ‚s Inferno im sechsten Kreis der Hölle, wo sie gefangen sind für Särge in lodernd mit dem Körper, die Seele stirbt geglaubt zu haben.

Renaissance

Epikur ist unter anderen berühmten Philosophen in dem italienischen Renaissance - Maler gezeigt Raphael ‚s Schule von Athen (1509-1511). Die echten Büsten des Epikur waren vor 1742 unbekannt, so dass Künstler der frühen Neuzeit, die ihn darstellen wollten, gezwungen waren, ihre eigenen Ikonographien zu entwerfen.

1417 entdeckte ein Handschriftenjäger namens Poggio Bracciolini in einem Kloster in der Nähe des Bodensees eine Kopie von Lucretius' Über die Natur der Dinge . Die Entdeckung dieses Manuskripts wurde mit großer Aufregung aufgenommen, da die Gelehrten die Lehren der klassischen Philosophen analysieren und studieren wollten, und dieser zuvor vergessene Text enthielt die umfassendste Darstellung der Lehren des Epikur, die in lateinischer Sprache bekannt ist. Die erste wissenschaftliche Dissertation über Epikur, De voluptate ( Über das Vergnügen ) des italienischen Humanisten und katholischen Priesters Lorenzo Valla wurde 1431 veröffentlicht. Valla erwähnte Lucretius oder sein Gedicht nicht. Stattdessen präsentierte er die Abhandlung als eine Diskussion über die Natur des höchsten Gutes zwischen einem Epikureer, einem Stoiker und einem Christen. Vallas Dialog lehnt den Epikureismus letztendlich ab, aber indem er einen Epikureer als Mitglied des Streits präsentierte, verlieh Valla dem Epikureismus Glaubwürdigkeit als ernst zu nehmende Philosophie.

Keiner der Quattrocento- Humanisten hat jemals den Epikureismus eindeutig befürwortet, aber Gelehrte wie Francesco Zabarella (1360–1417), Francesco Filelfo (1398–1481), Cristoforo Landino (1424–1498) und Leonardo Bruni ( ca. 1370–1444) gaben Epikureismus eine gerechtere Analyse als sie traditionell erhalten hatte, und lieferte eine weniger offen feindliche Einschätzung von Epikur selbst. Nichtsdestotrotz blieb "Epikureismus" eher ein Pejorativum, ein Synonym für extreme egoistische Vergnügungssucht, als ein Name einer philosophischen Schule. Dieser Ruf hielt orthodoxe christliche Gelehrte davon ab, das, was andere für ein unangemessen starkes Interesse an epikureischen Lehren hielten, zu halten. Der Epikureismus hat sich in Italien, Frankreich oder England erst im 17. Jahrhundert durchgesetzt. Selbst die liberalen religiösen Skeptiker, von denen man hätte erwarten können, dass sie sich für den Epikureismus interessieren, taten dies offensichtlich nicht; Étienne Dolet (1509–1546) erwähnt Epikur nur einmal in all seinen Schriften und François Rabelais (zwischen 1483 und 1494–1553) erwähnt ihn nie. Michel de Montaigne (1533–1592) ist die Ausnahme von diesem Trend und zitiert in seinen Essays ganze 450 Zeilen von Lucretius' Über die Natur der Dinge . Sein Interesse an Lucretius scheint jedoch in erster Linie literarisch gewesen zu sein, und er ist zweideutig über seine Gefühle zu Lucretius' epikureischer Weltanschauung. Während der protestantischen Reformation wurde das Etikett „Epikureer“ als Beleidigung zwischen Protestanten und Katholiken hin und her gehängt .

Wiederbelebung

Der französische Priester und Philosoph Pierre Gassendi ist verantwortlich für die Wiederbelebung des Epikureismus in der Moderne als Alternative zum Aristotelismus.

Im 17. Jahrhundert versuchte der französische katholische Priester und Gelehrte Pierre Gassendi (1592-1655), den Aristotelismus von seiner Position des höchsten Dogmas zu lösen, indem er den Epikureismus als bessere und rationalere Alternative präsentierte. 1647 veröffentlichte Gassendi sein Buch De vita et moribus Epicuri ( Das Leben und die Moral des Epikur ), eine leidenschaftliche Verteidigung des Epikureismus. 1649 veröffentlichte er einen Kommentar zum Leben des Epikur von Diogenes Laërtius . Er hinterließ Syntagma philosophicum ( Philosophisches Kompendium ), eine Synthese epikureischer Lehren, die zum Zeitpunkt seines Todes 1655 unvollendet war. Sie wurde schließlich 1658 veröffentlicht, nachdem sie von seinen Herausgebern überarbeitet worden war. Gassendi modifizierte die Lehren von Epikur, um sie für ein christliches Publikum schmackhaft zu machen. Zum Beispiel argumentierte er, dass Atome nicht ewig, ungeschaffen und in unendlicher Zahl seien, sondern behauptete, dass eine extrem große, aber endliche Anzahl von Atomen von Gott bei der Schöpfung erschaffen wurde.

Als Folge von Gassendis Modifikationen wurden seine Bücher nie von der katholischen Kirche zensiert. Sie übten einen tiefen Einfluss auf spätere Schriften über Epikur aus. Gassendis Version der Lehren des Epikur wurde unter einigen Mitgliedern englischer wissenschaftlicher Kreise populär. Für diese Gelehrten war der epikureische Atomismus jedoch nur ein Ausgangspunkt für ihre eigenen idiosynkratischen Anpassungen davon. Für orthodoxe Denker galt der Epikureismus noch immer als unmoralisch und ketzerisch. Zum Beispiel wetterte Lucy Hutchinson (1620–1681), die erste Übersetzerin von Lucretius' On the Nature of Things ins Englische, gegen Epikur als "einen verrückten Hund", der "lächerliche, gottlose, abscheuliche Lehren" formulierte.

Die Lehren des Epikur wurden in England durch den Naturphilosophen Walter Charleton (1619–1707) ehrenhaft gemacht , dessen erstes epikureisches Werk, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), den Epikureismus als "neuen" Atomismus vorantrieb. Sein nächstes Werk Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, on a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) betonte diese Idee. Diese Werke, zusammen mit Charletons Epicurus's Morals (1658), versorgten die englische Öffentlichkeit mit leicht zugänglichen Beschreibungen der Philosophie von Epicurus und versicherten orthodoxen Christen, dass der Epikureismus keine Bedrohung für ihren Glauben darstellte. Die 1662 gegründete Royal Society trieb den epikureischen Atomismus voran. Einer der produktivsten Verteidiger des Atomismus war der Chemiker Robert Boyle (1627–1691), der sich in Publikationen wie The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of . dafür einsetzte Divers besondere Qualitäten (1675) und von der Exzellenz und den Gründen der mechanischen Hypothese (1674). Am Ende des 17. Jahrhunderts wurde der epikureische Atomismus von Mitgliedern der englischen wissenschaftlichen Gemeinschaft weithin als das beste Modell zur Erklärung der physikalischen Welt akzeptiert, aber er war so stark modifiziert worden, dass Epikur nicht mehr als sein ursprünglicher Elternteil angesehen wurde.

Erleuchtung und danach

Die antiepikureische Polemik des anglikanischen Bischofs Joseph Butler in seinen Fünfzehn Predigten in der Rolls Chapel (1726) und der Analogie der Religion (1736) gab den Ton an, was die meisten orthodoxen Christen für den Rest des 18. und 19. Jahrhunderts über den Epikureismus glaubten . Dennoch gibt es aus dieser Zeit einige Hinweise auf den sich verbessernden Ruf von Epikur. Der Epikureismus begann seine Assoziation mit der wahllosen und unersättlichen Völlerei zu verlieren, die seit der Antike für seinen Ruf charakteristisch war. Stattdessen begann sich das Wort "Genießer" auf eine Person mit einem äußerst raffinierten Geschmack im Essen zu beziehen. Beispiele für diese Verwendung umfassen „Epikureer Köche / sharpen mit cloyless Sauce seinen Appetit“ von William Shakespeare ‚s Antonius und Cleopatra (Akt II Szene i;. . C 1607) und„ eine solche Epicure war Potiphar -zu seinen Zahn zu gefallen und Verwöhn sein Fleisch mit Köstlichkeiten“von William Whately ‚s Prototypen (1646).

Ungefähr zur gleichen Zeit begann auch die epikureische Anordnung, "im Dunkeln zu leben", an Popularität zu gewinnen. 1685 gab Sir William Temple (1628–1699) eine vielversprechende Karriere als Diplomat auf und zog sich stattdessen in seinen Garten zurück, um sich dem Schreiben von Essays über die moralischen Lehren von Epikur zu widmen. Im selben Jahr übersetzte John Dryden die berühmten Zeilen aus Buch II von Lucretius' Über die Natur der Dinge : "Es ist angenehm, sicher vom Ufer aus zu sehen / Das Ruderschiff, und das Gebrüll des Sturms zu hören." Unterdessen adaptierte John Locke (1632–1704) Gassendis modifizierte Version der Epistemologie des Epikur, die großen Einfluss auf den englischen Empirismus hatte. Viele Denker mit Sympathien für die Aufklärung unterstützten den Epikureismus als bewundernswerte Moralphilosophie. Thomas Jefferson (1743–1826), einer der Gründerväter der Vereinigten Staaten , erklärte 1819: „Auch ich bin ein Epikureer Rom hat uns verlassen."

Der deutsche Philosoph Karl Marx (1818–1883), dessen Ideen die Grundlage des Marxismus sind , wurde als junger Mann tiefgreifend von den Lehren des Epikur beeinflusst und seine Doktorarbeit war eine Hegelsche dialektische Analyse der Unterschiede zwischen den Naturphilosophien von Demokrit und Epikur . Marx betrachtete Demokrit als rationalistischen Skeptiker, dessen Erkenntnistheorie von Natur aus widersprüchlich war, sah Epikur jedoch als dogmatischen Empiriker, dessen Weltbild in sich konsistent und praktisch anwendbar ist. Der britische Dichter Alfred, Lord Tennyson (1809–1892) lobte in seinem Gedicht „Lucretius“ von 1868 „die nüchternen Majestäten / des sesshaften, süßen, epikureischen Lebens“. Die ethischen Lehren von Epikur hatten auch einen indirekten Einfluss auf die Philosophie des Utilitarismus in England im 19. Jahrhundert.

Friedrich Nietzsche hat einmal bemerkt: Noch heute meinen viele Gebildete, der Sieg des Christentums über die griechische Philosophie sei ein Beweis für die überlegene Wahrheit der ersteren – obwohl in diesem Fall nur das Gröbere und Gewaltsamere das Geistige und Zarte besiegte. Was die höhere Wahrheit anbelangt, so genügt die Feststellung, dass sich die erwachenden Wissenschaften Punkt für Punkt mit der Philosophie des Epikur verbündet, das Christentum aber Punkt für Punkt abgelehnt haben.

Das akademische Interesse an Epikur und anderen hellenistischen Philosophen nahm im Laufe des späten 20. Die Texte aus der Bibliothek des Philodemus von Gadara in der Villa der Papyri in Herculaneum , die erstmals zwischen 1750 und 1765 entdeckt wurden, werden von Wissenschaftlern im Rahmen des Philodemus Translation Project entziffert, übersetzt und veröffentlicht, das vom United States National Endowment for finanziert wird die Geisteswissenschaften und Teil des Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi in Neapel . Die Popularität von Epikur unter Nicht-Gelehrten ist schwer einzuschätzen, aber sie scheint mit der Attraktivität traditioneller populärer altgriechischer philosophischer Themen wie Stoizismus, Aristoteles und Platon relativ vergleichbar zu sein.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Texte
  • Epikur (1994). Inwood, Brad; Gerson, Lloyd P. (Hrsg.). Der Epikur-Leser. Ausgewählte Schriften und Zeugnisse . Indianapolis: Hackett. ISBN 978-0-87220-242-9.
  • Epikur (1993). Der wesentliche Epikur: Briefe, Hauptlehren, vatikanische Sprüche und Fragmente . Übersetzt von O'Connor, Eugene. Buffalo, NY: Prometheus-Bücher. ISBN 978-0-87975-810-3.
  • Epikur (1964). Briefe, Hauptlehren und vatikanische Sprüche . Übersetzt von Geer, Russel M. Indianapolis: Bobbs-Merrill.
  • Laërtius, Diogenes (1969). Caponigri, A. Robert (Hrsg.). Leben der Philosophen . Chicago: Henry Regnery Co.
  • Lucretius Carus, Titus (1976). Über die Natur des Universums . Übersetzt von Latham, RE London: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044018-8.
  • Körte, Alfred (1987). Epikureismus : zwei Sammlungen von Fragmenten und Studien (in Griechisch). New York: Girlande. ISBN 978-0-8240-6915-5.
  • Oates, Whitney J. (1940). Die stoischen und epikureischen Philosophen, Die vollständigen erhaltenen Schriften von Epikur, Epiktet, Lucretius und Marcus Aurelius . New York: Moderne Bibliothek.
  • Diogenes von Oinoanda (1993). Die epikureische Inschrift . Übersetzt von Smith, Martin Ferguson. Neapel: Bibliopolis. ISBN 978-88-7088-270-4.
Studien

Externe Links