Epiousios -Epiousios

Epiousion im Lukas-Evangelium, wie es in Papyrus 75 (ca. 200 n. Chr.) geschrieben wurde, seine erste aufgezeichnete Erscheinung.

Epiousios (ἐπιούσιος) ist ein griechisches Adjektiv, das im Vaterunser- Vers " Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον " "Gib uns heute unserBrot der Epiusion " verwendet wird. Da das Wort nirgendwo anders verwendet wird, ist seine Bedeutung unklar. Es wird traditionell als "täglich" übersetzt, aber die meisten modernen Gelehrten lehnen diese Interpretation ab.

Da es sich um ein koine-griechisches dis legomenon handelt, das nur in den neutestamentlichen Passagen Matthäus 6:11 und Lukas 11:3 vorkommt , beruht seine Interpretation auf morphologischer Analyse und Kontext. Die traditionelle und gebräuchlichste englische Übersetzung ist täglich , obwohl die meisten Gelehrten dies heute teilweise ablehnen, weil alle anderen neutestamentlichen Passagen mit der Übersetzung "täglich" das Wort hemera ( ἡμέρᾱ , 'Tag') enthalten.

Die Schwierigkeit beim Verständnis epiousios geht mindestens so weit zurück wie AD 382. Damals St. Jerome wurde beauftragt Papst Damasus ich die verschiedenen Sammlungen der biblischen Texte in der zu erneuern und zu festigen Vetus Latina ( „Old Latin“) , dann in Nutzung durch die Kirche. Hieronymus erreichte dies, indem er zum ursprünglichen Griechisch des Neuen Testaments zurückkehrte und es ins Lateinische übersetzte; seine Übersetzung wurde als Vulgata bekannt . In den identischen Kontexten von Matthäus und Lukas – d. h. in der Berichterstattung über das Vaterunser – übersetzte Hieronymus epiousios auf zwei verschiedene Arten: durch morphologische Analyse als „übersubstanziell“ ( supersubstantialem ) in Matthäus 6,11, aber „täglich“ ( quotidianum ) in Lukas 11,3.

Der moderne katholische Katechismus vertritt die Auffassung , dass es mehrere Möglichkeiten gibt, epiousios zu verstehen , einschließlich des traditionellen „täglichen“, aber am buchstäblichsten als „übersubstanziell“ oder „überwesentlich“, basierend auf seinen morphologischen Komponenten. Alternative Theorien sind, dass - abgesehen von der Etymologie von ousia , was "Substanz" bedeutet - es von einem der Verben einai ( εἶναι ), was "sein" bedeutet, oder ienai ( ἰέναι ), was sowohl "kommen" als auch bedeutet, abgeleitet werden kann "gehen".

Aussehen und Einzigartigkeit

Jesus lehrt seinen Jüngern das Vaterunser, wie es sich James Tissot (Ende des 19. Jahrhunderts) vorgestellt hat.

Das Wort ist im Hanna Papyrus 1 (S. ⁷⁵ ) sichtbar – „Mater Verbi“ ( Mutter des Wortes ), dem ältesten überlieferten Zeugen für bestimmte neutestamentliche Passagen.

Epiusion ist das einzige Adjektiv im Vaterunser . Es ist maskulin, Akkusativ , Singular und stimmt in Geschlecht , Numerus und Kasus mit dem Nomen, das es qualifiziert, ἄρτον , arton überein . In einem interlinearen Glanz :

Τὸν	ἄρτον	μῶν	τὸν	ἐπιούσιον	δὸς	μῖν	μερον
Die	Brot	von uns	das	epiusion	geben Sie	uns	heute
"Gib uns heute unser epiousion Brot"

Laut Novum Testamentum Graece , einem Kompendium- Quelldokument für die meisten aktuellen Übersetzungen des Neuen Testaments und ein Standard für verwandte wissenschaftliche Arbeiten, erscheint das Wort nur in Matthäus 6:11 und Lukas 11:2 als Teil des Vaterunsers . Dies macht epiousios zu einem dis legomenon , dh es erscheint nur zweimal. Die Didache , ein Leitfaden zur christlichen Nachfolge aus dem ersten oder frühen zweiten Jahrhundert, zitiert auch wörtlich aus dem Vaterunser (Matthäus-Wortlaut) in 8,2.

Im zwanzigsten Jahrhundert schien eine weitere Verwendung ans Licht zu kommen. In einem ägyptischen Papyrus aus dem 5. Jahrhundert n. Chr., einer Einkaufsliste, Sammelbuch 5224,20, erscheint neben den Namen mehrerer Lebensmittelartikel ein Wort, das als epiousios transkribiert wurde . Dies scheint darauf hinzudeuten, dass es im Sinne von "genug für heute", "genug für morgen" oder "notwendig" verwendet wurde. Nachdem jedoch der Papyrus mit der jahrelang verschollenen Einkaufsliste 1998 in der Yale-Beinecke-Bibliothek wiederentdeckt wurde, ergab eine erneute Untersuchung "elaiou" (Öl), nicht "epiousios". (Der ursprüngliche Schreiber, AH Sayce , war offenbar als schlechter Schreiber bekannt.) Außerdem wurde das Dokument auf das erste oder zweite Jahrhundert n. Chr., nicht auf das 5. Jahrhundert, neu bewertet. Daher scheint die Verwendung von epiousios in der antiken griechischen Literatur tatsächlich nirgendwo anders als bei Matthäus, Lukas und The Didach vorzukommen . Epiousei , das in Apostelgeschichte 7:26 und anderswo verwendet wird, um sich auf den nächsten Tag zu beziehen , kann ein verwandtes Wort sein.

Übersetzungen und Interpretationen

Es gibt mehrere Gründe, warum epiousios eine außergewöhnliche Übersetzungsherausforderung darstellt. Das Wort taucht nirgendwo sonst in anderen altgriechischen Texten auf und wurde möglicherweise von den Autoren des Evangeliums geprägt. Jesus hat das Gebet wahrscheinlich nicht ursprünglich auf Griechisch verfasst, sondern in seiner Muttersprache (entweder Aramäisch oder Hebräisch), aber die übereinstimmende Ansicht ist, dass das Neue Testament ursprünglich in Koine-Griechisch geschrieben wurde . Dies impliziert die Wahrscheinlichkeit einer Sprachinterpretation (dh von gesprochenem Aramäisch in geschriebenes Griechisch) zu Beginn der Aufzeichnung des Evangeliums. Daher ist die Bedeutung eines solchen Wortes oft schwer zu bestimmen, da Querverweise und Vergleiche mit anderen Verwendungen außer durch morphologische Analyse nicht möglich sind.

Die populärste morphologische Analyse sieht das Präfix epi- und ein polysemantisches Wort ousia , obwohl dies nicht der griechischen Standardform des Aufbaus von zusammengesetzten Wörtern entspricht. Normalerweise würde das Jota am Ende von epi in einer Verbindung fallen gelassen, deren zweites Wort mit einem Vokal beginnt (vergleiche zB Eponym vs Epigraph ). Dies ist jedoch keine absolute Regel: Jean Carmignac hat 26 zusammengesetzte Wörter gesammelt, die gegen sie verstoßen. Alternativ kann das Wort als weibliches Partizip aus zwei verschiedenen Verben analysiert werden.

Zusammenfassend lässt sich sagen , dass sowohl moderne als auch antike Gelehrte mehrere verschiedene Übersetzungen für epiousios vorgeschlagen haben . Sogar Hieronymus , der wichtigste Übersetzer der Bibel ins Lateinische, übersetzte dasselbe Wort im selben Kontext auf zwei verschiedene Arten. Über die genaue Bedeutung herrscht heute kein Konsens. Was folgt, ist eine Überprüfung der alternativen Übersetzungen:

Täglich

Daily ist seit langem die gebräuchlichste englische Übersetzung von epiousios . Es ist der Begriff, der in der Tyndale-Bibel , der King-James-Version und in den beliebtesten modernen englischen Versionen verwendet wird. Dies beruht auf der Analyse von epi als for und ousia als Sein ; das Wort würde "für das [Tages-] Wesen" bedeuten, wobei der Tag implizit ist.

Diese Version basiert auf der lateinischen Wiedergabe von epiousios als quotidianum und nicht auf der alternativen lateinischen Übersetzung von supersubstantialem . Diese Quotidianum- Interpretation wird erstmals in den Werken von Tertullian erwähnt . Dies wurde im Vetus Latina verwendet , einem Sammelbegriff für verschiedene "alte lateinische" Bibelübersetzungen vor der Vulgata des Hieronymus .

Die Vulgata ist eine lateinische Übersetzung der Bibel aus dem späten vierten Jahrhundert aus ihren Originalsprachen und war größtenteils das Werk des Hl. Hieronymus . Hieronymus wurde im Jahr 382 von Papst Damasus I. beauftragt, die Vetus Latina- Version der Evangelien zu überarbeiten . In Lukas 11:3 hat Hieronymus epiousios über das, was zu diesem Zeitpunkt Tradition geworden war , als quotidianum wiedergegeben , und doch hat er in Matthäus 6:11 auch epiousios als supersubstantialem aus seinen morphologischen Komponenten wiedergegeben. Die quotidianum- Übersetzung bleibt im lateinischen Text der römisch-katholischen Messe erhalten , obwohl sich dieselbe Liturgie hauptsächlich auf das Matthäus-Evangelium bezieht , das supersubstantialem für die Übersetzung von epiousios verwendet .

Einige Übersetzer haben leichte Variationen des Tages als die genauesten vorgeschlagen. Richard Francis Weymouth , ein englischer Schulmeister, übersetzte es im Neuen Testament von Weymouth als "Brot für heute" . Edgar J. Goodspeed verwendet in An American Translation "Brot für den Tag". Eine andere Möglichkeit besteht darin, epiousios als eine Anspielung auf Exodus 16:4 zu sehen, wo Gott verspricht, jeden Tag eine Tagesportion Manna bereitzustellen . Dieser Vers könnte ein Versuch sein, das Hebräische von „Brot für den Tag“ ins Griechische zu übersetzen.

Das Wort epiousei (ἐπιούσῃ) findet sich in Apostelgeschichte 7:26, 16:11, 20:15, 21:18 und 23:11. Dieses Wort wird normalerweise als "nächstes" im Kontext von "am nächsten Tag oder in der nächsten Nacht" verstanden. Es wurde vermutet, dass epiousios eine maskulinisierte Version von epiousa ist.

Heutzutage lehnen die meisten Gelehrten die Übersetzung von epiousios als täglich ab . Das Wort täglich hat nur eine schwache Verbindung zu irgendwelchen vorgeschlagenen Etymologien für epiousios . Darüber hinaus sind alle anderen Instanzen von „daily“ im englischen Neuen Testament übersetzen hemera ( ἡμέρα , „Tag“), die in dieser Verwendung nicht angezeigt. Da es mehrere andere griechische Wörter gibt, die auf hemera basieren und täglich bedeuten , ist kein Grund ersichtlich, ein so obskures Wort wie epiousios zu verwenden . Auch die tägliche Übersetzung macht den Begriff überflüssig, wobei „dieser Tag“ bereits deutlich macht, dass das Brot für den aktuellen Tag ist.

Übersubstanziell

In der Vulgata übersetzte Hieronymus epiousios in Matthäus 6:11 als übersubstanziell und prägte ein neues Wort, das noch nie zuvor in Latein gesehen wurde. Dies ergab sich aus der Analyse des Präfixes epi- als super und ousia im Sinne der Substanz. Die katholische Kirche glaubt , dass dies oder superessentiellen , ist die wörtliche Übersetzung über Latein, das für eine grammatische Form fehlt sein , die wörtliche Übersetzung des griechischen ousia , und so Substanz oder Essenz verwendet statt.

Anwälte

Diese Interpretation wurde von frühen Schriftstellern wie Augustinus , Cyrill von Jerusalem , Cyprian von Karthago und John Cassian unterstützt .

Diese Übersetzung wird von einigen modernen Bibeln verwendet. In der Douay-Rheims-Bibel heißt es in der englischen Übersetzung der Vulgata ( Matthäus 6:11 ): „Gib uns heute unser überirdisches Brot“. Auch die Übersetzung des übermateriellen Brotes wurde bereits zu Zeiten der Kirchenväter und später auch durch das Konzil von Trient (1551) mit der Eucharistie in Verbindung gebracht .

1979 wurde die Nova Vulgata , auch Neo-Vulgata genannt, die offizielle lateinische Ausgabe der Bibel, die vom Heiligen Stuhl zur Verwendung im zeitgenössischen römischen Ritus herausgegeben wurde . Es ist keine Ausgabe der historischen Vulgata, sondern eine Überarbeitung des Textes, die mit modernen kritischen hebräischen und griechischen Texten übereinstimmen und einen Stil näher am klassischen Latein hervorbringen soll. Die Nova Vulgata behält die gleiche Bedeutungsentsprechung für epiousios im Vaterunser, die im Matthäus- und Lukasevangelium enthalten ist, wie in der Vulgata, dh supersubstantialem und quotidianum .

Heute lehrt die römisch-katholische Kirche ihre Gläubigen durch den Katechismus der Katholischen Kirche, dass epiousios mehrere Bedeutungen hat und dass "epi-ousios" am wörtlichsten als super-essentiell übersetzt wird :

„Täglich“ ( epousios ) kommt nirgendwo sonst im Neuen Testament vor. Im zeitlichen Sinne ist dieses Wort eine pädagogische Wiederholung von „heute“, um uns „vorbehaltlos“ im Vertrauen zu bestätigen. Im qualitativen Sinne genommen bedeutet es, was zum Leben notwendig ist, und im weiteren Sinne alles Gute, das zum Lebensunterhalt ausreicht. Wörtlich genommen (epi-ousios: „ Super-essential “) bezieht sich direkt auf das Brot des Lebens , den Leib Christi , die ‚Medizin der Unsterblichkeit‘ , ohne die wir das Leben nicht in uns haben. Schließlich wird in diesem Zusammenhang seine himmlische Bedeutung deutlich: „dieser Tag“ ist der Tag des Herrn , der Tag des Festes des Reiches, das in der Eucharistie vorweggenommen wird, die bereits der Vorgeschmack auf das kommende Reich ist. Aus diesem Grund ist es angemessen, dass die eucharistische Liturgie jeden Tag gefeiert wird.

In der östlichen orthodoxen Kirche wird "übersubstanziell" als genauere Übersetzung angesehen. So erklärt es Pater Thomas Hopko vom Saint Vladimir's Seminary in New York:

...epiousios... [ist] ein absolut einzigartiges Wort. Etymologisch... bedeutet epi- "oben" und -ousios bedeutet "Substanz" oder "Sein". Es bedeutet also übersubstanzielles Brot. Übersubstanzielles Brot: mehr als nötiges Brot. In der ersten lateinischen Übersetzung des Vaterunsers von Hieronymus hieß es... panem supersubstantialem . Irgendwann wurde es "cotidianum, daily". Luther übersetzte von Anfang an „täglich“: tägliches Brot . Aber in allen Sprachen, die traditionell östliche Christen verwenden – Griechisch, Slawisch und alle arabischen Sprachen: Aramäisch, Arabisch – steht das nicht; es sagt nur ein ähnliches Wort aus... Wie wird es [in diese Sprachen] übersetzt? ...sie behaupten, die beste Übersetzung wäre: "Gib uns heute das Brot von morgen". Gib uns heute das Brot des kommenden Zeitalters, das Brot, das du, wenn du es isst, niemals sterben kannst. Was ist das Essen des kommenden Zeitalters? Es ist Gott selbst, Gottes Wort, Gottes Sohn, Gottes Lamm, Gottes Brot, die wir schon hier auf Erden haben, auf Erden, vor der Wiederkunft. Was wir also wirklich sagen, ist: „Füttere uns heute mit dem Brot des kommenden Zeitalters“, weil wir von Jesus gelehrt wurden, nicht das Brot zu suchen, das vergeht, sondern das Brot, das, wenn du es isst, niemals sterben kannst.

Eucharistie-Metapher

Diese Übersetzung wurde oft mit der Eucharistie in Verbindung gebracht . Das Brot , die für Existenz ist die Gemeinschaft Brot des letzten Abendmahls . Dass die Evangelisten ein neues Wort schaffen mussten, zeigt Eugene LaVerdiere, dem verstorbenen katholischen amerikanischen Priester und Schriftgelehrten der Zeit nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, dass sie etwas Neues beschreiben. Das Essen des Abendmahlsbrotes beim Letzten Abendmahl erforderte ein neues Wort für dieses neue Konzept.

Supersubstantial war die vorherrschende lateinische Übersetzung von epiousios aus Matthäus für viele Jahrhunderte nach Hieronymus und beeinflusste das kirchliche Ritual. Es war die Grundlage für das Argument von Theologen wie Cyprian, dass täglich das Abendmahl gegessen werden muss. Dass nur vom Brot die Rede ist, führte zu der Praxis, den Laien nur das Brot und nicht den Wein der Eucharistie zu geben. Dieser Vers wurde in Argumenten gegen die Utraquisten zitiert . Die Übersetzung wurde mit der protestantischen Reformation überdacht . Martin Luther hielt ursprünglich übersubstanziell , wechselte aber 1528 auf täglich .

Kritikpunkte

Brant Pitre, ein katholischer Theologe am Notre-Dame-Seminar , stellt fest, dass die übernatürliche Übersetzung für epiousios "obwohl sie unter alten Christen weit verbreitet ist, unter modernen Exegeten praktisch keine Unterstützung findet ... trotz der Tatsache, dass es sich bei weitem um die wörtlichste Übersetzung handelt." Zu denjenigen, die diese Übersetzung ablehnen, gehören einige römisch-katholische Bibelgelehrte wie Raymond E. Brown , Jean Carmignac und Nicholas Ayo.

Es gibt kein bekanntes Quellwort aus dem Aramäischen oder Hebräischen, den Muttersprachen Jesu, das sich in das griechische Wort epiousios übersetzt . Tatsächlich gibt es in keiner dieser Sprachen ein Wort, das sich leicht als übersubstanziell übersetzen lässt , eine einzigartige Übersetzung für ein einzigartiges griechisches Wort.

M. Eugene Boring, protestantischer Theologe an der Texas Christian University , behauptet, dass die Verbindung mit der Eucharistie ahistorisch sei, weil er der Meinung ist, dass sich das Ritual erst einige Zeit nach der Niederschrift des Evangeliums entwickelt hat und dass der Autor von Matthäus keine Kenntnisse zu haben scheint oder Interesse an der Eucharistie. Craig Blomberg , ebenfalls ein protestantischer Neutestamentler, stimmt zu, dass diese "Konzepte noch eingeführt werden mussten, als Jesus sein ursprüngliches Gebet sprach und daher nicht Teil seiner ursprünglichen Bedeutung gewesen sein können".

Notwendig für die Existenz

Eine andere Interpretation besteht darin, epiousios mit dem griechischen Wort ousia zu verbinden , das sowohl das Verb sein als auch die Substantivsubstanz bedeutet . Origenes war der erste Schriftsteller, der das ungewöhnliche Wort kommentierte. Der gebürtige griechische Sprecher ein Jahrhundert und die Hälfte nach den Evangelien Schreiben zusammengesetzt war, hat er nicht das Wort erkennen und dachte , es ein Original war Neologismus . Origen dachte „Brot notwendig die Existenz“ war die wahrscheinlichste Bedeutung, es mit der Verbindungs seiner Übersetzung von ousia .

Die Philosophin Raïssa Maritain , Ehefrau des Philosophen Jacques Maritain , bemerkt, dass diese Übersetzung während ihrer Ära der 1940er Jahre von modernen Gelehrten als die akzeptabelste angesehen wurde. Ihre eigene Schlussfolgerung wurde als mit Theodore von Mopsuestia übereinstimmend erklärt , dass es das "Brot ist, das wir brauchen". Dies wurde als vage genug angesehen, um die drei möglichen etymologischen Bedeutungen abzudecken: (1) wörtlich – das „Brot von morgen oder das Brot von heute“, (2) analog – das „Brot, das wir brauchen, um bestehen" und (3) spirituell/mystisch - das Brot, "das über unserer Substanz steht" (dh übersubstanziell).

Joseph Fitzmyer übersetzt den Vers als „Gib uns heute unser Brot zum Lebensunterhalt“. Er verbindet dies mit den aramäischen Targum- Übersetzungen von Sprüche 30:8.

Wie täglich hat auch diese Übersetzung das Problem, dass es bekannte griechische Wörter gibt, die stattdessen hätten verwendet werden können.

Für die Zukunft

Die Übersetzung "für die Zukunft" wird heute von der Mehrheit der Gelehrten gehalten. Frühe Unterstützer dieser Übersetzung sind Cyrill von Alexandria und Petrus von Laodizea, indem sie epiousios mit dem Verb epienai , „von morgen“ verbinden. Nach dem jüdischen Theologen Herbert Basser wurde diese Übersetzung auch in Betracht gezogen (aber schließlich abgelehnt) als eine Möglichkeit von Jerome , der es als beiseite in seinem Kommentar zu Matthäus stellte fest , dass das Evangelium der Hebräer verwendet ma [h] ar ( "für morgen ") in diesem Vers.

Raymond E. Brown behauptet, dass auch frühe bohairische und sahidische Quellen darauf hinweisen . Referenzierung epiousei in Apg 7.26, der lutherischen Theologen Albert Schweitzer , wieder eingeführt diese Übersetzung in der Neuzeit. Eine „für die Zukunft“-Lesung führt zu einer Gruppe verwandter Übersetzungen, darunter: „Brot für morgen“, „Brot für die Zukunft“ und „Brot für den kommenden Tag“.

Über die wörtliche Bedeutung hinaus kann diese Übersetzung auch in einem eschatologischen Kontext gelesen werden : "die Bitte um eine Vorwegnahme der kommenden Welt". Andere sehen das Morgen in Bezug auf die Endzeit und das Brot auf das des messianischen Festes . Raymond Brown argumentiert, dass alle anderen Sätze des Vaterunsers eschatologisch sind, daher wäre es unpassend, wenn dieser Satz prosaisch über Brot zum Essen spricht. Eduard Schweizer , ein Schweizer Neutestamentler und Theologe, widerspricht. Demütiges Brot wurde traditionell nicht als Teil des messianischen Festes dargeboten, und das prosaische Bedürfnis nach Brot zum Überleben wäre ein universelles Gefühl der Nachfolger Jesu gewesen.

Laut dem katholischen Theologen Brant Pitre wird eine "für die Zukunft"-Interpretation "bemerkenswert... deren Griechischkenntnisse sicherlich genauso gut, wenn nicht sogar besser waren als die moderner Gelehrter." Er stellt weiter fest, dass 'übernatürlich' "so wörtlich wie möglich übersetzt (epiousios) ist". Darüber hinaus " findet die übernatürliche Interpretation bei antiken Autoren eine bemerkenswert breite Unterstützung, die von modernen Studien seltsamerweise oft unerwähnt bleibt." Papst Benedikt XVI. schrieb in seiner Analyse in ähnlicher Weise zum gleichen Thema und stellte fest: "Tatsache ist, dass die Kirchenväter praktisch einstimmig die vierte Bitte des Vaterunsers (Vaterunser) als eucharistische Bitte verstanden haben."

Das Rätsel der epiousios geht jedoch weiter, da mehrere logische und sprachliche Mängel in der Analyse als "für die Zukunft" bestehen. Neben der schwachen Etymologie bezüglich epienai wurde eine "für die Zukunft"-Interpretation von frühen Schriftstellern selten als richtig angesehen, von denen angenommen wird, dass sie weitaus mehr Kenntnisse des Koiné-Griechischen hatten als jeder moderne Gelehrte. Auch die Interpretation von "für die Zukunft" wird wesentlich untergraben, eine Adjektivform für "morgen" existiert im Altgriechischen, zB αὔριον in Matthäus 6:34, und hätte leicht anstelle des einmaligen Gebrauchs ἐπιούσιον verwendet werden können .

Ein weiteres Problem mit einer "für die Zukunft"-Übersetzung ist, dass sie auch Matthäus 6:31 zu widersprechen scheint , wo Jesus nur wenige Verse später seinen Nachfolgern sagt, dass sie sich keine Sorgen um das Essen machen sollen, dass Gott sich um solche Bedürfnisse kümmern wird. WD Davies , ein walisischer Congregationalist-Gelehrter, und Dale Allison , ein amerikanischer Neutestamentler, sehen jedoch keinen Widerspruch. Matthäus 6:34 sagt einem, dass man sich über solche Bedürfnisse keine Sorgen machen sollte. Dass ein frommer Mensch Gott im Gebet darum bittet, dass diese Bedürfnisse erfüllt werden, mag eher der Grund sein, warum man sich keine Sorgen machen muss.

Läuft nicht aus

Kenneth E. Bailey , ein Professor für Theologie und Linguistik, schlug als korrekte Übersetzung vor: „Gib uns heute das Brot, das nicht ausgeht“. Die syrischen Bibelversionen waren einige der ersten Übersetzungen der Evangelien aus dem Griechischen in eine andere Sprache. Syrisch ist auch dem Aramäischen Jesu nahe , und die Übersetzer, die Jesus in Zeit und Sprache nahe stehen, sollten daher einen beträchtlichen Einblick in seine ursprünglichen Bedeutungen gehabt haben. Im Syrischen wird epiousios mit ameno übersetzt , was dauerhaft, ewig , konstant, vertrauenswürdig, niemals aufhörend, niemals endend oder immer bedeutet.

Anwesen

Der lutherische Gelehrte Douglas E. Oakman schlägt als eine andere Übersetzung vor: „Gib uns heute Brot in Hülle und Fülle“. Er stellt fest, dass ousia in der zeitgenössischen Literatur Substanz bedeuten kann, aber auch eine konkrete Bedeutung eines großen, substanziellen Nachlasses hat. So wie ein verwandtes des Wortes periousios , epiousios könnte zu reichlich oder reichlich Brot beziehen.

Oakman verweist auch auf zeitgenössische Quellen, die ousia als königliches oder kaiserliches Anwesen übersetzen, und schlägt vor, dass der Vers ursprünglich bedeutet haben könnte, "gib uns die königliche Brotration für heute".

Das gehört dazu

Davies und Allison geben an, dass der Vers auch als "Gib uns heute das Brot, das dazu gehört" übersetzt wurde, obwohl sie einräumen, dass dieser Ausdruck von modernen Gelehrten wenig anerkannt wird.

Slawische Übersetzungen

Auch der altkirchenslawische Kanon übersetzt epiousios unterschiedlich. Zum Beispiel Codex Marianus übersetzt sie als насѫщьнъі ( nasǫštĭnŭì , die eine zu sein scheint calque von epiousios die Verwendung von ousia in Luke Etymologie mit strittig Semantik) 11: 3 , aber наставъшааго дьне ( nastavŭšaago Dine ‚für den kommenden Tag‘) in Matthäus 6 :11. Sava Buch stimmt in diesem Fall, hat aber дьневьнъі ( dĭnevĭnŭì , 'täglich') in der ehemaligen, während Codex Zographensis hat надьневьнъі ( nadĭnevĭnŭì ) und настоѩшт ... ( nastojęšt ) sind.

Neue kirchenslawisch Bibel hat die calque насꙋщный ( nasūštnȳĭ ) in beiden Fällen jetzt, nach dem 16. Jahrhundert Ostrog Bibel und die Wörterbücher des neuen kirchenslawisch Wort als ‚notwendig um die Existenz‘ (Anmerkung übersetzen , dass der Sinn des Wortes wahrscheinlich im Laufe geändert der Zeit), woraus sich Russisch насущный ableitet .

Äquivalente Begriffe, die in anderen Sprachen verwendet werden

Siehe auch

• Sprache des Neuen Testaments
• Filioque

Anmerkungen

Verweise

• M. Nijman und KA Worp. "ΕΠΙΟΥΣΙΟΣ in einem dokumentarischen Papyrus?". Novum Testamentum XLI (1999) 3 (Juli), p. 231-234.
• BM Metzger, "Wie oft kommt ΕΠΙΟΥΣΙΟΣ außerhalb des Vaterunsers vor?" ExpTimes 69 (1957–58) 52–54.