Erich Heller- Erich Heller

Erich Heller (27. März 1911 – 5. November 1990) war ein britischer Essayist, der vor allem für seine kritischen Studien zur deutschsprachigen Philosophie und Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts bekannt war.

Biografie

Heller wurde in Chomutov in Böhmen (damals in Österreich-Ungarn , heute Tschechien ) als Sohn eines jüdischen Arztes geboren. Am 11. Februar 1935 promovierte er im Alter von 23 Jahren an der Deutschen Universität in Prag (Deutsche Universität Prag, Juridische Fakultät) zum Doktor der Rechtswissenschaften. 1939 emigrierte er nach Großbritannien, wo er seine berufliche Laufbahn als Germanist begann , tätig in Cambridge und London (England) sowie in Swansea (Wales). Heller wurde 1947 britischer Staatsbürger. Ab 1960 war er in den Vereinigten Staaten ansässig, hauptsächlich an der Northwestern University in Evanston, Illinois , wo er zunächst Professor für Deutsch und dann Avalon Professor of the Humanities war, bis er 1979 in den Ruhestand ging.

Für Heller war die deutsche Literatur als akademische Disziplin so etwas wie eine Berufung , eine Zweckheirat , um ein Vehikel für die Vermittlung von Gedanken in einem größeren Umfang zu liefern. Er hielt eine gewisse Distanz zu der ihn umgebenden Gelehrtengemeinschaft, weil er (mit Jacob Burckhardt ) die Pedanterie und das unablässige Streben nach Präzision dieser Gemeinschaft für "einen der gerissensten Feinde der Wahrheit" hielt, deren kumulativer Effekt "das Fehlen von wahrem Verständnis" war. .

Hauptströmungen seines Denkens: anima naturaliter religiosa

Kein Religionsphilosoph (und Agnostiker aus persönlicher Überzeugung), konnte er religiöse Sensibilität zeigen, wie er in einem Aufsatz über Heinrich von Kleist schrieb , der Heideggersche und biblische Idiome überbrückt:

Nach Platon tappt der menschliche Geist im Dunkeln, seit er seinen Platz in der Gemeinschaft der Wahrheit verloren hat, im Reich der Ideen, der ewigen und ewig vollkommenen Formen, jener heute unerreichbaren Vorbilder, die der Mensch im Exil hat nur als Schatten oder unvollkommene Kopien sehen und erkennen kann. Und dieses platonische Gleichnis vom Schaden, den die Seele und das Bewusstsein des Menschen erlitten haben, ist dem Sündenfall nicht unähnlich, wie er in der Genesis erzählt wird. Der Sündenfall war Folge und Strafe des freien Willens des Menschen, der sich zum ersten Mal gegen den universellen Gott durchgesetzt hatte und sich eines ganz eigenen Bewusstseins und Vergnügens erfreute – tragischerweise seines eigenen; denn der Mensch musste das Innewohnen in der höchsten Intelligenz und damit die Harmonie zwischen ihm und dem Sein als solchem ​​aufgeben...

Heller akzeptierte den Fall bzw. seine philosophischen Konsequenzen. An anderer Stelle über Friedrich von Schiller Heller zu schreiben, besagt, dass Schiller präsentierte

„ein markantes Beispiel einer europäischen Geisteskatastrophe: die Invasion und teilweise Störung des ästhetischen Vermögens durch arbeitslose religiöse Impulse. Er [Schiller] ist eine der auffälligsten und beeindruckendsten Figuren unter den theologisch Vertriebenen, die im Notlager der Art eine prekäre Zuflucht gefunden haben.'

Enterbter Geist ; oder das Glaubensbekenntnis der ontologischen Invalidität

Hellers The Disinherited Mind , ein wegweisendes Werk, das 1952 veröffentlicht wurde (US-Hrsg., erweitert, 1957), brachte ihm eine Anhängerschaft unter Intellektuellen ein. Das Projekt von The Disinherited Mind bestand darin, das Verschwinden der Wahrheit aus der unmittelbaren Umgebung des Menschen und die daraus resultierenden Zwänge der Kunst, die Leere zu füllen, zu analysieren. Ein solcher Eingriff der Kunst führt unter den gegebenen Umständen zur Verarmung der Welt, nicht zu ihrer Bereicherung. Sie bringt den Verlust von „signifikanter äußerer Realität“ mit sich.

The Disinherited Mind wurde zuerst in Großbritannien veröffentlicht; zwei Jahre später wurde es unter dem Titel Enterbter Geist von Suhrkamp in Frankfurt herausgegeben. 1965 folgte eine italienische Übersetzung und 1969 eine japanische Übersetzung.

Formulierung des „Credo“

Für Heller könnte Wahrheit mit den Begriffen definiert werden, die Paul Roubiczek in Thinking in Opposites vorgeschlagen hat , einem Buch, das im selben Jahr wie The Disinherited Mind erschien : Die Wahrheit muss in der äußeren Realität verkörpert werden . (Dasselbe sagt Heller in The Disinherited Mind, wenn er darauf hinweist, dass die Frage „Was ist Wahrheit? ist 'eine Offenbarung, die an dem Punkt entsteht, wo die innere Welt des Menschen auf die äußere Realität trifft...'

Heller sah in der Wahrheit das erste Opfer der von Darwin und anderen auf den Weg gebrachten mechanistischen Naturtheorie, die im Verbund mit den angewandten Wissenschaften den inneren Sinn der Dinge zugunsten des Wie? ihrer kausalen Zusammenhänge. Das Ding an sich wird vergessen und damit die Bedeutung der Wirklichkeit als solcher. Solche Theorien schaffen es lediglich, „den Körper abergläubischer Überzeugungen zu nähren, die zügellos geworden waren, seit die mittelalterliche Scholastik ihre endgültige Niederlage durch Francis Bacon erlitt“.

Dieser Prozess, dass die Wirklichkeit im Zuge der „Erklärung“ durch die moderne Wissenschaft ihrer tieferen Bedeutung entzogen wird, stellt die Hauptanklage dar, die Heller gegen die Befürworter dessen erhob, was er das Glaubensbekenntnis der ontologischen Invalidität nannte . Das praktische Ergebnis seiner Umsetzung ist, dass nichts an und für sich existieren kann: Die wissenschaftliche Erklärung der Dinge beraubt sie ihres individuellen Seins als Entitäten und reduziert sie auf die Position von bloßen Gliedern in einer viel weiter gefassten Kette. Hier gibt es Echos – und tatsächlich eine Verteidigung – von Martin Heideggers Das Sein des Seinden , obwohl Heller diese wahrscheinlich abgelehnt hätte. Dieser Zustand führt zu einem geistigen Verderben, meinte er, wodurch die eigene wahre Bedeutung des Menschen als höheres Wesen (sein » ontologisches Mysterium«) verschleiert und jeder Versuch einer sinnvollen Antwort auf die Welt vereitelt wird. Denn eine solche Antwort kann nur gegenüber der Frage erfolgen, was die Welt im Grunde ist , nicht nur, wie sie funktioniert.

Die sinnvolle Antwort, die der voll verwirklichte Mensch auf die Welt macht, unterscheidet sich von der Haltung des Brunnenfrosch-Wissenschaftlers in grundlegendster Weise: ersterer - durch seine Theoriebildung, die die "höchste intellektuelle Leistung" ist - formt die Realität tatsächlich, anstatt sie passiv in der Art der letzteren zu „aufzeichnen“, deren bloßes „Anschauen einer Sache nichts nützt“. Hellers bekanntestes Zitat lautet: "Seien Sie vorsichtig, wie Sie die Welt interpretieren, so ist es." Die Ermahnung richtet sich nicht an diejenigen, die "finden und annehmen" (wie er es ausdrückte), sondern an diejenigen, die durch die "intuitive, visionäre Fähigkeit von ... [ihrem] Genie" im Wesentlichen die Welt erschaffen, die wir kennen.

Einwände

Ein Einwand gegen The Disinherited Mind (und eingetragen im Postscript, Teil 4 des Aufsatzes mit dem Titel "The Hazard of Modern Poetry", den Heller der US-Ausgabe von 1957 beifügte) war, dass die Weltanschauung im Mittelpunkt ihrer Kritik stünde einige Aspekte übermäßig Holocaust-zentriert . (Heller lehnte diesen Begriff ab und zog das englische Wort 'Genozid' oder die semitischen Wörter sho'ah und hurban (hebräisch, 'Vernichtung') dem 'Holocaust' vor.)

Heller entschied sich, diesen Vorwurf nicht zu bestreiten. Das Buch selbst wirft jedoch Licht in diese Frage. Im Kapitel „Goethe und die Vermeidung der Tragödie“ wird ein nichtjüdischer Philosoph von Statur, Karl Jaspers , zitiert, dass Goethe nach 1945 – in einem wichtigen Sinne – obsolet geworden sei. Dies liegt an seinem unzureichenden Verständnis der Probleme der Theodizee , das heißt hauptsächlich des Problems der Existenz des Bösen. Die gestellte Frage ist nicht, ob der Holocaust für Erich Heller (wie für alle überlebenden Juden) zentral war, sondern ob es jedem Menschen möglich ist, sich seiner Zentralität nicht bewusst zu sein.

Für Heller war der Körper von zentraler Bedeutung für die menschliche Identität. Der Leib war das principium individuationis (in dem Sinne, dass Nietzsche diesen für Heller gut genug verstandenen oder missverstandenen Ausdruck verstand). Er bekannte einmal privat, dass gerade weil Religionen wie das Christentum eine Erlösung boten, die für ihn das größte Sakrileg bedeutete – eine Enteignung des Leibes im Paradies zugunsten einer „verklärten“ Wesenheit, die die individuelle Person, eschatologisch gesprochen, zu verschmelzen schien , zu einem einzigen kollektiven Staat aller Seligen – aus diesem Grund interessierten ihn diese Religionen nicht. Auch für ihn hatte der Holocaust eine theologische Dimension. Mit seiner Massenvernichtung von Körpern verletzte es das Prinzip des Heiligen, des Spirituellen, wie es sich in der Welt manifestiert. Für Heller war das Geistige nie ein Gewebe »unklarer Abstraktionen«, es war immer inkarniert. Das Geistige brauchte den Leib in genau dem Maße, in dem es Transzendenz brauchte: Das Geistige musste „erkannt und als real empfunden“ werden. „Genie“ allein, schrieb er einmal, „ist nie der ganze Mensch“.

Über Nietzsche

Heller weist darauf hin, dass Nietzsches und Rilkes Opposition gegen gültige Unterscheidungen – insbesondere Nietzsches Relativierung von Gut und Böse – eine Überreaktion war. Es widersprach der von beiden Autoren diagnostizierten „Barbarei der Begriffe“ einer „grob interpretierten Welt“ (der Ausdruck stammt von Nietzsche), wobei die Doppelaspekte von Immanenz und Transzendenz – näher beieinander als das menschliche Denken bereit ist, Überwindung zuzulassen die Jahrhunderte – öffnen Sie die Schleusen für eine Reihe von Scheinunterschieden. Vorrangig unter den letzteren ist die falsche Unterscheidung zwischen Denken und Fühlen. Doch in ihrem Eifer, den Betrug solcher Verzweigungen aufzudecken, treiben die beiden Denker ihre Denunziation zu weit: Vor allem Nietzsche übertreibt, wenn er das Gute mit dem Bösen verbindet.

Ausleihen

In einer Kritik an TS Eliots Ansichten über Shakespeare – der sich bei der Formulierung des Hamlets Charakters angeblich an Montaigne orientiert hatte – verfolgte Heller eine vernünftige Herangehensweise an die literarische Entlehnung . Seine Position hat breitere Anwendungen. Eliot – Heller schreibt –

legt nahe, dass Shakespeare, indem er Hamlet in der Weise von Montaigne denken ließ, nicht sich selbst dachte, sondern nur das Denken für dramatische Zwecke „benutzte“. Das klingt wahr genug und wäre noch wahrer, wenn es möglich wäre, Gedanken zu „gebrauchen“, ohne dabei nachzudenken. Denn Denken ist kein Objekt, sondern eine Aktivität, und es ist unmöglich, eine Aktivität zu „gebrauchen“, ohne aktiv zu werden. Man kann einen Tisch benutzen, ohne zu seiner Herstellung beizutragen; aber man kann nicht denken oder fühlen, ohne zu denken oder zu fühlen. Natürlich kann man die Ergebnisse des Denkens gedankenlos verwenden. In diesem Fall verwendet man jedoch keine Gedanken, sondern nur Worte, die wahrscheinlich keinen Sinn ergeben.

Heller führt ein weiteres Beispiel an: „Wenn Dantes Denken Thomas von Aquin ist, ist es doch Dantes: nicht nur kraft phantasievoller Sympathie und Assimilation, und schon gar nicht als Belohnung für die Bereitstellung eines „emotionalen Äquivalents“ [ sc. in seiner einzigartigen Eigenschaft als Poesie]. Es ist Dantes geburtsrechtliches Eigentum. Er hat es in sich selbst wiedergeboren – poetisch.'

Die Argumentation greift der Kritik an Hellers Philosophie, basierend auf ihren Wurzeln bei Nietzsche und Rilke, sowie ( mutatis mutandis ) an Kafka zuvor. Der Titel von The Disinherited Mind selbst könnte von Rilkes Siebter Elegie vorgeschlagen worden sein.

Andere Arbeiten; oder die letzten Tage der Menschheit

Bibliographien sind ein langweiliges Geschäft (wie Erich Heller in seinen „Die letzten Tage der Menschheit“ bemerkt). Auf The Disinherited Mind folgte eine weitere Essaysammlung, The Artist's Journey into the Interior (1965; deutsche Hrsg., Die Reise der Kunst ins Innere und andere Essays , 1966; japanische Übersetzung, 1972); dann von The Poet's Self and the Poem: Essays on Goethe, Nietzsche, Rilke und Thomas Mann (1976); und schließlich von Im Zeitalter der Prosa: literarische und philosophische Essays , erschienen 1984 in deutscher und englischer Ausgabe (letztere unter dem Titel In the Age of Prosa: Literary and Philosophical Essays ).

Heller frühen Artikel über Karl Kraus 'Die letzten Tage der Menschheit', wurde in der veröffentlichten ursprünglich Cambridge Journal im Jahr 1948 seinen Titel von einem der Kraus Stücken genommen, Die letzten Tage der Menschheit (1919).

Schriften zu Nietzsche

Hellers deutschsprachiges Nietzsche: 3 Essays erschien 1964 und etablierte ihn als Autorität über Friedrich Nietzsche . Eine englischsprachige Sammlung von – hauptsächlich interkulturellen –– Essays zu diesem Thema wurde 1988 von der University of Chicago Press als The Importance of Nietzsche herausgebracht und fand auf beiden Seiten des Atlantiks großen Anklang. Vier Jahre später wurde die Sammlung posthum in Deutschland veröffentlicht. Sein Essay über „Wittgenstein und Nietzsche“ erscheint in Portraits of Wittgenstein (1999).

Heller steuerte auch eine Einführung zu RJ Hollingdales (1930–2001) Übersetzung von Nietzsches Menschliches, Allzumenschliches bei, die 1986 von Cambridge University Press veröffentlicht wurde.

Schriften zu Thomas Mann

Bereits 1940, kurz nach seiner Ankunft in Cambridge, kommentierte der 29-jährige Heller für einen britischen Verlag eine Sammlung von Thomas Manns Kurzgeschichten. Thomas Manns Schriften waren kollektiv Gegenstand von Hellers Doktorarbeit, die unter der Leitung von Edwin Keppel Bennett (1887–1958) verfasst wurde und der University of Cambridge vorgelegt wurde (wo er, wie erwähnt, Mitglied von Peterhouse und der Fakultät für moderne und mittelalterliche Sprachen) im Februar 1949: In dieser Arbeit betrachtete er Manns Korpus in Bezug auf die wichtigsten Denkströmungen im Deutschland des 19. Jahrhunderts.

Hellers bekannte Studie von Thomas Mann ( The Ironic German , 1958; German ed., Thomas Mann, der ironische Deutsche , 1959; Tômasu Man: hangoteki doitsu-jin , 1975) ist basierend auf Informationen aus seiner persönlichen Bekanntschaft mit dem Thema. Gabriel Josipovici (geb. 1940) bezeichnete es im März 2006 als eines „der wichtigsten Bücher meiner intellektuellen Ausbildung“.

Später schrieb Heller auch eine Einführung in die 1972 erschienene Neuauflage von Kenneth Burkes Übersetzung von Thomas Manns Der Tod in Venedig (ursprünglich 1925 erschienen) und die amerikanische Übersetzung von Manns Wagner und unsere Zeit (Hrsg. Erika Mann).

Schriften über Kafka; und die Frage der negativen Transzendenz

Heller teilte den Hintergrund von Franz Kafka . Er studierte auch an derselben Universität, in derselben Abteilung und machte denselben Abschluss wie Kafka, 29 Jahre vor ihm. Der Essay über Kafka ( Kafka , London: Fontana Modern Masters , 1974; US-Hrsg., Franz Kafka , New York, 1975) ist immer noch wertvoll für die Synthese seines Autors aus der facettenreichen, wechselseitig bestäubten Denkweise und dem kulturellen Erbe seines Fachs. Jahrzehnte vor der Veröffentlichung dieses Essays hatte Heller den Ausdruck negative Transzendenz verwendet , an den er sich noch erinnert, um die besondere Qualität der sichtbaren Realität zu beschreiben, die in Kafkas Kompositionen angedeutet und besonders in Das Schloss erkennbar ist .

In Kafkas Welt ist die kontingente Realität völlig losgelöst vom Bereich des Intelligiblen, also von der Wahrheit – einem positivistisch regierten Bereich, in dem die gegenseitigen Kausalbeziehungen zwischen den Dingen jeden Bezug auf das Transzendente in der Klärung ihrer Bedeutung ausschließen. Es ist jedoch das Transzendente, das einen Großteil dieser Bedeutung ausmacht (wenn es sie tatsächlich nicht vollständig erschöpft). In dieser Situation wird der Sinn der Wirklichkeit methodisch von dem, was als illegitim gilt, gesäubert, denn wissenschaftlich 'unbeweisbar' werden Elemente abgeschnitten, grob lückenhaft, wodurch ein geistiges Vakuum entsteht, das (sozusagen) 'von oben' abgeschottet, hat keine andere Wahl, als die Spannung zwischen der Leere und dem Plenum aufzulösen, indem man „von unten“ das Zeug aus der Hölle aufsaugt, um sich damit wieder aufzufüllen. Das ist negative Transzendenz . Denn wo die positiven Werte unterdrückt werden, übernimmt das Böse mit der Kraft und Unvermeidlichkeit einer physischen Notwendigkeit. Man könnte es Hellersches Gesetz nennen .

Erich Heller war früher bekanntermaßen Mitherausgeber von Kafkas Liebesbriefen an Felice Bauer (1887–1960), den aufschlussreichen 782-seitigen Briefe an Felice... , erschienen 1967, zu der er eine Einleitung verfasste, die selbst zu einem Klassiker geworden, der für die französische Übersetzung der fraglichen Korrespondenz beibehalten wurde. Anschließend steuerte Heller auch eine Einführung zu einer englischen Übersetzung von Der Prozess bei und gab Kafkas Der Dichter über sein Werk und sein Über das Schreiben heraus .

Deutsche Schriften

Eine Auswahl seiner Essays über Nietzsche, Thomas Mann, TS Eliot und Karl Kraus erschien 1977 in Deutschland unter dem Titel Die Wiederkehr der Unschuld : Diese Sammlung enthält den schönen Essay „Vom Menschen, der sich schämt“, in dem Erich Heller die menschliche Haltung nannten die Griechen Aidos , wie sich in der späteren Geschichte manifestierte. Die Wiederkehr der Unschuld folgten auf Essays über Rilke , Nirgends wird Welt sein als innen (1975) und Essays über Goethe , die 1970 das Licht der Welt erblickten. Diesen wiederum gingen seine Studien zur modernen Literatur von 1963 voraus . Sein Artikel „Karl Kraus und die schwarze Magie der Sprache“ erschien 1954 im Monat (VI/64); während sein 1982 auf einem Kongress in Italien vorgestellter Aufsatz über Rilke „Improvisationen zur ersten der Duineser Elegien“ in einem Sammelband veröffentlicht wird.

Leben in Buchstaben

Heller korrespondierte mit einer Reihe von Denkern seiner Zeit, deren Namen (in der chronologischen Reihenfolge des Geburtsdatums, nicht unbedingt nach der Bedeutung des jeweiligen Korrespondenten) Folgendes umfassen.

  • Thomas Mann
  • EM Forster
  • TS Eliot –– der in The Disinherited Mind wiederholt für das, was Heller für ungeheuerliche Verfehlungen des literarischen Urteilsvermögens hält, zur Verantwortung gezogen wird
  • Conrad Aiken
  • Moriz Seeler –– dessen Briefe an Heller einige von Moriz Seelers seltenen poetischen Kompositionen enthalten
  • Carl Zuckmayer , der deutsche Dramatiker
  • CM Bowra
  • Werner Heisenberg von Ungewißheitsprinzipruhm –– der in The Disinherited Mind zustimmend über die Verrücktheit der modernen Wissenschaft zitiert wird
  • Rudolf Arnheim
  • Lionel Trilling
  • Dolf Sternberger , der deutsche Politikwissenschaftler und Moralphilosoph (1907–1989) –– der eines seiner Bücher von Heller vorstellen ließ
  • Victor Lange , der in den USA lebende deutsche Literaturwissenschaftler (1908–1996)
  • Friedrich Torberg , der österreichische Schriftsteller –– mit dem Heller einen böhmisch-jüdischen Hintergrund teilte
  • Stephen Spender –– den er einst überredete, Vorlesungen im Northwestern . zu halten
  • Oskar Seidlin , der in Schlesien geborene jüdische Literaturwissenschaftler
  • Hans Egon Holthusen , der deutsche Dichter und Literat - die auf den Seiten von beschuldigt Enterbten Geist dieser ‚geistigen Ängstlichkeit‘ , deren ‚gröber Symbole sind die Feigenblätter von den Vatikanischen Museen‘
  • Heinz Kohut , Psychoanalytiker
  • Noel Annan
  • Marcel Reich-Ranicki , der gefeierte in Polen geborene deutsche Literaturkritiker

Seine vielleicht bemerkenswerteste Korrespondentin war Hannah Arendt gewesen ; vielleicht sogar.

Viele wichtige biografische Details, die ihm von anderen Autoren mitgeteilt wurden, konnten, wenn überhaupt, nur mit größter Mühe in konventionelle Studien und Biografien Eingang finden und der Öffentlichkeit verborgen bleiben (wie zum Beispiel das mündliche Geständnis von Thomas Mann zu Heller über die Umstände, die mit der Zerstörung seiner frühen Tagebücher durch seine eigene Hand verbunden waren [ihr homosexueller Inhalt war die unmittelbare Ursache] oder einen anderen über seine Lektüre und erneute Lektüre von Xenophons Symposium „neunmal“, bevor er seine eigene Erzählung schrieb über die Wechselfälle der Liebe, Der Tod in Venedig ).

Erich Hellers lebhafter Intellekt machte ihn gelegentlich zu einem prinzipientreuen Kontroversen, wie sein langjähriger – und manchmal erbitterter – öffentlicher Austausch mit einem anderen prominenten britischen Germanisten, TJ Reed , in den wöchentlichen Seiten des Times Literary Supplement in den 1970er Jahren beweist.

Privatleben

Heller war ein lebenslanger Junggeselle, der mehrere bedeutende intellektuelle Freundschaften pflegte, unter anderem mit dem Chicagoer Schriftsteller Joseph Epstein . Es ist auch bekannt, dass WH Auden ein früher Freund war.

Ansichten über Amerika

Obwohl er anscheinend nie versucht hatte, Bürger der Vereinigten Staaten zu werden, einem Land, in dem er mehr als ein Drittel seines Lebens verbrachte, hatte Heller dennoch einen tiefen Respekt vor der amerikanischen Demokratie, die seiner Meinung nach Werte verkörperte, die denen, die die Politik prägten, direkt entgegengesetzt waren Realitäten Mitteleuropas, aus dem er 1939 floh. Diese pietistische Haltung hinderte ihn jedoch nie daran, Ansichten zu vertreten, die von der Mainstream-Meinung in Amerika als veraltet oder anderweitig "politisch inkorrekt" angesehen wurden, wenn er sie aus objektiven Gründen für gültig hielt; er schreckte auch nicht davor zurück, Amerika als intellektuelle Wüste zu betrachten.

Die Heidegger-Frage

Sehr interessiert am Denken Nietzsches und Wittgensteins (er steuerte ein 'Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus' bei ) hatte Heller auch eine natürliche Anziehungskraft für die von Martin Heidegger in seinen Werken über das Sein aufgeworfenen Grundfragen , die für ihn unmittelbar relevant waren Reflexionen über das Wesen der Wirklichkeit. Ein Hindernis für eine tiefere Auseinandersetzung mit Heideggers uvre war der fragwürdige, aber nur unvollständig erforschte Zusammenhang des Autors mit dem Nationalsozialismus. Heller unternahm schon früh in seinem Bemühen, Heidegger in seinem eigenen Denken »freizusprechen«, eine Sonderreise ins Nachkriegsdeutschland, um den renommierten Philosophen persönlich zu treffen; aber sein 'Warum?' wurde von steinernem Schweigen erfüllt. Die Begegnung schien Heller davon zu überzeugen, dass man als moralischer Kommentar zu Heidegger wenig hinzufügen konnte, was in Paul Celans später, aber unter ähnlichen Umständen geschriebenem Gedicht „Todtnauberg“ mit seinem bekannten Topos nicht zum Ausdruck kam Erstickungsgefahr bei dem, was Celan Krudes nennt (ein Fall von Schmutzigkeit).

Diese Wendung der Ereignisse muss als höchst unglücklich angesehen werden, da viele von Hellers besten Gedanken als eine Fortsetzung von Heideggers Beschäftigung mit dem Sein in der einen oder anderen Hinsicht angesehen werden können; sicherlich war Heideggers Sein und Zeit in der Originalausgabe ein wertvoller Besitz und blieb bis zu seinem letzten Tag Teil von Hellers persönlicher Bibliothek (überlebte die erhebliche Verkleinerung seiner Sammlung nach seinem Umzug in ein Altersheim in seiner letzten Lebensphase) . Es ist möglich und in der Tat wahrscheinlich, dass, wenn das Ergebnis seiner Begegnung mit Heidegger, die um 1947 hätte stattfinden können, positivere Antworten auf einige der brennenden Fragen gegeben hätte, die endgültige Form von The Enterherited Mind , Hellers ersten Buches wesentlich anders ausgefallen wäre und uns darin vielfältige Beispiele direkter Auseinandersetzung mit Heideggers Sätzen präsentiert worden wären. So wie die Dinge stehen, gibt es nur ein paar oberflächliche Hinweise auf Heidegger in diesem nolens volens , dem "Heideggerianer" aller Bücher. (Diese Hinweise offenbaren dennoch eine innige Bekanntschaft mit seinem Denken.) So wie Heidegger während ihrer Begegnung kein einziges Wort für Heller hatte, so hat er auch für Heidegger kaum ein Wort übrig.

Festschrift

An seinem 65. Geburtstag im Jahr 1976 (dem Jahr , von Heideggers Tod) Erich Heller wurde mit einer Gedenkvolumen von Goethe Studien zu seinen Ehren geschrieben vorgestellt, mit dem Titel Versuche zu Goethe (Hrsg. Volker Dürr und Géza von Molnár), die eine umfangreiche Bibliographie umfasst von seine eigenen Werke.

Eine weitere Hommage von unerwarteter Seite kam fünf Jahre später von dem bereits erwähnten Hans Egon Holthusen (siehe Leben in Briefen , oben), der zwischen 1968 und 1981 auch an der Northwestern lehrte und der trotz der Kritik, die ihm in The Disinherited Mind entgegengebracht wurde , anlässlich von Hellers 70. Geburtstag einen „Geburtstagsgruß an Erich Heller“ im Merkur (35, 1981; S. 340–342).

Das Ende; und der Nachlass

Erich Heller starb am 5. November 1990 in einem Altersheim in Evanston, Illinois. Er war 79 Jahre alt. Sein Leichnam wurde anschließend eingeäschert. Seine Bibliothek, einschließlich des kompletten Satzes der Musarion- Ausgabe von Nietzsches Werken, von dem er sich zu Lebzeiten nie trennte, wurde auf Antiquariate verstreut.

Hellers Nachlass, darunter private Korrespondenz und Manuskripte, wird zum Teil im Northwestern University Archives in Evanston, zum Teil im Deutschen Literaturarchiv (Schiller-Nationalmuseum) im südwestdeutschen Marbach am Neckar (Baden-Württemberg) aufbewahrt. Die Akten des Northwestern University Archives enthalten einige Fotografien. Die Library of Congress in Washington, DC, besitzt ihrerseits Faksimiles einiger seiner Briefe (insbesondere der an Hannah Arendt und Robert B. Silvers gerichteten ), zusätzlich zu den Tonaufnahmen von zwei seiner Vorträge, dem über "The Modern German Mind: The Legacy of Nietzsche", das er am 8. Februar 1960 im Coolidge Auditorium der Library of Congress hielt, das andere über "The Works of Nietzsche", aufgenommen 1974.

2015 veröffentlichte Random House Reading Claudius: A Memoir in Two Parts von Erich Hellers Nichte Caroline, der Tochter seines Bruders Paul. In dem Buch schreibt Caroline Heller über das Leben ihres Vaters, ihrer Mutter und ihres Onkels im Prag der Vorkriegszeit und betont die reiche Mischung aus Kultur, Literatur und Politik vor der Nazi-Invasion. Sie schreibt über die Flucht ihrer Mutter und ihres Onkels aus Prag, als Hitlers Macht wuchs, sowie über die Verhaftung von Paul Heller durch die Gestapo in der Nacht, in der Hitler in Polen einmarschierte. Reading Claudius verwendet Auszüge aus den Schriften von Paul Heller, um seine sechs Jahre darauf folgenden Jahre in Buchenwald und Auschwitz aufzuzeichnen. Claudius lesend wurde unter anderem von der Sunday New York Times Book Review und dem Boston Globe gelobt .

Erich Heller fehlt ebenso wie in Bautz' Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon ein Eintrag in der Encyclopædia Britannica , obwohl er in der Brockhaus Enzyklopädie erwähnt wird .

Ergänzende Referenzen (nicht in den Anmerkungen unten enthalten)

Die nachfolgend aufgeführten Quellen geben weitere Informationen über den Mann und sein Denken oder dokumentieren dessen Rezeption.

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Anmerkungen

Externe Links