Eros und Zivilisation - Eros and Civilization

Eros und Zivilisation: Eine philosophische Untersuchung über Freud
Eros und Zivilisation, Ausgabe 1955.jpg
Cover der ersten Ausgabe
Autor Herbert Marcuse
Land Vereinigte Staaten
Sprache Englisch
Gegenstand Sigmund Freud
Herausgeber Beacon Press
Veröffentlichungsdatum
1955
Medientyp Druck ( Hardcover und Taschenbuch )
Seiten 277 (Beacon Press Taschenbuchausgabe)
ISBN 0-8070-1555-5
Teil einer Serie über die
Frankfurter Schule
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
Hauptarbeiten
Bemerkenswerte Theoretiker
Wichtige Konzepte
verwandte Themen

Eros und Zivilisation: Eine philosophische Untersuchung zu Freud (1955; zweite Ausgabe, 1966) ist ein Buch des deutschen Philosophen und Sozialkritikers Herbert Marcuse , in dem der Autor eine nicht repressive Gesellschaft vorschlägt und versucht, die Theorien von Karl Marx zu synthetisieren und Sigmund Freud und untersucht das Potenzial des kollektiven Gedächtnisses, eine Quelle des Ungehorsams und der Revolte zu sein und den Weg in eine alternative Zukunft zu weisen. Sein Titel spielt auf Freuds Zivilisation und seine Unzufriedenheit an (1930). Die Ausgabe von 1966 enthält ein zusätzliches "politisches Vorwort".

Als eines der bekanntesten Werke von Marcuse machte ihn das Buch international bekannt. Sowohl Marcuse als auch viele Kommentatoren haben es als sein wichtigstes Buch angesehen, und es wurde von einigen als Verbesserung gegenüber dem vorherigen Versuch des Psychoanalytikers Wilhelm Reich angesehen , die marxistische und psychoanalytische Theorie zu synthetisieren . Eros und Zivilisation half den Subkulturen der 1960er Jahre prägen und beeinflussen die Homosexuell Befreiungsbewegung, und mit anderen Bücher über Freud, wie die klassizistische Norman O. Brown 's Leben gegen den Tod (1959) und der Philosoph Paul Ricoeur ist Freud und Philosophie (1965) stellte Freud in den Mittelpunkt der moralischen und philosophischen Untersuchung. Einige haben Eros und Civilization als dem Leben gegen den Tod überlegen bewertet , während andere die letztere Arbeit als überlegen befunden haben. Es wurde vermutet, dass Eros und Civilization den Einfluss des Philosophen Martin Heidegger offenbaren . Marcuse wurde eine überzeugende Kritik des Neofreudianismus zugeschrieben , aber Kritiker haben ihn beschuldigt, in seinen Zielen utopisch zu sein und Freuds Theorien falsch zu interpretieren. Kritiker haben auch vorgeschlagen, dass sein Ziel, marxistische und psychoanalytische Theorie zu synthetisieren, unmöglich ist.

Zusammenfassung

Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse. Marcuse interpretiert Freuds Theorien über die Instinkte neu.

In dem "politischen Vorwort", das die Arbeit eröffnet, schreibt Marcuse, dass der Titel Eros und Zivilisation die optimistische Ansicht zum Ausdruck bringt, dass die Errungenschaften der modernen Industriegesellschaft es ermöglichen würden, die Ressourcen der Gesellschaft zu nutzen, um die "Welt des Menschen gemäß den Lebensinstinkten" zu gestalten. im konzertierten Kampf gegen die Lieferanten des Todes. " Er schließt das Vorwort mit den Worten: "Heute ist der Kampf ums Leben, der Kampf um Eros der politische Kampf." Marcuse stellt die Ansicht von Sigmund Freud , dem Begründer der Psychoanalyse, in Frage , dass "die Zivilisation auf der permanenten Unterwerfung der menschlichen Instinkte beruht". Er diskutiert die soziale Bedeutung der Biologie - Geschichte, die nicht als Klassenkampf , sondern als Kampf gegen die Unterdrückung unserer Instinkte gesehen wird. Er argumentiert, dass die "fortgeschrittene Industriegesellschaft" (moderner Kapitalismus ) uns daran hindert, eine nicht repressive Gesellschaft zu erreichen, "die auf einer grundlegend anderen Erfahrung des Seins, einer grundlegend anderen Beziehung zwischen Mensch und Natur und grundlegend anderen existenziellen Beziehungen beruht".

Marcuse diskutiert auch die Ansichten der Philosophen Immanuel Kant und Friedrich Schiller und kritisiert den Psychiater Carl Jung , dessen Psychologie er als "obskurantistische Neo-Mythologie" bezeichnet. Er kritisiert auch die Neofreudianer Erich Fromm , Karen Horney , Harry Stack Sullivan und Clara Thompson .

Publikationsgeschichte

Eros and Civilization wurde erstmals 1955 von Beacon Press veröffentlicht . 1974 wurde es als Beacon Paperback veröffentlicht.

Rezeption

Mainstream-Medien

Eros und Civilization erhielten positive Kritiken vom Philosophen Abraham Edel in The Nation und vom Wissenschaftshistoriker Robert M. Young im New Statesman . Das Buch wurde auch von der Anthropologin Clyde Kluckhohn in der New York Times Book Review rezensiert und von Susan Sontag in The Supplement to the Columbia Spectator diskutiert . Spätere Diskussionen beinhalten die in Choice von HN Tuttle, RJ Howell und MA Bertman. Der Kunstkritiker Roger Kimball diskutierte das Buch in The New Criterion .

Marcuse fordert den Leser jedoch auf, seinen absichtlichen Missbrauch von Freuds Begriff Unterdrückung zu sehen, und indem er Freuds bloße Vergesslichkeit mit „allen Formen“ sozialer und politischer Unterdrückung in Verbindung bringt. Dabei gibt er zu, dass seine gesamte Arbeit psychoanalytisch betrügerisch ist, wie H Jay Margolis in The Expansion Compulsion hervorgehoben hat. Diese Beobachtung wurde von Weston LaBarre als „heroisch“ bezeichnet und er stellte diese These in die Bibliothek der Duke University. Die ursprüngliche Entlarvung von Marcuse befindet sich in der Bibliothek der Colorado State University. Durch die wissentliche Verwendung einer falschen Definition von Unterdrückung basiert der Rest des Buches auf einer falschen Prämisse [Zitieren benötigt?].


Edel schrieb Marcuse zu, er habe unterschieden, welcher Teil der Last, die die repressive Zivilisation auf die fundamentalen Triebe legt, durch Überlebensbedürfnisse notwendig wird und was den Interessen der Herrschaft dient und jetzt aufgrund der fortgeschrittenen Wissenschaft der modernen Welt unnötig ist und was sich ändert Kulturelle Einstellungen würden sich aus der Lockerung der repressiven Haltung ergeben. Young nannte das Buch wichtig und ehrlich sowie "ernst, hochentwickelt und elegant". Er schrieb, dass Marcuses Schlussfolgerungen über "Überschussrepression" Freud in einen "erotisierten Marx" verwandelten, und schrieb Marcuse eine überzeugende Kritik an den Neofreudianern Fromm, Horney und Sullivan zu. Obwohl er und Marcuse behaupteten, sowohl sie als auch Marcuse hätten "Ideologie mit Realität" verwechselt und "die biologische Sphäre" minimiert, begrüßte er Marcuses Ansicht, dass "die Unterscheidung zwischen psychologischen und politischen Kategorien durch den Zustand des Menschen in der heutigen Zeit überholt wurde". Sontag schrieb, dass Eros und Civilization zusammen mit Browns Leben gegen den Tod (1959) eine "neue Ernsthaftigkeit gegenüber Freuds Ideen" darstellten und die meisten früheren Schriften über Freud in den Vereinigten Staaten als irrelevant oder oberflächlich entlarvten.

Tuttle schlug vor, dass Eros und Zivilisation nicht richtig verstanden werden könnten, ohne Marcuses frühere Arbeit Hegels Ontologie und die Theorie der Historizität (1932) zu lesen . Howell schrieb, dass das Buch von Melanie Klein und Critical Social Theory (1989) von C. Fred Alford verbessert worden war . Bertman schrieb, dass Eros und Civilization aufregend waren und dazu beitrugen, Marcuse einflussreich zu machen. Kimball identifizierte Eros und Civilization and One-Dimensional Man (1964) als Marcuses einflussreichste Bücher und schrieb, dass Marcuses Ansichten denen von Norman O. Brown entsprechen, trotz des unterschiedlichen Tons zwischen den beiden Denkern. Er wies die Ideen von Marcuse und Brown als falsch und schädlich zurück.

Sozialistische Publikationen

Eros und Civilization erhielten eine gemischte Rezension des marxistischen Schriftstellers Paul Mattick in Western Socialist . Das Buch wurde auch von Stephen J. Whitfield in Dissent diskutiert .

Mattick beschuldigte Marcuse, nach den erfolglosen Versuchen von Wilhelm Reich "das Bestreben, Marx in Freud einzulesen", erneuert zu haben , und stimmte Marcuse zu, dass der Freudsche Revisionismus "reformistisch oder nicht revolutionär" sei. Er schrieb jedoch, dass Freud überrascht gewesen wäre, wie Marcuse revolutionäre Implikationen in seine Theorien einliest. Er bemerkte, dass Marcuses Weg, das Dilemma zu überwinden, dass "eine vollständige Befriedigung der Triebbedürfnisse des Menschen mit der Existenz einer zivilisierten Gesellschaft unvereinbar ist", marxistisch war, obwohl Marcuse Marx nirgends erwähnte und den Kapitalismus nur indirekt als "industrielle Zivilisation" bezeichnete. . Er argumentierte, dass Marcuse versuchte, Ideen zu entwickeln, die bereits in "der weit weniger zweideutigen Sprache der marxistischen Theorie" vorhanden waren, begrüßte jedoch die Tatsache, dass Marcuse die Psychoanalyse und den dialektischen Materialismus zum gleichen gewünschten Ergebnis führte. Er kam jedoch zu dem Schluss, dass Marcuses "Aufruf zur Opposition gegen die heutigen Verhältnisse eine bloße philosophische Übung bleibt, ohne auf soziales Handeln anwendbar zu sein".

Whitfield bemerkte, dass Marcuse Eros und Civilization als sein wichtigstes Buch betrachtete und schrieb, dass es "als sein bestes betrachtet werden sollte, weder offensichtlich datiert noch ärgerlich unzugänglich" und dass es "Marcuse zu Ehren war, sich vorzustellen, wie der vollste Ausdruck der Persönlichkeit, oder Fülle könnte das Elend auslöschen, das lange Zeit als wesentliches Merkmal des menschlichen Zustands angesehen wurde. " Er betrachtete das Buch als "spannend zu lesen", weil Marcuse vermutete, "wie die Bildung eines Lebens ohne materielle Einschränkungen irgendwie sinnvoll gemacht werden könnte". Er argumentierte, dass Marcuses Ansicht, dass Technologie verwendet werden könne, um eine Utopie zu schaffen, nicht mit seiner Ablehnung der "technokratischen Bürokratie" in seiner nachfolgenden Arbeit One-Dimensional Man vereinbar sei . Er schlug auch vor, dass es die Arbeit war, die Papst Paul VI . 1969 veranlasste, Marcuse öffentlich zu verurteilen.

Rezensionen in Fachzeitschriften

Eros und Civilization erhielten positive Bewertungen vom Psychoanalytiker Martin Grotjahn in The Psychoanalytic Quarterly , Paul Nyberg in der Harvard Educational Review und Richard M. Jones in American Imago sowie eine negative Bewertung des Philosophen Herbert Fingarette in The Review of Metaphysics . Im American Journal of Sociology erhielt das Buch eine positive Rezension des Soziologen Kurt Heinrich Wolff und später eine gemischte Rezension eines Autors unter dem Pseudonym "Barbara Celarent". Das Buch wurde auch von Margaret Cerullo in New German Critique diskutiert .

Grotjahn beschrieb das Buch als eine "aufrichtige und ernsthafte" philosophische Kritik der Psychoanalyse und fügte hinzu, dass es sowohl gut geschrieben als auch faszinierend sei. Er schrieb Marcuse zu, "logisch und psychologisch die instinktiven dynamischen Trends zu entwickeln, die zur Utopie einer nicht repressiven Zivilisation führen" und zu demonstrieren, dass "wahre Freiheit in der heutigen Realität nicht möglich ist", reserviert für "Fantasien, Träume und Kunsterfahrungen". "" Er schlug jedoch vor, dass Marcuse "sich in der Enge seines Konzepts der grundlegenden oder primären Unterdrückung irren könnte". Nyberg beschrieb das Buch als "brillant", "bewegend" und "außergewöhnlich" und kam zu dem Schluss, dass es "das vielleicht wichtigste Werk zur psychoanalytischen Theorie war, das seit langer Zeit erschienen ist". Jones lobte Marcuses Interpretation der Psychoanalyse; Er behauptete auch, Marcuse habe, obwohl er kein Psychoanalytiker sei, die psychoanalytische Theorie verstanden und gezeigt, wie sie verbessert werden könne. Er glaubte jedoch, Marcuse habe einige Fragen ungelöst gelassen.

Fingarette betrachtete Marcuse als den ersten, der die Idee einer utopischen Gesellschaft ohne sexuelle Unterdrückung zu einer systematischen Philosophie entwickelte. Er bemerkte jedoch, dass er den Begriff "Unterdrückung" in einer Weise verwendete, die seine Bedeutung im Vergleich zu "strenger psychoanalytischer Verwendung" drastisch änderte und ihn als "Unterdrückung, Sublimation, eigentliche Unterdrückung und Zurückhaltung" bezeichnete. Er stellte auch die Richtigkeit von Marcuses Verständnis von Freud in Frage und argumentierte, dass er tatsächlich "Analysen und Schlussfolgerungen vorlegte, die Freud bereits ausgearbeitet und akzeptiert hatte". Er stellte auch die Frage, ob sein Konzept der "sinnlichen Rationalität" originell sei, und kritisierte ihn dafür, dass er den Ödipus-Komplex nicht ausreichend diskutierte. Er kam zu dem Schluss, dass er eine unzureichende "eindimensionale, instinktive Sicht des Menschen" vorbrachte und dass seine vorgeschlagene nicht-repressive Gesellschaft eine "Fantasie-Utopie" sei.

Wolff hielt das Buch für eine großartige Arbeit. Er lobte den "großartigen" Umfang von Eros und Zivilisation und Marcuses "inspirierendes" Engagement. Er bemerkte, dass das Buch für Marcuses Versäumnis, bestimmte Fragen zu beantworten, und für einige "Auslassungen und Unklarheiten" kritisiert werden könnte, betrachtete diese Punkte jedoch als "von untergeordneter Bedeutung". Celarent betrachtete Eros und Zivilisation als ein "tieferes Buch" als One-Dimensional Man (1964), weil es "das Kernproblem ansprach: Wie sollen wir leben?" Celarent schrieb jedoch, dass Marcuses Entscheidung, die Frage zu analysieren, was mit den Ressourcen der Gesellschaft unter Bezugnahme auf Freuds Schriften getan werden sollte, "möglicherweise die Lebensdauer seines Buches verkürzte, da Freud nach den 1970er Jahren schnell aus der amerikanischen intellektuellen Szene ausschied, genau wie Marcuse es erreichte sein Reputationsgipfel. " Celarent identifizierte Marx ' Hauptstadt: Kritik der politischen Ökonomie (1867–1883) als Quelle von Marcuses Ansichten über Produktion und Arbeitsmärkte und beschrieb seine "Kombination von Marx und Freud" als "sehr klug". Celarent schrieb Marcuse die Verwendung der Psychoanalyse zu, um Marx 'Konzept der Entfremdung in ein "subtileres psychologisches Konstrukt", das "Leistungsprinzip", umzuwandeln. Nach Ansicht von Celarent nahm er Argumente vorweg, die später vom Philosophen Michel Foucault vorgebracht wurden , jedoch mit einem "weitaus plausibleren historischen Mechanismus" als Foucaults "nebulösem" Diskurskonzept. Celarent betrachtete Marcuses Kapitel, in dem "richtige freudsche Gründe für die Historizität des Realitätsprinzips" genannt wurden, jedoch nur als historisch interessant und schrieb, Marcuse habe eine "schattenhafte Utopie" vorgeschlagen. Celarent schlug vor, dass Eros und Zivilisation häufig falsch interpretiert worden waren und dass Marcuse sich nicht mit der Befürwortung von "freier Liebe und esoterischen sexuellen Positionen" befasste.

Diskussionen in Theorie & Gesellschaft

Zu den Diskussionen über die Arbeit in Theorie und Gesellschaft gehören die des Philosophen und Historikers Martin Jay , der Psychoanalytikerin Nancy Chodorow und von C. Fred Alford.

Jay beschrieb das Buch als eines von Marcuses Hauptwerken und sein "utopischstes" Buch. Er behauptete, es vervollständige Marcuses "Theorie der Erinnerung", wonach "das Gedächtnis das eindimensionale Bewusstsein untergräbt und die Möglichkeit einer alternativen Zukunft eröffnet", und half Marcuse, eine Form der kritischen Theorie voranzutreiben , die sich nicht mehr auf das revolutionäre Proletariat stützen kann . Er kritisierte jedoch Marcuses Theorie für ihre "undefinierte Identifizierung des individuellen und kollektiven Gedächtnisses" und schrieb, Marcuse habe nicht erklärt, wie das Individuum in "archaischer Identität mit der Spezies" sei. Er schlug vor, dass es trotz Marcuses Verachtung für Jung eine Affinität zwischen Marcuses Ansichten und Jungs geben könnte. Er kritisierte Marcuse dafür, dass er es versäumt habe, Experimente zur persönlichen Erinnerung durchzuführen, wie sie vom Philosophen Walter Benjamin durchgeführt wurden , oder die Unterschiede zwischen der persönlichen Erinnerung an ein tatsächliches Ereignis im Leben einer Person und der kollektiven historischen Erinnerung an Ereignisse vor allen lebenden Personen genau zu untersuchen. Jay schlug vor, dass die Ansichten des Philosophen Ernst Bloch Marcuses überlegen sein könnten, da sie mehr dazu beitrugen, "das Neue in der Geschichte" zu erklären, und es sorgfältiger vermieden, Erinnerung mit Wiederholung gleichzusetzen.

Chodorow hielt die Arbeit von Marcuse und Brown für wichtig und behauptete, dass dies dazu beitrage, eine bessere psychoanalytische Sozialtheorie vorzuschlagen. Sie stellte jedoch ihre Interpretationen von Freud in Frage, argumentierte, dass sie soziale Beziehungen als unnötige Form von Zwang betrachten und nicht erklären, wie soziale Bindungen und politische Aktivitäten möglich sind, kritisierte ihre Sicht auf "Frauen, Geschlechterverhältnisse und Generation" und behielt sie bei dass ihre Verwendung des primären Narzissmus als Modell für die Vereinigung mit anderen zu viel Sorge um die individuelle Befriedigung beinhaltet. Sie argumentierte, dass Eros und Civilization einige der gleichen Merkmale aufweisen, die Marcuse in Browns Love's Body (1966) kritisierte , dass die Form der psychoanalytischen Theorie, die Marcuse befürwortete, seine soziale Analyse untergräbt und dass Marcuse dies bei seiner Unterscheidung zwischen Überschuss und grundlegender Unterdrückung nicht tat bewerten, welche Auswirkungen Letzteres in einer Gesellschaft ohne Herrschaft haben könnte. Sie lobte Teile der Arbeit, wie sein Kapitel über "Die Transformation der Sexualität in Eros", behauptete jedoch, dass dies in gewisser Weise mit Marcuses Marxismus in Konflikt stehe. Sie kritisierte Marcuses Bericht über die Unterdrückung und stellte fest, dass er den Begriff "metaphorisch" verwendete, um die Unterscheidung zwischen bewusstem und unbewusstem zu beseitigen, und argumentierte, dass seine "Vorstellung von instinktiver Formbarkeit" mit seinem Vorschlag für ein "neues Realitätsprinzip" in Konflikt stehe "basierend auf den Trieben und machte seine Kritik an Fromm und Neofreudianismus unaufrichtig, und dass Marcuse" einfach eine Entsprechung zwischen Gesellschaft und Persönlichkeitsorganisation behauptete ".

Alford, der 1987 schrieb, bemerkte, dass Marcuse, wie viele seiner Kritiker, Eros und Civilization als sein wichtigstes Werk betrachtete, stellte jedoch fest, dass Marcuses Ansichten dafür kritisiert wurden, dass sie denen von Freud sowohl zu ähnlich als auch zu unterschiedlich seien. Er schrieb, dass das jüngste Stipendium Marcuse weitgehend zustimmte, dass soziale Veränderungen seit Freuds Ära den Charakter der Psychopathologie verändert haben, zum Beispiel durch die Erhöhung der Anzahl narzisstischer Persönlichkeitsstörungen . Er schrieb Marcuse zu, dass Narzissmus eine "potenziell emanzipatorische Kraft" sei, argumentierte jedoch, dass Marcuse zwar einige spätere Entwicklungen in der Theorie des Narzissmus vorwegnahm, es jedoch notwendig machte, Marcuses Ansichten neu zu bewerten. Er behauptete, Marcuse habe Freuds Ansichten zur Sublimation falsch interpretiert und festgestellt, dass Aspekte von Marcuses "erotischer Utopie" regressiv oder kindisch erscheinen, da sie eine instinktive Befriedigung um ihrer selbst willen beinhalten. Obwohl er Chodorow zustimmte, dass dieser Aspekt von Marcuses Arbeit mit seiner "Umarmung des Narzissmus" zusammenhängt, bestritt er, dass Narzissmus nur regressiven Bedürfnissen dient, und argumentierte, dass "sein regressives Potenzial in den Grund einer reifen Autonomie umgewandelt werden kann, die die Rechte anerkennt und Bedürfnisse anderer. " Er stimmte Marcuse zu, dass "die Menschheit trotz der verdinglichten Kraft des Realitätsprinzips eine Utopie anstrebt, in der ihre grundlegendsten Bedürfnisse erfüllt werden".

Diskussionen in anderen Zeitschriften

Weitere Diskussionen über die Arbeit sind die des Philosophen Jeremy Shearmur in Philosophie der Sozialwissenschaften , des Philosophen Timothy F. Murphy im Journal of Homosexuality , C. Fred Alford in Theorie, Kultur und Gesellschaft , Michael Beard in Edebiyat: Journal of Middle Östliche Literaturen , Peter MR Stirk in der Geschichte der Humanwissenschaften , Silke-Maria Weineck im German Quarterly , Joshua Rayman in Telos , Daniel Cho in Policy Futures in Education , Duston Moore im Journal of Classical Sociology , Sean Noah Walsh in Crime , Medien, Kultur , der Philosoph Espen Hammer in Philosophie und Sozialkritik , die Historikerin Sara M. Evans in The American Historical Review , Molly Hite in zeitgenössischer Literatur , Nancy J. Holland in Hypatia , Franco Fernandes und Sérgio Augusto in DoisPontos und Pieter Duvenage in Tydskrif vir Geesteswetenskappe . In der Zeitschrift für Kritische Theorie wurde das Buch von Shierry Weber Nicholsen und Kerstin Stakemeier diskutiert. Im Jahr 2013 wurde es in Radical Philosophy Review diskutiert . Es erhielt eine gemeinsame Diskussion von Arnold L. Farr, dem Philosophen Douglas Kellner , Andrew T. Lamas und Charles Reitz sowie zusätzliche Diskussionen von Stefan Bird-Pollan und Lucio Angelo Privitello. Die Radical Philosophy Review reproduzierte auch ein Dokument von Marcuse, das auf Kritik des marxistischen Gelehrten Sidney Lipshires reagierte. 2017 wurde Eros and Civilization in der Radical Philosophy Review von Jeffrey L. Nicholas erneut diskutiert .

Shearmur identifizierte die Kritik des Historikers Russell Jacoby am psychoanalytischen "Revisionismus" in seiner Arbeit Social Amnesia (1975) als eine Überarbeitung von Marcuses Kritik am Neofreudianismus. Murphy kritisierte Marcuse dafür, dass er Freuds Vorstellung von Bisexualität nicht untersucht habe . Alford kritisierte die Frankfurter Schule dafür, dass sie die Arbeit der Psychoanalytikerin Melanie Klein ignorierte, obwohl Klein zwei Jahre vor der Veröffentlichung von Eros and Civilization eine wegweisende Arbeit veröffentlichte . Beard beschrieb das Buch als "apokalyptischen Begleiter" des Lebens gegen den Tod und schrieb, dass die Bücher zwischen ihnen "eine der einflussreichsten Blaupausen für radikales Denken im folgenden Jahrzehnt" darstellten. Stirk argumentierte, dass Marcuses Ansichten eine utopische Theorie mit weit verbreiteter Anziehungskraft seien, aber dass die Untersuchung von Marcuses Interpretationen von Kant, Schiller und Freud zeigte, dass sie auf einer fehlerhaften Methodik beruhten. Er behauptete auch, dass Marcuses Fehlinterpretation von Freuds Vernunftbegriff Marcuses Argument untergrub, das einen verwirrten Instinktbegriff gegenüber einem zweideutigen Sinn für Vernunft privilegierte. Weineck beschuldigte Marcuse, spätere Reaktionen auf Freud in den 1960er Jahren vorweggenommen zu haben, was im Gegensatz zu Freud behauptete, dass das "Opfer der Libido" für den zivilisierten Fortschritt nicht notwendig sei, obwohl sie Marcuses Ansichten für nuancierter hielt als solche späteren Ideen. Sie befürwortete Marcuses Kritik an Fromm und Horney, behauptete jedoch, Marcuse habe die Kraft von Freuds Pessimismus unterschätzt und Freuds Beyond the Pleasure-Prinzip (1920) vernachlässigt .

Cho verglich Marcuses Ansichten mit denen des Psychoanalytikers Jacques Lacan und schrieb, dass die Ähnlichkeiten zwischen ihnen weniger bekannt seien als die Unterschiede. Moore schrieb, dass der Einfluss des Philosophen Alfred North Whitehead auf Marcuse zwar nicht ausreichend berücksichtigt wurde, wesentliche Aspekte von Marcuses Theorie jedoch "besser verstanden und gewürdigt werden können, wenn ihre Whiteheadschen Ursprünge untersucht werden". Holland diskutierte Marcuses Ideen in Bezug auf die der Kulturanthropologin Gayle Rubin , um die sozialen und psychologischen Mechanismen hinter dem "Geschlecht / Geschlechtssystem" zu erforschen und "neue Wege der Analyse und Befreiungspraxis zu eröffnen, die auf den Anwendungen dieser Autoren basieren Marxistische Einblicke in kulturelle Interpretationen "von Freuds Schriften. Hammer argumentierte, Marcuse sei "nicht in der Lage, einen Bericht über die empirische Dynamik zu liefern, die zu dem von ihm geplanten sozialen Wandel führen könnte, und sein Appell an die Vorteile des Automatismus sei blind für seine negativen Auswirkungen" und seine "Vision vom guten Leben" im Zentrum der libidinösen Selbstverwirklichung "bedroht die Freiheit des Einzelnen und würde" möglicherweise sein Gefühl der Selbstintegrität untergraben ". Hammer behauptete, dass Marcuse im Gegensatz zum Philosophen Theodor W. Adorno "Zeitlichkeit und Vergänglichkeit nicht richtig berücksichtigte" und "die Notwendigkeit der Trauer nicht wirklich einschätzte". Er argumentierte auch, dass "politisches Handeln eine stärkere Ich-Bildung erfordert", als es Marcuses Ansichten zulassen. Evans identifizierte Eros und Civilization als Einfluss auf Aktivisten und junge Menschen der 1960er Jahre.

Hite identifizierte das Buch als Einfluss auf Thomas Pynchons Roman Gravity's Rainbow (1973) und fand dies in Pynchons Charakterisierung von Orpheus als eine Figur, die mit Musik, Erinnerung, Spiel und Verlangen verbunden ist. Sie fügte hinzu, dass Marcuse zwar nicht "an geistesverändernde Drogen als Ergänzung zur Phantasie appellierte", viele seiner Leser jedoch "glücklich waren, auf eine Empfehlung zu schließen". Sie argumentierte, dass Marcuse, obwohl er Pädophilie nicht erwähnt , zu seinem Argument passt, dass perverser Sex "offenbarend oder entmystifizierend sein kann, weil er dem physischen Körper Erfahrung zurückgibt". Duvenage beschrieb das Buch als "faszinierend", schrieb aber, dass Marcuses Vorschläge für eine repressionsfreie Gesellschaft vom Philosophen Marinus Schoeman kritisiert wurden. Farr, Kellner, Lamas und Reitz schrieben, dass Marcuses Arbeit teilweise aufgrund der Auswirkungen von Eros und Zivilisation mehrere akademische Disziplinen in den USA und in anderen Ländern beeinflusste. Privitello argumentierte, dass das Kapitel "Die ästhetische Dimension" pädagogischen Wert habe. Er kritisierte Marcuse jedoch dafür, dass er sich auf eine veraltete Übersetzung von Schiller aus dem 19. Jahrhundert stützte. Nicholas befürwortete Marcuses "Analyse der technologischen Rationalität, der ästhetischen Vernunft, der Phantasie und der Vorstellungskraft".

Andere Bewertungen, 1955-1986

Brown lobte Eros und Civilization als erstes Buch nach der Arbeit von Reich, "die Möglichkeit der Abschaffung der Unterdrückung wieder zu eröffnen". Der Philosoph Paul Ricœur verglich seine philosophische Herangehensweise an Freud in Freud und Philosophie (1965) mit der von Marcuse in Eros und Civilization . Paul Robinson schrieb Marcuse und Brown die systematische Analyse der psychoanalytischen Theorie zu, um ihre kritischen Implikationen aufzudecken. Er glaubte, dass sie über Reich und die Anthropologin Géza Róheim hinausgingen, um die dialektischen Feinheiten von Freuds Gedanken zu untersuchen und so zu extremeren und utopischeren Schlussfolgerungen als ihren zu gelangen. Er fand Lionel Trillings Arbeit über Freud, Freud und die Krise unserer Kultur (1955) von geringerem Wert. Er sah Browns Erforschung der radikalen Implikationen der Psychoanalyse in gewisser Weise strenger und systematischer als die von Marcuse. Er bemerkte, dass Eros und Zivilisation oft mit Leben gegen den Tod verglichen wurden, schlug aber vor, dass es weniger elegant geschrieben war. Er kam zu dem Schluss, dass Marcuses Arbeit zwar psychologisch weniger radikal ist als die von Brown, aber politisch mutiger ist und es im Gegensatz zu Browns gelungen ist, die psychoanalytische Theorie in historische und politische Kategorien umzuwandeln. Er hielt Marcuse für einen besseren Theoretiker als Brown und glaubte, dass er Freud substanzieller behandelte.

Der Philosoph Alasdair MacIntyre kritisierte Marcuse dafür, dass er sich eher auf Freuds Metapsychologie als auf die Psychoanalyse als Therapiemethode konzentrierte. Er glaubte, dass Marcuse Spekulationen folgte, die schwer zu unterstützen oder zu widerlegen waren, dass seine Diskussion über Sex pompös war, dass er nicht erklärte, wie sich Menschen verhalten würden, deren Sexualität nicht unterdrückt wurde, und dass er Freudsche Ansichten über Sexualität unkritisch akzeptierte und seine eigenen nicht führte Recherche zum Thema. Er kritisierte ihn für seine abweisende Behandlung rivalisierender Theorien wie der von Reich. Er schlug auch vor, dass Marcuses Ziel, Freudian mit marxistischen Theorien in Einklang zu bringen, unmöglich sein könnte, und argumentierte im Vergleich seiner Ansichten mit denen des Philosophen Ludwig Feuerbach , dass Marcuse sich durch die Rückkehr zu den Themen der jungen Hegelschen Bewegung zu einem "vormarxistischen" zurückgezogen habe "Perspektive.

Phil Brown kritisierte Marcuses Versuch, "Marx und Freud zu synthetisieren", und argumentierte, dass eine solche Synthese unmöglich sei. Er behauptete, Marcuse habe die Politik vernachlässigt, den Klassenkampf missachtet, die "Sublimation menschlicher Spontaneität und Kreativität" befürwortet und die zugrunde liegenden Annahmen des Freudschen Denkens nicht kritisiert. Der Schwulenrechtler Dennis Altman folgte Robinson und kritisierte Marcuse dafür, dass er nicht geklärt habe, "ob sexuelle Unterdrückung wirtschaftliche Unterordnung verursacht oder umgekehrt" oder "seine Verwendung von Freuds Bild des Urverbrechens mit seinen Vorstellungen über die Unterdrückung nichtgenitaler und homosexueller Triebe in Verbindung zu bringen" ". Obwohl er von Marcuse beeinflusst wurde, bemerkte er, dass Eros und Zivilisation in der schwulen Befreiungsliteratur überraschend selten erwähnt wurden. In einem Nachwort zur Ausgabe des Buches von 1993 fügte er hinzu, dass Marcuses "radikaler Freudianismus" "jetzt weitgehend vergessen" sei und nie "in der Schwulenbewegung besonders beliebt" gewesen sei.

Der Sozialpsychologe Liam Hudson schlug vor, dass das Leben gegen den Tod von Radikalen vernachlässigt wurde, da seine Veröffentlichung mit der von Eros und Civilization zusammenfiel . Beim Vergleich der beiden Werke fand er Eros und Civilization weniger politisch und weniger anregend. Der Kritiker Frederick Crews argumentierte, dass Marcuses vorgeschlagene Befreiung des Instinkts keine echte Herausforderung für den Status quo darstelle, da er die Position einnahm, dass eine solche Befreiung nur versucht werden könne, "nachdem die Kultur ihre Arbeit getan und die Menschheit und die Welt geschaffen hat, die." könnte frei sein ", nahm Marcuse die Institutionen der Gesellschaft auf. Er beschuldigte Marcuse des Sentimentalismus. Der Psychoanalytiker Joel Kovel beschrieb Eros und Civilization als erfolgreicher als das Leben gegen den Tod . Der Psychotherapeut Joel D. Hencken beschrieb Eros und Civilization als ein wichtiges Beispiel für den intellektuellen Einfluss der Psychoanalyse und als "interessanten Vorläufer" eines psychologischen Studiums der "Internalisierung der Unterdrückung". Er glaubte jedoch, dass Aspekte der Arbeit das Publikum eingeschränkt haben.

Kellner im Vergleich Eros und Zivilisation zu Ricœurs Freud und Philosophie und der Philosoph Jürgen Habermas ‚s Erkenntnis und Interesse (1968). Er schlug jedoch vor, dass Ricœur und Habermas mehrere freudsche Ideen besser nutzen sollten. Der Soziologe Jeffrey Weeks kritisierte Marcuse als "Essentialist" in " Sexualität und ihre Unzufriedenheit" (1985). Obwohl Marcuse ein "starkes Bild einer transformierten Sexualität" vorschlug, das einen großen Einfluss auf die Sexualpolitik nach den 1960er Jahren hatte, betrachtete er Marcuses Vision als "utopisch".

Der Philosoph Jeffrey Abramson schrieb Marcuse zu, er habe ihm die "Trostlosigkeit des sozialen Lebens" offenbart und ihn gezwungen, sich zu fragen, warum Fortschritt "so wenig dazu beiträgt, menschliches Elend und Zerstörung zu beenden". Er verglich Eros und Zivilisation zu Browns Leben gegen den Tod , der Kulturkritiker Philip Rieff ‚s Freud: Der Geist des Moralist (1959), Ricœurs Freud und Philosophie , und Habermas ' Erkenntnis und Interesse , das Schreiben , dass diese Werke gemeinsam Freud am platziert Zentrum der moralischen und philosophischen Untersuchung. Er argumentierte jedoch, dass Marcuse zwar die Schwierigkeiten erkannte, zu erklären, wie Sublimation mit einer neuen und nicht repressiven Gesellschaftsordnung vereinbar sein könnte, aber eine verwirrte Darstellung einer "Sublimation ohne Desexualisierung" vorlegte, die dies ermöglichen könnte. Er beschrieb einige von Marcuses Spekulationen als bizarr und schlug vor, dass Marcuses "Vision von Eros" "in Richtung des Erhabenen unausgewogen" sei und dass der "wesentliche Konservatismus" seiner Haltung zur Sexualität unbemerkt geblieben sei.

Der Philosoph Roger Scruton kritisierte Marcuse und Brown und beschrieb ihre Vorschläge zur sexuellen Befreiung als "einen weiteren Ausdruck der von ihnen verurteilten Entfremdung". Der Anthropologe Pat Caplan identifizierte Eros und Civilization als Einfluss auf die Studentenprotestbewegungen der 1960er Jahre, was sich in der Verwendung des Slogans "Liebe machen, nicht Krieg" zeigt. Victor J. Seidler schrieb Marcuse zu, dass die repressiven Organisationen der von Freud beschriebenen Instinkte ihrer Natur nicht inhärent sind, sondern aus bestimmten historischen Bedingungen hervorgehen. Er kontrastierte Marcuses Ansichten mit denen von Foucault.

Andere Bewertungen, 1987 - heute

Die Philosophin Seyla Benhabib argumentierte, dass Eros und Civilization das Interesse an Historizität in Hegels Ontologie und der Theorie der Historizität fortsetzen und dass Marcuse die Quellen des Ungehorsams und der Revolte als im kollektiven Gedächtnis verwurzelt ansieht. Stephen Frosh fand, dass Eros und Zivilisation und Leben gegen den Tod zu den wichtigsten Fortschritten auf dem Weg zu einer psychoanalytischen Theorie von Kunst und Kultur gehören. Die Art und Weise, wie diese Arbeiten den internen psychologischen Prozess der Unterdrückung in ein Modell für die soziale Existenz als Ganzes verwandeln, hielt er jedoch für umstritten. Der Philosoph Richard J. Bernstein beschrieb Eros und Civilization als "pervers, wild, phantasmal und surrealistisch" und "seltsam hegelianisch und anti-hegelianisch, marxistisch und anti-marxistisch, Nietzscheanisch und anti-Nietzscheanisch" und lobte Marcuses Diskussion über das Thema "Negativität". Edward Hyman schlug vor, dass Marcuses Versäumnis, klar zu sagen, dass seine Hypothese das "Primat des Eros" ist, seine Argumente untergrub und dass Marcuse durch Berücksichtigung der Metapsychologie eine unzureichende Aussage machte.

Kenneth Lewes befürwortete Marcuses Kritik an der "pseudohumanen Moralisierung" von Neofreudianern wie Fromm, Horney, Sullivan und Thompson. Joel Schwartz identifizierte Eros und Civilization als "eines der einflussreichsten Freudschen Werke seit Freuds Tod". Er argumentierte jedoch, dass Marcuse es versäumt habe, Freud auf eine Weise neu zu interpretieren, die psychoanalytische Einsichten politisch ergänzt oder Freuds "Versagen, zwischen verschiedenen Arten der Zivilgesellschaft zu unterscheiden", zu beheben, sondern einfach alle bestehenden Regime als "repressive Gesellschaften" zu gruppieren und sie mit a zu kontrastieren hypothetische zukünftige nicht repressive Gesellschaft. Kovel bemerkte, dass Marcuse bei Heidegger studierte, aber später aus politischen Gründen mit ihm brach und schlug vor, dass die heideggerischen Aspekte von Marcuses Denken, die während Marcuses aktivster Zeit mit dem Frankfurter Institut für Sozialforschung in den Schatten gestellt worden waren, wieder auftauchten und auf Freud verschoben wurden Eros und Zivilisation .

Der Ökonom Richard Posner behauptete, dass Eros und Zivilisation "politische und wirtschaftliche Absurditäten", aber auch interessante Beobachtungen über Sex und Kunst enthalten. Er schrieb Marcuse mit einer Kritik an konventioneller Sexualmoral überlegt den Philosophen Bereitstellung von Bertrand Russell ‚s Ehe und Moral (1929), aber beschuldigt Marcuse zu Unrecht , dass die polymorphe Perversität glauben würde helfen , eine Utopie zu schaffen und dass Sex hat das Potenzial , eine sein politisch subversive Kraft. Er hielt Marcuses Argument, dass der Kapitalismus das subversive Potenzial von "Kräften wie Sex und Kunst" neutralisieren könne, für interessant, obwohl dies eindeutig nur für die Kunst zutrifft. Er argumentierte, während Marcuse glaubte, dass die amerikanische Populärkultur die sexuelle Liebe trivialisiert habe, habe Sex in Gesellschaften, die nicht von der amerikanischen Populärkultur dominiert würden, keine subversive Wirkung gehabt. Der Historiker Arthur Marwick identifizierte Eros und Civilization als das Buch, mit dem Marcuse internationalen Ruhm erlangte, ein Schlüsselwerk im intellektuellen Erbe der 1950er Jahre und einen Einfluss auf die Subkulturen der 1960er Jahre. Der Historiker Roy Porter argumentierte, dass Marcuses Ansicht, dass "Industrialisierung erotische Sparmaßnahmen erfordert", nicht originell sei und von Foucault in The History of Sexuality (1976) diskreditiert wurde .

Der Philosoph Todd Dufresne im Vergleich Eros und Zivilisation zu Browns Leben gegen den Tod und die anarchistische Autor Paul Goodman ‚s Growing Up Absurd (1960). Er fragte, inwieweit Marcuses Leser seine Arbeit verstanden hätten, und schlug vor, dass viele studentische Aktivisten die Ansicht von Morris Dickstein geteilt hätten, für den es bedeutete, "kein ontologischer Durchbruch für die menschliche Natur, aber wahrscheinlich einfach nur verdammt viel davon". . Anthony Elliott identifizierte Eros und Civilization als "wegweisendes" Werk. Der Essayist Jay Cantor beschrieb das Leben gegen Tod und Eros und die Zivilisation als "ebenso tiefgreifend".

Der Philosoph James Bohman schrieb, dass Eros und Zivilisation "einer positiven Auffassung von Vernunft und Aufklärung näher kommen als jede andere Arbeit der Frankfurter Schule". Der Historiker Dagmar Herzog schrieb, dass Eros und Zivilisation neben dem Leben gegen den Tod eines der bemerkenswertesten Beispiele für die Bemühungen waren, "psychoanalytische Ideen für kulturell subversive und emanzipatorische Zwecke einzusetzen". Sie glaubte jedoch, dass Marcuses Einfluss auf Historiker dazu beitrug, die falsche Vorstellung zu akzeptieren, dass Horney für die "Desexualisierung der Psychoanalyse" verantwortlich sei. Die Kritikerin Camille Paglia schrieb, während Eros und Civilization "eines der Mittelstücke der Frankfurter Schule" waren, fand sie das Buch dem Leben gegen den Tod unterlegen . Sie beschrieb Eros und Civilization als "überschematisch, aber blöd und ungenau".

Weitere Ansichten

Der Schwulenrechtler Jearld Moldenhauer diskutierte Marcuses Ansichten in The Body Politic . Er schlug vor, dass Marcuse die schwule Befreiungsbewegung für unbedeutend hielt, und kritisierte Marcuse dafür, dass er sie in Konterrevolution und Revolte (1972) ignorierte , obwohl viele schwule Aktivisten von Eros und Zivilisation beeinflusst worden waren . Er wies auf Altman als einen Aktivisten hin, der von dem Buch inspiriert worden war, was ihn dazu inspirierte zu argumentieren, dass die Herausforderung an "konventionelle Normen", die von schwulen Menschen vertreten werden, sie revolutionär machte. Rainer Funk schrieb Erich Fromm: Sein Leben und seine Ideen (2000) , dass Fromm, in einem Brief an den Philosophen Raya Dunayevskaya wies Eros und Zivilisation als inkompetent Verzerrung von Freud und „Ausdruck einer Entfremdung und Verzweiflung getarnt als Radikalismus“ und bezeichnete Marcuses "Ideen für den zukünftigen Menschen" als irrational und widerlich.

Der Schwulenrechtler Jeffrey Escoffier diskutierte über Eros und Zivilisation in den GLBTQ-Sozialwissenschaften und schrieb, dass sie "eine einflussreiche Rolle beim Schreiben früher Befürworter der Befreiung von Homosexuellen" wie Altman und Martin Duberman spielten und "radikale Schwulengruppen wie die Das Red Butterfly Collective der Gay Liberation Front ", dessen Motto die letzte Zeile aus dem" Political Preface "der Ausgabe des Buches von 1966 war:" Heute ist der Kampf ums Leben, der Kampf um Eros der politische Kampf. " Escoffier bemerkte jedoch, dass Marcuse später Bedenken hinsichtlich der sexuellen Befreiung hatte, wie sie sich in den Vereinigten Staaten entwickelte, und dass Marcuses Einfluss auf die Schwulenbewegung abnahm, als sie sich der Identitätspolitik zuwandte.

Laut PD Casteel ist Eros and Civilization mit One-Dimensional Man das Werk, für das Marcuse am besten bekannt ist.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Bücher
Zeitschriften

Externe Links