Essenz-Energien-Unterscheidung - Essence–energies distinction

In der palämitischen Theologie wird zwischen der Essenz ( ousia ) und den Energien ( Energeia ) Gottes unterschieden . Es wurde erstmals von Gregory Palamas (1296-1359) formuliert, als Teil seiner Verteidigung der athonitischen klösterlichen Praxis des Hesychasmos gegen den Vorwurf der Ketzerei, der vom humanistischen Gelehrten und Theologen Barlaam aus Kalabrien erhoben wurde .

Laienhaft ausgedrückt unterscheidet sich Gottes Essenz von Gottes Energien auf die gleiche Weise wie die Essenz und die Energien der Sonne. Die Essenz der Sonne ist eine Kugel aus brennendem Gas, während die östlichen Orthodoxen die Essenz Gottes für unverständlich halten. So wie die Essenz der Sonne sicherlich unnahbar und unerträglich ist, so halten die östlichen Orthodoxen die Essenz Gottes fest. Da die Energien der Sonne auf der Erde jedoch erfahren werden können und durch Veränderungen, die sie bewirken (z. B. Schmelzen, Verhärten, Wachsen, Bleichen usw.), nachgewiesen werden können, wird dasselbe von Gottes Energien gesagt – wenn auch vielleicht in einem spirituelleren Sinne (z. B. Schmelzen von Herzen oder Stärke, Verhärten von Herzen, spirituelles Wachstum, Bleichen, um "weiß wie Schnee" zu sein, obwohl mehr physische und psychische Manifestationen auftreten sowie in Wundern und Inspiration usw.). Die wichtigen Punkte, die gemacht werden, sind, dass, während Gott in Seinem Wesen unerkennbar ist, Er in Seinen Energien erkannt (dh erfahren) werden kann, und eine solche Erfahrung ändert weder, wer oder was Gott ist, noch wer oder was derjenige ist, der Gott erlebt. So wie eine Pflanze nicht einfach deshalb zur Sonne wird, weil sie das Licht und die Wärme aufgesaugt hat und gewachsen ist, wird auch eine Person, die die Wärme und das Licht Gottes aufsaugt und geistig wächst, niemals Gott – obwohl man sie ein Kind Gottes nennen kann oder "ein Gott".

Östliche orthodoxe Theologen betrachten diese Unterscheidung im Allgemeinen als eine echte Unterscheidung und nicht nur als eine konzeptionelle Unterscheidung. Historisch gesehen hat das westliche christliche Denken seit der Zeit des Großen Schismas dazu tendiert, die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien im Fall Gottes als real abzulehnen, was die Ansicht als häretische Einführung einer inakzeptablen Trennung in der Trinität charakterisiert und auf Polytheismus hindeutet .

Historischer Hintergrund

Die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie wurde von Gregory Palamas aus Thessaloniki (1296-1359) als Teil seiner Verteidigung der athonitischen klösterlichen Praxis des Hesychasmos formuliert , der mystischen Übung der "Stille", um das unaufhörliche innere Gebet und die noetische Kontemplation Gottes zu erleichtern , gegen die Anklage der Ketzerei durch den humanistischen Gelehrten und Theologen Barlaam aus Kalabrien . Laut catholic-church.org,

Die ultimative Realität und Bedeutung der palämitischen Theologie besteht in der Unterscheidung zwischen Gottes Essenz und Energie. Dies ist eine Art, die Idee auszudrücken, dass der transzendente Gott in Seiner Essenz ewig verborgen bleibt, gleichzeitig aber auch versucht, zu kommunizieren und sich durch Seine Energie mit uns persönlich zu vereinen.

Die mystagogischen Lehren des Hesychasmus wurden in der ostorthodoxen Kirche im 14. Jahrhundert von einer Reihe lokaler Hesychasten-Konzilien genehmigt , und Gregors Gedenken während der liturgischen Zeit der Großen Fastenzeit wird als Verlängerung des Sonntags der Orthodoxie angesehen .

Ostorthodoxe Ansichten

Essenz und Energie

In der östlich-orthodoxen Theologie wird Gottes Wesen ousia genannt , "alles, was für sich selbst besteht und nicht in einem anderen ist", und unterscheidet sich von seinen Energien ( energeia auf Griechisch, actus auf Latein) oder Aktivitäten, wie sie in der Welt verwirklicht werden.

Die ousia Gottes ist Gott, wie Gott ist. Die Essenz, Sein, Natur und Substanz Gottes, wie sie im östlichen Christentum gelehrt wird, ist ungeschaffen und kann nicht in Worte gefasst werden. Laut Lossky ist Gottes ousia "das, was in einem anderen oder anderen Ding keine Existenz oder Existenz findet". Gottes ousia hat keine Notwendigkeit oder Existenz, die etwas anderes braucht oder von etwas anderem abhängig ist als sich selbst.

Es sind die Energien Gottes, die es uns ermöglichen, etwas vom Göttlichen zu erfahren, zuerst durch die Sinneswahrnehmung und später dann intuitiv oder noetisch . Wie der hl. Johannes Damaszener sagt: "Alles, was wir positiv über Gott sagen, offenbart nicht seine Natur, sondern die Dinge über seine Natur."

Unterscheidung zwischen Essenz und Energie

Echte Auszeichnung

Laut dem antiwestlichen Polemiker John Romanides betrachtet Palamas die Unterscheidung zwischen Gottes Essenz und seinen Energien als eine "reale Unterscheidung", im Unterschied zur thomistischen "virtuellen Unterscheidung" und der schottischen "formalen Unterscheidung". Romanides vermutet, dass Barlaam eine "formale Unterscheidung" zwischen Gottes Wesen und seinen Energien akzeptiert hat. Andere Autoren stimmen darin überein, dass Palamas die Unterscheidung zwischen der göttlichen Essenz und den göttlichen Energien als „real“ ansieht.

Laut Vladimir Lossky von der neopatristischen Schule können wir, wenn wir die wirkliche Unterscheidung zwischen Essenz und Energie leugnen, keine klare Grenze zwischen der Prozession der göttlichen Personen (als Existenzen und / oder Realitäten Gottes) und der Erschaffung der Welt festlegen: sowohl das eine als auch das andere werden gleichermaßen Akte göttlicher Natur sein (ausschließlich Unerschaffene von Unerschaffenen). Das Wesen und die Handlung(en) Gottes würden dann identisch erscheinen , was zur Lehre des Pantheismus führt .

Moderne Interpretation

Einige zeitgenössische Gelehrte argumentieren dagegen, Palamas' Unterscheidung zwischen Essenz und Energie in Gott als eine metaphysisch "reale" Unterscheidung zu beschreiben. Der orthodoxe philosophische Theologe David Bentley Hart äußert Zweifel, "dass Palamas jemals beabsichtigt hatte, eine echte Unterscheidung zwischen Gottes Wesen und Energien vorzuschlagen ". G. Philips argumentiert, dass die Unterscheidung von Palamas keine „ ontologische “ Unterscheidung sei, sondern eher analog zu einer „formalen Unterscheidung“ im schottischen Sinne des Wortes . Der dominikanisch- katholische Theologiehistoriker Fr. Aidan Nichols , Palamas' Unterscheidung zwischen Essenz und Energie ist keine bloße "formale" Unterscheidung, die "von den begrenzten Handlungsfähigkeiten des menschlichen Geistes verlangt wird".

Laut Anna N. Williams' Studie über Palamas, die jünger ist als die Einschätzungen von Hart und Philips, stellt Palamas in nur zwei Passagen ausdrücklich fest, dass Gottes Energien "so konstitutiv und ontologisch von der Essenz verschieden sind wie die drei Hypostasen", und an einer Stelle macht er seine an anderer Stelle wiederholt angedeutete Ansicht deutlich, dass das Wesen und die Energien nicht dieselben sind; aber Williams behauptet, dass Palamas nicht einmal in diesen Passagen beabsichtigte, für eine „ontologische oder völlig reale Unterscheidung“ zu argumentieren, und dass die Interpretation seiner Lehre durch bestimmte polemische moderne Schüler von ihm falsch ist.

Östlich-orthodoxe Kritik der westlichen Theologie

Östliche orthodoxe Theologen haben die westliche Theologie kritisiert, insbesondere die traditionelle scholastische Behauptung, Gott sei actus purus , wegen ihrer angeblichen Unvereinbarkeit mit der Unterscheidung zwischen Wesen und Energien. Christos Yannaras schreibt: „Der Westen verwechselt Gottes Essenz mit seiner Energie, betrachtet die Energie als eine Eigenschaft der göttlichen Essenz und interpretiert diese als „reine Energie“ (actus purus)“ Laut George C. Papademetriou ist die Unterscheidung zwischen Essenz und Energieenergie "ist im Gegensatz zur westlichen Verwechslung der ungeschaffenen Essenz mit den ungeschaffenen Energien und dies durch die Behauptung, dass Gott Actus Purus ist".

Römisch-katholische Perspektiven

Die katholische Kirche unterscheidet zwischen Lehren, die einheitlich sind und von den Katholiken akzeptiert werden müssen, und theologischen Ausarbeitungen von Lehren, über die Katholiken berechtigterweise anderer Meinung sind. In Bezug auf die theologischen Traditionen des Ostens und des Westens erkennt die katholische Kirche an, dass manchmal eine Tradition „einer vollen Würdigung einiger Aspekte eines Offenbarungsmysteriums näher kommt als die andere oder sie besser [ausdrückt]. " In diesen Situationen betrachtet die Kirche die verschiedenen theologischen Ausdrücke "oft als einander ergänzend und nicht als widersprüchlich".

Nach Meyendorff lehnten römisch-katholische Theologen von Palamas bis zum 20. Jahrhundert im Allgemeinen die Idee ab, dass es in Gott eine wirkliche Unterscheidung zwischen Wesen und Energien gibt. Ihrer Ansicht nach widersprach eine wirkliche Unterscheidung zwischen der Essenz und den Energien Gottes der Lehre des Ersten Konzils von Nicäa über die göttliche Einheit . Der katholische Theologe Ludwig Ott hielt das Fehlen einer wirklichen Unterscheidung zwischen den Eigenschaften Gottes und dem Wesen Gottes für ein Dogma der katholischen Kirche.

Im Gegensatz dazu argumentiert Jürgen Kuhlmann, dass die katholische Kirche den Palamismus nie als häretisch beurteilte, und fügte hinzu, dass Palamas nicht der Ansicht war, dass die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien in Gott Gott zusammengesetzt mache. Laut Kuhlmann ist "das Leugnen einer wirklichen Unterscheidung zwischen Wesen und Energien kein Artikel des katholischen Glaubens".

Meyendorff zufolge hat sich im späten 20. Jahrhundert die Haltung der römisch-katholischen Theologen zu Palamas geändert, eine "Rehabilitation" von ihm, die dazu geführt hat, dass immer mehr Teile der Westkirche ihn als Heiligen betrachteten, wenn auch nicht kanonisiert. Einige westliche Gelehrte behaupten, dass es keinen Konflikt zwischen der Lehre von Palamas und dem katholischen Denken über die Unterscheidung gebe. Laut G. Philips ist die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien von Palamas „ein typisches Beispiel für einen vollkommen zulässigen theologischen Pluralismus“, der mit dem römisch-katholischen Lehramt vereinbar ist. Jeffrey D. Finch behauptet, dass "die Zukunft der Ost-West-Annäherung die moderne Polemik der Neoscholastik und Neopalamismus zu überwinden scheint". Einige westliche Theologen haben die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien in ihr eigenes Denken integriert.

Protestantische Ansichten

Kierkegaard und das Verhältnis zum Existentialismus

Der dänische lutherische Philosoph Søren Kierkegaard , der weithin als der Vater des Existentialismus angesehen wird , drückte (pseudonym als Anti-Climacus) in seinem 1846 erschienenen Buch Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments aus, dass eine Annäherung an Gott, die davon ausgeht, dass die Hypostase des Vaters (Existenz) den logischen Vorrang hat seine ousia (Wesen oder Substanz). Daher die Lehre, dass der Kern der existentialistischen Philosophie als die Maxime „Das Dasein geht dem Wesen “ verstanden werden kann . Dies hat dazu geführt, dass viele westliche Beobachter die östlich-orthodoxe christliche Theologie als existentialistisch ansehen (da die Unterscheidung Essenz-Energien auch einigermaßen diese Ansicht vertritt). Dies gilt auch für andere existentialistische Werke, wie etwa Fjodor Dostojewskis 1864 erschienener Roman „ Notizen aus dem Untergrund“ . Im Fall von Dostojewski hätte seine existentialistische Sichtweise von seinem russisch-orthodoxen Glauben abgeleitet, aber es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass Dostojewski (und die östliche orthodoxe Kirche im Allgemeinen) Kierkegaards philosophischen Werken ausgesetzt oder von ihnen beeinflusst wurden.

Siehe auch

Orthodoxe Theologie
Neopalamismus
Stochastik
Westliche Philosophie
Asien
Judentum

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links

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