Unterscheidung zwischen Essenz und Energie - Essence–energies distinction

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In der palamitischen Theologie wird zwischen der Essenz ( ousia ) und den Energien ( energeia ) Gottes unterschieden . Es wurde zuerst von Gregory Palamas (1296–1359) als Teil seiner Verteidigung der Athoniten-Klosterpraxis des Hesychasmos gegen die Anklage der Häresie formuliert, die der humanistische Gelehrte und Theologe Barlaam von Kalabrien erhoben hatte .

In Laienbegriffen unterscheidet sich Gottes Wesen von Gottes Energien auf dieselbe Weise wie das Wesen und die Energien der Sonne. Die Essenz der Sonne ist eine Kugel aus brennendem Gas, während die Orthodoxen der Meinung sind, dass Gottes Essenz unverständlich ist. Wie die Essenz der Sonne sicherlich unnahbar und unerträglich ist, so hält die Orthodoxe die Essenz Gottes fest. Da die Sonnenenergien auf der Erde jedoch erfahren werden können und durch Veränderungen, die sie hervorrufen (z. B. Schmelzen, Härten, Wachsen, Bleichen usw.), belegt werden, gilt dies auch für Gottes Energien - wenn auch vielleicht in einem spirituelleren Sinne ( B. Schmelzen von Herzen oder Kraft, Verhärten von Herzen, spirituelles Wachstum, Bleichen, um "schneeweiß" zu sein, obwohl mehr physische und psychische Manifestationen auftreten als in Wundern und Inspiration usw.). Die wichtigen Punkte, die gemacht werden, sind, dass Gott, obwohl er in seinem Wesen nicht erkennbar ist, in seinen Energien erkannt (dh erfahren) werden kann und diese Erfahrung weder ändert, wer oder was Gott ist, noch wer oder was derjenige ist, der Gott erlebt. So wie eine Pflanze nicht zur Sonne wird, nur weil sie das Licht und die Wärme aufgesaugt hat und gewachsen ist, wird auch eine Person, die die Wärme und das Licht Gottes aufnimmt und geistlich wächst, niemals zu Gott - obwohl dies ein Kind Gottes genannt werden kann oder "ein Gott".

Orthodoxe Theologen betrachten diese Unterscheidung im Allgemeinen als echte Unterscheidung und nicht nur als begriffliche Unterscheidung. Historisch gesehen hat das westchristliche Denken seit der Zeit des Großen Schismas die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie als real im Fall Gottes abgelehnt und die Ansicht als ketzerische Einführung einer inakzeptablen Teilung in die Dreifaltigkeit charakterisiert und auf Polytheismus hingewiesen .

Historischer Hintergrund

Die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie wurde von Gregor Palamas aus Thessaloniki (1296–1359) als Teil seiner Verteidigung der Athoniten- Klosterpraxis des Hesychasmos formuliert , der mystischen Übung der "Stille", um ein unaufhörliches inneres Gebet und eine noetische Betrachtung Gottes zu ermöglichen die Anklage der Häresie des humanistischen Gelehrten und Theologen Barlaam von Kalabrien . Laut catholic-church.org,

Die ultimative Realität und Bedeutung der palamitischen Theologie besteht in der Unterscheidung zwischen Gottes Essenz und Energie. Dies ist eine Möglichkeit, die Idee auszudrücken, dass der transzendente Gott für immer in seiner Essenz verborgen bleibt, aber gleichzeitig versucht Gott auch zu kommunizieren und sich die Unterscheidung zwischen Gottes Essenz und Energie durch seine Energie persönlich mit uns zu vereinen.

Die mystagogischen Lehren des Hesychasmus wurden in der orthodoxen Kirche im 14. Jahrhundert von einer Reihe lokaler Hesychast-Räte gebilligt , und Gregors Gedenken während der liturgischen Zeit der Fastenzeit wird als Verlängerung des Sonntags der Orthodoxie angesehen .

Ostorthodoxe Ansichten

Essenz und Energie

In der ostorthodoxen Theologie wird Gottes Wesen ousia genannt , "alles, was von selbst existiert und was nicht in einem anderen ist", und unterscheidet sich von seinen Energien ( energeia auf Griechisch, actus auf Latein) oder Aktivitäten, wie sie in der Welt aktualisiert werden.

Die Ousia Gottes ist Gott wie Gott ist. Das Wesen, Sein, die Natur und die Substanz Gottes, wie sie im östlichen Christentum gelehrt werden, sind ungeschaffen und können nicht in Worten verstanden werden. Nach Lossky ist Gottes Ousia "das, was in einer anderen oder einer anderen Sache keine Existenz oder Existenz findet". Gottes Ousia hat keine Notwendigkeit oder Existenz, die etwas anderes als sich selbst braucht oder von ihm abhängig ist.

Es sind die Energien Gottes, die es uns ermöglichen, etwas vom Göttlichen zu erfahren, zuerst durch sensorische Wahrnehmung und später intuitiv oder noetisch . Wie Johannes Damascene feststellt, "manifestiert alles, was wir positiv über Gott sagen, nicht seine Natur, sondern die Dinge über seine Natur."

Unterscheidung zwischen Essenz und Energie

Echte Unterscheidung

Laut dem antiwestlichen Polemiker John Romanides betrachtet Palamas die Unterscheidung zwischen Gottes Wesen und seinen Energien als eine "echte Unterscheidung", die sich von der thomistischen "virtuellen Unterscheidung" und der schottischen "formalen Unterscheidung" unterscheidet. Romanides vermutet, dass Barlaam eine "formale Unterscheidung" zwischen Gottes Wesen und seinen Energien akzeptiert hat. Andere Autoren sind sich einig, dass Palamas die Unterscheidung zwischen der göttlichen Essenz und den göttlichen Energien als "real" ansieht.

Laut Vladimir Lossky von der neopatristischen Schule können wir, wenn wir die wirkliche Unterscheidung zwischen Essenz und Energie leugnen, keine klare Grenze zwischen der Prozession der göttlichen Personen (als Existenzen und / oder Realitäten Gottes) und der Erschaffung der Welt festlegen: sowohl das eine als auch das andere werden gleichermaßen göttliche Handlungen sein (streng ungeschaffen von ungeschaffen). Das Sein und die Handlung (en) Gottes würden dann identisch erscheinen , was zur Lehre des Pantheismus führen würde .

Moderne Interpretation

Einige zeitgenössische Gelehrte sprechen sich dagegen aus, Palamas Unterscheidung zwischen Essenz und Energie in Gott als metaphysisch "echte" Unterscheidung zu beschreiben. Der orthodoxe philosophische Theologe David Bentley Hart äußert Zweifel, "dass Palamas jemals beabsichtigte, eine echte Unterscheidung zwischen Gottes Wesen und Energien vorzuschlagen ". G. Philips argumentiert, dass Palamas 'Unterscheidung keine " ontologische " Unterscheidung ist, sondern analog zu einer "formalen Unterscheidung" im schottischen Sinne. Nach Angaben des dominikanisch- katholischen theologischen Historikers Pater Dr. Aidan Nichols , Palamas 'Unterscheidung zwischen Essenz und Energie, ist keine bloße "formale" Unterscheidung, "die von den begrenzten Betriebskapazitäten des menschlichen Geistes verlangt wird".

Laut Anna N. Williams 'Studie über Palamas, die jünger ist als die Einschätzungen von Hart und Philips, stellt Palamas in nur zwei Passagen ausdrücklich fest, dass Gottes Energien "ebenso konstitutiv und ontologisch vom Wesen verschieden sind wie die drei Hypostasen". und an einer Stelle macht er seine Ansicht deutlich, die an anderer Stelle wiederholt impliziert wird, dass das Wesen und die Energien nicht dasselbe sind; aber Williams behauptet, dass Palamas nicht einmal in diesen Passagen beabsichtigte, für eine "ontologische oder völlig reale Unterscheidung" zu argumentieren, und dass die Interpretation seiner Lehre durch bestimmte seiner polemischen modernen Schüler falsch ist.

Orthodoxe Kritik der westlichen Theologie

Ostorthodoxe Theologen haben die westliche Theologie, insbesondere die traditionelle schulische Behauptung, Gott sei Actus Purus , wegen ihrer angeblichen Unvereinbarkeit mit der Unterscheidung zwischen Essenz und Energie kritisiert . Christos Yannaras schreibt: "Der Westen verwechselt Gottes Wesen mit seiner Energie, betrachtet die Energie als eine Eigenschaft der göttlichen Essenz und interpretiert diese als" reine Energie "(actus purus)." Nach George C. Papademetriou ist die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie "widerspricht der westlichen Verwechslung der ungeschaffenen Essenz mit den ungeschaffenen Energien und dies ist durch die Behauptung, dass Gott Actus Purus ist".

Römisch-katholische Perspektiven

Die römisch-katholische Kirche unterscheidet zwischen einer Lehre, die einzeln ist und von den Katholiken akzeptiert werden muss, und theologischen Ausarbeitungen der Lehre, über die die Katholiken zu Recht nicht einig sind. In Bezug auf die östlichen und westlichen theologischen Traditionen erkennt die katholische Kirche an, dass eine Tradition manchmal "einer vollständigen Einschätzung einiger Aspekte eines Mysteriums der Offenbarung näher kommt als die andere oder sie besser zum Ausdruck bringt". "" In diesen Situationen betrachtet die Kirche die verschiedenen theologischen Ausdrücke "oft als sich gegenseitig ergänzend und nicht als widersprüchlich".

Laut Meyendorff lehnten römisch-katholische Theologen von Palamas 'Zeit bis zum 20. Jahrhundert im Allgemeinen die Idee ab, dass es in Gott eine echte Unterscheidung zwischen Essenz und Energie gibt. Ihrer Ansicht nach widersprach eine echte Unterscheidung zwischen dem Wesen und den Energien Gottes der Lehre des Ersten Konzils von Nicäa über die göttliche Einheit . Der katholische Theologe Ludwig Ott vertrat die Auffassung , dass das Fehlen einer wirklichen Unterscheidung zwischen den Eigenschaften Gottes und dem Wesen Gottes ein Dogma der katholischen Kirche ist.

Im Gegensatz dazu argumentiert Jürgen Kuhlmann, dass die römisch-katholische Kirche den Palamismus niemals als ketzerisch beurteilt habe, und fügte hinzu, dass Palamas nicht der Ansicht war, dass die Unterscheidung zwischen Essenz und Energien in Gott Gott zusammengesetzt habe. Laut Kuhlmann ist "die Verweigerung einer wirklichen Unterscheidung zwischen Essenz und Energie kein Artikel des katholischen Glaubens".

Laut Meyendorff änderte sich im späten 20. Jahrhundert die Haltung der römisch-katholischen Theologen gegenüber Palamas, eine "Rehabilitation" von ihm, die dazu geführt hat, dass immer mehr Teile der westlichen Kirche ihn als Heiligen betrachteten, auch wenn sie nicht heilig gesprochen wurden. Einige westliche Gelehrte behaupten, dass es keinen Konflikt zwischen der Lehre Palamas und dem römisch-katholischen Denken über die Unterscheidung gibt. Laut G. Philips ist die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie von Palamas "ein typisches Beispiel für einen vollkommen zulässigen theologischen Pluralismus", der mit dem römisch-katholischen Lehramt vereinbar ist. Jeffrey D. Finch behauptet, dass "die Zukunft der Ost-West-Annäherung die moderne Polemik der Neo-Scholastik und des Neo-Palamismus zu überwinden scheint". Einige westliche Theologen haben die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie in ihr eigenes Denken aufgenommen.

Protestantische Ansichten

Kierkegaard und das Verhältnis zum Existentialismus

Der dänisch- lutherische Philosoph Søren Kierkegaard , der weithin als Vater des Existentialismus angesehen wird , drückte (pseudonym als Anti-Climacus) im abschließenden unwissenschaftlichen Nachtrag zu philosophischen Fragmenten eine Herangehensweise an Gott aus, die besagt, dass die Hypostase (Existenz) des Vaters logischen Vorrang vor seiner Ousia (Essenz) hat oder Substanz). Daher die Lehre, dass der Kern der existentialistischen Philosophie als die Maxime " Existenz geht der Essenz voraus " verstanden werden kann . Dies hat viele westliche Beobachter veranlasst, die ostorthodoxe christliche Theologie als existentialistisch anzusehen (da die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie ebenfalls eine gewisse Ansicht vertritt). Dies erklärt auch für andere existentialistische arbeitet wie Fjodor Dostojewski ‚s Aufzeichnungen aus dem Keller . Im Fall von Dostojewski hätte sich seine existentialistische Sichtweise aus seinem russisch-orthodoxen Glauben ergeben, aber es gibt keine Aufzeichnungen darüber, dass Dostojewski (und die ostorthodoxe Kirche im Allgemeinen) Kierkegaards philosophischen Werken ausgesetzt oder von ihnen beeinflusst wurden.

Siehe auch

Orthodoxe Theologie
Neo-Palamismus
Stochastik
Westliche Philosophie
Asien
Judentum

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Externe Links

Weiterführende Literatur