Essenz-Funktion - Essence-Function

Essenz-Funktion (體用, chin. pinyin: tǐ yòng , koreanisch: che-yong ), auch Substanz und Funktion genannt , ist ein Schlüsselbegriff der chinesischen Philosophie und anderer fernöstlicher Philosophien. Essenz ist absolute Realität, die grundlegende "Ursache" oder Ursprung, während Funktion die relative oder konkrete Realität ist, die konkrete Manifestation der Essenz . Ti und Yong repräsentieren nicht zwei getrennte Dinge, wie die absolute Realität und die konkrete Realität. Es sind immer zwei, flexibel betrachtete Aspekte einer einzigen Sache.

Etymologie

• Essence ,體( ti ), Korean Aussprache 체 oder CHE : Körper; Gestalt, Form; Einheit, Einheit; Stil, Mode, System; Substanz, Essenz; Theorie (im Gegensatz zur Praxis).
• Funktion oder Anwendung 用(yong), Koreanisch Aussprache 용 oder YONG : Verwendung, beschäftigen, gelten, zu betreiben; ausüben; benutzen; bewirken; Finanzen; brauchen; Essen trinken.

Zusammen bilden sie den Satz 體用 ti-yong, 체용 che-yong, Essenz-Funktion .

Bedeutung

Absolut	Relativ
Gerade	Kurve
Einer	Verteiler
Identisch	Anders
Universal	Besonders
Noumenal	Phänomenal
Li	Shih
Absolut	Aussehen
Dunkel	Licht
Ri	Ji
Ändern	P'ien
Real	Ersichtlich
Ideal	Tatsächlich

Essenz ist absolute Realität, die fundamentale "Ursache" oder Ursprung, während Funktion manifeste oder relative Realität ist, die erkennbaren Wirkungen oder Manifestationen der Essenz . Essenz-Funktion beschreibt das Wechselspiel zwischen beiden: Obwohl die absolute Realität die ultimative Realität ist, existiert dennoch auch die relative Realität, wie aus der konkreten Realität hervorgeht. Die Beziehung zwischen diesen beiden Reichen wird in solchen Schemata wie den Fünf Rängen und den Oxherding Pictures ausgedrückt . Für "absolut" und "relativ" werden verschiedene Begriffe verwendet.

Der Baum bildet eine Metapher für Essenz-Funktion , wobei die Wurzeln Essenz und die Zweige Funktion sind . Nach Muller "ist die wichtigste Anwendung des t'i-yung-Gedankens [...] auf den Menschen, wo der menschliche Geist als "Wesen" und seine Worte, Gedanken und Handlungen als "Funktion" angesehen werden. "

Laut Sung-bae Park wird das Konzept der Essenz-Funktion von ostasiatischen Buddhisten verwendet, "um eine nicht-dualistische und nicht-diskriminierende Natur in ihrer Erleuchtungserfahrung zu zeigen ", schließt jedoch Vorstellungen von Subjektivität und Objektivität nicht aus. Nach Sung-bae Park können die Begriffe „Essenz“ und „Funktion“ auch als „Körper“ und „die Körperfunktionen“ übersetzt werden, was ein persönlicherer und weniger abstrakter Ausdruck von Nichtdualität ist.

Ursprünge und Anwendung des Konzepts

China

Das t'i-yung entwickelte sich in der Wei (220–265) – Jin (266–420) Periode der chinesischen Geschichte, als die Ideologie der „Vereinigung der drei Lehren “ vorherrschte und eine theoretische Versöhnung von Konfuzianismus , Daoismus und anstrebte Buddhismus . Das t'i-yung-Konzept wurde zuerst als pen-mo ("primär-letztes" oder "primär-untergeordnetes") bekannt und entwickelte sich zu t'i-yung. In der anfänglichen Entwicklung der Theorie betrachteten die Denker eine der drei Philosophien als ‚die primäre‘ oder ‚t‘i‘ und die anderen als ‚die letzte‘ oder ‚yung‘ und bestanden darauf, dass ihre eigene Philosophie den anderen überlegen sei ." Doch obwohl die Theorie dazu diente, die drei Lehren hierarchisch zu ordnen, bestätigte sie auch ihre innere Einheit.

Das Konzept wurde mit der Einführung des Buddhismus in China entwickelt und passte die buddhistische Philosophie an einen chinesischen Bezugsrahmen an. Eine der Kernlehren des Madhyamaka- Buddhismus ist die Zwei-Wahrheits-Lehre , die besagt, dass es eine relative Wahrheit und eine ultimative Wahrheit gibt. In Madhyamaka sind die zwei Wahrheiten zwei erkenntnistheoretische Wahrheiten : zwei verschiedene Sichtweisen auf die Realität. Phänomenale Realität ist relativ real oder wahr: Man kann faktische Aussagen über konkrete oder manifeste Realität machen, aber diese Aussagen haben eine relative Wahrheit, da sich alles, was existiert, ändert und sich zwangsläufig wieder auflöst. Letztendlich ist alles leer, sunyata , einer zugrunde liegenden, unveränderlichen Essenz. Sunyata selbst ist auch „leer“, „die Leerheit der Leerheit“, was bedeutet, dass Sunyata selbst keine höhere oder ultimative „Wesenheit“ oder „Realität“ darstellt. Die Prajnaparamita-Sutras und Madhyamaka betonten die Nicht-Dualität von Form und Leerheit: Form ist Leerheit, Leerheit ist Form, wie das Herz-Sutra sagt.

Als der Buddhismus in China eingeführt wurde, war die Lehre der zwei Wahrheiten ein Punkt der Verwirrung. Das chinesische Denken nahm dies, um sich auf zwei ontologische Wahrheiten zu beziehen : Die Realität besteht aus zwei Ebenen, einer relativen Ebene und einer absoluten Ebene. Die Lehren der Buddha-Natur und Sunyata wurden als verwandt mit Dao und dem taoistischen Nicht-Sein verstanden. Es dauerte mehrere Jahrhunderte, bis die chinesische Welt erkannte, dass Sunyata eine andere Bedeutung hat.

Basierend auf ihrem Verständnis des Mahayana Mahaparinirvana Sutra nahmen die Chinesen an, dass die Lehre der Buddha-Natur, wie in diesem Sutra festgestellt, die letzte buddhistische Lehre war und dass es eine wesentliche Wahrheit über Sunyata und den beiden Wahrheiten gibt. Die Vorstellung, dass die ultimative Realität in der täglichen Welt der relativen Realität präsent ist, verschmolz gut mit der chinesischen Kultur, die die weltliche Welt und Gesellschaft betonte. Aber das sagt nicht aus, wie das Absolute in der relativen Welt vorhanden ist:

Die Dualität von Samsara und Nirvana zu leugnen, wie es die Vollkommenheit der Weisheit tut, oder den Fehler der dichotomisierenden Konzeptualisierung logisch zu demonstrieren, wie es Nagarjuna tut, bedeutet nicht, die Frage der Beziehung zwischen Samsara und Nirvana anzusprechen – oder in philosophischeren Begriffen , zwischen phänomenaler und ultimativer Realität [...] Wie ist nun die Beziehung zwischen diesen beiden Bereichen?

Die Begriffe erscheinen bereits in der Zhongyong ( Doktrin der Mitte ) zu zugeschrieben Zi Si (481-402 BCE), der Enkel des Konfuzius . Der erste Philosoph, der das Ti-Yong-Schema systematisch verwendete, war Wang Bi (226–249) in seinem Kommentar zu Daodejing , Kapitel 22, als er die metaphysische Beziehung zwischen Nicht-Sein ( wu ) und Sein ( du ) diskutierte . Anschließend wurde der Begriff von der neo-daoistischen Philosophie an andere Schulen der chinesischen Philosophie, darunter Hua-yen und andere Schulen des Buddhismus, und den Neo-Konfuzianismus von Cheng Yi und Zhu Xi übernommen und diente als grundlegendes Instrument der Interpretation. Mit diesen Schulen ist es nach Korea, Japan und Vietnam gereist und wurde dort entwickelt.

Das Erwachen des Mahayana-Glaubens , ein Schlüsseltext des chinesischen Buddhismus, verwendet auch die Essenz-Funktion . Obwohl es Aśvaghoṣa (?80-?150 n. Chr.) zugeschrieben wird und traditionell als Paramartha (499-569) angesehen wird, meinen viele moderne Gelehrte im Jahr 553, dass es tatsächlich von Paramartha oder einem seiner Schüler verfasst wurde.

Das Konzept wurde von konfuzianischen Reformern der Self-Strengthening Movement am Ende der Herrschaft der Qing-Dynastie (1644 bis 1912) in China mit dem Satz „Chinesisches Lernen für die Essenz, Westliches Lernen für die Anwendung“ verwendet. Die Überzeugung war, dass China seinen eigenen konfuzianischen Lernstil beibehalten sollte, um die "Essenz" der Gesellschaft zu bewahren, während gleichzeitig westliches Lernen für die "praktische Anwendung" bei der Entwicklung seiner Infrastruktur und Wirtschaft verwendet wird.

Koreanischer Buddhismus

Essenz-Funktion ist ein wesentliches Element in der Philosophie von Wonhyo (617–686 n. Chr.). Wonhyo entwickelte die t'i-yung-Theorie in seinem Kommentar zum Ta ch'eng ch'i hsin lun ( Abhandlung über das Erwachen des Mahayana-Glaubens ) zu ihrer einflussreichsten Form . Diese Schriftstelle verkündet die Nicht-Dualität der phänomenalen oder weltlichen Welt und des Tathagata-Garbha . Wonhyo sah die Behandlung von T'i-Yung in der Abhandlung als eine Möglichkeit, die Gedanken von Madhyamika und Yogacara zu harmonisieren. Für Wonhyo entspricht t'i Madhyamikas ultimativer Wahrheit und yung seiner konventionellen Wahrheit, und dies sind wiederum die beiden Tore von Yogacaras Ein-Geist.

Auch Chinul (1158–1210) und Kihwa (1376–1433) verwenden und entwickeln diese Idee der Essenz-Funktion in ihren Schriften in besonderer Weise weiter. Wonch'uk (613–696) verwendete das konzeptionelle und analytische Werkzeug Essence-Function als exegetisches, hermeneutisches und synkretisches Instrument.

Linguistik

Das Konzept wird auch in der koreanischen und japanischen Linguistik verwendet. Wörter, die ihre Form nicht ändern, meistens Substantive, die im Koreanischen und Japanischen nicht flektiert werden, werden als „Essenz“-Wörter (體言) bezeichnet, während Verben und die meisten Adjektive, die in diesen Sprachen stark flektiert werden, bezeichnet werden als 'Funktion'-Wörter (用言).

Siehe auch

Buddhismus

• Gankyil
• Koreanischer Buddhismus
• Koreanische Philosophie
• Lebewesen (Buddhismus)
• Speicherbewusstsein
• Fünf Ränge

Christentum

• Essenz-Energien-Unterscheidung

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Quellen