Gründungsklausel - Establishment Clause

Im Recht der Vereinigten Staaten bildet die Gründungsklausel des ersten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten zusammen mit der Freizügigkeitsklausel dieses Zusatzartikels das verfassungsmäßige Recht auf Religionsfreiheit . Der entsprechende Verfassungstext lautet:

Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet...

Die Gründungsklausel dient als doppelte Sicherheit und verbietet sowohl den religiösen Missbrauch der Regierung als auch die politische Kontrolle der Religion. Danach ist es der Bundesregierung der Vereinigten Staaten sowie den Regierungen aller US-Bundesstaaten und US-Territorien untersagt, eine Religion zu begründen oder zu fördern.

Die Klausel basierte auf einer Reihe von Präzedenzfällen, darunter die Verfassungen von Clarendon , die Bill of Rights 1689 und die Kolonialverfassungen von Pennsylvania und New Jersey. Ein erster Entwurf von John Dickinson wurde in Verbindung mit seinem Entwurf der Konföderationsartikel erstellt . Im Jahr 1789 erstellte der damalige Kongressabgeordnete James Madison einen weiteren Entwurf, der nach Diskussion und Debatte im Ersten Kongress Teil des Textes des Ersten Zusatzartikels der Bill of Rights werden sollte . Die Gründungsklausel wird durch die Freizügigkeitsklausel ergänzt, die es einzelnen Bürgern ermöglicht, sich von staatlichen Eingriffen in private und öffentliche religiöse Angelegenheiten zu befreien.

Die Gründungsklausel ist eine Beschränkung des Kongresses der Vereinigten Staaten, die ihn daran hindert, Gesetze zu verabschieden, die eine Religionsgründung erzwingen, und macht es der Regierung im Allgemeinen illegal, Theokratie zu fördern oder eine bestimmte Religion mit Steuern zu fördern . Die Klausel zur freien Ausübung verbietet es der Regierung, die freie Religionsausübung zu verhindern. Während die Gründungsklausel dem Kongress verbietet, eine Religion einer anderen vorzuziehen oder zu erheben, verbietet sie der Regierung nicht, in den religiösen Bereich einzudringen, um Vorkehrungen für religiöse Bräuche und Praktiken zu treffen, um die Ziele der Klausel zur freien Ausübung zu erreichen.

Historischer Hintergrund

Konstitutionen von Clarendon

Die Verfassungen von Clarendon , ein englisches Gesetz aus dem 12.

1689 Bill of Rights

Die englische Bill of Rights von 1689 sicherte das Recht aller "Personen", frei von der Einführung römisch-katholischer Gesetze in der Regierung Englands zu sein.

Kolonialverfassungen von New Jersey und Pennsylvania

Die ursprüngliche Mason-Dixon-Linie war die Demarkationslinie zwischen der katholischen Kolonie Maryland und den Kolonien von New Jersey und Pennsylvania, die der Bill of Rights von 1689 und ihren eigenen Kolonialverfassungen folgte, die einen ähnlichen Schutz gegen die Einführung katholischer Gesetze in der Regierung boten.

Virginia-Statut für Religionsfreiheit

Ein möglicher weiterer Vorläufer der Free Exercise Clause war das Virginia Statute for Religious Freedom. Das Statut wurde 1777 von Thomas Jefferson entworfen und 1779 in der Generalversammlung von Virginia eingeführt . Es wurde erst 1786 von der Generalversammlung verabschiedet. James Madison spielte eine wichtige Rolle bei seiner Verabschiedung. Das Gesetz hob die Church of England in Virginia auf und garantierte Männern aller Glaubensrichtungen, einschließlich Katholiken und Juden sowie Mitgliedern aller protestantischen Konfessionen, die Ausübung der Religionsfreiheit .

United States Bill of Rights

Der erste Zusatzartikel ist Teil einer Gruppe von 10 Zusatzartikeln zur Verfassung der Vereinigten Staaten, die als Bill of Rights bekannt sind. Die Idee, der Verfassung eine Bill of Rights hinzuzufügen, wurde von George Mason fünf Tage vor dem Abschluss des Verfassungskonvents in Philadelphia im Jahr 1787 vorgeschlagen. Sein Vorschlag wurde von den anderen Delegierten abgelehnt. Alexander Hamilton argumentierte später in The Federalist Papers, dass eine Bill of Rights unnötig sei Rechte. Dennoch einigten sich die Befürworter der Verfassung (bekannt als Föderalisten ), um ihre Ratifizierung in Massachusetts zu sichern , darauf, nach ihrer Ratifizierung eine Gruppe von Verfassungszusätzen hinzuzufügen, die als Bill of Rights dienen sollten. Später empfahlen sechs weitere Staaten ebenfalls die Aufnahme einer Bill of Rights, und die Idee fand auch die Unterstützung von Jefferson und Madison. Als der Erste Bundeskongress 1789 zusammentrat, setzte Madison die Idee um, indem er 17 Verfassungszusätze einführte. Bis Dezember 1791 wurden zehn seiner Änderungsanträge von den erforderlichen drei Vierteln der Bundesstaaten ratifiziert, und sie wurden Teil der US-Verfassung, die später als "Bill of Rights" bekannt wurde.

Bedenken der Virginia-Baptisten

Die Gründungsklausel ging auf die Bedenken von Angehörigen von Minderheitenreligionen ein, die nicht wollten, dass die Bundesregierung eine Staatsreligion für die gesamte Nation einführt. Die Baptisten in Virginia zum Beispiel waren vor der Auflösung der anglikanischen Kirche im Jahr 1786 diskriminiert worden. Als Virginia 1788 seine Wahlen zum Ratifizierungskonvent des Staates abhielt, waren die Baptisten besorgt, dass die Verfassung keinen Schutz gegen die Schöpfung bot einer neuen Landeskirche. In Orange County, Virginia , traten zwei föderalistische Kandidaten, James Madison und James Gordon Jr., gegen zwei Antiföderalisten (Gegner der Verfassung), Thomas Barbour und Charles Porter, an. Barbour bat John Leland , einen einflussreichen Baptistenprediger und leidenschaftlichen lebenslangen Verfechter der Religionsfreiheit, einen Brief an Barbour zu schreiben, in dem er seine Einwände gegen die vorgeschlagene Verfassung darlegte. Leland erklärte in dem Brief, dass die Verfassung unter anderem keine Bill of Rights und keine Garantien für Religions- und Pressefreiheit enthält. Eine Reihe von Historikern ist auf der Grundlage zwingender Indizien zu dem Schluss gekommen, dass Madison sich kurz vor der Wahl im März 1788 mit Leland getroffen und seine Unterstützung für die Ratifizierung gewonnen hat, indem sie diese Bedenken ansprach und ihm die notwendigen Zusicherungen gab. Auf jeden Fall hat Leland für Madison gestimmt. Lelands Unterstützung war laut Scarberry wahrscheinlich der Schlüssel zum Erdrutschsieg von Madison und Gordon.

Gründung

Vor der Verabschiedung des Vierzehnten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten im Jahr 1868 befand der Oberste Gerichtshof im Allgemeinen, dass der materielle Schutz der Bill of Rights nicht für die Regierungen der Bundesstaaten galt. Anschließend unter der Incorporation Lehre hat sich die Bill of Rights worden Limit staatlichen und lokalen Regierung als auch im Großen und Ganzen angewandt. Der Prozess der Aufnahme der beiden Religionsklauseln in den ersten Verfassungszusatz war zweigeteilt. Der erste Schritt war die Schlussfolgerung des Obersten Gerichtshofs im Jahr 1940, dass die Freie Ausübungsklausel durch den Vierzehnten Zusatzartikel auf die Bundesstaaten anwendbar wurde. Konzeptionell gab dies nur wenige Schwierigkeiten: Die Due Process Clause schützt diese Rechte in der Bill of Rights "implizit im Konzept der geordneten Freiheit", und die freie Religionsausübung ist ein wesentliches individuelles Recht (und wurde als solches auf staatlicher Ebene anerkannt). von Anfang an).

Die Aufnahme der Gründungsklausel im Jahr 1947 erwies sich in mehrfacher Hinsicht als problematisch und kritikwürdig. Die Kontroverse um die Aufnahme der Establishment Clause ergibt sich hauptsächlich aus der Tatsache, dass eine der Absichten der Establishment Clause darin bestand, zu verhindern, dass der Kongress in staatliche Einrichtungen der Religion eingreift, die zum Zeitpunkt der Gründung bestanden (mindestens sechs Staaten hatten bei der Gründung Religionen eingeführt). ). Kritiker haben auch argumentiert, dass die Due-Process-Klausel des Vierzehnten Zusatzartikels so verstanden wird, dass sie nur individuelle Rechte einbezieht, die in der Bill of Rights enthalten sind; die Gründungsklausel, anders als die freie Ausübungsklausel (die Kritiker bereitwillig einräumen, die Rechte des Einzelnen zu schützen), erhebt nicht den Anspruch, die Rechte des Einzelnen zu schützen.

Finanzielle Unterstützung

Vor der amerikanischen Unabhängigkeit unterstützten die meisten der ursprünglichen Kolonien religiöse Aktivitäten mit Steuern, wobei jede Kolonie oft eine einzige Kirche als ihre offizielle Religion wählte. Diese offiziellen Kirchen genossen Privilegien, die anderen religiösen Gruppen nicht gewährt wurden. Massachusetts und Connecticut unterstützten die Gemeindekirche durch Steuern. Im kolonialen South Carolina profitierte die anglikanische Kirche von Kirchensteuern. Andere Kolonien würden die Religion im Allgemeinen unterstützen, indem sie Steuern verlangen, die religiöse Einrichtungen teilweise finanzieren – die Steuerzahler könnten Zahlungen an die protestantische Konfession ihrer Wahl richten. Nur die Kolonien Delaware, New Jersey, Pennsylvania und Rhode Island benötigten keine Steuer zur Unterstützung der Religion. Während und nach der Amerikanischen Revolution argumentierten religiöse Minderheiten wie die Methodisten und die Baptisten, dass Steuern zur Unterstützung der Religion die von den Briten erworbenen Freiheiten verletzten. Verteidiger dieser Praxis argumentierten, dass die Regierung religiöse Institutionen finanzieren müsse, weil die öffentliche Tugend von diesen Institutionen abhänge, die nicht nur von privater Unterstützung überleben könnten.

Der Oberste Gerichtshof befasste sich erstmals im Fall Bradfield gegen Roberts (1899) mit der Frage der finanziellen Unterstützung religiöser Organisationen . Die Bundesregierung hatte ein Krankenhaus finanziert, das von einer römisch-katholischen Einrichtung betrieben wurde. In diesem Fall entschied das Gericht, dass die Finanzierung an eine säkulare Organisation – das Krankenhaus – ging und daher zulässig war.

Im 20. Jahrhundert untersuchte der Oberste Gerichtshof die Regierungsaktivitäten, an denen religiöse Institutionen beteiligt waren, genauer. In Everson v. Board of Education (1947) bestätigte der Oberste Gerichtshof ein Gesetz von New Jersey, das die Beförderung von Schülern zu Schulen, egal ob kirchlich oder nicht, finanzierte. Richter Hugo Black hielt,

Die " Religionsgründung "-Klausel des Ersten Verfassungszusatzes bedeutet zumindest Folgendes: Weder ein Staat noch der Bund können eine Kirche gründen. Keiner kann Gesetze erlassen, die einer Religion helfen, allen Religionen helfen oder eine Religion einer anderen vorziehen. Weder kann eine Person gezwungen oder beeinflusst werden, gegen ihren Willen zur Kirche zu gehen oder von ihr fern zu bleiben, oder sie dazu zwingen, einen Glauben oder Unglauben an eine Religion zu bekennen. Niemand kann bestraft werden, weil er religiöse Überzeugungen oder Unglauben unterhalten oder bekennt, für Kirchenbesuch oder Nichterscheinen. Es darf keine Steuer in irgendeiner Höhe, weder groß noch klein, erhoben werden, um religiöse Aktivitäten oder Institutionen zu unterstützen, wie auch immer sie heißen mögen oder in welcher Form sie Religion lehren oder ausüben. Weder ein Staat noch die Bundesregierung können sich offen oder heimlich an den Angelegenheiten irgendwelcher religiöser Organisationen oder Gruppen beteiligen und umgekehrt. In den Worten von Jefferson sollte die Klausel gegen die gesetzliche Einführung einer Religion "eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat" errichten.

Das Gesetz von New Jersey wurde aufrechterhalten, da es "für alle seine Bürger ohne Rücksicht auf ihren religiösen Glauben" galt. Nach Everson versuchten Gerichtsverfahren in mehreren Bundesstaaten, öffentliche Gelder vom Religionsunterricht zu trennen, wobei der Hauptfall der Dixon School Case von 1951 aus New Mexico war.

Das Jefferson-Zitat, das in Blacks Stellungnahme zitiert wird, stammt aus einem Brief, den Jefferson 1802 an die Baptisten von Danbury , Connecticut , schrieb , dass es "eine Mauer der Trennung zwischen Kirche und Staat " geben sollte . Kritiker von Blacks Argumentation (vor allem der ehemalige Oberste Richter William H. Rehnquist ) haben argumentiert, dass die Mehrheit der Staaten zum Zeitpunkt der Verabschiedung des Ersten Verfassungszusatzes "offizielle" Kirchen hatte und dass James Madison , nicht Jefferson, der Hauptverfasser war. Madison selbst schrieb jedoch oft von "perfekter Trennung zwischen kirchlichen und zivilen Angelegenheiten" (1822 Brief an Livingston), was bedeutet, dass die Autorität der Kirche (das, was von der Kirche kommt) von der Kirchenautorität entschieden wird, und das, was entschieden wird in der Zivilregierung wird von den Zivilbehörden entschieden; keiner darf im Bereich des anderen Gesetze oder Richtlinien erlassen. Eine andere Beschreibung lautet: "Trennungslinie zwischen den Rechten der Religion und der bürgerlichen Autorität ... vollständige Enthaltsamkeit der Regierung" (1832 Brief Rev. Adams) und "praktische Unterscheidung zwischen Religion und Zivilregierung als wesentlich für die Reinheit beider". , und wie durch die Verfassung der Vereinigten Staaten garantiert" (1811 Brief an Baptist Churches).

In Lemon v. Kurtzman (1971) entschied der Oberste Gerichtshof, dass sich die Regierung nicht „übermäßig in die Religion verstricken“ dürfe. Der Fall betraf zwei Gesetze von Pennsylvania : eines erlaubte es dem Staat, Dienstleistungen in säkularen Bereichen von religiösen Schulen zu "kaufen", und das andere erlaubte dem Staat, einen Prozentsatz der Gehälter von Privatschullehrern, einschließlich Lehrern in religiösen Einrichtungen, zu zahlen. Der Oberste Gerichtshof stellte fest, dass die Regierung in der Religion „übermäßig verstrickt“ war, und erklärte die fraglichen Gesetze für ungültig. Der Test der übermäßigen Verschränkung wurde zusammen mit den Tests für den säkularen Zweck und die primäre Wirkung später als Zitronentest bekannt , den Richter oft verwendet haben, um die Verfassungsmäßigkeit eines Gesetzes aus Gründen der Niederlassungsklausel zu prüfen.

Der Oberste Gerichtshof entschied Ausschuß für öffentliche Bildung und Religionsfreiheit v. Nyquist und Sloan v. Lemon 1973. In beiden Fällen Staaten- in New York und Pennsylvania -had Gesetze erlassen , wodurch öffentliche Steuereinnahmen mit niedrigem Einkommen Eltern gezahlt würden , um um ihnen zu erlauben, Schüler auf Privatschulen zu schicken. In beiden Fällen wurde festgestellt, dass der Staat religiöse Organisationen verfassungswidrig unterstützte. Das Urteil wurde in Mueller v. Allen (1983) teilweise aufgehoben . Dort bestätigte das Gericht ein Gesetz von Minnesota , das die Verwendung von Steuereinnahmen zur Erstattung der Eltern von Studenten erlaubt. Das Gericht stellte fest, dass das Gesetz von Minnesota den Eltern aller Schüler eine solche Beihilfe gewährte, unabhängig davon, ob sie öffentliche oder private Schulen besuchten.

Während das Gericht Staaten daran gehindert hat, Pfarrschulen direkt zu finanzieren, hat es sie nicht daran gehindert, religiöse Colleges und Universitäten zu unterstützen. In der Rechtssache Tilton gegen Richardson (1971) genehmigte der Gerichtshof die Verwendung öffentlicher Mittel für den Bau von Einrichtungen in religiösen Hochschulen. Es stellte sich heraus, dass keine "übermäßige Verstrickung" vorlag, da die Gebäude selbst nicht religiös waren, im Gegensatz zu Lehrern in Pfarrschulen, und weil die Hilfe in Form eines einmaligen Stipendiums statt einer kontinuierlichen Unterstützung erfolgte. Eine der größten Kontroversen in letzter Zeit über die Novelle drehte sich um Schulgutscheine – staatliche Beihilfen für Schüler, die private und überwiegend religiöse Schulen besuchen. Der Oberste Gerichtshof bestätigte in der Rechtssache Zelman gegen Simmons-Harris (2002) die Verfassungsmäßigkeit von Privatschulgutscheinen und wies eine Anfechtung der Einrichtungsklausel ab.

Staatlich sanktioniertes Gebet in öffentlichen Schulen

Earl Warren war Oberster Richter, als über Engel v. Vitale entschieden wurde.

Weitere wichtige Entscheidungen fielen in den 1960er Jahren, während der Warren Court- Ära. Eine der umstrittensten Entscheidungen des Gerichts erging 1962 im Fall Engel v. Vitale . Der Fall betraf das obligatorische tägliche Rezitieren eines Gebets des New Yorker Board of Regents durch öffentliche Schulbeamte, das lautete: „Allmächtiger Gott, wir erkennen unsere Abhängigkeit von“ an Dich, und wir bitten Deinen Segen für uns, unsere Eltern, unsere Lehrer und unser Land". Der Oberste Gerichtshof hielt es für verfassungswidrig und lehnte es ab, wobei Richter Black schrieb: „Es gehört nicht zum offiziellen Geschäft der Regierung, offizielle Gebete für eine Gruppe von Amerikanern zu verfassen, die als Teil eines von der Regierung durchgeführten religiösen Programms rezitiert werden. " Das Vorlesen des Vaterunsers oder der Bibel im Klassenzimmer einer öffentlichen Schule durch den Lehrer wurde 1963 für verfassungswidrig erklärt. Das Urteil galt nicht für Pfarr- oder Privatschulen im Allgemeinen. Die Entscheidung stößt sowohl auf Kritik als auch auf Lob. Viele Sozialkonservative kritisieren die Argumentation des Gerichts, darunter der verstorbene Oberste Richter William H. Rehnquist . Umgekehrt begrüßten die ACLU und andere bürgerlich-libertäre Gruppen die Entscheidung des Gerichts.

In Abington Township v. Schempp (1963), dem Fall, in dem es um die obligatorische Lesung des Vaterunsers im Unterricht ging, führte der Oberste Gerichtshof die Tests "säkularer Zweck" und "primärer Effekt" ein, die verwendet werden sollten, um die Vereinbarkeit mit dem Establishment zu bestimmen Klausel. Im Wesentlichen muss das fragliche Gesetz einen gültigen weltlichen Zweck haben und darf nicht in erster Linie eine bestimmte Religion fördern oder hemmen. Da das Gesetz, das den Vortrag des Vaterunsers verlangte, gegen diese Prüfungen verstieß, wurde es aufgehoben. Der Test "übermäßige Verschränkung" wurde in Lemon v. Kurtzman ( siehe oben ) hinzugefügt .

In Wallace v. Jaffree (1985) hob der Oberste Gerichtshof ein Gesetz in Alabama auf , wonach Schüler in öffentlichen Schulen täglich eine Schweigeperiode zum Zwecke des privaten Gebets einhalten sollten. Der Gerichtshof hat jedoch nicht festgestellt, dass die Schweigeminute an sich verfassungswidrig ist. Vielmehr entschied es, dass die Gesetzgeber von Alabama das Gesetz ausschließlich zur Förderung der Religion verabschiedet hatten und damit gegen den säkularen Zwecktest verstießen.

Die 1990er Jahre waren geprägt von Kontroversen um die Rolle der Religion in öffentlichen Angelegenheiten. In Lee v. Weisman (1992) hat der Oberste Gerichtshof das Gebetsgebet von religiösen Beamten vor der freiwilligen Teilnahme an Zeremonien wie der Abschlussfeier für verfassungswidrig erklärt. So stellte der Gerichtshof fest, dass der Staat bei öffentlichen Anlässen keine religiösen Übungen durchführen darf, selbst wenn die Anwesenheit nicht unbedingt vorgeschrieben ist. In Lee hat das Gericht den Zwangstest entwickelt . Bei diesem Test verstößt die Regierung nicht gegen die Gründungsklausel, es sei denn, sie gewährt (1) der Religion direkte Hilfen in einer Weise, die dazu führen würde, eine Staatskirche zu gründen, oder (2) zwingt die Menschen, gegen ihren Willen eine Religion zu unterstützen oder daran teilzunehmen. In Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000) entschied das Gericht, dass eine Abstimmung der Schülerschaft das von Schülern geleitete Gebet vor Schulveranstaltungen nicht autorisieren kann.

Im Jahr 2002 konzentrierte sich die Kontroverse auf ein Urteil des Berufungsgerichts für den neunten Bezirk in Elk Grove Unified School District v. Newdow (2002), das ein kalifornisches Gesetz aufhob, das die Rezitation des Treuegelöbnisses vorsah (das den Satz "unter Gott") im Klassenzimmer. Jedes Kongresshaus verabschiedete Resolutionen, die ihre Unterstützung für das Versprechen bekräftigten; die Stimme des Senats war 99-0 und die Abstimmung des Repräsentantenhauses war 416-3. Der Oberste Gerichtshof Argumente zu dem Fall gehört, aber in der Sache selbst nicht regieren, sondern die Ninth Circuit Entscheidung auf Umkehren stehende Gelände.

Religiöse Darstellungen

Die Aufnahme religiöser Symbole in die Darstellung an Feiertagen kam vor dem Obersten Gerichtshof in Lynch v. Donnelly (1984) und erneut in Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). Im ersteren Fall bestätigte das Gericht die öffentliche Zurschaustellung einer Kinderkrippe und entschied, dass jeglicher Nutzen für die Religion "indirekt, entfernt und zufällig" sei. Im Kreis Allegheny strich das Gericht jedoch eine Krippenausstellung ab, die eine herausragende Stellung im Kreisgericht einnahm und die Worte Gloria in Excelsis Deo trug , die von den Engeln bei der Geburt Christi gesungen wurden ( Lk 2,14 in der lateinischen Vulgata). Übersetzung). Zur gleichen Zeit bestätigte das Allegheny County Court die Ausstellung einer nahegelegenen Menora , die zusammen mit einem Weihnachtsbaum und einem die Freiheit grüßenden Zeichen erschien, mit der Begründung, dass "die kombinierte Ausstellung des Baumes, des Zeichens und der Menora ... einfach erkennt an, dass sowohl Weihnachten als auch Chanukka Teil derselben Winterferienzeit sind , die in unserer Gesellschaft einen säkularen Status erlangt hat." In Lynch v. Donnelly entwickelte der Oberste Gerichtshof mit dem Billigungstest auch einen weiteren Test, um die Verfassungsmäßigkeit bestimmter Regierungshandlungen gemäß der Establishment Clause zu bestimmen.

2001 installierte Roy Moore , der damalige Oberste Richter von Alabama , im Justizgebäude des Staates ein Denkmal für die Zehn Gebote . Im Jahr 2003 wurde er im Fall Glassroth gegen Moore von einem Bundesrichter angewiesen , das Denkmal zu entfernen, aber er weigerte sich, dies zu tun , was schließlich zu seiner Amtsenthebung führte. Der Oberste Gerichtshof weigerte sich, den Fall anzuhören, und ließ die Entscheidung des Untergerichts bestehen.

Am 2. März 2005 hörte der Oberste Gerichtshof Argumente für zwei Fälle mit religiösen Darstellungen, Van Orden gegen Perry und McCreary County gegen ACLU von Kentucky . Dies waren die ersten Fälle, die sich direkt mit der Anzeige der Zehn Gebote befassten, die das Gericht seit Stone gegen Graham (1980) verhandelt hatte. Diese Fälle wurden am 27. Juni 2005 entschieden. In Van Orden bestätigte das Gericht mit 5 zu 4 Stimmen die Rechtmäßigkeit einer Zehn-Gebote-Ausstellung im Texas State Capitol aufgrund des "säkularen Zwecks" des Denkmals. Im McCreary County entschied das Gericht jedoch 5-4, dass die Darstellung der Zehn Gebote in mehreren Gerichtsgebäuden des Kentucky County verfassungswidrig war, da sie nicht eindeutig in eine säkulare Darstellung integriert waren und daher als religiös angesehen wurden.

Blaue Gesetze

Im Fall McGowan gegen Maryland von 1964 befand der Oberste Gerichtshof, dass blaue Gesetze, die den Verkauf von Waren an Sonntagen einschränkten (und ursprünglich dazu gedacht waren, den Kirchenbesuch zu erhöhen), nicht gegen die Gründungsklausel verstießen, da sie einem gegenwärtigen säkularen Zweck dienten: einheitlicher Ruhetag für alle.

Siehe auch

Verweise

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Forschungsressourcen

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