Christentum in Äthiopien - Christianity in Ethiopia
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Das Christentum in Äthiopien ist die größte Religion des Landes und geht auf das frühmittelalterliche Königreich Aksum zurück , als König Ezana zum ersten Mal den Glauben annahm. Damit ist Äthiopien eine der ersten Regionen der Welt, die das Christentum offiziell angenommen hat . Verschiedene christliche Konfessionen werden jetzt im Land verfolgt. Die größte und älteste davon ist die äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche, eine orientalisch-orthodoxe Kirche mit Sitz in Äthiopien . Die orthodoxe Tewahedo-Kirche war bis 1959 Teil der koptisch-orthodoxen Kirche , als ihr vom koptisch-orthodoxen Papst von Alexandria und Patriarch von ganz Afrika Kyrill VI ein eigener Patriarch zuerkannt wurde . Äthiopien war die einzige Region Afrikas , die die Ausbreitung des Islam als christlicher Staat überlebte .
Religion in Äthiopien mit Aufschlüsselung christlicher Konfessionen (2007)
Die Äthiopische Kirche, die größte vorkoloniale christliche Kirche Afrikas, hat 32 bis 36 Millionen Mitglieder, von denen die meisten in Äthiopien leben, und ist damit die größte aller orientalisch-orthodoxen Kirchen. An zweiter Stelle stehen die verschiedenen protestantischen Gemeinden, denen 13,7 Millionen Äthiopier angehören. Die größte protestantische Gruppe ist die Äthiopische Evangelische Kirche Mekane Yesus mit etwa 5 Millionen Mitgliedern. Der römische Katholizismus ist in Äthiopien seit dem 19. Jahrhundert präsent und zählt 536.827 Gläubige. Insgesamt machen Christen etwa 63 % der Gesamtbevölkerung des Landes aus.
Christliche Wurzeln
Vor dem vierten Jahrhundert existierte in Äthiopien eine Mischung von Religionen, wobei Teile der Bevölkerung einer Religion anhingen, die den Schlangenkönig Arwe verehrte , und andere, die sich an das hielten , was Gelehrte "eine judaisierte Form der Religion" nennen. Obwohl das Christentum lange vor der Herrschaft von König Ezana dem Großen des Königreichs Axum existierte , nahm die Religion einen festen Platz ein, als sie 330 n. Chr. Zur Staatsreligion erklärt wurde. Es ist ungewiss, wann das Christentum in Äthiopien entstand. Der früheste und bekannteste Hinweis auf die Einführung des Christentums findet sich im Neuen Testament (Apg 8,26-38), als Philipp der Evangelist im 1. Jahrhundert n. Chr. einen äthiopischen Hofbeamten bekehrte. Gelehrte argumentieren jedoch, dass Äthiopisch ein gebräuchlicher Begriff für Schwarzafrikaner war und dass die Königin Candace, die von diesem Beamten bedient wurde, tatsächlich im nahe gelegenen Nubien (dem heutigen Sudan) regierte. Das Wort "Candace" kann sich auch eher auf die Position der "Königin" als auf eine bestimmte Person beziehen, siehe Kandake . Das Judentum wurde in Äthiopien lange vor der Ankunft des Christentums praktiziert und die äthiopisch-orthodoxe Bibel enthält zahlreiche jüdische aramäische Wörter. Das Alte Testament in Äthiopien kann eine Übersetzung des Hebräischen mit möglicher Hilfe von Juden sein.
Dem Kirchenhistoriker Nicephorus zufolge predigte der Apostel St. Matthias später das christliche Evangelium im heutigen Äthiopien, nachdem er in Judäa gepredigt hatte . Rufinus von Tyrus , ein Kirchenhistoriker, hat einen persönlichen Bericht aufgezeichnet, ebenso wie andere Kirchenhistoriker wie Sokrates und Sozomen . Die Garima-Evangelien gelten als die ältesten illuminierten christlichen Handschriften der Welt.
Frumentius
Frumentius war ein Sklave des äthiopischen Königs und es gibt Hinweise darauf, dass das Judentum vor seiner Ankunft im Land war (mythisch wegen Salomos).
Nachdem er in jungen Jahren Schiffbruch erlitten und gefangen genommen hatte, wurde Frumentius nach Aksum gebracht, wo er mit seinem Gefährten Edesius gut behandelt wurde. Zu dieser Zeit lebte dort eine kleine Gruppe von Christen, die vor der römischen Verfolgung Zuflucht suchten . Sobald sie volljährig waren, durften Frumentius und Edesius in ihre Heimatländer zurückkehren, blieben jedoch auf Wunsch der Königin. Auf diese Weise begannen sie, das Christentum heimlich durch die Länder zu fördern.
Während einer Reise zu einem Treffen mit Kirchenältesten traf Frumentius mit Athanasius , dem Papst von Alexandria, zusammen . Nachdem er die Entsendung eines Bischofs zur Missionierung empfohlen hatte, beschloss ein Rat, Frumentius zum Bischof für Äthiopien zu ernennen.
Um 331 n. Chr. kehrte Frumentius nach Äthiopien zurück und wurde von den damaligen nichtchristlichen Herrschern mit offenen Armen empfangen. Zehn Jahre später wurde mit Unterstützung der Könige der Großteil des Königreichs bekehrt und das Christentum zur offiziellen Staatsreligion erklärt.
Verbreitung des Christentums in Äthiopien
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Die syrischen Neun Heiligen und Sadqan-Missionare erweiterten das Christentum weit über die Karawanenrouten und den königlichen Hof hinaus durch Klostergemeinschaften und Missionssiedlungen, von denen aus das Christentum gelehrt wurde. Die Bemühungen der syrischen Missionare erleichterten die Expansion der Kirche bis tief ins Landesinnere und verursachten Spannungen mit den Traditionen der lokalen Bevölkerung. Die syrischen Missionen dienten auch als ständige Zentren christlicher Bildung, in denen syrische Mönche schließlich damit begannen, die Bibel und andere religiöse Texte aus dem Griechischen ins Äthiopische zu übersetzen, damit ihre Konvertiten tatsächlich die Heilige Schrift lesen konnten. Diese Übersetzungen waren von entscheidender Bedeutung für die Verbreitung des Christentums, das für den kleinen Prozentsatz der Äthiopier, die Griechisch lesen konnten, in ganz Äthiopien keine Religion mehr war.
Mit der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Äthiopische, die es dem einfachen Volk ermöglichte, das Christentum kennenzulernen, traten viele der Einheimischen den syrischen Missionen und Klöstern bei, erhielten eine religiöse Ausbildung durch klösterliche Herrschaft, die auf Kommunalismus, harter Arbeit, Disziplin, Gehorsam und Askese beruhte, und verursachten den wachsenden Einfluss der Kirche, insbesondere bei jungen Menschen, die sich von den mystischen Aspekten der Religion angezogen fühlten. Neu ausgebildete äthiopische Pfarrer eröffneten in ihren Pfarreien eigene Schulen und boten an, Mitglieder ihrer Gemeinden auszubilden. Äthiopische Könige förderten diese Entwicklung, weil sie dem äthiopischen Klerus mehr Ansehen verlieh und noch mehr Menschen anzog, um sich anzuschließen, was es der Kirche ermöglichte, über ihre Ursprünge als Königskult zu einer weit verbreiteten Religion mit einer starken Position im Land zu wachsen.
Zu Beginn des sechsten Jahrhunderts gab es in ganz Nordäthiopien christliche Kirchen. König Kaleb aus dem Königreich Aksumit führte Kreuzzüge gegen christliche Verfolger in Südarabien, wo das Judentum ein Wiederaufleben erlebte, das zur Christenverfolgung führte. Die Herrschaft von König Kaleb ist auch für die Verbreitung des Christentums unter den Agaw-Stämmen in Zentraläthiopien von Bedeutung.
Im späten 16. Jahrhundert verbreitete sich das Christentum unter kleinen Königreichen im Westen Äthiopiens, wie Ennarea , Kaffa oder Garo .
Das Christentum hat sich auch unter Muslimen verbreitet. Eine Studie aus dem Jahr 2015 schätzte etwa 400.000 Christen mit muslimischem Hintergrund im Land, die meisten von ihnen Protestanten irgendeiner Form.
Alexandria und die frühe Aksumite-Kirche
Während des 6. Die Könige und Bischöfe, die diese Siedlungen förderten, schickten Missionare in die entsprechenden Gebiete in Aksum. Sie spendeten Geld an Gemeinden und religiöse Schulen und schützten gleichzeitig ihre Bewohner vor lokalen Antichristen. Schüler der Schulen wurden rekrutiert, ordiniert und zur Arbeit in Gemeinden in neuen christlichen Gebieten geschickt. Es gibt wenig Beweise über die Aktivitäten des täglichen Lebens der frühen aksumitischen Kirche, aber es ist klar, dass die wesentlichen Lehr- und liturgischen Traditionen in den ersten vier Jahrhunderten ihrer Gründung etabliert wurden. Die Stärke dieser Traditionen war die wichtigste Triebkraft für das Überleben der Kirche trotz ihrer Distanz zu ihrem Patriarchen in Alexandria.
Judentum, Christentum und die Salomonische Dynastie
Der Kebra Nagast gilt in Äthiopien als Heilige Schrift und ist in gedruckter Form erhältlich. [1]
Die legendären Ursprünge der Salomonischen Dynastie stammen aus einem äthiopischen Mythos namens Kebre Negast. Der Geschichte zufolge reiste Königin Makeda, die im 10. König Salomo stimmte zu, Makeda als seine Schülerin zu nehmen und lehrte sie, eine gute Königin zu sein. Königin Makeda war von Salomo so beeindruckt, dass sie zum Judentum konvertierte und Salomo viele Geschenke machte. Bevor Makeda nach Hause zurückkehrte, hatten die beiden einen gemeinsamen Sohn. Salomo hatte einen Traum, in dem Gott sagte, dass sein und Makedas Sohn das Oberhaupt eines neuen Ordens sein würden. Als Reaktion darauf schickte er Makeda nach Hause, sagte ihr aber, sie solle ihren Sohn nach Jerusalem zurückschicken, wenn er volljährig wäre, um jüdisches Wissen und Gesetz zu unterrichten. Makeda tat, was ihr gesagt wurde, und schickte Menilek I., ihren Sohn, nach Jerusalem, um von Salomo unterrichtet zu werden, der ihm anbot, ihn zum Fürsten von Jerusalem zu machen. Menilek lehnte jedoch ab und kehrte stattdessen nach Äthiopien zurück, gesalbt von seinem Vater und Gott zum König von Äthiopien.
Der Kebre Negast veranschaulicht die Bedeutung des Judentums und später des Christentums für das äthiopische Volk, dient als Quelle des äthiopischen Nationalstolzes und liefert eine Rechtfertigung für die Idee der Äthiopier als auserwähltes Volk Gottes. Noch wichtiger für die Salomonische Dynastie war jedoch, dass es den Grund für das „wiederhergestellte Salomonische“ Reich bot, das so benannt wurde wegen seiner erneuten Inbrunst für die Verbindung von König Salomon mit dem äthiopischen Königtum, das unter Kaiser Yekuno Amlak (reg. 1270-1285) begann. und wurde bis zum Ende des 20. Jahrhunderts vom Christentum regiert und gerechtfertigt. Die muslimische Stadt Yifat wurde 1270 von Äthiopien unter Yekuno Amlak erobert, was dazu führte, dass die Beamten in Kairo ihren Einfluss geltend machten, um die Entsendung eines neuen Bischofs nach Äthiopien zu verhindern. Diese Aktion lähmte die äthiopische Kirche sowie die Macht des Kaisers. Als Amda Siyon (reg. 1314-1344) 1314 den Thron bestieg, führte Sabradin von Yifat eine vereinte muslimische Front aus Menschen, die über die christliche Herrschaft verärgert waren, zerstörte Kirchen in Äthiopien und zwang die Christen, zum Islam zu konvertieren. Siyon reagierte mit einem brutalen Angriff, der zur Niederlage von Yifat führte. Darüber hinaus führte Siyons Sieg dazu, dass sich die Grenze der christlichen Macht in Afrika über das Awash-Tal hinaus ausdehnte.
Die Niederlage von Yafit ermöglichte es Alexandria, Abuna Yakob 1337 nach Äthiopien zu schicken, um seine Metropole zu werden. Yakob belebte die äthiopische Kirche, die fast 70 Jahre lang ohne Führer war, neu, indem er neue Geistliche ordinierte und langjährige Kirchen weihte, die während der Machtlosigkeit gebaut worden waren. Darüber hinaus entsandte Yakob ein Korps von Mönchen in das neu gewonnene Land. Diese Mönche wurden oft von den eroberten Menschen getötet oder verletzt, aber durch harte Arbeit, Glauben und Versprechen, dass die lokalen Eliten ihre Positionen durch Bekehrung behalten könnten, wurden die neuen Gebiete zum Christentum bekehrt.
Die Sabbatarianer-Kontroverse
Einer der leidenschaftlicheren Mönche, die von Abuna Yakob ernannt wurden, war Abba Ewostatewos (ca. 1273-1352). Ewostatewos entwarf eine klösterliche Ideologie, die die Notwendigkeit der Isolation von staatlichen Einflüssen betonte. Er bestand darauf, dass die Menschen und die Kirche zu den Lehren der Bibel zurückkehren. Die Anhänger von Ewostatewos wurden Ewostathianer oder Sabbatarier genannt, weil sie den Sabbat am Samstag besonders einhalten.
Kirchen- und Staatsbeamte schlossen sich zusammen, um Ewostatewos anzuprangern, aber sie waren nicht in der Lage, ihn zu diskreditieren, weil er schwere Sünden vermied, und sie waren aufgrund seiner Kenntnis der Heiligen Schrift nicht in der Lage, effektiv gegen ihn zu argumentieren. Frustriert erklärten ihn Kirche und Staatsbeamte einfach wegen seiner Liebe zu alttestamentlichen Bräuchen, die im 13. Jahrhundert in der alexandrinischen Kirche in Ungnade fielen, als Abweichler. Ewostatewos und seine Anhänger wurden verfolgt und Ewostatewos selbst starb 1352 im Exil in Armenien.
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Die Ewostathianer zogen sich in den abgelegenen Nordosten Äthiopiens zurück, um der Gesellschaft zu entkommen, die sich weigerte, sie zu ordinieren, sie aus Kirchen zu vertreiben, sie aus offiziellen Positionen zu entlassen, aus dem Gericht zu vertreiben und in einigen Fällen sogar aus Städten zu vertreiben. Im Laufe der Zeit führte der religiöse Eifer der Sabbatarier jedoch zu missionarischen Aktivitäten, die benachbarte nichtchristliche Gemeinden erfolgreich bekehrten und sich innerhalb weniger Generationen Ewostathian-Klöster und -Gemeinden im gesamten eritreischen Hochland ausbreiteten.
Die Verbreitung des Ewostathianismus alarmierte das äthiopische Establishment, das sie aufgrund ihrer Weigerung, staatlichen Behörden zu folgen, immer noch für gefährlich hielt. Als Reaktion darauf lud Kaiser Dawit I. (reg. 1380–1412) im Jahr 1400 die Sabbatarier ein, vor Gericht zu kommen und an einer Debatte teilzunehmen. Abba Filipos führte die Ewostathian-Delegation, die ihren Fall mit Leidenschaft vertrat und sich weigerte, den Sabbat abzulehnen, bis der äthiopische Bischof die Verhaftung der Delegation anordnete. Das Ziel der Verhaftungen war es, den Ewostathianismus zu töten, indem seine Führer entfernt wurden, aber seine lokalisierte Natur ermöglichte es ihm zu überleben, und als Ergebnis führte die Verhaftung der Ewostathianer nur zu einer Kluft in der äthiopischen Kirche zwischen dem traditionellen Christentum der herrschenden Klasse und was sich zu einer großen Bewegung ewostathianischer Christen entwickelte.
Kaiser Dawit erkannte, dass die Inhaftierung der Sabbatarier ein Fehler war und ordnete 1403 ihre Freilassung an, um einen christlichen Sieg über die Muslime zu feiern. Dawit verfügte, dass die Sabbatarier am Samstag den Sabbat einhalten und zu ihren normalen Aktivitäten zurückkehren dürfen, aber er verfügte auch, dass der Sonntag als einziger Sabbat bei Hofe eingehalten wird.
Nach Dawits Proklamation erlebte der Ewostathianismus ein beeindruckendes Wachstum. Dieses Wachstum wurde von Dawits Nachfolger, Kaiser Zara Yakob (reg. 1434–1468), bemerkt, der erkannte, dass die Energie der Sabbatarianer nützlich sein könnte, um die Kirche wiederzubeleben und die nationale Einheit zu fördern. Die Kirche, als Yakob den Thron bestieg, war beeindruckend weit verbreitet, aber die Konsequenz so vieler verschiedener Völker, die Teil derselben Kirche waren, war, dass oft viele verschiedene Botschaften im ganzen Reich verbreitet wurden, da der Klerus zwischen Anhängern von Alexandria und Ewostathians, die sich weigerten, der Hierarchie von Alexandria zu folgen.
Kaiser Yakob forderte 1436 einen Kompromiss und traf sich mit zwei Bischöfen, Mikail und Gabriel, die vom Bischofssitz von St. Mark geschickt wurden. Yakob überzeugte die Bischöfe, dass, wenn Alexandria zustimmte, die ewostathsche Sicht des Sabbats zu akzeptieren, die Ewostathianer zustimmen würden, die alexandrinische Autorität anzuerkennen. Als nächstes reiste Yakob zu seiner Krönung nach Aksum, blieb dort bis 1439 und versöhnte sich mit den Sabbatariern, die sich bereit erklärten, dem Kaiser Lehensgebühren zu zahlen.
Im Jahre 1450 kam der Konflikt offiziell zu Ende, als Mikail und Gabriel die Sabatarians' Einhaltung des Sabbats zu erkennen war einverstanden, und die Sabbaterianer vereinbart , das Sakrament der verabschieden heiligen Weihen , die sie zuvor illegitim angesehen hatte aufgrund seiner Abhängigkeit auf die Autorität der Kirche in Alexandria.
Isolation als christliche Nation
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Mit dem Aufkommen des Islam im 7. Jahrhundert wurden die Christen Äthiopiens vom Rest der christlichen Welt isoliert. Das Oberhaupt der äthiopischen Kirche wurde vom Patriarchen der koptischen Kirche in Ägypten ernannt , und äthiopische Mönche hatten bestimmte Rechte in der Grabeskirche in Jerusalem . Äthiopien war die einzige Region Afrikas, die die Ausbreitung des Islam als christlicher Staat überlebte.
Jesuitenmissionare
Im Jahr 1441 reisten einige äthiopische Mönche aus Jerusalem, um am Konzil in Florenz teilzunehmen, das eine mögliche Vereinigung zwischen der römisch-katholischen und der griechisch-orthodoxen Kirche diskutierte .
Die Ankunft der christlichen Mönche erregte Aufsehen. Es begann zwei Jahrhunderte des Kontakts, in denen die Hoffnung bestand, die Äthiopier in die katholische Gemeinschaft zu bringen (das doktrinäre Problem bestand darin, dass sie zum Miaphysitismus neigten (von den Katholiken als Häresie angesehen) in Verbindung mit der koptischen Kirche Ägyptens). Im Jahr 1554 kamen Jesuiten in Äthiopien an, um 1603 von Pedro Páez zu stoßen , einem spanischen Missionar mit solcher Energie und Eifer, dass er als zweiter Apostel Äthiopiens bezeichnet wurde (Frumentius war der erste). Die Jesuiten wurden 1633 vertrieben, gefolgt von zwei Jahrhunderten weiterer Isolation bis in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts.
Orthodoxer Tewahedo
P'ent'ay (äthiopisch-eritreischer Evangelikalismus)
Katholizismus
Siehe auch
- Äthiopischer Gesang
- Religion in Äthiopien
- Äthiopisch-orthodoxe Tewahedo-Kirche
- Äthiopisch-katholische Kirche
- Katholische Kirche in Äthiopien
- Protestantismus in Äthiopien
- P'ent'ay
Verweise
Quellen
- Grillmeier, Aloys ; Hainthaler, Theresia (1996). Christus in christlicher Tradition: Die Kirche von Alexandria mit Nubien und Äthiopien nach 451 . 2/4 . Louisville: Westminster John Knox Press.
- Marcus, Harold G. Eine Geschichte Äthiopiens. Berkeley: U of California, 1994. Drucken.
- Munro-Hay, Stuart. Äthiopien das unbekannte Land: Ein kultureller und historischer Führer. London: IB Tauris, 2002. Drucken.
- Tamrat, Tardesse. Kirche und Staat in Äthiopien, 1270-1527. Oxford: Clarendon, 1972. Drucken.
Externe Links
-
Medien zum Christentum in Äthiopien bei Wikimedia Commons
