Euthyphron-Dilemma - Euthyphro dilemma

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Das Euthyphron-Dilemma findet sich in Platons Dialog Euthyphro , in dem Sokrates Euthyphro fragt : "Ist der Fromme ( τὸ ὅσιον ) von den Göttern geliebt, weil er fromm ist, oder ist er fromm, weil er von den Göttern geliebt wird?" ( 10a )

Obwohl es ursprünglich auf das antike griechische Pantheon angewendet wurde , hat das Dilemma Auswirkungen auf moderne monotheistische Religionen . Gottfried Leibniz fragte, ob das Gute und Gerechte „gut und gerecht ist, weil Gott es will, oder ob Gott es will, weil es gut und gerecht ist“. Seit Platons ursprünglicher Diskussion stellt diese Frage für einige Theisten ein Problem dar, während andere sie für ein falsches Dilemma hielten , und sie ist bis heute Gegenstand theologischer und philosophischer Diskussionen.

Das Dilemma

Sokrates und Euthyphro diskutieren das Wesen der Frömmigkeit in Platons Euthyphro . Euthyphron schlägt vor (6e), dass das Fromme ( τὸ ὅσιον ) dasselbe ist wie das, was von den Göttern geliebt wird ( τὸ θεοφιλές ), aber Sokrates findet ein Problem mit diesem Vorschlag: Die Götter können untereinander uneins sein (7e). Euthyphron revidiert dann seine Definition dahingehend, dass Frömmigkeit nur das ist, was von allen Göttern einstimmig geliebt wird (9e).

An diesem Punkt taucht das Dilemma auf. Sokrates fragt, ob die Götter die Frommen lieben, weil sie die Frommen sind, oder ob die Frommen nur deshalb fromm sind, weil sie von den Göttern geliebt werden (10a). Sokrates und Euthyphron erwägen beide die erste Option: Die Götter lieben die Frommen sicherlich, weil sie die Frommen sind. Dies bedeutet aber, so Sokrates, dass wir gezwungen sind, die zweite Option abzulehnen: Die Tatsache, dass die Götter etwas lieben, kann nicht erklären, warum der Fromme der Fromme ist (10d). Sokrates weist darauf hin, dass, wenn beide Optionen wahr wären, sie zusammen einen Teufelskreis ergeben würden, in dem die Götter die Frommen lieben, weil es die Frommen sind, und die Frommen die Frommen sind, weil die Götter sie lieben. Und dies wiederum bedeutet, so Sokrates, dass der Fromme nicht gleich dem Gottgeliebten ist, denn was den Frommen zum Frommen macht, ist nicht das, was den Gottgeliebten zum Gottgeliebten macht. Denn was den Gottgeliebten zum Gottgeliebten macht, ist die Tatsache, dass die Götter ihn lieben, während das Fromme zum Frommen etwas anderes macht (9d-11a). So gibt uns Euthyphros Theorie nicht das eigentliche Wesen des Frommen, sondern allenfalls eine Eigenschaft des Frommen (11ab).

Im philosophischen Theismus

Das Dilemma kann modifiziert werden, um es auf den philosophischen Theismus anzuwenden, wo er immer noch Gegenstand theologischer und philosophischer Diskussionen ist, hauptsächlich innerhalb der christlichen, jüdischen und islamischen Traditionen. Der deutsche Philosoph und Mathematiker Gottfried Leibniz präsentierte diese Version des Dilemmas: „Es herrscht allgemein Einigkeit darüber, dass alles, was Gott will, gut und gerecht ist ist gut und gerecht, mit anderen Worten, ob Gerechtigkeit und Güte willkürlich sind oder ob sie zu den notwendigen und ewigen Wahrheiten über die Natur der Dinge gehören."

Viele Philosophen und Theologen haben sich seit Platons Zeit mit dem Euthyphron-Dilemma beschäftigt, wenn auch nicht immer mit Bezug auf den platonischen Dialog. Laut dem Gelehrten Terence Irwin wurde das Thema und seine Verbindung mit Platon im 17. und 18. Jahrhundert von Ralph Cudworth und Samuel Clarke wiederbelebt. In jüngerer Zeit hat es viel Aufmerksamkeit von zeitgenössischen Philosophen erhalten, die sich mit Metaethik und Religionsphilosophie befassen . Philosophen und Theologen, die den Theismus gegen die Bedrohung durch das Dilemma verteidigen wollen, haben eine Vielzahl von Antworten entwickelt.

Gott befiehlt es, weil es richtig ist

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Das erste Horn des Dilemmas (dh das Richtige wird von Gott befohlen, weil es richtig ist ) hat verschiedene Namen, darunter Intellektualismus , Rationalismus , Realismus , Naturalismus und Objektivismus . Grob gesagt ist es die Ansicht, dass es unabhängige moralische Standards gibt: Einige Handlungen sind an sich richtig oder falsch, unabhängig von Gottes Geboten. Diese Ansicht vertreten Sokrates und Euthyphron in Platons Dialog. Auch die Mu'tazilah- Schule der islamischen Theologie verteidigte diese Ansicht (so behauptete Nazzam beispielsweise, dass Gott machtlos sei, Ungerechtigkeit oder Lügen auszuüben), ebenso wie der islamische Philosoph Averroes . Thomas von Aquin spricht das Euthyphron-Dilemma nie ausdrücklich an, aber Gelehrte von Aquin bringen ihn oft auf diese Seite des Problems. Thomas von Aquin unterscheidet zwischen dem, was an sich gut oder böse ist, und dem, was aufgrund von Gottes Geboten gut oder böse ist, wobei unveränderliche moralische Standards den Großteil des Naturrechts ausmachen . So behauptet er, dass nicht einmal Gott die Zehn Gebote ändern kann (und fügt hinzu, dass Gott ändern kann , was Einzelpersonen in bestimmten Fällen verdienen, in einer Art, die wie besondere Dispensen zum Mord oder Stehlen aussieht). Unter den späteren Scholastikern ist Gabriel Vásquez besonders klar in Bezug auf Verpflichtungen, die vor dem Willen eines jeden, sogar Gottes, bestehen. In der modernen Naturrechtstheorie stellten Grotius und Leibniz auch die Moral vor den Willen Gottes , verglichen moralische Wahrheiten mit unveränderlichen mathematischen Wahrheiten und verwickelten Voluntaristen wie Pufendorf in philosophische Kontroversen. Cambridge Platonisten wie Benjamin Whichcote und Ralph Cudworth führten bahnbrechende Angriffe auf voluntaristische Theorien durch und ebneten den Weg für die spätere rationalistische Metaethik von Samuel Clarke und Richard Price ; was sich herausstellte, war eine Ansicht, nach der ewige moralische Maßstäbe, obwohl sie in irgendeiner Weise von Gott abhängig sind, unabhängig von Gottes Willen und vor Gottes Geboten existieren. Zeitgenössische Religionsphilosophen , die dieses Horn des Euthyphron-Dilemmas annehmen, umfassen Richard Swinburne und TJ Mawson (obwohl siehe unten für Komplikationen).

Kritikpunkte

  • Souveränität : Wenn es moralische Normen gibt, die von Gottes Willen unabhängig sind, dann "[d]hier gibt es etwas, über das Gott nicht souverän ist. Gott ist an die Gesetze der Moral gebunden, anstatt sie zu errichten inwieweit er einem unabhängigen moralischen Standard entspricht. Daher ist Gott nicht absolut unabhängig.“ 18. Jahrhundert Philosoph Richard Price , der das erste Horn nimmt und so sieht die Moral als „notwendig und unveränderlich“, legt den Einwand wie folgt: „Es scheint , dass dies etwas von Gott verschieden einrichten, die unabhängig von ihm ist, und ebenso ewig und notwendig."
  • Allmacht : Diese moralischen Maßstäbe würden Gottes Macht einschränken: nicht einmal Gott könnte sich ihnen widersetzen, indem er das Böse gebietet und es dadurch gut macht. Dieser Punkt war einflussreich in der islamischen Theologie: "In Bezug auf Gott erschienen objektive Werte als ein limitierender Faktor für Seine Macht, zu tun, was Er wollte... Ash'ari beseitigte das ganze Problem, indem er die Existenz objektiver Werte leugnete, die handeln als Maßstab für Gottes Handeln." Ähnliche Bedenken trieben die mittelalterlichen Freiwilligen Duns Scotus und William of Ockham . Wie der zeitgenössische Philosoph Richard Swinburne ausdrückt, scheint dieses Horn „die Macht Gottes einzuschränken, wenn er keine von ihm gewählte Handlung zur Pflicht machen kann … [und auch] es scheint das einzuschränken, was Gott uns befehlen kann , wenn er Gott sein soll, kann er uns nicht befehlen, etwas zu tun, was unabhängig von seinem Willen falsch ist."
  • Willensfreiheit : Darüber hinaus würden diese moralischen Maßstäbe die Willensfreiheit Gottes einschränken: Gott könnte ihnen nichts entgegensetzen und hätte vielleicht keine andere Wahl, als in Übereinstimmung mit ihnen zu befehlen. Wie Mark Murphy es ausdrückt: "Wenn moralische Anforderungen existierten, bevor Gott sie gewollt hatte, Anforderungen, die ein tadelloser Gott nicht verletzen könnte, wäre Gottes Freiheit gefährdet."
  • Moral ohne Gott : Wenn es von Gott unabhängige moralische Standards gibt, dann würde die Moral ihre Autorität behalten, selbst wenn Gott nicht existierte. Diese Schlussfolgerung wurde ausdrücklich (und notorisch) von dem frühneuzeitlichen Politiktheoretiker Hugo Grotius gezogen : „Was wir [über das Naturgesetz] gesagt haben, hätte einen gewissen Grad an Gültigkeit, selbst wenn wir etwas zugestehen würden, was ohne äußerste Bosheit nicht zugestanden werden kann, dass es keinen Gott gibt oder dass ihn die Angelegenheiten der Menschen nicht angehen." So gesehen ist Gott kein "Gesetzgeber", sondern allenfalls ein "Gesetzgeber", der in der Grundlagen der Moral. Nichttheisten haben aus diesem Punkt Kapital gezogen, hauptsächlich um moralische Argumente für die Existenz Gottes zu entwaffnen : Wenn die Moral nicht von vornherein von Gott abhängt, stolpern solche Argumente am Anfang.

Antworten auf Kritik

Die zeitgenössischen Philosophen Joshua Hoffman und Gary S. Rosenkrantz nehmen das erste Horn des Dilemmas und brandmarken die Theorie des göttlichen Befehls als "subjektive Werttheorie", die Moral willkürlich macht. Sie akzeptieren eine Moraltheorie, bei der "richtig und falsch, gut und schlecht, in gewissem Sinne unabhängig davon sind, was jemand glaubt, will oder bevorzugt". Sie sprechen die oben erwähnten Probleme mit dem ersten Horn nicht an, sondern betrachten ein verwandtes Problem der Allmacht Gottes: nämlich, dass sie durch seine Unfähigkeit, das Böse selbst zu bewirken, behindert werden könnte. Darauf erwidern sie, Gott sei allmächtig, auch wenn es Sachverhalte gibt, die er nicht herbeiführen kann: Allmacht ist eine Frage der „maximalen Macht“, nicht die Fähigkeit, alle möglichen Sachverhalte herbeizuführen. Und angenommen , dass es unmöglich ist für Gott nicht existiert, dann wird, da es nicht mehr als ein allmächtiges Wesen sein kann, ist es daher unmöglich , für ein Wesen mehr Macht zu haben als Gott (zB ein Wesen, das ist allmächtig , aber nicht omnibenevolent ). Somit bleibt die Allmacht Gottes erhalten.

Richard Swinburne und TJ Mawson haben eine etwas kompliziertere Sichtweise. Beide nehmen das erste Horn des Dilemmas, wenn es um notwendige moralische Wahrheiten geht. Aber göttliche Gebote sind nicht völlig irrelevant, denn Gott und sein Wille können immer noch zufällige moralische Wahrheiten bewirken . Einerseits gelten die grundlegendsten moralischen Wahrheiten unabhängig davon, ob Gott existiert oder was Gott befohlen hat: "Völkermord und Kinderfolter sind falsch und würden es auch bleiben, was auch immer eine Person befiehlt." Denn nach Swinburne sind solche Wahrheiten aus logischer Notwendigkeit wahr : Wie die Gesetze der Logik kann man sie nicht widerspruchslos leugnen. Diese Parallele bietet eine Lösung für die oben erwähnten Probleme der Souveränität, Allmacht und Freiheit Gottes: nämlich dass diese notwendigen Wahrheiten der Moral nicht gefährlicher sind als die Gesetze der Logik. Andererseits spielt der Wille Gottes immer noch eine wichtige Rolle. Erstens gibt es einige göttliche Gebote, die direkt moralische Verpflichtungen begründen können: zB das Gebot, sonntags statt dienstags anzubeten. Bemerkenswerterweise haben nicht einmal diese Befehle, für die Swinburne und Mawson das zweite Horn des Dilemmas nehmen, ultimative, nicht abgeleitete Autorität. Vielmehr schaffen sie Verpflichtungen nur aufgrund der Rolle Gottes als Schöpfer und Erhalter und tatsächlich als Eigentümer des Universums, zusammen mit der notwendigen moralischen Wahrheit, dass wir Wohltätern und Eigentümern eine begrenzte Aufmerksamkeit schulden. Zweitens kann Gott einen indirekten moralischen Unterschied machen, indem er entscheidet, welche Art von Universum er erschaffen soll. Ob eine öffentliche Politik zum Beispiel moralisch gut ist, könnte indirekt von Gottes schöpferischen Handlungen abhängen: Die Güte oder Schlechtigkeit der Politik könnte von ihren Auswirkungen abhängen, und diese Auswirkungen würden wiederum von der Art von Universum abhängen, die Gott zu erschaffen beschlossen hat.

Es ist richtig, weil Gott es befiehlt

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Das zweite Horn des Dilemmas (dh das Richtige ist richtig, weil es von Gott befohlen wird ) wird manchmal als göttliche Befehlstheorie oder Voluntarismus bezeichnet . Grob gesagt ist es die Ansicht, dass es keine anderen moralischen Maßstäbe als Gottes Willen gibt: Ohne Gottes Gebote wäre nichts richtig oder falsch. Diese Ansicht wurde teilweise von Duns Scotus verteidigt , der argumentierte, dass nicht alle Zehn Gebote im strengsten Sinne zum Naturgesetz gehören . Scotus vertrat die Ansicht, dass unsere Pflichten gegenüber Gott (die ersten drei Gebote, die traditionell als die erste Tafel angesehen werden) selbstverständlich , per Definition wahr und selbst von Gott unveränderlich sind, unsere Pflichten gegenüber anderen (die auf der zweiten Tafel zu finden sind) jedoch willkürlich waren von Gott gewollt und in seiner Macht stehen, ihn aufzuheben und zu ersetzen (obwohl das dritte Gebot, den Sabbat zu ehren und heiligzuhalten, ein wenig von beidem beinhaltet, da wir absolut verpflichtet sind, Gott anzubeten, aber es gibt keine Verpflichtung im Naturrecht, es an diesem oder jenem Tag zu tun). Scotus stellt jedoch fest, dass die letzten sieben Gebote „ sehr im Einklang mit [dem Naturgesetz] sind, obwohl sie nicht notwendigerweise aus ersten praktischen Prinzipien folgen, die aufgrund ihrer Begriffe bekannt sind und notwendigerweise von jedem Intellekt [der ihre Bedeutung versteht] erkannt werden Und es ist sicher, dass alle Vorschriften der zweiten Tabelle auf diese zweite Weise zum Naturgesetz gehören, da ihre Richtigkeit in hohem Maße mit den ersten praktischen Prinzipien übereinstimmt, die notwendigerweise bekannt sind ". Scotus begründet diese Position mit dem Beispiel einer friedlichen Gesellschaft und stellt fest, dass der Besitz von Privateigentum nicht notwendig ist, um eine friedliche Gesellschaft zu haben, aber dass "die schwachen Charaktere" mit Privateigentum leichter befriedet werden könnten als ohne.

Wilhelm von Ockham ging noch weiter und behauptete, dass Gott (da es keinen Widerspruch gibt) uns befehlen könnte, Gott nicht zu lieben und sogar zu hassen . Spätere Scholastiker wie Pierre D'Ailly und sein Schüler Jean de Gerson stellten sich explizit dem Euthyphron-Dilemma und nahmen die voluntaristische Position ein, dass Gott "gute Handlungen nicht befiehlt, weil sie gut sind, oder böse Handlungen verbieten, weil sie böse sind; aber ... deshalb gut, weil ihnen geboten ist, und böse, weil sie verboten sind." Die protestantischen Reformatoren Martin Luther und John Calvin betonten beide die absolute Souveränität des Willens Gottes, wobei Luther schrieb, dass "für [Gottes] Willen keine Ursache oder kein Grund als Regel oder Maßstab dafür festgelegt werden kann", und Calvin schreibt dies „Alles, was [Gott] will, muss allein dadurch, dass er es will, für gerecht gehalten werden.“ Die voluntaristische Betonung der absoluten Macht Gottes wurde von Descartes weitergeführt , der notorisch der Meinung war, dass Gott die ewigen Wahrheiten der Logik und Mathematik frei geschaffen habe und dass Gott daher in der Lage sei, Kreisen ungleiche Radien zu geben, Dreiecke mit anderen als 180 inneren Graden zu geben, und sogar Widersprüche wahr machen. Descartes unterstützte Ockham ausdrücklich: "Warum sollte [Gott] nicht in der Lage gewesen sein, einem seiner Geschöpfe diesen Befehl [dh den Befehl, Gott zu hassen] zu erteilen?" Thomas Hobbes reduzierte notorisch die Gerechtigkeit Gottes auf "unwiderstehliche Macht" (und zog die Beschwerde von Bischof Bramhall, dass dies "alles Gesetz umkippt"). Und William Paley vertrat die Ansicht, dass alle moralischen Verpflichtungen ihren Boden in dem eigennützigen „Drang“ finden, die Hölle zu vermeiden und den Himmel zu betreten, indem man in Übereinstimmung mit Gottes Geboten handelt. Die ash'aritischen Theologen des Islam , allen voran al-Ghazali , vertraten den Voluntarismus: Der Gelehrte George Hourani schreibt, dass diese Ansicht "im Islam wahrscheinlich prominenter und verbreiteter war als in jeder anderen Zivilisation". Wittgenstein sagte, dass von „den zwei Interpretationen des Wesens des Guten“ die Aussage „das Gute ist gut, weil Gott es will“ „die tiefere“ ist, während die Aussage „Gott will“ das Gute, weil es gut ist" ist "das oberflächliche, rationalistische, indem es sich verhält, 'als ob' das Gute noch weiter begründet werden könnte". Heute wird die Theorie des göttlichen Befehls von vielen Religionsphilosophen verteidigt, wenn auch typischerweise in einer eingeschränkten Form (siehe unten).

Kritikpunkte

Dieses Horn des Dilemmas steht auch vor mehreren Problemen:

  • Keine Gründe für Moral: Wenn es keinen anderen moralischen Maßstab als Gottes Willen gibt, dann sind Gottes Gebote willkürlich (dh basierend auf reiner Laune oder Willkür). Dies würde bedeuten, dass Moral letztlich nicht auf Gründen beruht: "Wenn theologischer Voluntarismus wahr ist, dann müssen Gottes Gebote/Intentionen willkürlich sein; [aber] es kann nicht sein, dass Moral vollständig von etwas Willkürlichem abhängen könnte... sagen wir, dass ein moralischer Zustand vorliegt, gehen wir davon aus, dass es einen Grund dafür gibt, dass dieser moralische Zustand vorliegt und nicht ein anderer." Und wie Michael J. Murray und Michael Rea es ausdrückten, würde dies auch "die Vorstellung in Frage stellen, dass Moral wirklich objektiv ist". Ein zusätzliches Problem ist, dass es schwer zu erklären ist, wie wahre moralische Handlungen existieren können, wenn man nur aus Gottesfurcht handelt oder in dem Versuch, von ihm belohnt zu werden.
  • Keine Gründe für Gott: Diese Willkür würde auch Gottes Status als weises und vernünftiges Wesen gefährden , das immer aus guten Gründen handelt. Wie Leibniz schreibt: „Wo wird seine Gerechtigkeit und seine Weisheit sein, wenn er nur eine gewisse despotische Macht hat, wenn Willkür an die Stelle der Vernünftigkeit tritt und wenn nach der Definition des Tyrannen Gerechtigkeit in dem besteht, was dem Gefallenen gefällt Außerdem scheint es, als ob jeder Willensakt einen Grund für das Wollen voraussetzt, und dieser Grund muss natürlich der Tat vorausgehen."
  • Anything goes: Diese Willkür würde auch bedeuten, dass alles gut und alles schlecht werden kann, nur auf Gottes Befehl. Wenn also Gott uns befahl, "uns gegenseitig unentgeltlich Schmerzen zuzufügen" oder "Grausamkeit um ihrer selbst willen" zu betreiben oder "jährlich ein willkürlich ausgewähltes Opfer von Zehnjährigen in einem besonders grausamen Ritual abzuhalten, das qualvoll und langwierig ist". Leiden für seine Opfer", dann wären wir moralisch dazu verpflichtet. Als 17. Jahrhundert Philosoph Ralph Cudworth es ausdrückte: „nichts kann so äußerst schlecht vorstellen kann, oder so foully ungerecht oder unehrlich, aber wenn es sollten von diesem allmächtigen Gottheit geboten sein, müssen Bedürfnisse auf dieser Hypothese unverzüglich heilig, gerecht, und gerecht."
  • Moralische Kontingenz : Wenn die Moral von dem vollkommen freien Willen Gottes abhängt , würde die Moral ihre Notwendigkeit verlieren: "Wenn nichts Gott daran hindert, Dinge zu lieben, die sich von dem unterscheiden, was Gott wirklich liebt, dann kann sich das Gute von Welt zu Welt oder von Zeit zu Zeit ändern . Dies ist offensichtlich für diejenigen verwerflich, die glauben, dass Behauptungen über die Moral, wenn sie wahr sind, notwendigerweise wahr sind." Mit anderen Worten, keine Handlung ist notwendigerweise moralisch: jede richtige Handlung hätte leicht falsch sein können, wenn Gott so entschieden hätte, und eine Handlung, die heute richtig ist, könnte morgen leicht falsch sein, wenn Gott dies entscheidet. Tatsächlich haben einige argumentiert, dass die Theorie des göttlichen Befehls mit gewöhnlichen Vorstellungen von moralischer Überlegenheit unvereinbar ist .
  • Warum sind Gottes Gebote verpflichtend?: Bloße Gebote schaffen keine Verpflichtungen, es sei denn, der Befehlshaber hat eine gewisse Befehlsgewalt. Aber diese kommandierende Autorität kann selbst nicht auf genau diesen Befehlen (dh einem Befehl, Befehlen zu gehorchen) beruhen, sonst entsteht ein Teufelskreis. Damit uns also Gottes Gebote verpflichten, muss er die Befehlsgewalt aus einer anderen Quelle als seinem eigenen Willen ableiten. Wie Cudworth es ausdrückte: „Denn man hat nie davon gehört, dass irgendjemand seine ganze Autorität, anderen zu befehlen, und andere [ sic ] Verpflichtung oder Pflicht, seinen Befehlen zu gehorchen, in einem von ihm selbst erlassenen Gesetz begründet hat, dass Menschen verpflichtet werden sollten , verpflichtet oder verpflichtet, ihm zu gehorchen. Da es daher nicht in allen Gesetzen gewollt ist, dass die Menschen zum Gehorsam verpflichtet oder verpflichtet sind, kann diese Sache nicht das Produkt des bloßen [ sic ] Willens des Kommandanten sein, sondern es muss geschehen von etwas anderem, nämlich dem Recht oder der Autorität des Kommandanten." Um den Kreis zu vermeiden, könnte man sagen, dass unsere Verpflichtung aus der Dankbarkeit gegenüber Gott besteht, dass er uns geschaffen hat. Dies setzt jedoch eine Art unabhängigen moralischen Maßstab voraus, der uns verpflichtet, unseren Wohltätern dankbar zu sein. Als 18. Jahrhundert Philosoph Francis Hutcheson schreibt: „Ist der Grund mit der Gottheit dieses spannend zu stimmen : ‚Die Gottheit ist unsere Wohltäter?‘ Welche Vernunft erregt dann, den Wohltätern zuzustimmen?" Oder man könnte schließlich auf Hobbes ' Ansicht zurückgreifen : "Das Recht der Natur, wonach Gott über die Menschen herrscht und diejenigen bestraft, die seine Gesetze brechen, ist nicht aus seiner Erschaffung zu schöpfen (als ob er Gehorsam abfordere). Dankbarkeit für seine Wohltaten), sondern aus seiner unwiderstehlichen Macht ." Mit anderen Worten: Macht macht richtig .
  • Gottes Güte: Wenn alles Gute eine Sache des Willens Gottes ist, was soll dann aus Gottes Güte werden? So schreibt William P. Alston : „Da die Maßstäbe der moralischen Güte durch göttliche Gebote festgelegt werden, bedeutet die Aussage, dass Gott moralisch gut ist, nur zu sagen, dass er seinen eigenen Geboten gehorcht … dass Gott praktiziert, was er predigt, was auch immer das sein mag.“ Sein;" Hutcheson hält eine solche Auffassung „eine unbedeutende Tautologie , keine Höhe mehr als das," was Gott nicht will , was er will.“Alternativ kann , wie Leibniz sagt, göttliches Gebot Theoretiker„deprive Gott der Bezeichnung gut : für welchen Grund könnte man muss ihn dafür loben, was er tut, wenn er etwas ganz anderes getan hätte, wenn er es genauso gut gemacht hätte?" Ein verwandter Punkt wird von CS Lewis angesprochen : "Wenn das Gute als das zu definieren ist , was Gott befiehlt, dann wird die Güte Gottes selbst ihrer Bedeutung entleert, und die Befehle eines allmächtigen Teufels würden denselben Anspruch an uns haben wie die des ' gerechter Herr.'" Oder wiederum Leibniz: "diese Meinung würde Gott kaum vom Teufel unterscheiden." Das heißt, da die Theorie des göttlichen Befehls Gottes Güte trivialisiert, ist sie nicht in der Lage, den Unterschied zwischen Gott und einem allmächtigen Dämon zu erklären.
  • Die Humes Gesetz und der naturalistische Fehlschluss : Nach David Hume , ist es schwer ist , wie moralische Sätze zu sehen , die Beziehung mit sollte jemals der gewöhnlichen abgeleitet werden konnte sind Sätze, wie „das Wesen eines Gottes.“ Die Theorie der göttlichen Gebote ist daher schuldig, moralische Forderungen aus gewöhnlichen Aussagen über Gottes Gebote abzuleiten . In ähnlicher Weise argumentierte GE Moore (mit seinem offenen Frage-Argument ), dass der Begriff gut undefinierbar ist und alle Versuche, ihn in naturalistischen oder metaphysischen Begriffen zu analysieren, des sogenannten "naturalistischen Fehlschlusses" schuldig sind. Dies würde jede Theorie blockieren, die Moral anhand des Willens Gottes analysiert: und tatsächlich kam Moore in einer späteren Diskussion der Theorie des göttlichen Befehls zu dem Schluss, dass „wenn wir behaupten, dass eine Handlung richtig oder falsch ist, machen wir nicht nur eine Aussage über die Einstellung des Geistes dazu von irgendeinem Wesen oder einer Gruppe von Wesen, was auch immer."
  • Keine Moral ohne Gott: Wenn alle Moral eine Sache des Willens Gottes ist, dann gibt es keine Moral, wenn Gott nicht existiert. Dies ist der Gedanke, der in dem Slogan ( oft Dostojewski zugeschrieben ) „ Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt “ festgehalten wird . Viele argumentieren, dass Moral tatsächlich die Existenz Gottes voraussetzt und dass dies tatsächlich ein Problem für den Atheismus ist. Aber der Theoretiker des göttlichen Befehls, Robert Merrihew Adams, behauptet, dass diese Idee ("dass keine Handlungen ethisch falsch wären, wenn es keinen liebenden Gott gäbe"), "vielen (zumindest anfangs) unglaubwürdig erscheinen wird", und dass seine Theorie muss "vertreibe [einen] Hauch von Paradox."

Eingeschränkte göttliche Befehlstheorie

Eine übliche Antwort auf das Euthyphron-Dilemma konzentriert sich auf die Unterscheidung zwischen Wert und Verpflichtung . Verpflichtung, die sich auf Richtigkeit und Unrichtigkeit bezieht (oder was erforderlich, verboten oder zulässig ist), wird freiwillig behandelt. Aber der Wert, der das Gute und das Schlechte betrifft, wird als unabhängig von göttlichen Geboten behandelt. Das Ergebnis ist eine eingeschränkte göttliche Gebotstheorie, die nur für einen bestimmten Bereich der Moral gilt: den deontischen Bereich der Verpflichtung. Diese Antwort findet sich in Francisco Suárez 'Diskussion über Naturrecht und Voluntarismus in De legibus und war in der zeitgenössischen Religionsphilosophie bekannt, die in den Werken von Robert M. Adams, Philip L. Quinn und William P. Alston auftauchte .

Ein wesentlicher Reiz einer solchen Sichtweise besteht darin, dass einige der oben genannten Probleme des Voluntarismus vielleicht beantwortet werden können, da sie eine nicht-voluntaristische Behandlung von Gut und Böse und damit von Gottes eigenen moralischen Eigenschaften ermöglicht. Gottes Gebote sind nicht willkürlich: Es gibt Gründe, die seine Gebote leiten, die letztlich auf diesem Guten und Bösen beruhen. Gott konnte keine schrecklichen Befehle erteilen: Gottes eigene grundlegende Güte oder sein liebevoller Charakter würden ihn davon abhalten, unangemessene Befehle zu erteilen. Unsere Verpflichtung, Gottes Geboten zu gehorchen, führt nicht zu Zirkelschluss; sie könnte stattdessen auf einer Dankbarkeit beruhen, deren Angemessenheit selbst unabhängig von göttlichen Geboten ist. Diese Lösungsvorschläge sind umstritten, manche lenken den Blick zurück auf Probleme im Zusammenhang mit dem ersten Horn.

Ein Problem bleibt für solche Ansichten: Wenn Gottes eigene wesentliche Güte nicht von göttlichen Geboten abhängt, wovon hängt sie dann ab? Etwas anderes als Gott? Hier wird die eingeschränkte göttliche Gebotstheorie häufig mit einer an Platon erinnernden Ansicht kombiniert: Gott ist identisch mit dem ultimativen Maßstab für das Gute. Alston bietet die Analogie zum Standardmeterbalken in Frankreich . Etwas ist insofern einen Meter lang, als es die gleiche Länge wie der Standard-Meterbalken hat, und ebenso ist etwas gut, insofern es Gott nahe kommt. Wenn man fragt, warum Gott als der ultimative Maßstab für Güte identifiziert wird, antwortet Alston, dass dies "das Ende der Linie" ist, ohne dass weitere Erklärungen verfügbar sind, fügt jedoch hinzu, dass dies nicht mehr willkürlich ist als eine Ansicht, die sich auf einen grundlegenden moralischen Standard beruft . Aus dieser Sicht hängt also das Gute, obwohl es unabhängig von Gottes Willen ist , immer noch von Gott ab , und somit bleibt Gottes Souveränität intakt.

Diese Lösung wurde von Wes Morriston kritisiert . Wenn wir den ultimativen Maßstab für Güte mit Gottes Natur identifizieren, dann scheinen wir ihn mit bestimmten Eigenschaften Gottes zu identifizieren (zB liebevoll zu sein, gerecht zu sein). Wenn ja, taucht das Dilemma wieder auf: Ist Gott gut, weil er diese Eigenschaften hat, oder sind diese Eigenschaften gut, weil Gott sie hat? Dennoch kommt Morriston zu dem Schluss, dass der Appell an Gottes wesentliche Güte die beste Wahl für den Theoretiker des göttlichen Befehls ist. Um ein zufriedenstellendes Ergebnis zu erzielen, müsste es jedoch eine Darstellung der Güte Gottes geben, die sie nicht verharmlost und Gott keinem unabhängigen Gütemaß unterwirft.

Der Moralphilosoph Peter Singer , der die Perspektive bestreitet, dass "Gott gut ist" und niemals so etwas wie Folter befürworten könnte, stellt fest, dass diejenigen, die dies vorschlagen, "in einer selbst gemachten Falle gefangen sind, denn was können sie möglicherweise mit der Behauptung meinen, dass Gott ist gut? Dass Gott von Gott gutgeheißen wird?"

Falsches Dilemma in klassischer theistischer Perspektive

Augustinus , Anselm und Aquin schrieben alle über die Probleme, die das Euthyphron-Dilemma aufwarf, obwohl sie es, wie später William James und Wittgenstein, nicht namentlich erwähnten. Wie die Philosophin und Anselm-Forscherin Katherin A. Rogers bemerkt, gehen viele zeitgenössische Religionsphilosophen davon aus, dass es wahre Aussagen gibt, die als platonische Abstracta unabhängig von Gott existieren. Darunter befinden sich Sätze, die eine moralische Ordnung konstituieren, der Gott entsprechen muss, um gut zu sein. Der klassische jüdisch-christliche Theismus lehnt eine solche Ansicht jedoch als unvereinbar mit Gottes Allmacht ab, die verlangt, dass Gott und das, was er geschaffen hat, alles ist, was es gibt. "Die klassische Tradition", bemerkt Rogers, "vermeidet auch das andere Horn des Euthyphron-Dilemmas, die Theorie des göttlichen Befehls." Aus klassisch-theistischer Sicht ist das Euthyphron-Dilemma daher falsch. Wie Rogers es ausdrückt: "Anselm lehnt, wie Augustinus vor ihm und Aquins später, beide Hörner des Euthyphron-Dilemmas ab. Gott entspricht weder der moralischen Ordnung noch erfindet sie sie. Vielmehr ist seine Natur der Maßstab für den Wert." Eine weitere Kritik von Peter Geach ist, dass das Dilemma impliziert, dass Sie nach einer Definition suchen müssen, die der Frömmigkeit entspricht, anstatt rückwärts zu arbeiten, indem Sie fromme Handlungen entscheiden (dh Sie müssen wissen, was Frömmigkeit ist, bevor Sie Handlungen aufzählen können, die fromm sind). Es impliziert auch, dass etwas nicht fromm sein kann, wenn es nur den Göttern dienen soll, ohne tatsächlich einen nützlichen Zweck zu erfüllen.

Jüdisches Denken

Die Grundlage der falschen Dilemma Antwort-Gottes Natur ist der Standard für wert schon vor dem Dilemma sich zunächst in dem Gedanken an die achte Jahrhundert vor Christus erscheinen hebräischen Propheten , Amos , Hosea , Micha und Jesaja . (Amos lebte etwa drei Jahrhunderte vor Sokrates und zwei vor Thales , der traditionell als erster griechischer Philosoph gilt.) „Ihre Botschaft“, schreibt der britische Gelehrte Norman H. Snaith , „wird von allen als bedeutender Fortschritt gegenüber allen früheren Ideen erkannt. " nicht zuletzt in seiner "besonderen Rücksichtnahme auf die Armen und Unterdrückten". Wie Snaith bemerkt, steht tsedeq , das hebräische Wort für Gerechtigkeit , „tatsächlich für die Errichtung des Willens Gottes im Land“. Das schließt Gerechtigkeit ein, geht aber darüber hinaus, "denn Gottes Wille ist weiter als Gerechtigkeit. Er achtet besonders auf die Hilflosen auf Erden." Tsedeq „ist die Norm, nach der alles beurteilt werden muss“ und „hängt ganz von der Natur Gottes ab“.

Hebräisch hat wenige abstrakte Nomen . Was die Griechen für Ideen oder Abstraktionen hielten, hielten die Hebräer für Aktivitäten. Im Gegensatz zum griechischen dikaiosune (Gerechtigkeit) der Philosophen ist tsedeq keine aus dieser Welt der Dinge abstrahierte Idee. Wie Snaith schreibt:

Tsedeq ist etwas, das hier passiert und gesehen, erkannt und erkannt werden kann. Daraus folgt, dass der Hebräer, wenn er an tsedeq (Gerechtigkeit) dachte, nicht an Gerechtigkeit im Allgemeinen oder an Gerechtigkeit als Idee dachte. Im Gegenteil, er dachte an eine besondere gerechte Handlung, eine Handlung, konkret, genau beschreibbar, in Zeit und Raum festgelegt.... Wenn das Wort für ihn eine allgemeine Bedeutung hatte, dann war es so, wie es dargestellt wurde durch eine ganze Reihe von Ereignissen, die Summe einer Reihe von besonderen Ereignissen.

Die hebräische Haltung zu dem, was später als das Problem der Universalien bezeichnet wurde , unterschied sich wie bei vielen anderen sehr von der Platons und schloss so etwas wie das Euthyphron-Dilemma aus. Dies hat sich nicht geändert. 2005 schrieb Jonathan Sacks : "Im Judentum existiert das Euthyphron-Dilemma nicht." Die jüdischen Philosophen Avi Sagi und Daniel Statman kritisierten das Euthyphron-Dilemma als "irreführend", weil "es nicht erschöpfend ist": Es lässt eine dritte Option aus, nämlich dass Gott "nur aus seiner Natur heraus handelt".

Hl. Thomas von Aquin

Wie Aristoteles lehnte Thomas von Aquin den Platonismus ab. Von Abstraktionen nicht nur als existent, sondern als vollkommenere Beispiele als vollständig bezeichnete Einzelheiten zu sprechen, bedeutet seiner Ansicht nach, der Allgemeinheit und Unbestimmtheit einen hohen Stellenwert beizumessen. Bei dieser Analyse ist das abstrakte „Gut“ im ersten Horn des Euthyphron-Dilemmas eine unnötige Verschleierung. Thomas von Aquin zitierte häufig mit Zustimmung die Definition von Aristoteles: "Gut ist, was alle wünschen." Er stellte klar: "Wenn wir sagen, dass das Gute das ist, was sich alle wünschen, ist nicht zu verstehen, dass jede Art von Gutem von allen gewünscht wird, sondern dass alles, was gewünscht wird, die Natur des Guten hat." Mit anderen Worten, auch diejenigen, die das Böse begehren, begehren es "nur unter dem Aspekt des Guten", dh des Wünschenswerten. Der Unterschied zwischen dem Verlangen nach dem Guten und dem Verlangen nach dem Bösen besteht darin, dass bei ersterem Wille und Vernunft in Harmonie sind, während sie bei letzterem in Uneinigkeit sind.

Die Erörterung der Sünde durch Thomas von Aquin bietet einen guten Einstieg in seine philosophische Erklärung, warum die Natur Gottes der Maßstab für den Wert ist. "Jede Sünde", schreibt er, "besteht in der Sehnsucht nach einem vorübergehenden [dh letztlich unwirklichen oder falschen] Guten." So „ist es in gewissem Sinne wahr, was Sokrates sagt, dass nämlich niemand mit voller Erkenntnis sündigt“. "Keine Sünde im Willen geschieht ohne Unkenntnis des Verstandes." Gott hat jedoch volles Wissen ( Allwissenheit ) und kann daher per Definition (das von Sokrates, Platon und Aristoteles sowie von Thomas) nie etwas anderes als das Gute wollen. Es wurde behauptet – etwa von Nicolai Hartmann , der schrieb: „Es gibt keine Freiheit zum Guten, die nicht zugleich Freiheit zum Bösen wäre“ –, dass dies Gottes Freiheit und damit seine Allmacht einschränken würde. Josef Pieper entgegnet jedoch, dass solche Argumente auf einer unzulässig anthropomorphen Gottesvorstellung beruhen. Beim Menschen ist, wie von Thomas von Aquin gesagt, die Fähigkeit, sündigen zu können, tatsächlich eine Folge oder sogar ein Zeichen von Freiheit ( quodam libertatis signum ). Mit anderen Worten, Menschen sind keine Marionetten, die von Gott manipuliert wurden, damit sie immer das Richtige tun. Allerdings „gehört es nicht zum Wesen des freien Willens, sich für das Böse entscheiden zu können“. "Das Böse zu wollen ist weder Freiheit noch ein Teil der Freiheit." Gerade die Kreatürlichkeit des Menschen, das heißt, er ist nicht Gott und damit allwissend, macht ihn sündigen. Konsequenterweise, schreibt Pieper, "sollte die Unfähigkeit zur Sünde als Zeichen einer höheren Freiheit angesehen werden – entgegen der üblichen Auffassung der Sache." Pieper folgert: „Nur der Wille [dh Gottes] kann der richtige Maßstab seines eigenen Wollens sein und muss das Richtige notwendigerweise, aus sich selbst heraus und immer wollen. Eine Abweichung von der Norm wäre gar nicht denkbar der absolute göttliche Wille ist der rechte Maßstab seines eigenen Handelns" – und folglich aller menschlichen Handlungen. Damit ist auch das zweite Horn des Euthyphron-Dilemmas, die göttliche Gebotstheorie, erledigt.

Der thomistische Philosoph Edward Feser schreibt: „Göttliche Einfachheit [beinhaltet], dass Gottes Wille gerecht Gottes Güte ist, die einfach Seine unveränderliche und notwendige Existenz ist unter anderen Beschreibungen, und keiner hätte anders sein können, als sie sind. Es kann also keine Frage sein, ob Gott uns willkürlich etwas anderes geboten hat (Babys zum Spaß quälen oder was auch immer) oder dass es einen Standard der Güte abgesehen hat Auch hier ist das Euthyphron-Dilemma ein falsches; die dritte Option, die es nicht in Betracht zieht, ist, dass das, was Gott gemäß einem nicht willkürlichen und unveränderlichen Maßstab der Güte, der nicht von Ihm unabhängig ist, geboten wird, moralisch verpflichtend ist. .. Er ist nicht unter dem moralischen Gesetz , gerade weil er ist das moralische Gesetz.“

William James

William James verwirft in seinem Essay " The Moral Philosopher and the Moral Life " das erste Horn des Euthyphron-Dilemmas und hält sich vom zweiten fern. Er schreibt: „Unsere gewöhnliche Haltung, uns als Subjekt eines übergreifenden Systems moralischer Beziehungen zu betrachten, das ,an sich' wahr ist, ist … entweder ein durch und durch Aberglaube, oder es muss als bloß provisorische Abstraktion behandelt werden von diesem wahren Denker ... dem die Existenz des Universums zu verdanken ist." Moralische Verpflichtungen werden durch "persönliche Forderungen" geschaffen, seien diese Forderungen von den schwächsten Geschöpfen, von den unbedeutendsten Personen oder von Gott. Daraus folgt, dass "Ethik in einem Universum, in dem das höchste Bewusstsein menschlich ist, ebenso echten Halt hat wie in einem Universum, in dem es auch einen Gott gibt." Ob jedoch "das rein menschliche System" "so gut funktioniert wie das andere, ist eine andere Frage".

Für James besteht der tiefste praktische Unterschied im moralischen Leben zwischen dem, was er "die lockere und die angestrengte Stimmung" nennt. In einem rein menschlichen Moralsystem ist es schwer, sich über die lockere Stimmung zu erheben, da die "verschiedenen Ideale des Denkers, die ihm als bloße Vorlieben bekannt sind, zu nahe an demselben konfessionellen Wert sind; er kann schnell spielen". und nach Belieben mit ihnen loslassen. Auch deshalb verfehlt in einer rein menschlichen Welt ohne Gott der Appell an unsere moralische Energie seine maximale stimulierende Kraft." Unsere Haltung ist "ganz anders" in einer Welt, in der es nur "endliche Nachfrager" gibt, als in einer Welt, in der es auch "unendlich Nachfrager" gibt. Denn „das stabile und systematische moralische Universum, nach dem der ethische Philosoph verlangt, ist nur in einer Welt voll möglich, in der es einen göttlichen Denker mit allumfassenden Forderungen gibt“, denn in diesem Fall muss „in seinem Denken bereits verwirklicht sein“ ethische Philosophie, die wir als Muster suchen, an das sich unsere eigene immer mehr annähern muss." Auch wenn "uns genau verborgen ist, was der Gedanke dieses unendlichen Denkers sein mag", dient unsere Postulierung von ihm dazu, "die angestrengte Stimmung in uns loszulassen" und uns vor eine existenzielle "Herausforderung" zu stellen, in der "unser Gesamtcharakter und persönliches Genie ... stehen vor Gericht, und wenn wir uns auf irgendeine sogenannte Philosophie berufen, stellen unsere Wahl und Verwendung auch nur Offenbarungen unserer persönlichen Eignung oder Unfähigkeit zum sittlichen Leben dar. Von dieser schonungslosen praktischen Prüfung keine Professorenvorlesungen und keine Reihe Bücher können uns retten." In den Worten von Richard M. Gale: "Gott inspiriert uns, ein moralisch anstrengendes Leben zu führen, weil wir ihn als unübertroffen gut empfinden . Dies liefert James eine angemessene Antwort auf die zugrunde liegende Frage des Euthyphron ."

Im philosophischen Atheismus

Atheistische Auflösungen

Der Atheismus stellt die Annahme des Dilemmas in Frage, dass Gott existiert (oder in der ursprünglichen Formulierung, dass die vielen Götter in der griechischen Religion existierten). Dadurch entfällt die Notwendigkeit, zu entscheiden, ob Gott entweder nicht allwissend oder willkürlich ist, und eliminiert auch die Möglichkeit, dass Gott die Quelle der Moral ist.

Der säkulare Humanismus vertritt die positive Haltung, dass Moral nicht von Religion oder Theologie abhängig ist und dass ethische Regeln auf der Grundlage von Vernunft, Wissenschaft, Erfahrung, Debatte und Demokratie entwickelt werden sollten. Einige säkulare Humanisten glauben an den ethischen Naturalismus , dass es objektive, auffindbare Gesetze der Moral gibt, die dem menschlichen Zustand innewohnen, über die der Mensch möglicherweise nur unvollkommene Kenntnisse hat. Andere haben den ethischen Subjektivismus im Sinne der Metaethik übernommen – die Idee, dass Ethik ein soziales Konstrukt ist –, befürworten jedoch im Wege des Utilitarismus die Durchsetzung einer Reihe universeller Ethiken und Gesetze, die die Art der Gesellschaft schaffen, in der sie leben möchten. wo die Menschen sicher, wohlhabend und glücklich sind. Diese konkurrierenden Resolutionen stellen unterschiedliche Antworten auf eine Frage dar, die dem ursprünglichen Dilemma ähnelt: "Ist etwas von Natur aus ethisch oder unethisch, oder ist etwas ethisch oder unethisch, weil eine Person oder eine Gesellschaft dies sagt?"

Ablehnung der universellen Moral

Die andere Annahme des Dilemmas ist, dass es ein universelles Richtig und Falsch gibt, gegen das ein Gott entweder erschafft oder durch ihn definiert wird. Der moralische Nihilismus stellt diese Annahme in Frage, indem er das Konzept der Moral vollständig ablehnt. Dies widerspricht den Lehren der meisten Religionen (und wird daher normalerweise von Atheismus begleitet), ist aber theoretisch mit der Vorstellung eines mächtigen Gottes oder Göttern vereinbar, die Meinungen darüber haben, wie sich Menschen verhalten sollen.

Alexander Rosenberg verwendet eine Version des Euthyphron-Dilemmas, um zu argumentieren, dass objektive Moral nicht existieren kann und daher eine Akzeptanz des moralischen Nihilismus gerechtfertigt ist. Er fragt, ob die objektive Moral richtig ist, weil die Evolution sie entdeckt hat, oder hat die Evolution die objektive Moral entdeckt, weil sie richtig ist? Wenn das erste Horn des Dilemmas wahr ist, kann unsere gegenwärtige Moral nicht zufällig objektiv korrekt sein, denn wenn die Evolution uns eine andere Art von Moral gegeben hätte, wäre diese objektiv korrekt gewesen. Wenn das zweite Horn des Dilemmas wahr ist, dann muss man erklären, wie es dem zufälligen Evolutionsprozess gelungen ist, nur nach objektiv korrekten moralischen Merkmalen zu selektieren, während die falschen moralischen Merkmale ignoriert wurden. Angesichts des Wissens, dass die Evolution uns zu fremdenfeindlichen und sexistischen Tendenzen verholfen hat, ist es falsch zu behaupten, dass die Evolution nur objektive Moral gewählt hat, was offensichtlich nicht der Fall war. Da beide Hörner des Dilemmas keine adäquate Erklärung dafür liefern, wie der evolutionäre Prozess die objektive Moral des Menschen instanziiert hat, ist eine Position des moralischen Nihilismus gerechtfertigt.

Der moralische Relativismus akzeptiert die Idee der Moral, behauptet jedoch, dass es mehrere potenzielle Schiedsrichter der moralischen Wahrheit gibt. Dies eröffnet die Möglichkeit, mit Gott über die Regeln der Ethik nicht einverstanden zu sein und mehrere Gesellschaften mit unterschiedlichen, gleichermaßen gültigen Ethiken zu schaffen (so wie verschiedene Länder unterschiedliche Gesetze haben). „Normativer moralischer Relativismus“ behauptet, dass Verhalten, das auf alternativen Moralsystemen basiert, toleriert werden sollte. Im Kontext des religiösen Pluralismus eröffnet der starke Relativismus auch die Möglichkeit, dass unterschiedliche Götter und unterschiedliche Glaubenssysteme unterschiedliche, aber gleichermaßen gültige Moralsysteme hervorbringen, die nur für Anhänger dieser Glaubensrichtungen gelten können.

In der Populärkultur

In dem Song " No Church in the Wild " aus dem Album Watch the Throne verweist Rapper Jay Z auf das Dilemma mit der Zeile: "Ist fromm fromm, weil Gott fromm liebt? Sokrates fragte, wessen Voreingenommenheit ihr sucht."

Im amerikanischen Rechtsdenken

Yale Law School Professor Myres S. McDougal , früher ein Klassiker, später ein Wissenschaftler für Eigentumsrecht, stellte die Frage: "Schützen wir es, weil es ein Eigentumsrecht ist, oder ist es ein Eigentumsrecht, weil wir es schützen?"

Anschließend befasste sich der Richter Robert H. Jackson in United States v. Willow River Power Co. , 324 US 499 (1945), ob es ein schutzfähiges Eigentumsinteresse an einem Wasservorkommen gab, das durch bundesstaatliche Maßnahmen verringert wurde. Er gab an:

[Nicht alle wirtschaftlichen Interessen sind "Eigentumsrechte"; nur diejenigen wirtschaftlichen Vorteile sind "Rechte", die das Gesetz im Rücken haben, und nur wenn sie so anerkannt werden, können Gerichte andere dazu zwingen, auf Eingriffe zu verzichten oder ihren Eingriff zu kompensieren. ... Wir können den Entscheidungsprozess nicht damit beginnen, dass wir einen solchen Anspruch, wie wir ihn hier haben, als "Eigentumsrecht" bezeichnen; ob es sich um ein Schutzrecht handelt, ist wirklich die zu beantwortende Frage. Solche wirtschaftlichen Nutzungen sind nur dann Rechte, wenn es sich um rechtlich geschützte Interessen handelt.

Die Mehrheit des Gerichtshofs (laut Richter Jackson) löste seine Version des Euthyphro-Dilemmas, indem sie entschied, dass Eigentumsrechte existieren, wenn Gerichte sie anerkennen und schützen, anstatt zu behaupten, dass Eigentumsrechte bereits existieren und Gerichte sie nur wahrnehmen. Eine abweichende Meinung ist jedoch der Auffassung, dass die Eigentumsrechte bestanden , a priori , und dass sie den Abschluss diktiert , dass die Gerichte sollten (also) , um sie durchzusetzen.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links