Exkommunikation -Excommunication

Eine fantasievolle Darstellung von Papst Gregor VII ., der Kaiser Heinrich IV . exkommuniziert
Details der Exkommunikationsstrafe am Findelrad in Venedig, Italien

Exkommunikation ist ein institutioneller Akt der religiösen Zensur , der dazu dient, die Gemeinschaft eines Mitglieds einer Gemeinde mit anderen Mitgliedern der religiösen Institution, die in normaler Gemeinschaft miteinander stehen , zu beenden oder zumindest zu regeln . Zweck des Anstaltsakts ist es, die Mitgliedschaft in einer Religionsgemeinschaft zu entziehen, auszusetzen oder einzuschränken oder bestimmte Rechte innerhalb dieser einzuschränken, insbesondere das Recht auf Gemeinschaft mit anderen Mitgliedern der Gemeinde und auf den Empfang der Sakramente .

Es wird von allen alten Kirchen (wie der katholischen Kirche , den orientalisch-orthodoxen Kirchen und den ostorthodoxen Kirchen ) sowie von anderen christlichen Konfessionen praktiziert, aber es wird auch allgemeiner verwendet, um sich auf ähnliche Arten von institutionellen religiösen Ausschlusspraktiken zu beziehen und Meiden unter anderen religiösen Gruppen. Es ist auch bekannt, dass die Amish Mitglieder exkommunizieren, die entweder gesehen wurden oder dafür bekannt waren, Regeln zu brechen oder die Kirche zu hinterfragen, eine Praxis, die als Meiden bekannt ist . Jehovas Zeugen verwenden den Begriff „Gemeinschaftsentzug“, um sich auf ihre Form der Exkommunikation zu beziehen.

Das Wort Exkommunikation bedeutet, dass eine bestimmte Person oder Gruppe aus der Gemeinschaft ausgeschlossen wird. In einigen Konfessionen beinhaltet die Exkommunikation die geistliche Verurteilung des Mitglieds oder der Gruppe. Die Exkommunikation kann je nach Gruppe, der Straftat, die zur Exkommunikation geführt hat, oder den Regeln oder Normen der Religionsgemeinschaft Verbannung , Meiden und Beschämen beinhalten. Die schwerwiegende Tat wird oft als Reaktion auf offensichtliche Reue widerrufen .

Baháʼí-Glaube

Mirza Muhammad ʻAlí , Sohn von Baháʼu'lláh , wurde von ʻAbdu'l-Bahá exkommuniziert .

Die Exkommunikation unter den Baháʼí ist selten und wird im Allgemeinen nicht für Übertretungen von Gemeinschaftsstandards, intellektuellen Dissens oder die Konvertierung zu anderen Religionen verwendet. Stattdessen ist es die schwerste Strafe, die der Unterdrückung organisierter abweichender Meinungen vorbehalten ist, die die Einheit der Gläubigen bedrohen. Covenant-Breaker ist ein Begriff, der von Baháʼí verwendet wird, um sich auf eine Person zu beziehen, die aus der Baháʼí-Gemeinschaft exkommuniziert wurde, weil sie den „ Covenant “ gebrochen hat: aktiv das Schisma in der Religion gefördert oder sich anderweitig der Legitimität der Kette der Führungsnachfolge widersetzt.

Derzeit hat das Universale Haus der Gerechtigkeit die alleinige Befugnis, eine Person zum Bündnisbrecher zu erklären, und sobald sie identifiziert sind, wird von allen Baháʼí erwartet, dass sie sie meiden, selbst wenn sie Familienmitglieder sind. Gemäß 'Abdu'l Baha ist das Brechen von Bündnissen eine ansteckende Krankheit. Die Baháʼí-Schriften verbieten den Umgang mit Bündnisbrechern, und die Baháʼí werden aufgefordert, ihre Literatur zu meiden, wodurch sie eine Ausnahme vom Baháʼí-Prinzip der unabhängigen Wahrheitsforschung darstellen . Die meisten Baháʼí sind sich der kleinen existierenden Baháʼí-Divisionen nicht bewusst.

Christentum

Der Zweck der Exkommunikation besteht darin, diejenigen Mitglieder aus der Kirche auszuschließen, die Verhaltensweisen oder Lehren haben, die dem Glauben einer christlichen Gemeinschaft widersprechen ( Ketzerei ). Es zielt darauf ab, Mitglieder der Kirche vor Missbrauch zu schützen und es dem Täter zu ermöglichen, seinen Fehler zu erkennen und Buße zu tun.

katholische Kirche

Gedenktafel an der Außenseite der Chiesa della Pietà in Venedig , der Kirche des Waisenhauses. Hier stand einst das Findelrad . Die Inschrift erklärt unter Berufung auf eine päpstliche Bulle von Papst Paul III . vom 12. November 1548 , dass Gott allen, die ein Kind von ihnen verlassen, das sie erziehen können, „Verwünschungen und Exkommunikationen“ auferlegt, und dass sie nicht freigesprochen werden können, wenn sie es nicht zuerst zurückerstatten alle anfallenden Kosten.

Innerhalb der katholischen Kirche gibt es Unterschiede zwischen der Disziplin der lateinischen Mehrheitskirche bezüglich der Exkommunikation und der der katholischen Ostkirchen .

Lateinische Kirche

Die Exkommunikation kann entweder latae sententiae (automatisch, verhängt im Moment der Begehung der Straftat, für die das kanonische Recht diese Strafe verhängt) oder ferendae sententiae (verwirkt nur, wenn sie von einem rechtmäßigen Vorgesetzten verhängt oder als Urteil eines kirchlichen Gerichts ausgesprochen wird) sein.

Androhung der Exkommunikation wegen Diebstahls von Büchern aus der Bibliothek der Universität von Salamanca

Die katholische Kirche lehrt im Konzil von Trient , dass "exkommunizierte Personen keine Mitglieder der Kirche sind, weil sie durch ihr Urteil von der Zahl ihrer Kinder abgeschnitten wurden und nicht zu ihrer Gemeinschaft gehören, bis sie Buße tun". In der päpstlichen Bulle Exsurge Domine (16. Mai 1520) verurteilte Papst Leo X. Luthers dreiundzwanzigsten Satz, wonach „Exkommunikationen nur äußerliche Strafen sind und einem Mann auch nicht die gemeinsamen geistlichen Gebete der Kirche nehmen ". Papst Pius VI . verurteilte im Auctorem Fidei (28. August 1794) die Vorstellung, dass die Wirkung der Exkommunikation nur äußerlich sei, weil sie aufgrund ihrer eigenen Natur nur von der äußeren Gemeinschaft mit der Kirche ausschließe, als ob, so der Papst, die Exkommunikation waren keine geistliche Strafe, die im Himmel bindend ist und Seelen betrifft. Die exkommunizierte Person, die von der Gesellschaft der Kirche ausgeschlossen ist, trägt noch immer das unauslöschliche Zeichen der Taufe und unterliegt der Jurisdiktion der Kirche. Sie sind von bestimmten Aktivitäten ausgeschlossen. Diese Aktivitäten sind in Canon 1331 §1 aufgeführt und verbieten dem Einzelnen jede geistliche Teilnahme an der Feier des Eucharistieopfers oder anderer Gottesdienstzeremonien; Feiern oder Empfangen der Sakramente; oder Ausübung kirchlicher Ämter, Ministerien oder Funktionen.

Nach dem geltenden katholischen Kirchenrecht bleiben Exkommunizierte an kirchliche Pflichten wie den Besuch der Messe gebunden, obwohl ihnen der Empfang der Eucharistie und die aktive Teilnahme an der Liturgie (Lesen, Opfergaben usw.) untersagt sind. "Exkommunizierte verlieren Rechte, wie das Recht auf die Sakramente, aber sie sind immer noch an die Verpflichtungen des Gesetzes gebunden; ihre Rechte werden wiederhergestellt, wenn sie durch den Erlass der Strafe versöhnt sind." Sie werden dringend aufgefordert, eine Beziehung zur Kirche aufrechtzuerhalten, da das Ziel darin besteht, sie zu ermutigen, Buße zu tun und zu einer aktiven Teilnahme an ihrem Leben zurückzukehren.

Dies sind die einzigen Auswirkungen für diejenigen, denen eine Exkommunikation von latae sententiae zugefügt wurde. Zum Beispiel darf ein Priester denen, die unter einer automatischen Exkommunikation stehen, die Kommunion nicht öffentlich verweigern, solange sie nicht offiziell erklärt wurde, dass sie ihnen zugefallen sind, selbst wenn der Priester weiß, dass sie sie zu sich genommen haben – obwohl es sich um die Person handelt Vergehen eine „offensichtlich schwere Sünde“ war, dann ist der Priester verpflichtet, ihm oder ihr die Kommunion nach Canon 915 zu verweigern . Ist dem Priester dagegen bekannt, dass jemand exkommuniziert wurde oder dass eine automatische Exkommunikation ausgesprochen wurde (und nicht mehr nur eine nicht erklärte automatische Exkommunikation ist), so ist ihm die Spendung der heiligen Kommunion an diese Person untersagt.

In der katholischen Kirche wird die Exkommunikation normalerweise durch eine Reueerklärung , ein Glaubensbekenntnis (wenn die Straftat Ketzerei beinhaltete) und einen Glaubensakt oder eine Erneuerung des Gehorsams (wenn dies ein relevanter Teil der Straftat war, d. h . Schisma ) durch die exkommunizierte Person und die Aufhebung des Tadels ( Absolution ) durch einen dazu ermächtigten Priester oder Bischof. "Die Absolution kann nur im internen (privaten) Forum oder auch im externen (öffentlichen) Forum erfolgen, je nachdem, ob es einen Skandal geben würde, wenn eine Person privat freigesprochen und dennoch öffentlich als reuelos angesehen würde." Da die Exkommunikation vom Empfang der Sakramente ausschließt, ist die Absolution von der Exkommunikation erforderlich, bevor die Absolution von der Sünde erteilt werden kann, die zur Tadel geführt hat. In vielen Fällen findet der gesamte Prozess bei einer einzigen Gelegenheit in der Privatsphäre des Beichtstuhls statt . Bei einigen schwerwiegenderen Verfehlungen ist die Absolution von der Exkommunikation einem Bischof , einem anderen Ordinarius oder sogar dem Papst vorbehalten . Diese können einen Priester beauftragen, in ihrem Namen zu handeln.

Das Interdikt ist ein Tadel ähnlich der Exkommunikation. Auch sie schließt von Amtshandlungen im öffentlichen Gottesdienst und vom Empfang der Sakramente aus, schließt aber nicht aus der Kirche oder der Ausübung der Leitung aus.

Katholische Ostkirchen

In den katholischen Ostkirchen wird die Exkommunikation nur per Dekret verhängt, niemals automatisch durch die Exkommunikation von latae sententiae . Es wird zwischen kleiner und großer Exkommunikation unterschieden. Personen, denen eine geringfügige Exkommunikation auferlegt wurde, sind vom Empfang der Eucharistie ausgeschlossen und können auch von der Teilnahme an der Göttlichen Liturgie ausgeschlossen werden . Sie können sogar vom Betreten einer Kirche ausgeschlossen werden, wenn dort ein Gottesdienst gefeiert wird. Aus der Exkommunikationsverfügung muss die genaue Wirkung der Exkommunikation und gegebenenfalls ihre Dauer hervorgehen.

Denjenigen, die unter einer großen Exkommunikation stehen, ist es außerdem verboten, nicht nur die Eucharistie, sondern auch die anderen Sakramente zu empfangen, Sakramente oder Sakramentalien zu spenden, irgendwelche kirchlichen Ämter, Ämter oder Funktionen auszuüben, und jede solche Ausübung durch sie ist null und nichtig. Sie sind von der Teilnahme am Gottesdienst und allen öffentlichen Feiern des Gottesdienstes auszuschließen. Es ist ihnen untersagt, von den ihnen gewährten Privilegien Gebrauch zu machen, und es können ihnen keine Würden, Ämter, Dienste oder Funktionen in der Kirche verliehen werden, sie können keine mit diesen Würden verbundenen Renten oder Bezüge usw. erhalten, und sie werden ihres Rechts beraubt zu wählen oder gewählt zu werden.

Die geringfügige Exkommunikation entspricht in etwa dem Interdikt im westlichen Recht.

Exkommunizierbare Straftaten

Zu unterscheiden sind die Exkommunizierbarkeitsdelikte in der katholischen Kirche

  • wie gesagt, in diejenigen, wo die Strafe latae sententiae ist, d. h. die Strafe wird durch die Begehung der Tat selbst verhängt, und diejenigen, wo sie von einem Gericht verhängt werden muss
  • je nachdem, wer das Recht hat, es abzusprechen: das ist normalerweise der Bischof oder in einigen Fällen der Apostolische Stuhl,
  • ob der Täter fortan gemieden werden soll ( vitandus ) oder nicht. Unter dem Kodex von 1983 wird der Begriff Vitandus nicht verwendet.

Personen, die einer katholischen Ostkirche angehören, unterliegen niemals einer Latae-Sententiae - Strafe; dies wird daher in den folgenden Listen nicht explizit erwähnt.

Latae sententiae

Eine Person wird latae sententiae exkommuniziert oder, wenn sie östlich katholisch ist, ferendae sententiae , wenn eine:

  1. wendet physische Gewalt gegen den Papst an (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten, für Ostkatholiken sogar dem Papst persönlich; can. 1370 CIC , can. 1445 CCEO ; führte ipso facto zu einer vitandus Exkommunikation bis 1983, can. 2343 CIC/ 1917),
  2. vorgibt (was ungültig ist, can. 977) seinen eigenen Partner von einer Sünde gegen das Sechste Gebot freizusprechen (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1378 § 1 CIC, can. 1457 CCEO, can. 728 §1 CCEO),
  3. direkt das Beichtsiegel verletzt (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1386 CIC, can. 1456 § 1 CCEO, can. 728 §1 CCEO),
  4. das Allerheiligste wegwirft oder zu frevelhaften Zwecken zurückhält (für lateinische Katholiken dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1367 CIC, can. 1442 CCEO),
  5. als Bischof einen anderen Bischof ohne Mandat des Apostolischen Stuhls weiht oder eine solche Weihe empfängt (für lateinische Katholiken dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1383 CIC, can. 1459 § 1 CCEO),
  6. ein Abtrünniger ist (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1436 § 1 CCEO), das heißt jemand, der den christlichen Glauben vollständig verleugnet,
  7. ein Ketzer ist (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1436 § 1 CCEO), das heißt, ein Dogma der katholischen Kirche hartnäckig leugnet oder anzweifelt ,
  8. ein Schismatiker ist (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1437 § 1 CCEO), d , per se , gilt für jemanden, der lediglich einen Befehl des Papstes missachtet),
  9. eine Abtreibung herbeiführt (can. 1398 CIC, can. 1450 § 2 CCEO),
  10. begeht Simonie bei einer Papstwahl ( Universi Dominici gregis [UDG] Nr. 78),
  11. als Kardinal oder sonstige am Konklave Beteiligte (Sekretär des Konklaves etc.) eine weltliche Macht bekannt macht oder auf sonstige Weise hilft, die Papstwahl zu beeinflussen (UDG Nr. 80),
  12. macht als Kardinal Pakte, Geschäfte oder Versprechungen bezüglich der Papstwahl bei einem Konklave; dies verbietet es den Kardinälen nicht, über die Wahl zu diskutieren (UDG Nr. 81).
  13. als ein Bischof versucht, neben der Frau, die versucht hat, die Weihe zu empfangen, einer Frau die heiligen Weihen zu erteilen. Sowohl im östlichen als auch im lateinischen Ritus ist die Exkommunikation dem Apostolischen Stuhl vorbehalten.
Ferendae sententiae

Eine Person kann exkommuniziert werden, wenn sie:

  1. versucht, die Messe zu feiern, ohne Priester zu sein (folgt für lateinische Katholiken auch ein latae sententiae - Interdikt für Laien und Suspendierung für Geistliche, can. 1378 § 2 Nr. 1 CIC, can. 1443 CCEO),
  2. ein Geständnis hört oder zu entschuldigen versucht, ohne es zu können (für lateinische Katholiken; dazu gehören natürlich keine Hindernisse auf Seiten des Büßers für die bloße Anhörung der Beichten und versteckte Hindernisse auf Seiten des Büßers für Absolutionen; can. 1378 § 2 Nr. 1; führt auch zu einem latae sententiae -Interdikt für Laien und Suspendierung für Geistliche),
  3. als jemand, der nicht der Beichtvater ist, das Siegel des Beichtstuhls bricht , z.
  4. wer gegen ein auf lokaler Ebene erlassenes Strafgesetz verstößt, das die Exkommunikation erlaubt, was die lokale Behörde jedoch nur mit großer Vorsicht und bei schweren Vergehen tun darf (für lateinische Katholiken, can. 1318 CIC),
  5. unterlässt als ostkatholischer Priester hartnäckig das Gedenken an den Hierarchen in der Göttlichen Liturgie und den Göttlichen Lobpreisungen (nicht obligatorisch, can. 1438 CCEO),
  6. als Ostkatholik körperliche Gewalt gegen einen Patriarchen oder einen Metropoliten begeht (can. 1445 § 1 CCEO),
  7. gegen jeden Hierarchen, insbesondere einen Patriarchen oder den Papst, als Ostkatholik aufhetzen (can. 1447 § 1, nicht obligatorisch ) ,
  8. als Ostkatholik einen Mord begeht (can. 1450 § 1 CCEO),
  9. als Ostkatholik (can. 1451 CCEO, nicht zwingend) eine Person entführt, schwer verwundet, verstümmelt oder (körperlich oder seelisch) foltert,
  10. jemanden fälschlicherweise einer [kanonischen] Straftat beschuldigt, als Ostkatholik (can. 1454 CCEO, nicht obligatorisch),
  11. versucht, den Einfluss der weltlichen Autorität zu nutzen, um als östlicher Katholik (can. 1460, nicht obligatorisch) die Zulassung zu heiligen Weihen oder einer Funktion in der Kirche zu erhalten,
  12. spendet oder empfängt ein Sakrament, mit Ausnahme der Priesterweihe, oder irgendeine Funktion in der Kirche durch Simonie als Ostkatholik (can. 1461f. CCEO, nicht obligatorisch).
Ehemalige exkommunizierbare Straftaten

Gemäß dem Codex des kanonischen Rechts von 1917 wurden die dem Apostolischen Stuhl vorbehaltenen Exkommunikationen in drei Kategorien eingeteilt, die 1. einfach, 2. in besonderer Weise, 3. in ganz besonderer Weise (jeweils vom Papst auflösbar und von diesen Priestern hatte der Papst die Fähigkeit delegiert, für genau diesen Grad freizusprechen); und unterhalb der dem Bischof vorbehaltenen Exkommunikationen (was nun grundsätzlich für jede Exkommunikation gilt) gab es noch eine Kategorie von Exkommunikationen, die niemandem vorbehalten waren (dh die von jedem Beichtvater gelöst werden konnten).

Die Exkommunikationen wegen Entweihung des Allerheiligsten Sakramentes, körperlicher Gewalt gegen den Papst, versuchter Lossprechung eines Mitschuldigen an einer Sünde gegen das 6. Gebot und Brechen des Siegels des Beichtstuhls (Nr. 1-4 aus den oben aufgeführten Tatbeständen der Latae sententiae ). in besonderer Weise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten. Die Exkommunikationen wegen Apostasie, Häresie oder Schisma waren in besonderer Weise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten, obwohl sie vom Bischof (jedoch nicht vom Generalvikar) an seiner Stelle gelöst werden konnten (can. 2314 § 2). Die mögliche Exkommunikation von jemandem, der nicht der Beichtvater war, der etwas unter dem Siegel des Beichtstuhls offenbarte, war niemandem vorbehalten; die Exkommunikation für rechtswidrige Bischofsweihen existierte damals nicht (aber es gab eine Aussetzung von Latae Sententiae ), ebenso wenig wie die mögliche Exkommunikation (und bestimmte Aussetzung) eines Priesters, der zwar Fähigkeiten hat, aber einen Büßer freispricht, von dem er weiß, dass er reuelos ist. Die anderen noch bestehenden Exkommunikationen waren wie heute dem Bischof vorbehalten.

Die folgenden weiteren Taten waren exkommunizierbare Straftaten

  • dem Apostolischen Stuhl in besonderer Weise vorbehalten:
    1. sechs Monate lang der Ketzerei verdächtigt worden sein, ohne den Verdacht auszuräumen (can. 2315),
    2. Bücher von Abtrünnigen, Häretikern und Schismatikern herauszugeben, die Apostasie, Häresie oder Schisma verteidigen, oder ohne die erforderliche Erlaubnis solche Bücher zu lesen oder solche, die insbesondere vom Apostolischen Stuhl verboten sind (letzterer umfasste nicht den gesamten Index , can. 2318),
    3. die heilige Messe oder die sakramentale Absolution simulieren, ohne Priester zu sein (can. 2322),
    4. Berufung gegen den Papst zu einem künftigen Konzil (can. 2332),
    5. sich an weltliche Gewalten zu wenden, um die Verkündung von Akten des Apostolischen Stuhls oder seiner Legaten zu verhindern oder ihre Verkündung oder Vollstreckung mit Gewalt oder Furcht zu verhindern (can. 2333),
    6. Erlass von Gesetzen oder Dekreten gegen die Freiheit und die Rechte der Kirche (can. 2334 Nr. 1),
    7. die Kirche direkt oder indirekt daran zu hindern, ihre Regierungsgewalt auszuüben, sowohl im Außen- als auch im Innenbereich, und sich dabei auf die weltliche Macht zu berufen (can. 2334 Nr. 2),
    8. einen Kardinal, einen päpstlichen Legaten, einen hohen Beamten der Römischen Kurie oder den eigenen Diözesanbischof wegen ihrer Amtshandlungen vor ein weltliches Gericht zu bringen (can. 2341),
    9. physische Gewalt gegen einen Kardinal, päpstlichen Legaten oder einen Bischof (can. 2343),
    10. Usurpation von Gütern und Rechten der Kirche (can. 2345),
    11. Apostolische Schreiben fälschen (can. 2360),
    12. einen Beichtvater fälschlicherweise des Anstiftungsverbrechens bezichtigen ( can. 2363),
  • einfach dem Heiligen Stuhl vorbehalten:
    1. Handel mit Ablässen (can. 2327),
    2. Einweihung in die Freimaurerei oder andere Vereinigungen dieser Art, die gegen die Kirche und legitime Mächte handeln (can. 2335),
    3. der Versuch, auf besondere oder ganz besondere Weise von einer dem Heiligen Stuhl vorbehaltenen Strafe freizusprechen, ohne dazu befugt zu sein (can. 2338 § 1),
    4. Vitandus-Exkommunizierten bei ihrem Delikt Hilfe leisten oder als Kleriker wissentlich und aus freiem Willen gemeinsam mit ihnen das Stundengebet feiern (can. 2338 § 2),
    5. einen Bischof, Abt oder Prälaten nullius oder einen der höchsten Vorgesetzten päpstlich anerkannter Orden an das weltliche Gericht zu bringen, um sein Amt auszuüben (can. 2341),
    6. Verletzung der Einfriedung eines Klosters (can. 2342),
    7. Teilnahme an einem Duell, in irgendeiner Funktion (can. 2351),
    8. der Versuch, eine (zivile) Ehe als Kleriker ab dem Rang eines Subdiakons oder höher oder als Mönch oder Nonne mit feierlichen Gelübden einzugehen (can. 2388 § 2),
    9. begehen Simonie (can. 2392),
    10. ein an die Diözesankurie als Kapitularvikar oder Kanoniker des Kapitels (nur während einer Vakanz?) gerichtetes Dokument anfertigen, vernichten, verstecken oder wesentlich verändern (can. 2405),
  • dem Diözesanbischof vorbehalten:
    1. Versuch, vor einem nichtkatholischen Geistlichen eine Ehe einzugehen, oder in der ausdrücklichen oder stillschweigenden Übereinkunft, dass eines oder mehrere der Kinder außerhalb der katholischen Kirche getauft werden sollen, oder wissentlich, dass man seine Kinder von Nichtkatholiken taufen lässt (can . 2319),
    2. falsche Reliquien anfertigen oder wissentlich verkaufen, verteilen und der öffentlichen Verehrung aussetzen (can. 2326),
    3. körperliche Gewalt gegen einen Geistlichen, Mönch oder eine Nonne (can. 2343 § 4),
    4. heiraten, als Mönch oder Nonne mit einfachen Gelübden (can. 2388 § 2),
  • niemandem vorbehalten:
    1. das Verfassen, Bearbeiten oder Drucken von Ausgaben der Heiligen Schrift oder von Anmerkungen oder Kommentaren dazu ohne die erforderliche Genehmigung (can. 2318 § 2),
    2. ein kirchliches Begräbnis für Ungläubige, Abtrünnige, Ketzer, Schismatiker oder Exkommunizierte oder Verbotene (can. 2339),
    3. einen Mann zum Eintritt in den geistlichen Stand oder eine Frau zum Eintritt in die Religion oder zur Ablegung einfacher oder feierlicher Gelübde zu zwingen (can. 2352),
    4. für das Opfer der Aufforderung , wissend, dass der Täter nicht angezeigt wurde (nicht freigesprochen, bevor die Verpflichtung erfüllt ist, can. 2368 § 2).

Ostorthodoxe Kirche

In der Ostorthodoxen Kirche ist Exkommunikation der Ausschluss eines Mitglieds von der Eucharistie . Es ist kein Ausschluss aus den Kirchen. Dies kann beispielsweise geschehen, wenn Sie innerhalb dieses Jahres kein Geständnis abgelegt haben; Exkommunikation kann auch im Rahmen einer Buße verhängt werden. Es wird im Allgemeinen mit dem Ziel durchgeführt, das Mitglied zur vollen Gemeinschaft wiederherzustellen. Bevor eine Exkommunikation von erheblicher Dauer verhängt wird, wird normalerweise der Bischof konsultiert. Die östlichen Orthodoxen haben ein Mittel zur Ausweisung, indem sie Anathema aussprechen , aber dies ist nur für Akte ernsthafter und reueloser Ketzerei reserviert. Als Beispiel dafür erklärte das Zweite Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 in seiner elften Kapitula: „Wenn jemand nicht Arius , Eunomius , Macedonius , Apollinaris , Nestorius , Eutyches und Origenes sowie ihre ketzerischen Bücher und auch alle anderen Ketzer, die von der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche und von den bereits erwähnten vier heiligen Synoden bereits verurteilt und mit dem Anathema belegt wurden, sowie alle, die so gedacht haben oder jetzt denken wie die vorgenannten Ketzer und die beharre auf ihrem Irrtum bis zum Tode: lass ihn verflucht sein.“

Lutherische Kirchen

Obwohl der Lutheranismus technisch gesehen einen Exkommunikationsprozess hat, verwenden ihn einige Konfessionen und Gemeinden nicht. In den Schmalkaldischen Artikeln unterscheidet Luther zwischen der „großen“ und der „kleinen“ Exkommunikation. Die „kleine“ Exkommunikation schließt einfach eine Person vom Abendmahl und „anderer Gemeinschaft in der Kirche“ aus. Während die „große“ Exkommunikation eine Person sowohl aus der Kirche als auch aus politischen Gemeinschaften ausschloss, die er als außerhalb der Autorität der Kirche stehend und nur für zivile Führer ansah. Eine moderne lutherische Praxis wird in der Erklärung der Lutheran Church-Missouri Synod von 1986 zum Kleinen Katechismus dargelegt, die ab den Fragen Nr. 277-284 in „The Office of Keys“ definiert wird. Sie bemühen sich, dem Prozess zu folgen, den Jesus im 18. Kapitel des Matthäusevangeliums dargelegt hat . Gemäß der Erklärung erfordert die Exkommunikation:

  1. Die Konfrontation zwischen dem Subjekt und dem Individuum, gegen das es gesündigt hat.
  2. Wenn dies fehlschlägt, die Konfrontation zwischen dem Subjekt, der geschädigten Person und zwei oder drei Zeugen solcher Sündentaten.
  3. Die Unterrichtung des Pfarrers der betreffenden Gemeinde.
  4. Eine Konfrontation zwischen dem Pfarrer und dem Subjekt.

Viele lutherische Konfessionen gehen davon aus, dass die gesamte Gemeinde (im Gegensatz zum Pfarrer allein) geeignete Schritte zur Exkommunikation unternehmen muss, und es gibt nicht immer genaue Regeln, bis zu dem Punkt, an dem einzelne Gemeinden oft Regeln für die Exkommunikation von Laien festlegen (im Gegensatz dazu zum Klerus). Zum Beispiel können Kirchen manchmal verlangen, dass bei Sonntagsgottesdiensten eine Abstimmung durchgeführt werden muss; Einige Versammlungen verlangen, dass diese Abstimmung einstimmig ist.

Der sonntägliche Besuch der Kirche von Schweden war für alle Schweden von 1600 bis 1858 obligatorisch ( Konventikelgesetz ) als einzige erlaubte religiöse Organisation im Land, mit wenigen Ausnahmen, wie für die Große Synagoge von Stockholm und Botschaften . Aus einer für alle gesetzlich verbindlichen staatlichen Einrichtung kann man jedoch nicht ausgeschlossen werden. Das Thema hat einige interessante Aspekte der Exkommunikation des schwedischen Parlaments nach kanonischem Recht von der katholischen Kirche und des Interdikts (katholischer Kirchenstreik) als Hintergrund der Reformation in Schweden .

In der Kirche von Schweden und der Kirche von Dänemark werden exkommunizierte Personen aus ihrer Gemeinde vor ihre Gemeinde vertrieben. Es ist ihnen jedoch nicht verboten, die Kirche zu besuchen und an anderen Andachtshandlungen teilzunehmen, obwohl sie an einem vom Priester bestimmten Ort sitzen müssen (der von anderen entfernt ist).

Das lutherische Verfahren hat, obwohl selten angewandt, in den letzten Jahren aufgrund seines eher demokratischen Exkommunikationsverfahrens ungewöhnliche Situationen geschaffen. Ein Beispiel war der Versuch, den Serienmörder Dennis Rader von seiner Glaubensgemeinschaft (der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika ) exkommunizieren zu lassen, und zwar von Personen, die versuchten, Raders Kirchenkollegen dazu zu bringen, für seine Exkommunikation zu stimmen.

Anglikanische Kommunion

Kirche von England

Die Church of England hat keine spezifischen Kanons dafür, wie oder warum ein Mitglied exkommuniziert werden kann, obwohl sie einen Kanon hat, nach dem die kirchliche Beerdigung jemandem verweigert werden kann, der "wegen eines schweren und notorischen Verbrechens für exkommuniziert wurde und kein Mann ist, für den man aussagen kann seine Reue".

Die Strafe für den Ausschluss aus der Church of England wurde 1963 aus dem englischen Recht gestrichen.

Episkopalkirche der Vereinigten Staaten von Amerika

Die ECUSA ist in der anglikanischen Gemeinschaft und teilt viele Kanons mit der Church of England, die ihre Exkommunikationspolitik bestimmen würden.

Reformierte Kirchen

In den reformierten Kirchen wurde die Exkommunikation im Allgemeinen als Höhepunkt der Kirchendisziplin angesehen , die eines der drei Kennzeichen der Kirche ist . Das Westminster-Glaubensbekenntnis sieht darin den dritten Schritt nach „Ermahnung“ und „Aussetzung vom Sakrament des Abendmahls für eine Zeit“. Doch John Calvin argumentiert in seinen Instituten der christlichen Religion , dass kirchliche Zensuren „die Exkommunizierten nicht ewigem Untergang und Verdammnis überliefern“, sondern dazu bestimmt sind, Buße, Versöhnung und Wiederherstellung der Gemeinschaft herbeizuführen. Calvin bemerkt: „Obwohl die kirchliche Disziplin es uns nicht erlaubt, mit exkommunizierten Personen vertraute und vertraute Beziehungen zu haben, sollten wir uns dennoch mit allen möglichen Mitteln bemühen, sie zu einem besseren Verstand zu bringen und sie in die Gemeinschaft und Einheit der Kirche zurückzuführen ."

Mindestens ein moderner reformierter Theologe argumentiert, dass die Exkommunikation nicht der letzte Schritt im Disziplinarverfahren ist. Jay E. Adams argumentiert, dass der Täter bei der Exkommunikation immer noch als Bruder angesehen wird, aber im letzten Schritt „als Heide und Steuereintreiber“ wird ( Matthäus 18:17). Adams schreibt: „Nirgendwo in der Bibel wird Exkommunikation (Entfernung aus der Gemeinschaft des Tisches des Herrn, laut Adams) mit dem gleichgesetzt, was in Schritt 5 geschieht; vielmehr heißt Schritt 5 ‚aus der Mitte entfernen, Satan übergeben‘. und dergleichen."

Der frühere Präsident und Theologe von Princeton, Jonathan Edwards, spricht den Begriff der Exkommunikation als „Entfernung aus der Gemeinschaft am Tisch des Herrn“ in seiner Abhandlung mit dem Titel „The Nature and End of Excommunication“ an. Edwards argumentiert: „Insbesondere ist es uns verboten, uns mit (Exkommunikanten) zu verbinden, wie es darin besteht, sie zu unseren Gästen an unseren Tischen zu machen oder ihre Gäste an ihren Tischen zu sein; wie es im Text deutlich wird, wo wir ihnen wird befohlen, keine Gesellschaft mit ihnen zu haben, nein, nicht zu essen". Edwards betont: „Dass dies nicht das Essen mit ihnen beim Abendmahl, sondern ein gemeinsames Essen betrifft, wird durch die Worte deutlich, dass das Essen hier verboten ist, eine der niedrigsten Stufen der Gesellschaft, die verboten ist. Keine Gesellschaft mit einem solchen, sagt der Apostel, nein, nicht zu essen – so viel wie zu sagen, nein, nicht in einem so niedrigen Grad, dass man mit ihm isst, aber mit ihm beim Abendmahl zu essen, ist die allerhöchste Stufe eines sichtbaren Christen Wer kann annehmen, dass der Apostel dies meinte: „Hütet euch und habt keine Gesellschaft mit einem Mann, nicht einmal im höchsten Grad der Gemeinschaft, die ihr haben könnt.“ Außerdem erwähnt der Apostel dieses Essen als eine Art, Gesellschaft zu halten die sie jedoch mit den Heiden halten könnten. Er sagt ihnen, sie sollen sich nicht mit Unzüchtigen unterhalten. Dann teilt er ihnen mit, er meint nicht mit Unzüchtigen dieser Welt, das heißt den Heiden; aber, sagt er, "wenn überhaupt Mann, der Bruder genannt wird, sei ein Unzüchtiger usw. Mit einem solchen habe man keine Gesellschaft, nein, nicht isst.“ Dies macht es am deutlichsten, dass der Apostel nicht meint, am Tisch des Herrn zu essen; deshalb könnten sie mit den Heiden nicht mehr Gesellschaft haben als mit einer exkommunizierten Person.“

Methodismus

In der Methodist Episcopal Church konnten Personen exkommuniziert werden, nachdem sie „vor einem Geschworenengericht und nachdem sie das Privileg hatten, bei einem höheren Gericht Berufung einzulegen“, exkommuniziert wurden. Dennoch konnte eine Exkommunikation nach ausreichender Buße aufgehoben werden .

John Wesley , der Gründer der Methodistenkirchen, exkommunizierte allein aus den folgenden Gründen 64 Mitglieder der Newcastle Methodist Society:

Zwei zum Fluchen und Fluchen.

Zwei für das gewohnheitsmäßige Brechen des Sabbats.
Siebzehn wegen Trunkenheit.
Zwei für den Einzelhandel mit Spirituosen.
Drei für Streit und Rauferei.
Einer, weil er seine Frau geschlagen hat.
Drei für gewohnheitsmäßiges, vorsätzliches Lügen.
Vier für Geländer und böses Reden.
Einer für Müßiggang und Faulheit. Und,

Neunundzwanzig für Leichtigkeit und Nachlässigkeit.

Die Allegheny Wesleyan Methodist Connection umfasst in ihrer Disziplin von 2014 „Homosexualität, Lesbianismus, Bisexualität, Bestialität, Inzest, Unzucht, Ehebruch und jeden Versuch, das eigene Geschlecht durch eine Operation zu verändern“, sowie die Wiederverheiratung nach der Scheidung zu ihren exkommunizierbaren Straftaten .

Die Evangelical Wesleyan Church stellt in ihrer Disziplin 2015 fest: „Jedes Mitglied unserer Kirche, das beschuldigt wird, die Mittel der Gnade oder andere Pflichten, die das Wort Gottes verlangt, vernachlässigt zu haben, der Nachsicht gegenüber sündigen Temperamenten, Worten oder Taten, der Aussaat der Meinungsverschiedenheit oder jede andere Verletzung der Ordnung und Disziplin der Kirche, kann nach angemessener Arbeit und Ermahnung vom offiziellen Vorstand des Kreises, dem er angehört, getadelt, auf Bewährung gestellt oder ausgeschlossen werden ein Gerichtsverfahren, jedoch innerhalb von dreißig Tagen nach der endgültigen Entscheidung des Amtsgerichts, wird ihm stattgegeben.“

Tradition der Täufer

Als Gläubige von Wiedertäufern getauft und in die Kirche aufgenommen wurden , geschah dies nicht nur als Symbol der Reinigung von der Sünde, sondern auch als öffentliches Bekenntnis, sich mit Jesus Christus zu identifizieren und sein Leben nach der Lehre und dem Beispiel Jesu auszurichten wie von der Kirche verstanden. Praktisch bedeutete dies, dass die Mitgliedschaft in der Kirche die Verpflichtung mit sich brachte, zu versuchen, gemäß den Normen christlichen Verhaltens zu leben, die in der täuferischen Tradition weit verbreitet sind.

Disziplin in der täuferischen Tradition erfordert im Idealfall, dass die Kirche einem notorisch irrenden und reuelosen Kirchenmitglied zunächst direkt in einem sehr kleinen Kreis gegenübertritt und, wenn keine Lösung vorliegt, den Kreis schrittweise auf die gesamte Kirchengemeinde ausdehnt. Wenn das fehlgeleitete Mitglied ohne Reue beharrt und sogar die Ermahnung der Gemeinde ablehnt, wird diese Person exkommuniziert oder von der Kirchenmitgliedschaft ausgeschlossen. Ausschluss aus der Kirche ist die Anerkennung durch die Gemeinde, dass sich diese Person durch ihre sichtbare und reuelose Sünde von der Kirche getrennt hat. Dies geschieht angeblich als letzter Ausweg, um die Integrität der Kirche zu schützen. Wenn dies geschieht, wird von der Kirche erwartet, dass sie weiterhin für das ausgeschlossene Mitglied betet und versucht, es oder sie wieder in die Gemeinschaft aufzunehmen. Es gab ursprünglich keine inhärente Erwartung, ein ausgeschlossenes Mitglied zu meiden (alle Verbindungen mit ihm vollständig abzubrechen), jedoch führten Differenzen in genau dieser Frage zu frühen Spaltungen zwischen verschiedenen täuferischen Führern und denen, die ihnen folgten.

Amische

Jakob Ammann , der Gründer der Amish- Sekte, war der Meinung, dass die Ächtung der Verbotenen unter den Schweizer Wiedertäufern systematisch praktiziert werden sollte, wie es im Norden der Fall war und wie es im Dordrechter Bekenntnis beschrieben wurde . Ammanns kompromissloser Eifer in Bezug auf diese Praxis war einer der Hauptstreitigkeiten, die zum Schisma zwischen den täuferischen Gruppen, aus denen die Amish wurden, und denen, die schließlich Mennoniten genannt wurden, führten. In letzter Zeit sind gemäßigtere Amish-Gruppen in ihrer Anwendung der Exkommunikation als Disziplin weniger streng geworden. Dies hat zu Spaltungen in mehreren Gemeinschaften geführt, ein Beispiel dafür sind die Swartzetruber Amish, die sich von der Hauptgruppe der Amish Old Order abgespalten haben, weil letztere das Verbot von Mitgliedern aufheben, die später anderen Kirchen beitreten. Im Allgemeinen exkommunizieren die Amish getaufte Mitglieder, wenn sie sich nicht an ihre Ordnung (Kirchenregeln) halten, wie sie vom örtlichen Bischof ausgelegt wird, wenn bestimmte wiederholte Verstöße gegen die Ordnung auftreten.

Die Exkommunikation unter den Amish der alten Ordnung führt zu Meidung oder Meidung , deren Schwere von vielen Faktoren abhängt, wie der Familie, der lokalen Gemeinschaft sowie der Art der Amish. Einige Amish-Gemeinden hören nach einem Jahr auf, sich zu wehren, wenn die Person später einer anderen Kirche beitritt, insbesondere wenn es sich um eine andere mennonitische Kirche handelt. Im schlimmsten Fall ist anderen Mitgliedern der Gemeinde fast jeder Kontakt mit einem exkommunizierten Mitglied verboten, einschließlich sozialer und geschäftlicher Beziehungen zwischen dem Exkommunizierten und der Gemeinde, manchmal sogar der eheliche Kontakt zwischen dem Exkommunizierten und dem in der Gemeinde verbleibenden Ehepartner oder der familiäre Kontakt zwischen erwachsenen Kindern und Eltern.

Mennoniten

In der Mennonitischen Kirche ist die Exkommunikation selten und wird nur nach vielen Versöhnungsversuchen und bei jemandem durchgeführt, der offenkundig und wiederholt gegen die von der Kirche erwarteten Verhaltensstandards verstößt. Gelegentlich wird auch gegen diejenigen exkommuniziert, die wiederholt das Verhalten der Kirche in Frage stellen oder die auch wirklich mit der Theologie der Kirche nicht einverstanden sind, obwohl der Andersdenkende in fast allen Fällen die Kirche verlässt, bevor eine Disziplinarmaßnahme geltend gemacht werden muss. In jedem Fall wird die Kirche versuchen, sich mit dem Mitglied privat zu versöhnen, zuerst einzeln und dann mit einigen Kirchenführern. Erst wenn die Versöhnungsversuche der Kirche erfolglos bleiben, entzieht die Gemeinde formell die Kirchenmitgliedschaft. Mitglieder der Kirche beten im Allgemeinen für das ausgeschlossene Mitglied.

Einige regionale Konferenzen (das mennonitische Gegenstück zu Diözesen anderer Konfessionen) der Mennonitischen Kirche haben Maßnahmen ergriffen, um Mitgliedsgemeinden auszuschließen, die nicht-zölibatäre Homosexuelle offen als Mitglieder aufgenommen haben. Dieser interne Konflikt in Bezug auf Homosexualität war auch ein Thema für andere gemäßigte Konfessionen wie die amerikanischen Baptisten und Methodisten .

Die Praxis unter mennonitischen Gemeinden alter Ordnung ähnelt eher den Amish, ist aber typischerweise weniger streng. Ein Mitglied des Alten Ordens, das die Ordnung (Kirchenordnung) missachtet, muss sich mit den Führern der Kirche treffen. Wird eine kirchliche Ordnung ein zweites Mal gebrochen, gibt es ein Bekenntnis in der Kirche. Wer das Geständnis verweigert, wird exkommuniziert. Bei einer späteren Beichte wird das Kirchenmitglied jedoch wieder eingesetzt. Ein exkommuniziertes Mitglied wird unter den Bann gestellt . Dieser Person ist es nicht verboten, mit ihrer eigenen Familie zu essen. Exkommunizierte Personen können weiterhin mit Kirchenmitgliedern Geschäfte machen und mit einem Ehepartner, der Kirchenmitglied bleibt, eheliche Beziehungen unterhalten.

Hutterer

Die separatistischen, kommunalen und eigenständigen Hutterer verwenden auch Exkommunikation und Meiden als Form der Kirchenzucht. Da Hutterer gemeinschaftliches Eigentum an Gütern haben, könnten die Auswirkungen der Exkommunikation eine Härte für das ausgeschlossene Mitglied und die Familie darstellen, die sie ohne Arbeitseinkommen und materielle Vermögenswerte wie ein Haus zurücklässt. Oft werden jedoch Vorkehrungen getroffen, um der Familie, die die Kolonie verlässt, materielle Vorteile zu gewähren, wie z. B. ein Auto und einige Übergangsgelder für die Miete usw Gruppe, die exkommuniziert worden war, aber nicht gehen wollte. Sowohl in Kanada als auch in den Vereinigten Staaten wurden etwa ein Dutzend Klagen zwischen den verschiedenen hutterischen Fraktionen und Kolonien eingereicht, die sich auf Exkommunikation, Meiden, die Legitimität der Führung, kommunale Eigentumsrechte und gerechte Aufteilung des kommunalen Eigentums bezogen, wenn sich Fraktionen getrennt haben.

Baptisten

Für Baptisten wird die Exkommunikation von Konfessionen und Kirchen als letztes Mittel für Mitglieder verwendet, die nicht von Glaubensvorstellungen oder Verhaltensweisen bereuen wollen, die im Widerspruch zum Glaubensbekenntnis der Gemeinschaft stehen. Die Stimme der Gemeindemitglieder kann jedoch eine Person, die Buße getan hat, wieder herstellen.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) praktiziert die Exkommunikation als Strafe für diejenigen, die schwere Sünden begehen , dh Handlungen, die den Namen oder moralischen Einfluss der Kirche erheblich beeinträchtigen oder eine Bedrohung für andere Menschen darstellen. 2020 hörte die Kirche auf, den Begriff „Exkommunikation“ zu verwenden und spricht stattdessen von „Entzug der Mitgliedschaft“. Gemäß dem General Handbook der Kirchenleitung besteht der Zweck des Entzugs der Mitgliedschaft oder der Auferlegung von Mitgliedschaftsbeschränkungen darin, (1) zum Schutz anderer beizutragen; (2) einer Person zu helfen, durch Buße Zugang zur erlösenden Macht Jesu Christi zu erlangen; und (3) die Integrität der Kirche zu schützen. Die Ursprünge der HLT-Disziplinarverfahren und -Exkommunikationen werden auf eine Offenbarung zurückgeführt, die Joseph Smith am 9. Februar 1831 diktierte, später als Lehre und Bündnisse , Abschnitt 42, kanonisiert und im Allgemeinen Handbuch kodifiziert wurde .

Die HLT-Kirche praktiziert auch die geringeren Sanktionen von privatem Rat und Vorsicht sowie informellen und formellen Mitgliedschaftsbeschränkungen. (Informelle Mitgliedschaftsbeschränkungen wurden früher als „Bewährung“ bezeichnet; formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen wurden früher als „Gemeinschaftsentzug“ bezeichnet.)

Formale Mitgliedschaftsbeschränkungen werden für schwerwiegende Sünden verwendet, die nicht das Niveau eines Mitgliedschaftsentzugs erreichen. Eine formelle Mitgliedschaftsbeschränkung verweigert einige Privilegien, beinhaltet jedoch nicht den Verlust der Kirchenmitgliedschaft. Sobald formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen bestehen, dürfen Personen weder das Abendmahl nehmen noch Kirchentempel betreten , noch dürfen sie öffentliche Gebete oder Predigten abhalten. Solche Personen können weiterhin an den meisten Kirchenveranstaltungen teilnehmen und dürfen Tempelkleidung tragen , den Zehnten und Opfergaben zahlen und am Kirchenunterricht teilnehmen, wenn ihr Verhalten ordnungsgemäß ist. Formale Mitgliedschaftsbeschränkungen gelten in der Regel für ein Jahr, danach kann man wieder als vollberechtigtes Mitglied aufgenommen werden.

In schwerwiegenderen oder widerspenstigeren Fällen wird der Entzug der Mitgliedschaft zu einer disziplinarischen Option. Eine solche Handlung ist im Allgemeinen den schwersten Sünden vorbehalten , einschließlich der Begehung schwerer Verbrechen wie Mord, Kindesmissbrauch und Inzest; Ehebruch begehen ; Beteiligung an oder Lehren von Polygamie ; Beteiligung an homosexuellem Verhalten; Apostasie ; Teilnahme an einer Abtreibung ; falsche Lehre lehren; oder Kirchenführer offen kritisieren. Das Allgemeine Handbuch besagt, dass der formelle Beitritt zu einer anderen Kirche Abfall vom Glauben darstellt und des Austritts der Mitgliedschaft würdig ist; Der bloße Besuch einer anderen Kirche stellt jedoch keinen Abfall vom Glauben dar.

Ein Austritt aus der Mitgliedschaft kann nur nach einer formellen Kirchenmitgliedschaftsversammlung erfolgen . Früher als "Disziplinarrat" oder "Kirchengericht" bezeichnet, wurden die Räte umbenannt, um die Schuld nicht in den Mittelpunkt zu stellen und stattdessen die Möglichkeit der Umkehr zu betonen.

Die Entscheidung, einem Träger des Melchisedekischen Priestertums die Mitgliedschaft zu entziehen, liegt im Allgemeinen in der Zuständigkeit der Führung eines Pfahls . An einem solchen Disziplinarrat nehmen die Pfahlpräsidentschaft und manchmal in schwierigeren Fällen der Hohe Rat des Pfahls teil. Wenn der Hohe Rat beteiligt ist, werden die zwölf Mitglieder des Hohen Rates in zwei Hälften geteilt: Eine Gruppe vertritt das betreffende Mitglied und wird beschuldigt, "Beleidigungen oder Ungerechtigkeiten zu verhindern"; die andere Gruppe repräsentiert die Kirche als Ganzes. Das zu prüfende Mitglied wird zur Teilnahme am Mitgliedschaftsverfahren eingeladen, der Rat kann jedoch ohne ihn fortfahren. Bei der Entscheidungsfindung beraten sich die Führer des Hohen Rates mit der Pfahlpräsidentschaft, aber die Entscheidung darüber, welche Disziplin erforderlich ist, obliegt allein dem Pfahlpräsidenten. Es ist möglich, gegen eine Entscheidung eines Pfahlmitgliedschaftsrates bei der Ersten Präsidentschaft der Kirche Berufung einzulegen .

Für weibliche und männliche Mitglieder, die nicht in das Melchisedekische Priestertum eingeweiht wurden, wird ein Mitgliederrat der Gemeinde abgehalten. In solchen Fällen entscheidet ein Bischof , ob ein Austritt aus der Mitgliedschaft oder eine geringere Strafe gerechtfertigt ist. Er tut dies in Absprache mit seinen beiden Ratgebern, wobei der Bischof nach dem Gebet die endgültige Entscheidung trifft. Die Entscheidung eines Gemeindemitgliedschaftsrates kann beim Pfahlpräsidenten angefochten werden.

Die folgende Liste von Variablen dient als allgemeine Richtlinie dafür, wann ein Austritt aus der Mitgliedschaft oder geringere Maßnahmen gerechtfertigt sein können, beginnend mit denen, die mit größerer Wahrscheinlichkeit zu schweren Sanktionen führen:

  1. Verletzung von Bündnissen: Bündnisse werden in Verbindung mit bestimmten Verordnungen in der HLT-Kirche geschlossen. Verletzte Bündnisse, die zur Exkommunikation führen können, beziehen sich normalerweise auf Ehebündnisse, Tempelbündnisse und Priestertumsbündnisse.
  2. Vertrauens- oder Autoritätsposition: Die Position der Person in der kirchlichen Hierarchie spielt bei der Entscheidung eine Rolle. Es wird als schwerwiegender angesehen, wenn eine Sünde von einem Gebietssiebziger begangen wird ; ein Pfahl-, Missions- oder Tempelpräsident ; ein Bischof ; ein Patriarch ; oder ein Vollzeitmissionar .
  3. Wiederholung: Die Wiederholung einer Sünde ist schwerwiegender als eine einmalige Instanz.
  4. Ausmaß: Wie oft, wie viele Personen waren betroffen und wer ist sich des Sündenfaktors in der Entscheidung bewusst?
  5. Alter, Reife und Erfahrung: Denjenigen, die jung oder unreif in ihrem Verständnis sind, wird normalerweise Nachsicht gewährt.
  6. Interessen Unschuldiger: Wie sich die Disziplinarstrafe auf unschuldige Familienmitglieder auswirken wird, kann berücksichtigt werden.
  7. Zeit zwischen Übertretung und Geständnis: Wenn die Sünde in der fernen Vergangenheit begangen wurde und es keine Wiederholung gegeben hat, kann Nachsicht in Betracht gezogen werden.
  8. Freiwilliges Geständnis: Wenn eine Person die Sünde freiwillig gesteht, wird Nachsicht empfohlen.
  9. Beweis der Reue: Bedauern über die Sünde und bewiesenes Bekenntnis zur Reue sowie der Glaube an Jesus Christus spielen alle eine Rolle bei der Bestimmung der Strenge der Disziplinierung.

Mitteilungen über den Austritt aus der Mitgliedschaft können veröffentlicht werden, insbesondere in Fällen von Apostasie, in denen Mitglieder irregeführt werden könnten. Die konkreten Gründe für den Austritt einzelner Personen aus der Mitgliedschaft werden jedoch in der Regel vertraulich behandelt und von der Kirchenleitung selten öffentlich gemacht.

Diejenigen, denen die Mitgliedschaft entzogen wurde, verlieren das Recht, am Abendmahl teilzunehmen . Solchen Personen ist es gestattet, Kirchenversammlungen beizuwohnen, aber die Teilnahme ist begrenzt: Sie können keine öffentlichen Gebete abhalten, Predigten halten und Tempel nicht betreten . Solchen Personen ist es auch untersagt, Tempelkleidung zu tragen oder zu kaufen und den Zehnten zu zahlen . Eine Person, der die Mitgliedschaft entzogen wurde, kann nach einer Wartezeit von mindestens einem Jahr und aufrichtiger Reue erneut getauft werden , wie aus einer Reihe von Interviews mit Kirchenführern hervorgeht.

Einige Kritiker haben beschuldigt, dass HLT-Kirchenführer die Drohung mit dem Austritt aus der Mitgliedschaft benutzt haben, um Kirchenmitglieder und Forscher zum Schweigen zu bringen oder zu bestrafen, die mit etablierten Richtlinien und Lehren nicht einverstanden sind, kontroverse Themen studieren oder diskutieren oder in Streitigkeiten mit örtlichen Pfahlführern verwickelt sind oder allgemeine Behörden ; siehe zB Brian Evenson , ein ehemaliger BYU -Professor und Schriftsteller, dessen Fiktion von BYU-Beamten und der HLT-Führung kritisiert wurde. Ein weiterer bemerkenswerter Fall der Exkommunikation von der HLT-Kirche war der „ September Six “, eine Gruppe von Intellektuellen und Professoren, von denen fünf exkommuniziert und dem sechsten die Gemeinschaft entzogen wurde. Die Kirchenpolitik schreibt jedoch vor, dass lokale Führer für den Austritt der Mitgliedschaft verantwortlich sind, ohne dass der Kirchenhauptsitz Einfluss darauf hat. Die Kirche argumentiert daher, dass diese Politik ein Beweis gegen jede systematische Verfolgung von Gelehrten oder Andersdenkenden ist. Daten zeigen, dass die Pro-Kopf-Exkommunikationsraten in der HLT-Kirche im Laufe der Jahre dramatisch variiert haben, von einem Tief von etwa 1 von 6.400 Mitgliedern in den frühen 1900er Jahren bis zu einem von 640 in den 1970er Jahren, ein Anstieg, der spekulativ auf „informelle Führung“ zurückgeführt wurde von oben" bei der Durchsetzung der wachsenden Liste möglicher Übertretungen, die im Laufe der Zeit den Ausgaben des Allgemeinen Handbuchs hinzugefügt wurden.

Zeugen Jehovas

Jehovas Zeugen praktizieren eine Form der Exkommunikation unter Verwendung des Begriffs „Gemeinschaftsentzug“ in Fällen, in denen angenommen wird, dass ein Mitglied reuelos eine oder mehrere von mehreren dokumentierten „schweren Sünden“ begangen hat. Die Praxis basiert auf ihrer Auslegung von 1. Korinther 5:11-13 („Hört auf, euch mit irgendjemandem zu vermischen, der als Bruder bezeichnet wird, der ein Unzüchtiger oder eine habgierige Person oder ein Götzendiener oder ein Verleumder oder ein Trunkenbold oder ein Erpresser ist, nicht einmal mit ihm zu essen Solch ein Mann .... entferne den bösen Mann aus deiner Mitte") und 2. Johannes 10 ("empfange ihn niemals in deinem Haus oder grüße ihn nie"). Sie interpretieren diese Verse so, dass jeder getaufte Gläubige, der „schwere Sünden“ begeht, aus der Versammlung ausgeschlossen und gemieden werden soll.

Wenn ein Mitglied eine schwere Sünde gesteht oder einer solchen beschuldigt wird, wird ein Rechtskomitee aus mindestens drei Ältesten gebildet. Dieses Komitee untersucht den Fall und bestimmt das Ausmaß der begangenen Sünde. Wird die Person eines Gemeinschaftsentzugsvergehens für schuldig befunden, entscheidet der Ausschuss auf der Grundlage der Einstellung der Person und der „reuewürdigen Werke“, ob die Person als reuig anzusehen ist. Die „Arbeiten“ können den Versuch umfassen, das Unrecht zu korrigieren, sich bei beleidigten Personen zu entschuldigen und früheren Ratschlägen Folge zu leisten. Wenn sie für schuldig befunden wird, aber reuig ist, wird die Person nicht ausgeschlossen, sondern formell zurechtgewiesen und es werden Einschränkungen auferlegt, die die Person von verschiedenen Aktivitäten wie dem Halten von Vorträgen, dem Anbieten öffentlicher Gebete oder dem Abgeben von Kommentaren bei religiösen Versammlungen ausschließen. Wenn die Person für schuldig und reuelos erachtet wird, wird ihr die Gemeinschaft entzogen. Wenn nicht innerhalb von sieben Tagen Berufung eingelegt wird, wird der Gemeinschaftsentzug formell durch eine Bekanntmachung beim nächsten Diensttreffen der Gemeinde ausgesprochen . Beschwerden werden stattgegeben, um festzustellen, ob Verfahrensfehler aufgetreten sind, die das Ergebnis beeinflusst haben könnten.

Der Gemeinschaftsentzug ist ein Abbruch freundschaftlicher Beziehungen zwischen allen Zeugen Jehovas und der ausgeschlossenen Person. Die Interaktion mit der erweiterten Familie ist in der Regel auf ein Minimum beschränkt, z. B. die Anwesenheit bei der Testamentseröffnung und die Bereitstellung der notwendigen Pflege für ältere Menschen. Innerhalb eines Haushalts kann der typische Familienkontakt fortbestehen, jedoch ohne geistliche Gemeinschaft wie Familienbibelstudium und religiöse Diskussionen. Eltern von ausgeschlossenen Minderjährigen, die im Haushalt der Familie leben, können weiterhin versuchen, das Kind von den Lehren der Gruppe zu überzeugen. Jehovas Zeugen glauben, dass diese Form der Disziplinierung den Ausgeschlossenen ermutigt, sich an biblische Maßstäbe zu halten, und ihn daran hindert, andere Mitglieder der Versammlung zu beeinflussen.

Neben Verstößen gegen den Sittenkodex der Zeugen gilt die offene Ablehnung der Lehren der Zeugen Jehovas als Meidungsgrund. Diese Personen werden als „Abtrünnige“ bezeichnet und in der Literatur der Watch Tower Society als „geisteskrank“ beschrieben. Beschreibungen von „Abtrünnigen“, die in der Literatur von Zeugen erscheinen, waren Gegenstand von Untersuchungen im Vereinigten Königreich, um festzustellen, ob sie gegen Gesetze gegen religiösen Hass verstoßen. Der Soziologe Andrew Holden behauptet, dass viele Zeugen, die sonst wegen Desillusionierung von der Organisation und ihren Lehren übergelaufen wären, aus Angst, gemieden zu werden und den Kontakt zu Freunden und Familienmitgliedern zu verlieren, der Kirche angeschlossen bleiben. Meiden verwendet das, was in der psychologischen Literatur als relationale Aggression bekannt ist. Wenn es von Kirchenmitgliedern und Mitglieds-Ehepartner-Eltern gegen exkommunizierende Eltern verwendet wird, enthält es Elemente dessen, was Psychologen elterliche Entfremdung nennen . Extremes Meiden kann bei den Gemiedenen (und ihren Angehörigen) ein Trauma verursachen, ähnlich dem, was in der Psychologie der Folter untersucht wird.

Distanzierung ist eine Form des Meidens, bei der ein Mitglied mündlich oder schriftlich zum Ausdruck bringt, dass es nicht mit Zeugen Jehovas in Verbindung gebracht werden möchte, anstatt eine bestimmte „Sünde“ begangen zu haben. Älteste können auch entscheiden, dass sich eine Person ohne formelle Erklärung durch Handlungen wie die Annahme einer Bluttransfusion oder den Beitritt zu einer anderen religiösen oder militärischen Organisation von der Gemeinschaft getrennt hat. Personen, die von den Ältesten als ausgetreten erachtet werden, haben kein Recht auf Berufung.

Die Ältesten der Versammlung werden jedes Jahr angewiesen, ein Treffen mit ausgeschlossenen Personen in Betracht zu ziehen, um die veränderten Umstände zu ermitteln und sie zu ermutigen, wieder aufgenommen zu werden. Die Wiedereinstellung erfolgt nicht automatisch nach einem bestimmten Zeitraum, noch gibt es eine Mindestdauer; Ausgeschlossene Personen können jederzeit mit Ältesten sprechen, müssen jedoch einen schriftlichen Antrag stellen, um für die Wiederaufnahme in die Versammlung in Betracht gezogen zu werden. Die Ältesten betrachten jeden Fall einzeln und sind angewiesen sicherzustellen, „dass genügend Zeit vergangen ist, damit die ausgeschlossene Person beweisen kann, dass ihr Bekenntnis zur Reue echt ist“. Ein Rechtsausschuss trifft sich mit der Person, um ihre Reue zu bestimmen, und wenn dies festgestellt wird, wird die Person wieder in die Versammlung aufgenommen und kann mit der Versammlung an ihrem formellen Dienst teilnehmen (z Kommentare bei Sitzungen abgeben oder Privilegien für einen vom Rechtsausschuss festgelegten Zeitraum innehaben. Wenn möglich, werden dieselben Rechtsausschussmitglieder, die die Person ausgeschlossen haben, für die Wiederaufnahmeanhörung ausgewählt. Wenn sich der Antragsteller in einem anderen Gebiet aufhält, trifft sich die Person mit einem örtlichen Rechtskomitee, das entweder mit dem ursprünglichen Rechtskomitee, falls verfügbar, oder mit einem neuen in der ursprünglichen Versammlung kommuniziert.

Ein formell zurechtgewiesener oder wiedereingesetzter Zeuge kann für mindestens ein Jahr nicht zu einem besonderen Dienstvorrecht ernannt werden. Schwerwiegende Sünden, die sexuellen Kindesmissbrauch beinhalten, disqualifizieren den Sünder dauerhaft von der Ernennung zu einem Versammlungsprivileg des Dienstes , unabhängig davon, ob der Sünder wegen eines weltlichen Verbrechens verurteilt wurde.

Christadelphianer

Ähnlich wie viele Gruppen, die ihren Ursprung in der Restaurationsbewegung der 1830er Jahre haben, nennen Christadelphianer ihre Form der Exkommunikation „Gemeinschaftsentzug“, obwohl sie kein „Meiden“ praktizieren. Der Gemeinschaftsentzug kann aus moralischen Gründen, Glaubensänderungen oder (in einigen Kirchen) erfolgen, weil er nicht an der Kommunion teilnimmt (als "die Embleme" oder "das Brechen des Brotes" bezeichnet).

In solchen Fällen ist die betroffene Person in der Regel aufgefordert, die Sachverhalte zu erörtern. Wenn sie sich nicht anpasst, wird der Gemeinde („Versammlung“ oder „Ecclesia“) vom Verwaltungsausschuss („Arranging Brethren“) empfohlen, über den Ausschluss der Person abzustimmen. Diese Verfahren wurden ab 1863 von frühen Christadelphianern formuliert und dann 1883 von Robert Roberts in A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (umgangssprachlich „The Ecclesial Guide“) kodifiziert. Christadelphianer begründen und wenden ihre Praxis jedoch nicht nur anhand dieses Dokuments an, sondern auch anhand von Passagen wie dem Ausschluss in 1Co.5 und der Wiederherstellung in 2Co.2.

Christadelphianer vermeiden normalerweise den Begriff „Exkommunikation“, den viele mit der katholischen Kirche in Verbindung bringen; und können das Gefühl haben, dass das Wort Implikationen trägt, mit denen sie nicht einverstanden sind, wie z.

  • Verhaltensfälle. Viele Fälle in Bezug auf moralische Fragen betreffen in der Regel Beziehungsangelegenheiten wie Eheschließungen außerhalb des Glaubens, Scheidung und Wiederverheiratung (die von einigen Kirchengemeinden unter Umständen als Ehebruch angesehen wird) oder Homosexualität. Die Wiedereinstellung aus moralischen Gründen wird durch die Einschätzung der Kirche bestimmt, ob sich die Person von der von der Kirche als unmoralisch erachteten Vorgehensweise „abgewandt“ (aufgegeben) hat. Dies kann komplex sein, wenn es um Fälle von Scheidung und anschließender Wiederverheiratung geht, mit unterschiedlichen Positionen, die von verschiedenen Kirchen vertreten werden, aber im Allgemeinen können solche Fälle innerhalb der Hauptgruppierung „Zentral“ berücksichtigt werden. Einige „Stipendien“ von Minderheiten berücksichtigen dies unter keinen Umständen.
  • Lehrfälle. Glaubensänderungen in Bezug auf die von Christadelphianern als „Grundprinzipien“ bezeichneten Lehren sind schwer zu bewältigen, es sei denn, der Einzelne stimmt zu, sie nicht zu lehren oder zu verbreiten, da die Körperschaft über ein dokumentiertes Glaubensbekenntnis verfügt, das informell als Grundlage für die kirchliche Mitgliedschaft und die interkirchliche Gemeinschaft dient. Diejenigen, die aus Gründen abweichenden Glaubens ausgeschlossen werden, kehren selten zurück, weil von ihnen erwartet wird, dass sie sich einer Übereinkunft unterwerfen, mit der sie nicht einverstanden sind. Unterschiedliche Überzeugungen in grundlegenden Angelegenheiten zu haben, wird als Irrtum und Apostasie angesehen, was die Errettung einer Person einschränken kann. In der Praxis ist der Gemeinschaftsentzug aus doktrinären Gründen jedoch heute ungewöhnlich.

Im Falle von Ehebruch und Scheidung bedeutet das Vergehen der Zeit normalerweise, dass ein Mitglied wiederhergestellt werden kann, wenn er oder sie es möchte. Bei andauerndem Verhalten, Zusammenleben, homosexuellen Aktivitäten sind die Bedingungen der Suspendierung nicht erfüllt.

Die Mechanik der „Wiedergemeinschaft“ folgt der Umkehrung des ursprünglichen Prozesses; Die Person stellt einen Antrag bei der "ecclesia", und die "Arranging Brethren" geben den Mitgliedern, die abstimmen, eine Empfehlung. Wenn die "Arranging Brethren" der Ansicht sind, dass eine Abstimmung die Gemeinde spalten oder einige Mitglieder persönlich verärgern könnte, suchen sie möglicherweise nach einer dritten Partei, die bereit ist, das Mitglied stattdessen "wiederzuverbinden". Gemäß dem Ecclesial Guide kann auch eine Ecclesia von dritter Seite die Initiative ergreifen, um ein Mitglied einer anderen Versammlung zu „erneuern“. Dies kann jedoch nicht einseitig erfolgen, da dies eine Fremdbestimmung über die Autonomie der Mitglieder der ursprünglichen ecclesia bedeuten würde.

Gesellschaft der Freunde (Quäker)

Bei vielen Gruppen der Society of Friends ( Quäker ) wird einer aus dem Treffen ausgelesen wegen Verhaltens, das nicht mit dem Sinn des Treffens vereinbar ist. In Großbritannien kann ein Treffen eine Minute der Uneinigkeit verzeichnen. Es liegt jedoch in der Verantwortung jeder Versammlung, vierteljährlichen Versammlung und jährlichen Versammlung, in Bezug auf ihre eigenen Mitglieder zu handeln. Zum Beispiel waren viele Freunde während des Vietnamkriegs besorgt über die Haltung von Freund Richard Nixon zum Krieg, die im Widerspruch zu ihren Überzeugungen zu stehen schien; Es lag jedoch in der Verantwortung von Nixons eigenem Treffen, dem East Whittier Meeting in Whittier, Kalifornien , zu handeln, falls dieses Treffen tatsächlich die Führung übernahm. Sie haben nicht.

Im 17. Jahrhundert, vor der Gründung abolitionistischer Gesellschaften, wurden Freunde, die zu energisch versuchten, ihre Glaubensgenossen von den Übeln der Sklaverei zu überzeugen, aus Versammlungen ausgeschlossen. Benjamin Lay wurde dafür aus dem Jahrestreffen in Philadelphia verlesen. Während der amerikanischen Revolution wurden über 400 Freunde wegen ihrer militärischen Teilnahme oder Unterstützung aus dem Treffen ausgelesen.

Iglesia ni Christo

Iglesia ni Cristo praktiziert den Ausschluss von Mitgliedern, die ihrer Meinung nach schwer gesündigt oder gegen die Lehren und Lehren der Kirche verstoßen haben. Der Sanggunian, der Rat der Kirche, ist für den Ausschluss von Mitgliedern aus der Kirche zuständig. Von der Kirche ausgeschlossene Personen werden als entlassen bezeichnet ( Tagalog : tiwalag ). Zu den Straftaten, die einen Ausschluss begründen können, gehören die Heirat mit einem Nichtmitglied, eine Liebesbeziehung mit einem Nichtmitglied, eine außereheliche Schwangerschaft (es sei denn, das Paar heiratet vor der Geburt des Kindes) und insbesondere die Meinungsverschiedenheit mit der Kirchenverwaltung. Ein ausgeschlossenes Mitglied kann wieder aufgenommen werden, indem es sich verpflichtet, der Kirchenverwaltung und ihren Regeln, Werten und Lehren Gehorsam zu leisten.

Unitarischer Universalismus

Der Unitarische Universalismus , der eine liberale religiöse Gruppe und eine kongregationale Konfession ist, hat eine große Vielfalt an Meinungen und Gefühlen. Nichtsdestotrotz mussten sich Unitarische Universalisten mit störenden Personen auseinandersetzen. Gemeinden, die keine Richtlinien für störende Personen hatten, mussten manchmal solche Richtlinien erstellen, bis hin zum (und einschließlich) Ausschluss.

In den späten 1990er Jahren verwendeten mehrere Kirchen die Politik der West Shore UU Church als Modell. Wenn jemand droht, stört oder von der Berufung der Kirche auf ihre Mitglieder ablenkt, hat eine Kirche, die dieses Modell verwendet, drei empfohlene Stufen der Reaktion auf die beleidigende Person. Während die erste Ebene den Dialog zwischen einem Komitee- oder Geistlichenmitglied und dem Täter beinhaltet, beinhalten die zweite und dritte Ebene den Ausschluss, entweder aus der Kirche selbst oder aus einer kirchlichen Aktivität.

Buddhismus

Es gibt kein direktes Äquivalent zur Exkommunikation im Buddhismus . In der klösterlichen Gemeinschaft des Theravada können Mönche jedoch wegen Häresie oder anderer Handlungen aus den Klöstern ausgeschlossen werden. Darüber hinaus haben die Mönche vier Gelübde, die vier Niederlagen genannt werden, die sich des Geschlechtsverkehrs enthalten, stehlen, morden und nicht über spirituelle Errungenschaften lügen (z. B. besondere Kraft oder Fähigkeit, Wunder zu vollbringen). Wenn auch nur einer gebrochen ist, ist der Mönch automatisch wieder ein Laie und kann in seinem jetzigen Leben niemals Mönch werden.

Die meisten japanischen buddhistischen Sekten haben kirchliche Autorität über ihre Anhänger und haben ihre eigenen Regeln für den Ausschluss von Mitgliedern der Sangha, der Laien oder des Bistums. Die japanische buddhistische Laienorganisation Sōka Gakkai wurde 1991 aus der Nichiren Shoshu- Sekte ausgeschlossen.

Hinduismus

Der Hinduismus ist zu vielfältig, um als homogene und monolithische Religion angesehen zu werden, er wird oft als unorganisierte und synkretistische Religion mit einem auffälligen Fehlen jeglicher aufgelisteter Lehren beschrieben , es gibt mehrere religiöse Institutionen ( Ecclesia ist das christliche Äquivalent) innerhalb des Hinduismus, die leichte Variationen lehren von Dharma und Karma , daher hat der Hinduismus kein Konzept der Exkommunikation und daher darf kein Hindu aus der hinduistischen Religion verdrängt werden, obwohl eine Person leicht den Kastenstatus durch gramanya für eine sehr große Vielfalt von Verstößen gegen Kastenverbote verlieren kann. Dies kann wiederherstellbar sein oder auch nicht. Einige der modernen organisierten Sekten innerhalb des Hinduismus können jedoch heute etwas praktizieren, das der Exkommunikation entspricht, indem sie eine Person aus ihrer eigenen Sekte verdrängen.

Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit (und manchmal sogar heute) wurde in Südasien die Exkommunikation von der eigenen Kaste ( jati oder varna ) praktiziert (von den Kastenräten) und hatte oft schwerwiegende Folgen, wie z. B. die Erniedrigung der Person Kastenstatus und wirft ihn sogar in die Sphäre der Unberührbaren oder Bhangi . Im 19. Jahrhundert sah sich ein Hindu der Exkommunikation gegenüber, weil er ins Ausland ging, da angenommen wurde, dass er gezwungen sein würde, die Kastenbeschränkungen zu brechen und infolgedessen verschmutzt würde.

Nach der Exkommunikation würde es vom Kastenrat abhängen, ob sie irgendeine Form der Buße (rituell oder anderweitig) akzeptieren würden oder nicht. Solche aktuellen Beispiele der Exkommunikation im Hinduismus sind oft eher politisch oder sozial als religiös, zum Beispiel die Exkommunikation niedrigerer Kasten, weil sie sich weigern, als Aasfresser in Tamil Nadu zu arbeiten.

Ein weiteres Beispiel kastenbezogener Gewalt und Diskriminierung ereignete sich im Fall der Gupti Ismailis aus der hinduistischen Kachhiya-Kaste. Interessanterweise begannen hinduistische Mitglieder dieser Kaste ihre Gebete mit dem Mantra „ OM , auf Befehl, im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen “ ( om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm ), fand es aber nie anstößig oder islamisch. In den frühen 1930er Jahren wurde diese Gruppe, die als Guptis bekannt ist, jedoch nach einigen Konflikten mit Kastenmitgliedern aufgrund ihres Treuebekenntnisses zum ismailitischen Imam vollständig aus der Kaste exkommuniziert, da sie anscheinend die Kastensolidarität brach. Dies war auch für die Gupti-Gemeinde von Bedeutung, da sie zum ersten Mal aufgrund ihrer religiösen Überzeugung als eigenständige Gruppe identifiziert werden konnten. Einige der wagemutigeren Guptis gaben auch ihre frühere Praxis der frommen Umsicht ( taqiyya ) als Hindus auf und behaupteten, dass die Kaste seit ihrer Exkommunikation keine Zuständigkeit mehr für ihre Handlungen habe.

Ein früheres Beispiel für die Exkommunikation im Hinduismus ist das von Shastri Yagnapurushdas , der den Vadtal Gadi des Swaminarayan Sampraday 1906 freiwillig verließ und später vom damaligen Vadtal Acharya vertrieben wurde. Anschließend gründete er seine eigene Institution, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha oder BSS (jetzt BAPS ) und behauptete, Gunatitanand Swami sei der rechtmäßige spirituelle Nachfolger von Swaminarayan .

Islam

Da es unter den vielen islamischen Konfessionen , die im Laufe der Geschichte entstanden sind, keine allgemein und eindeutig anerkannte religiöse Autorität gegeben hat, hat die päpstliche Exkommunikation keine exakte Entsprechung im Islam, zumindest insofern, als die Haltung irgendwelcher widersprüchlicher religiöser Autoritäten in Bezug auf eine Person oder eine andere Sekte werden als koordiniert, nicht als einander untergeordnet beurteilt. Gleichwohl ist die Verurteilung von Heterodoxie und die Bestrafung von Häretikern durch Meidung und Ächtung vergleichbar mit der Praxis in nichtkatholischen christlichen Glaubensrichtungen.

Islamische Theologen verwenden üblicherweise zwei Begriffe, wenn sie Maßnahmen gegen Schismatik und Häresie beschreiben: هَجْر ( hajr , „aufgeben“) und تَكْفِير ( takfīr , „machen oder erklären, ein Ungläubiger zu sein“). Ersteres bezeichnet den Akt des Verlassens von irgendwo (wie z. B. Migration, wie in der Reise des islamischen Propheten aus Mekka, die al-Hijra ("die (E) Migration") genannt wird) oder jemanden (im Koran in den der Fall, eine dissonante oder ungehorsame Ehefrau zu disziplinieren oder eine schädliche Person zu meiden), während letzteres eine endgültige Erklärung bedeutet, die eine Person als kāfir ("Ungläubiger") anprangert. Da eine solche Anklage jedoch schwerwiegende Konsequenzen für den Angeklagten nach sich ziehen würde, der dann als مُرْتَدّ ( murtadd , „ ein Abtrünniger ; ein Abtrünniger ; ein Abtrünniger , d ] Innovation; Häresie"), gefolgt von Meiden und Exkommunikation, haben historisch gegenüber Apostasieprozessen überwogen.

Takfīr wurde oft vor Gericht praktiziert. In jüngerer Zeit gab es Fälle, in denen Personen als Ungläubige galten. Diese Entscheidungen folgten Klagen gegen Einzelpersonen, hauptsächlich als Reaktion auf ihre Schriften, die einige als anti-islamisch angesehen haben. Die bekanntesten Fälle sind Salman Rushdie , Nasr Abu Zayd , Nawal El-Saadawi und die Ahmadiyya Muslim Community . Zu den Folgen solcher Fälle gehörten Scheidungen, da es muslimischen Frauen nach traditioneller Auslegung des islamischen Rechts nicht erlaubt ist, nichtmuslimische Männer zu heiraten.

Takfir bleibt jedoch ein höchst umstrittenes Thema, vor allem weil es im islamischen Recht keine allgemein akzeptierte Autorität gibt. Tatsächlich scheint nach Ansicht klassischer Kommentatoren auch das Gegenteil von Blasphemie-Anklagen zuzutreffen, da Mohammed Berichten zufolge die Handlung, jemanden selbst zum Kafir zu erklären, mit Blasphemie gleichsetzte, wenn der Angeklagte ein Muslim war.

Judentum

Herem ist der höchste kirchliche Tadel im Judentum . Es ist der totale Ausschluss einer Person aus der jüdischen Gemeinde. Mit Ausnahme von Fällen in der Charedi - Gemeinde hörte Cherem nach der Aufklärung auf zu existieren , als lokale jüdische Gemeinden ihre politische Autonomie verloren und Juden in die nichtjüdischen Nationen, in denen sie lebten, integriert wurden. Eine von einem rabbinischen Gericht erlassene Siruv- Anordnung, die einer Missachtung des Gerichts entspricht, kann auch die religiöse Teilnahme einschränken.

Rabbinische Konferenzen von Bewegungen schließen von Zeit zu Zeit Mitglieder aus, wählen aber manchmal die geringere Strafe, indem sie den beleidigenden Rabbiner tadeln. Zwischen 2010 und 2015 hat die Reform Jewish Central Conference of American Rabbis sechs Rabbiner ausgewiesen, der Orthodox Jewish Rabbinical Council of America drei und die Conservative Jewish Rabbinical Assembly einen ausgewiesen, drei suspendiert und einen zum Rücktritt ohne Anspruch auf Wiedereinstellung veranlasst. Während CCAR und RCA bezüglich ihrer Gründe für die Ausweisung von Rabbinern relativ schüchtern waren, war die RA offener hinsichtlich ihrer Gründe für die Ausweisung von Rabbinern. Gründe für den Ausschluss von den drei Konferenzen sind sexuelles Fehlverhalten, Nichteinhaltung von Ethikuntersuchungen, Einrichtung von Konversionsgruppen ohne Zustimmung der Konferenz, Gelddiebstahl aus Versammlungen, anderes finanzielles Fehlverhalten und Verhaftung.

Das Judentum neigt wie der unitarische Universalismus zum Kongregationalismus , und daher hängen Entscheidungen zum Ausschluss aus einer Glaubensgemeinschaft oft von der Gemeinde ab. Gemeindeordnungen erlauben es manchmal dem Vorstand einer Synagoge, Einzelpersonen aufzufordern, die Synagoge zu verlassen oder nicht zu betreten.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Externe Links