Exkommunikation - Excommunication

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Eine fantasievolle Darstellung von Papst Gregor VII ., Der Kaiser Heinrich IV. Exkommuniziert
Einzelheiten der Exkommunikationsstrafe am Findelrad in Venedig, Italien

Exkommunikation ist ein institutioneller Akt religiöser Tadel, der dazu dient, die Gemeinschaft eines Gemeindemitglieds mit anderen Mitgliedern der religiösen Institution, die in normaler Gemeinschaft miteinander stehen, zu beenden oder zumindest zu regeln. Der Zweck des institutionellen Aktes besteht darin, die Mitgliedschaft in einer Religionsgemeinschaft zu berauben, auszusetzen oder einzuschränken oder bestimmte Rechte innerhalb dieser Gemeinschaft einzuschränken, insbesondere die, mit anderen Mitgliedern der Gemeinde in Gemeinschaft zu sein und die Sakramente zu empfangen .

Der Begriff wird historisch oft verwendet, um sich speziell auf Exkommunikationen aus der katholischen Kirche zu beziehen , aber er wird auch allgemeiner verwendet, um sich auf ähnliche Arten institutioneller religiöser Ausschlusspraktiken und des Meidens unter anderen religiösen Gruppen zu beziehen . Zum Beispiel haben viele protestantische Konfessionen, wie die lutherischen Kirchen , ähnliche Praktiken, um Gemeindemitglieder aus kirchlichen Gemeinschaften zu entschuldigen, während Zeugen Jehovas sowie die Kirchen Christi den Begriff "Gemeinschaftsentzug" verwenden, um sich auf ihre Form der Exkommunikation zu beziehen. Es ist auch bekannt, dass die Amish Mitglieder exkommunizieren, die entweder gesehen oder dafür bekannt waren, Regeln zu brechen oder die Kirche in Frage zu stellen, eine Praxis, die als Meiden bekannt ist .

Das Wort Exkommunikation bedeutet, eine bestimmte Person oder Gruppe aus der Gemeinschaft auszuschließen . In einigen Konfessionen umfasst die Exkommunikation die geistige Verurteilung des Mitglieds oder der Gruppe. Die Exkommunikation kann je nach Gruppe, Straftat, die die Exkommunikation verursacht hat, oder den Regeln oder Normen der Religionsgemeinschaft die Verbannung , das Meiden und die Scham beinhalten . Die schwere Tat wird oft als Reaktion auf offensichtliche Reue widerrufen .

Baháʼí Glaube

Exkommunikation unter Baháʼí ist selten und wird im Allgemeinen nicht für Verstöße gegen Gemeinschaftsstandards, intellektuellen Dissens oder die Konversion zu anderen Religionen verwendet. Stattdessen ist es die schwerste Bestrafung, die der Unterdrückung organisierter Meinungsverschiedenheiten vorbehalten ist und die Einheit der Gläubigen bedroht. Covenant-Breaker ist ein Begriff, der von Baháʼís verwendet wird, um sich auf eine Person zu beziehen, die aus der Baháʼí-Gemeinschaft exkommuniziert wurde, weil sie den „ Bund “ gebrochen hat : Schisma in der Religion aktiv fördern oder auf andere Weise die Legitimität der Kette der Führungsnachfolge ablehnen.

Gegenwärtig hat das Universale Haus der Gerechtigkeit die alleinige Befugnis, eine Person zum Bündnisbrecher zu erklären, und sobald sie identifiziert ist, wird von allen Baháʼí erwartet, dass sie sie meiden, selbst wenn sie Familienmitglieder sind. Laut 'Abdu'l Baha ist das Brechen eines Bundes eine ansteckende Krankheit. Die Baháʼí-Schriften verbieten die Verbindung mit Bündnisbrechern und Baháʼís und werden aufgefordert, ihre Literatur zu meiden, was eine Ausnahme vom Baháʼí-Prinzip der unabhängigen Untersuchung der Wahrheit darstellt . Die meisten Baháʼí kennen die kleinen Baháʼí-Abteilungen nicht.

Christentum

katholische Kirche

Plakette an der Außenseite der Chiesa della Pietà in Venedig , der Kirche des Waisenhauses. Dies ist , wo das Findelkind Rad stand. In der Inschrift wird unter Berufung auf einen päpstlichen Stier von Papst Paul III . Vom 12. November 1548 erklärt, dass Gott allen, die ein Kind von ihnen verlassen, das sie erziehen können, "Missetaten und Exkommunikationen" zufügt und dass sie erst nach ihrer ersten Rückerstattung freigesprochen werden können alle anfallenden Kosten.

Innerhalb der katholischen Kirche gibt es Unterschiede zwischen der Disziplin der lateinischen Mehrheitskirche in Bezug auf die Exkommunikation und der der ostkatholischen Kirchen .

Lateinische Kirche

Martin Luther wurde
1521 von Papst Leo X. exkommuniziert .

Die Exkommunikation kann entweder latae sententiae (automatisch, zum Zeitpunkt der Begehung der Straftat, für die das kanonische Recht diese Strafe verhängt, erfolgt) oder ferendae sententiae (nur dann, wenn sie von einem legitimen Vorgesetzten verhängt oder als Urteil eines kirchlichen Gerichts erklärt wird) erfolgen.

Androhung der Exkommunikation für Bücher aus der Diebstahl der Universität Salamanca Bibliothek

Laut Bischof Thomas J. Paprocki „Exkommunikation vertreiben nicht die Person , von der katholischen Kirche, sondern verbietet nur die exkommunizierten Person von in bestimmten Tätigkeiten auszuüben.“ Diese Aktivitäten sind in Canon 1331 §1 aufgeführt und verbieten dem Einzelnen jegliche Teilnahme des Ministers an der Feier des Opfers der Eucharistie oder anderer Gottesdienstzeremonien. die Sakramente feiern oder empfangen; oder Ausübung kirchlicher Ämter, Ministerien oder Funktionen.

Nach dem geltenden katholischen kanonischen Recht bleiben Exkommunizierte an kirchliche Verpflichtungen wie die Teilnahme an der Messe gebunden, obwohl es ihnen untersagt ist, die Eucharistie zu empfangen und sich aktiv an der Liturgie zu beteiligen (Lesen, Opfer bringen usw.). "Exkommunizierte verlieren Rechte, wie das Recht auf Sakramente, aber sie sind immer noch an die Pflichten des Gesetzes gebunden; ihre Rechte werden wiederhergestellt, wenn sie durch den Erlass der Strafe versöhnt werden." Sie werden aufgefordert, eine Beziehung zur Kirche aufrechtzuerhalten, da das Ziel darin besteht, sie zur Umkehr zu ermutigen und zur aktiven Teilnahme an ihrem Leben zurückzukehren.

Dies sind die einzigen Auswirkungen für diejenigen, die eine Exkommunikation mit Latae Sententiae erlitten haben. Zum Beispiel darf ein Priester denjenigen, die sich unter einer automatischen Exkommunikation befinden, die Kommunion nicht öffentlich verweigern, solange nicht offiziell erklärt wurde, dass sie von ihnen betroffen sind, selbst wenn der Priester weiß, dass sie diese erlitten haben. Wenn der Priester andererseits weiß, dass jemandem eine Exkommunikation auferlegt wurde oder dass eine automatische Exkommunikation erklärt wurde (und nicht länger nur eine nicht deklarierte automatische Exkommunikation ist), ist es ihm verboten, dieser Person die heilige Kommunion zu verabreichen.

In der katholischen Kirche wird die Exkommunikation normalerweise durch eine Erklärung der Umkehr , das Bekenntnis zum Glaubensbekenntnis (wenn die Straftat eine Häresie beinhaltete) und einen Akt des Glaubens oder die Erneuerung des Gehorsams (wenn dies ein relevanter Teil des beleidigenden Aktes war, dh ein Akt der Spaltung ) durch die exkommunizierte Person und die Aufhebung der Kritik ( Absolution ) durch einen Priester oder Bischof, der dazu befugt ist. "Die Absolution kann nur im internen (privaten) Forum oder auch im externen (öffentlichen) Forum erfolgen, je nachdem, ob ein Skandal gegeben wäre, wenn eine Person privat freigesprochen und dennoch öffentlich als reuelos angesehen würde." Da die Exkommunikation vom Empfang der Sakramente ausschließt, ist eine Absolution von der Exkommunikation erforderlich, bevor die Absolution von der Sünde gegeben werden kann, die zur Kritik geführt hat. In vielen Fällen findet der gesamte Prozess einmalig in der Privatsphäre des Beichtvaters statt . Für einige schwerwiegendere Verfehlungen ist die Absolution von der Exkommunikation einem Bischof , einem anderen Gewöhnlichen oder sogar dem Papst vorbehalten . Diese können einen Priester beauftragen, in ihrem Namen zu handeln.

Interdict ist eine Kritik , die der Exkommunikation ähnelt. Auch sie schließt von Ministerfunktionen im öffentlichen Gottesdienst und vom Empfang der Sakramente aus, jedoch nicht von der Ausübung der Regierungsführung.

Ostkatholische Kirchen

In den ostkatholischen Kirchen wird die Exkommunikation nur durch Dekret auferlegt, niemals automatisch durch die Exkommunikation von latae sententiae .

Es wird zwischen kleiner und großer Exkommunikation unterschieden.

Diejenigen, denen eine geringfügige Exkommunikation auferlegt wurde, sind vom Empfang der Eucharistie ausgeschlossen und können auch von der Teilnahme an der göttlichen Liturgie ausgeschlossen werden . Sie können sogar vom Eintritt in eine Kirche ausgeschlossen werden, wenn dort Gottesdienst gefeiert wird. Das Dekret der Exkommunikation muss die genaue Wirkung der Exkommunikation zeigen und, falls erforderlich, seine Dauer.

Denjenigen, die einer größeren Exkommunikation unterliegen, ist es außerdem verboten, nicht nur die Eucharistie, sondern auch die anderen Sakramente zu empfangen, Sakramente oder Sakramentale zu verwalten, kirchliche Ämter, Dienste oder Funktionen auszuüben, und eine solche Ausübung durch sie ist nichtig. Sie sind von der Teilnahme an der göttlichen Liturgie und allen öffentlichen Feierlichkeiten der göttlichen Anbetung auszuschließen. Es ist ihnen verboten, die ihnen gewährten Privilegien in Anspruch zu nehmen, und sie können keine Würde, kein Amt, keinen Dienst oder keine Funktion in der Kirche erhalten. Sie können keine Rente oder Vergütung erhalten, die mit diesen Würden usw. verbunden sind, und ihnen wird das Recht entzogen wählen oder gewählt werden.

Eine geringfügige Exkommunikation entspricht in etwa dem Verbot des westlichen Rechts.

Exkommunizierbare Straftaten

Die exkommunizierbaren Straftaten in der katholischen Kirche können unterschieden werden

  • wie gesagt wurde, in diejenigen, in denen die Bestrafung latae sententiae ist , das heißt, die Strafe entsteht durch die Begehung der Tat selbst, und diejenigen, in denen sie von einem Gericht verhängt werden muss,
  • je nachdem, wer das Recht hat, es freizugeben: was normalerweise der Bischof oder in einigen Fällen der Apostolische Stuhl ist,
  • ob der Täter von nun an zu meiden ist ( vitandus ) oder nicht. Nach dem Kodex von 1983 wird der Begriff Vitandus nicht verwendet.

Personen, die einer ostkatholischen Kirche angehören, werden niemals einer Latae Sententiae- Bestrafung unterzogen . Dies wird daher in den nachstehenden Listen nicht ausdrücklich erwähnt.

Latae sententiae

Eine Person ist latae sententiae exkommuniziert oder, wenn sie ostkatholisch ist, ferendae sententiae, wenn eine:

  1. wendet physische Gewalt gegen den Papst an (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten, für Ostkatholiken sogar dem Papst persönlich; kann. 1370 CIC, kann. 1445 CCEO; wird verwendet, um ipso facto zu einer Vitandus- Exkommunikation bis 1983 zu führen, kann. 2343 CIC / 1917),
  2. gibt vor, seinen eigenen Partner in einer Sünde gegen das Sechste Gebot (vorbehaltlich des Apostolischen Stuhls; can. 1378 § 1. CIC, can. 1457 CCEO, can. 728 §1 CCEO) freizulassen (was ungültig ist, can. 977 ),
  3. verstößt direkt gegen das Siegel des Beichtstuhls (dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1388 CIC, can 1456 § 1 CCEO, Canon 728 §1 CCEO),
  4. wirft das Allerheiligste Sakrament weg oder hält es zu sakrilegischen Zwecken zurück (reserviert für lateinische Katholiken, für den Apostolischen Stuhl; can. 1367 CIC, can. 1442 CCEO),
  5. weiht als Bischof einen anderen Bischof ohne Mandat des Apostolischen Stuhls oder erhält eine solche Weihe (vorbehaltlich der lateinischen Katholiken dem Apostolischen Stuhl vorbehalten; can. 1383 CIC, can. 1459 § 1 CCEO),
  6. ist ein Abtrünniger (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1436 § 1 CCEO), dh einer, der den christlichen Glauben völlig ablehnt,
  7. ist ein Ketzer (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1436 § 1 CCEO), dh bestreitet oder bezweifelt ein Dogma der katholischen Kirche,
  8. ist ein Schismatiker (can. 1364 § 1 CIC, vgl. can. 751 CIC; can. 1437 § 1 CCEO), dh verweigert die Unterwerfung unter den Papst oder die anderen dem Papst untergeordneten Mitglieder der Kirche (dies ist nicht der Fall) , per se , wahr von einem, der lediglich einen Auftrag des Papstes) ungehorsam,
  9. führt, hat an sich selbst gearbeitet, hilft bei oder ermöglicht eine Abtreibung (can. 1398 CIC, can. 1450 § 2 CCEO),
  10. begeht Simonie bei einer päpstlichen Wahl ( Universi Dominici gregis [UDG] Nr. 78),
  11. als Kardinal oder jede andere Person, die am Konklave teilnimmt (der Sekretär des Konklaven usw.), eine ausschließliche oder auf andere Weise helfende weltliche Macht zur Beeinflussung der päpstlichen Wahl bekannt macht (UDG Nr. 80),
  12. schließt als Kardinal alle Pakte, Geschäfte oder Versprechungen in Bezug auf die päpstliche Wahl in einem Konklave; Dies verbietet den Kardinälen nicht, darüber zu diskutieren, wen sie wählen sollen (UDG Nr. 81).
  13. als Bischof versucht, einer Frau neben der Frau, die versuchte, die Weihe zu empfangen, heilige Befehle zu erteilen. Sowohl bei östlichen als auch bei lateinischen Riten ist die Exkommunikation dem Apostolischen Stuhl vorbehalten.
Ferendae sententiae

Eine Person kann ferendae sententiae exkommuniziert werden, wenn eine:

  1. versucht, die Messe zu feiern, ohne Priester zu sein (für lateinische Katholiken auch ein Latae Sententiae- Verbot für Laien und eine Suspendierung für Geistliche, can. 1378 § 2 Nr. 1 CIC, can. 1443 CCEO),
  2. hört ein Geständnis oder versucht zu befreien, ohne es zu befreien (für lateinische Katholiken; dies schließt natürlich keine Hindernisse auf der Seite des Büßers für das bloße Hören der Geständnisse und versteckte Hindernisse auf der Seite des Büßers für Befreiungen ein; kann. 1378 § 2 Nr. 1; es entsteht auch ein Latae Sententiae- Verbot für Laien und eine Suspendierung für Geistliche),
  3. bricht das Siegel des Beichtvaters als jemand, der nicht der Beichtvater ist, z. B. ein Dolmetscher oder einer, der etwas mitbekommen hat, was gesagt wurde (für lateinische Katholiken kann. 1388 § 2 CIC),
  4. Wer gegen ein Strafgesetz verstößt, das eine auf lokaler Ebene erlassene Exkommunikation erlaubt, was die lokale Behörde jedoch nur mit großer Vorsicht und bei schwerwiegenden Verstößen tun darf (für lateinische Katholiken kann. 1318 CIC),
  5. lässt als ostkatholischer Priester hartnäckig das Gedenken an den Hierarchie in der göttlichen Liturgie und das göttliche Lob aus (nicht zwingend, can. 1438 CCEO),
  6. begeht körperliche Gewalt gegen einen Patriarchen oder eine Metropole als Ostkatholik (can. 1445 § 1 CCEO),
  7. stachelt Aufwiegelung gegen jede Hierarch, insbesondere ein Patriarch oder der Papst, als Ost - katholischen (can. 1447 § 1 nicht zwingend),
  8. begeht Mord als Ostkatholik (can. 1450 § 1 CCEO),
  9. Entführungen, schwere Wunden, Verstümmelungen oder Folterungen (physisch oder psychisch) einer Person als Ostkatholik (can. 1451 CCEO, nicht obligatorisch),
  10. beschuldigt fälschlicherweise jemanden einer [kanonischen] Straftat als Ostkatholik (can. 1454 CCEO, nicht zwingend),
  11. versucht, den Einfluss weltlicher Autorität zu nutzen, um als Ostkatholik (can. 1460, nicht obligatorisch) Zugang zu heiligen Orden oder einer Funktion in der Kirche zu erhalten.
  12. verwaltet oder empfängt ein Sakrament, ausgenommen heilige Befehle oder irgendeine Funktion in der Kirche durch Simonie , als Ostkatholik (can. 1461f. CCEO, nicht obligatorisch).
Ehemalige exkommunizierbare Straftaten

Nach dem Kodex des kanonischen Rechts von 1917 wurden die dem Apostolischen Stuhl vorbehaltenen Exkommunikationen in drei Kategorien eingeteilt, die 1. einfach, 2. auf besondere Weise, 3. auf ganz besondere Weise (jeweils vom Papst lösbar und von diesen Priestern hatte der Papst die Fakultät beauftragt, genau diesen Grad zu erlangen); und unterhalb der dem Bischof vorbehaltenen Exkommunikationen (was jetzt hauptsächlich für jede Exkommunikation gilt) gab es noch eine Kategorie von Exkommunikationen, die niemandem vorbehalten war (dh die von jedem Beichtvater gelöst werden konnte).

Die Exkommunikationen wegen Entweihung des Allerheiligsten Sakraments, körperliche Gewalt gegen den Papst, Versuch der Absolution eines Komplizen in einer Sünde gegen das sechste Gebot und das Brechen des Siegels des Beichtstuhls (Nr. 1-4 aus den oben aufgeführten Straftaten von latae sententiae ) waren in besonderer Weise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten. Die Exkommunikationen wegen Apostasie, Häresie oder Schisma waren dem Apostolischen Stuhl in besonderer Weise vorbehalten, obwohl sie vom Bischof (wenn auch nicht vom Generalvikar) an seiner Stelle gelöst werden konnten (can. 2314 § 2). Die mögliche Exkommunikation von jemandem, der nicht der Beichtvater war und etwas unter dem Siegel des Beichtvaters offenbarte, war niemandem vorbehalten; Die Exkommunikation wegen rechtswidriger bischöflicher Weihen gab es damals nicht (aber es gab eine Suspendierung von Latae Sententiae ), ebenso wenig wie die mögliche Exkommunikation (und bestimmte Suspendierung) eines Priesters, der Fähigkeiten hat, aber einen Büßer freistellt, von dem er weiß, dass er nicht reuevoll ist. Die anderen Exkommunikationen, die noch existieren, waren dem Bischof vorbehalten, so wie sie jetzt sind.

Die folgenden weiteren Handlungen waren exkommunizierbare Straftaten

  • in besonderer Weise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten:
    1. seit sechs Monaten ein Verdächtiger der Häresie, ohne den Verdacht zu klären (can. 2315),
    2. Herausgabe von Büchern von Abtrünnigen, Ketzern und Schismatikern, die Apostasie, Häresie oder Schisma verteidigen, oder Lesen von Büchern oder solchen, die insbesondere vom Apostolischen Stuhl verboten wurden (letztere enthielten nicht den gesamten Index , können. 2318),
    3. Simulation der Heiligen Messe oder der sakramentalen Absolution, ohne Priester zu sein (can. 2322),
    4. Berufung gegen den Papst an einen künftigen Rat (can. 2332),
    5. Rückgriff auf weltliche Mächte, um die Verkündung von Handlungen des Apostolischen Stuhls oder seiner Legaten zu behindern oder deren Verkündigung oder Hinrichtung mit Gewalt oder Angst zu behindern (can. 2333),
    6. Gesetze oder Dekrete gegen die Freiheit und die Rechte der Kirche erlassen (can. 2334 no. 1),
    7. die Kirche direkt oder indirekt daran zu hindern, ihre Regierungsgewalt sowohl im externen als auch im internen Forum auszuüben, indem sie dafür auf die weltliche Macht zurückgreift (can. 2334 no. 2),
    8. einen Kardinal, einen päpstlichen Legaten, einen Hauptbeamten der römischen Kurie oder einen eigenen Diözesanbischof vor ein weltliches Gericht zu bringen, um ihre Amtshandlungen zu erledigen (can. 2341),
    9. physische Gewalt gegen einen Kardinal, einen päpstlichen Legaten oder einen Bischof (can. 2343),
    10. Usurpation von Gütern und Rechten der Kirche (can. 2345),
    11. Apostolische Briefe fälschen (can. 2360),
    12. fälschlicherweise einen Beichtvater des Verbrechens der Werbung beschuldigen (can. 2363),
  • einfach dem Heiligen Stuhl vorbehalten:
    1. kommerzieller Umgang mit Ablässen (can. 2327),
    2. in die Freimaurerei oder andere Vereinigungen dieser Art eingeweiht werden, gegen die Kirche und legitime Mächte vorgehen (can. 2335),
    3. versuchen, auf besondere oder ganz besondere Weise von einer dem Heiligen Stuhl vorbehaltenen Strafe freizustellen, ohne die Fakultät dazu zu haben (can. 2338 § 1),
    4. Vitandus zu helfen, exkommuniziert in ihrem Delikt oder als Geistlicher wissentlich und frei das göttliche Amt zusammen mit ihnen zu feiern (can. 2338 § 2),
    5. einen Bischof, Abt oder Prälaten nullius oder einen der höchsten Vorgesetzten päpstlich anerkannter Orden vor ein weltliches Gericht zu bringen, um sein Amt auszuüben (can. 2341),
    6. Verletzung der Einschließung eines Klosters (can. 2342),
    7. Teilnahme an einem Duell, in jeder Funktion (can. 2351),
    8. versuchen, eine (zivile) Ehe als Geistlicher ab dem Rang eines Subdiakons oder als Mönch oder Nonne mit feierlichen Gelübden einzugehen (can. 2388 § 2),
    9. Simony begehen (can. 2392),
    10. ein Dokument, das an die Kurie der Diözese gerichtet ist, als Kapitular oder Kanon des Kapitels (nur während einer Vakanz?) aufzunehmen, zu zerstören, zu verbergen oder wesentlich zu ändern (can. 2405),
  • dem Diözesanbischof vorbehalten:
    1. versuchen, vor einem nicht-katholischen Pfarrer zu heiraten, oder in dem expliziten oder impliziten Verständnis, dass eines oder mehrere der Kinder außerhalb der katholischen Kirche getauft werden sollen, oder wissentlich seine Kinder geben, um von Nicht-Katholiken getauft zu werden (can 2319),
    2. falsche Relikte herstellen oder wissentlich verkaufen, verteilen und der öffentlichen Verehrung aussetzen (can. 2326),
    3. körperliche Gewalt gegen einen Geistlichen, Mönch oder eine Nonne (can. 2343 § 4),
    4. heiraten, als Mönch oder Nonne in einfachen Gelübden (can. 2388 § 2),
  • niemandem vorbehalten:
    1. Verfassen, Bearbeiten oder Drucken von Ausgaben der Heiligen Schrift oder von Anmerkungen oder Kommentaren dazu ohne Erlaubnis (can. 2318 § 2),
    2. eine kirchliche Beerdigung der Untreuen, Abtrünnigen, Ketzer, Schismatiker oder exkommunizierten oder verbotenen Menschen (can. 2339),
    3. einen Mann zwingen, in den geistlichen Zustand einzutreten, oder eine Frau, in die Religion einzutreten oder einfache oder feierliche Gelübde abzulegen (can. 2352),
    4. für das Opfer der Aufforderung kann das Wissen, dass der Täter nicht denunziert wurde (nicht freigesprochen werden, bevor die Verpflichtung erfüllt ist, 2368 § 2).

Ostorthodoxe Kirchen

In den ostorthodoxen Kirchen ist Exkommunikation der Ausschluss eines Mitglieds von der Eucharistie . Es ist keine Vertreibung aus den Kirchen. Dies kann aus Gründen geschehen, die darin bestehen, dass Sie nicht innerhalb dieses Jahres gestanden haben. Die Exkommunikation kann auch im Rahmen einer Bußfrist verhängt werden. Dies geschieht im Allgemeinen mit dem Ziel, das Mitglied wieder in die volle Gemeinschaft zu bringen. Bevor eine Exkommunikation von erheblicher Dauer verhängt wird, wird in der Regel der Bischof konsultiert. Die orthodoxen Kirchen haben ein Mittel zur Vertreibung, indem sie Anathema aussprechen , aber dies ist nur für Handlungen schwerer und reueloser Häresie reserviert. Als Beispiel dafür erklärte das Zweite Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 in seiner elften Kapitula: "Wenn jemand Arius, Eunomius, Mazedonius, Apollinarius, Nestorius, Eutyches und Origenes sowie ihre ketzerischen Bücher und auch nicht anathematisiert alle anderen Ketzer, die bereits von der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche und von den vier bereits erwähnten heiligen Synoden verurteilt und anathematisiert wurden, sowie alle diejenigen, die genauso gedacht haben oder jetzt denken wie die oben genannten Ketzer und wer bestehen auf ihrem Irrtum bis zum Tod: lass ihn ein Gräuel sein. "

Lutherische Kirchen

Obwohl der Lutheranismus technisch gesehen einen Exkommunikationsprozess hat, verwenden ihn einige Konfessionen und Gemeinden nicht. In den Smalcald-Artikeln unterscheidet Luther zwischen der "großen" und der "kleinen" Exkommunikation. Die "kleine" Exkommunikation schließt einfach eine Person vom Abendmahl und der "anderen Gemeinschaft in der Kirche" aus. Während die "große" Exkommunikation eine Person sowohl aus der Kirche als auch aus den politischen Gemeinschaften ausschloss, die er als außerhalb der Autorität der Kirche und nur für zivile Führer betrachtend betrachtete. Eine moderne lutherische Praxis ist in der Erklärung der Lutherischen Kirche-Missouri-Synode von 1986 zum Kleinen Katechismus dargelegt , die ab den Fragen Nr. 277-284 in "The Office of Keys" definiert wurde. Sie bemühen sich, dem Prozess zu folgen, den Jesus im 18. Kapitel des Matthäusevangeliums dargelegt hat . Nach der Erklärung erfordert die Exkommunikation:

  1. Die Konfrontation zwischen dem Subjekt und dem Individuum, gegen das er gesündigt hat.
  2. Wenn dies fehlschlägt, die Konfrontation zwischen dem Subjekt, dem geschädigten Individuum und zwei oder drei Zeugen solcher Sündenhandlungen.
  3. Die Information des Pastors der Gemeinde des Subjekts.
  4. Eine Konfrontation zwischen Pastor und Subjekt.

Viele lutherische Konfessionen gehen davon aus, dass die gesamte Gemeinde (im Gegensatz zum Pastor allein) geeignete Schritte zur Exkommunikation unternehmen muss und es nicht immer genaue Regeln gibt, bis zu dem Punkt, an dem einzelne Gemeinden häufig Regeln für die Exkommunikation von Laien aufstellen (im Gegensatz dazu) zum Klerus). Zum Beispiel Kirchen manchmal können verlangen , dass eine Abstimmung muss bei Gottesdiensten getroffen werden; Einige Gemeinden verlangen, dass diese Abstimmung einstimmig ist.

Die schwedische Kirche und der Kirchenbesuch an Sonntagen waren von 1600 bis 1858 für alle Schweden als einzige erlaubte religiöse Organisation des Landes, mit wenigen Ausnahmen, wie für die Große Synagoge von Stockholm und die Botschaften , ein Manatorium ( Konventikelplakatet ) . Die andere Seite ist, dass Sie nicht von einer staatlichen Institution ausgeschlossen werden können, die gesetzlich für alle vorgeschrieben ist. Das Thema hat einige interessante Aspekte der Exkommunikation (katholische Kirche) des schwedischen Parlaments nach kanonischem Recht der katholischen Kirche und des Verbots (katholischer Kirchenstreik) als Hintergrund der Reformation in Schweden .

In der Kirche von Schweden und der Kirche von Dänemark sind exkommunizierten Personen aus ihrer Gemeinde vor ihrer Gemeinde stellte sich heraus. Es ist ihnen jedoch nicht verboten, in die Kirche zu gehen und an anderen Andachtshandlungen teilzunehmen, obwohl sie an einem vom Priester bestimmten Ort sitzen sollen (der von anderen entfernt war).

Obwohl der lutherische Prozess nur selten angewendet wird, hat er in den letzten Jahren aufgrund seines etwas demokratischen Exkommunikationsprozesses ungewöhnliche Situationen geschaffen . Ein Beispiel war der Versuch, den Serienmörder Dennis Rader von seiner Konfession (der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Amerika ) von Personen zu exkommunizieren, die versuchten, Raders Kirchenkollegen dazu zu bewegen, für seine Exkommunikation zu stimmen.

Anglikanische Gemeinschaft

Kirche von England

Die Church of England hat keine spezifischen Kanons darüber, wie oder warum ein Mitglied exkommuniziert werden kann, obwohl es einen Kanon gibt, nach dem die kirchliche Bestattung jemandem verweigert werden kann, der wegen eines schweren und berüchtigten Verbrechens als exkommuniziert erklärt wurde und von dem niemand Zeugnis geben kann seine Reue ".

Die Bestrafung der Inhaftierung wegen Exkommunikation aus der Church of England wurde 1963 aus dem englischen Recht gestrichen.

Episcopal Church der Vereinigten Staaten von Amerika

Die ECUSA ist Mitglied der anglikanischen Gemeinschaft und teilt viele Kanons mit der Church of England, die ihre Politik der Exkommunikation bestimmen würden.

Reformierte Kirchen

In den reformierten Kirchen wurde die Exkommunikation allgemein als Höhepunkt der kirchlichen Disziplin angesehen , die eines der drei Merkmale der Kirche ist . Das Westminster Confession of Faith sieht es als dritten Schritt nach "Ermahnung" und "Aussetzung vom Abendmahlssakrament für eine bestimmte Zeit". Doch John Calvin argumentiert in seinem Unterricht in der christlichen Religion , daß Kirche tadelt „consign diejenigen, die ewigen Verderben und Verdammnis exkommuniziert werden,“ nicht , sondern sind so konzipiert , zur Umkehr, Versöhnung und Wiederherstellung zur Kommunion induzieren. Calvin bemerkt: "Obwohl die kirchliche Disziplin es uns nicht erlaubt, mit exkommunizierten Personen vertraut und vertraut zu sein, sollten wir uns dennoch mit allen Mitteln bemühen, sie besser zu verstehen und sie wieder in die Gemeinschaft und Einheit der Kirche zu bringen." . "

Mindestens ein moderner reformierter Theologe argumentiert, dass Exkommunikation nicht der letzte Schritt im Disziplinarverfahren ist. Jay E. Adams argumentiert, dass der Täter in der Exkommunikation immer noch als Bruder gesehen wird, aber im letzten Schritt werden sie "als Heiden und Steuereintreiber" ( Matthäus 18:17). Adams schreibt: "Nirgendwo in der Bibel wird Exkommunikation (Entfernung von der Gemeinschaft des Tischs des Herrn nach Adams) mit dem gleichgesetzt, was in Schritt 5 geschieht. Schritt 5 heißt vielmehr" Entfernen aus der Mitte, Übergabe an Satan ". und dergleichen. "

Der frühere Präsident und Theologe von Princeton, Jonathan Edwards, spricht in seiner Abhandlung mit dem Titel "Die Natur und das Ende der Exkommunikation" den Begriff der Exkommunikation als "Entfernung von der Gemeinschaft des Tischs des Herrn" an. Edwards argumentiert: "Insbesondere ist es uns verboten, uns in einem solchen Maße mit (Exkommunikanten) zu verbinden, wie es darin besteht, sie zu unseren Gästen an unseren Tischen zu machen oder ihre Gäste an ihren Tischen zu sein, wie es im Text deutlich wird, in dem wir uns befinden." wird befohlen, keine Gesellschaft mit ihnen zu haben, nein, nicht zu essen ". Edwards besteht darauf, "dass dies respektiert, nicht mit ihnen beim Abendessen des Herrn zu essen, sondern ein gemeinsames Essen, wird durch die Worte deutlich, dass das hier verbotene Essen einer der niedrigsten Grade der Gesellschaft ist, die verboten sind. Halten Sie keine Gesellschaft." mit einem solchen, spricht der Apostel, nein, nicht zu essen - so viel wie zu sagen, nein, nicht in so geringem Maße, um mit ihm zu essen. Aber mit ihm beim Abendessen des Herrn zu essen, ist der höchste Grad an sichtbarem Christen Gemeinschaft. Wer kann annehmen, dass der Apostel dies meinte: Pass auf und habe keine Gesellschaft mit einem Mann, nicht so sehr wie in dem höchsten Grad an Gemeinschaft, den du haben kannst? Außerdem erwähnt der Apostel dieses Essen als einen Weg, Gesellschaft zu leisten was sie jedoch mit den Heiden halten könnten. Er sagt ihnen, sie sollen nicht mit Fornicatoren in Gesellschaft bleiben. Dann informiert er sie, er meint nicht mit Fornicatoren dieser Welt, das heißt den Heiden; aber, sagt er, "wenn überhaupt." Mann, der Bruder genannt wird, sei ein Fornicator usw. Mit einem solchen halte keine Gesellschaft, nein, nicht zu essen. "Dies macht am deutlichsten, dass der Apostel nicht bedeutet, am Tisch des Herrn zu essen; denn so könnten sie nicht mehr mit den Heiden in Gesellschaft bleiben als mit einer exkommunizierten Person. "

Methodismus

In der Methodist Episcopal Church konnten Einzelpersonen nach "Gerichtsverfahren vor einer Jury seiner Kollegen und nachdem sie das Privileg hatten, bei einem höheren Gericht Berufung einzulegen", exkommuniziert werden. Trotzdem konnte eine Exkommunikation nach ausreichender Buße aufgehoben werden .

John Wesley , der Gründer der methodistischen Kirchen, exkommunizierte allein aus folgenden Gründen vierundsechzig Mitglieder der Newcastle Methodist Society:

Zwei zum Fluchen und Fluchen.

Zwei für das gewohnheitsmäßige Sabbatbrechen.
Siebzehn wegen Trunkenheit.
Zwei für den Einzelhandel mit Spirituosen.
Drei zum Streiten und Schlagen.
Einer, weil er seine Frau geschlagen hat.
Drei für gewohnheitsmäßiges, vorsätzliches Lügen.
Vier für Geländer und böse Reden.
Eine für Müßiggang und Faulheit. Und,

Neunundzwanzig für Leichtigkeit und Nachlässigkeit.

Die Allegheny Wesleyan Methodist Connection umfasst in ihrer Disziplin von 2014 "Homosexualität, Lesbianismus, Bi-Sexualität, Bestialität, Inzest, Unzucht, Ehebruch und jeden Versuch, das eigene Geschlecht durch Operation zu ändern" sowie die Wiederverheiratung nach einer Scheidung unter den exkommunizierbaren Straftaten .

Die Evangelical Wesleyan Church erklärt in ihrer Disziplin von 2015 : "Jedes Mitglied unserer Kirche, dem vorgeworfen wird, die Gnadenmittel oder andere Pflichten, die das Wort Gottes erfordert, die Nachsicht sündiger Gemüter, Worte oder Handlungen, die Aussaat zu vernachlässigen." Uneinigkeit oder sonstige Verstöße gegen die Ordnung und Disziplin der Kirche können nach ordnungsgemäßer Arbeit und Ermahnung zensiert, auf Bewährung gestellt oder vom offiziellen Vorstand des Kreises, dem er angehört, ausgeschlossen werden Eine Verhandlung wird jedoch innerhalb von dreißig Tagen nach der endgültigen Entscheidung des offiziellen Ausschusses gewährt. "

Tradition der Täufer

Als die Gläubigen von den Täufern getauft und in die Kirche aufgenommen wurden , geschah dies nicht nur als Symbol für die Reinigung der Sünde, sondern auch als öffentliche Verpflichtung, sich mit Jesus Christus zu identifizieren und sein Leben an die Lehre und das Beispiel Jesu anzupassen wie von der Kirche verstanden. Praktisch bedeutete dies, dass die Mitgliedschaft in der Kirche die Verpflichtung mit sich brachte, zu versuchen, nach den Normen des christlichen Verhaltens zu leben, die in der Tradition der Täufer weit verbreitet sind.

Im Idealfall erfordert Disziplin in der Tradition der Täufer, dass sich die Kirche einem notorisch irrenden und reuelosen Kirchenmitglied stellt, zunächst direkt in einem sehr kleinen Kreis, und, falls keine Lösung vorliegt, den Kreis schrittweise erweitert, um schließlich die gesamte Kirchengemeinde einzubeziehen. Wenn das fehlerhafte Mitglied ohne Reue fortbesteht und sogar die Ermahnung der Gemeinde ablehnt, wird diese Person exkommuniziert oder von der Mitgliedschaft in der Kirche ausgeschlossen. Der Ausschluss von der Kirche ist die Anerkennung der Gemeinde, dass sich diese Person durch ihre sichtbare und reuelose Sünde von der Kirche getrennt hat. Dies geschieht angeblich als letztes Mittel, um die Integrität der Kirche zu schützen. In diesem Fall wird von der Kirche erwartet, dass sie weiterhin für das ausgeschlossene Mitglied betet und versucht, es wieder in seine Gemeinschaft zu bringen. Ursprünglich gab es keine inhärente Erwartung, ein ausgeschlossenes Mitglied zu meiden (alle Verbindungen zu ihm vollständig zu trennen), jedoch führten Unterschiede in Bezug auf dieses Problem zu frühen Spaltungen zwischen verschiedenen Führern der Täufer und denen, die ihnen folgten.

Amish

Jakob Ammann , Gründer der Amish- Sekte, war der Ansicht, dass das Meiden der unter dem Verbot stehenden Personen unter den Schweizer Täufern systematisch praktiziert werden sollte, wie es im Norden und im Dordrecht-Bekenntnis dargelegt war . Ammanns kompromissloser Eifer in Bezug auf diese Praxis war einer der Hauptstreitigkeiten, die zu der Spaltung zwischen den Täufergruppen, die zu Amischen wurden, und denen, die schließlich als Mennoniten bezeichnet wurden, führten. In letzter Zeit sind gemäßigtere Amish-Gruppen in ihrer Anwendung der Exkommunikation als Disziplin weniger streng geworden. Dies hat in mehreren Gemeinden zu Spaltungen geführt. Ein Beispiel hierfür sind die Swartzetruber-Amish, die sich vom Hauptteil der Amish der alten Ordnung trennten, weil diese das Verbot von Mitgliedern aufheben, die sich später anderen Kirchen anschließen. Im Allgemeinen werden die Amish getaufte Mitglieder exkommunizieren, weil sie ihre Ordnung (kirchliche Regeln) nicht einhalten, wie es vom örtlichen Bischof interpretiert wird, wenn bestimmte wiederholte Verstöße gegen die Ordnung auftreten.

Die Exkommunikation zwischen den Amish der alten Ordnung führt zum Meiden oder zur Meidung , deren Schwere von vielen Faktoren abhängt, wie der Familie, der örtlichen Gemeinschaft sowie der Art der Amish. Einige Amish-Gemeinden hören nach einem Jahr auf zu meiden, wenn die Person später einer anderen Kirche beitritt, insbesondere wenn es sich um eine andere mennonitische Kirche handelt. Im schlimmsten Fall ist anderen Mitgliedern der Gemeinde fast jeder Kontakt mit einem exkommunizierten Mitglied untersagt, einschließlich sozialer und geschäftlicher Beziehungen zwischen dem Exkommunikanten und der Gemeinde, manchmal sogar dem ehelichen Kontakt zwischen dem Exkommunikanten und dem in der Gemeinde verbleibenden Ehepartner oder dem familiären Kontakt zwischen erwachsenen Kindern und Eltern.

Mennoniten

In der mennonitischen Kirche ist Exkommunikation selten und wird erst nach vielen Versöhnungsversuchen und an jemandem durchgeführt, der offen und wiederholt gegen die von der Kirche erwarteten Verhaltensstandards verstößt. Gelegentlich wird die Exkommunikation auch gegen diejenigen durchgeführt, die wiederholt das Verhalten der Kirche in Frage stellen oder sich auch wirklich von der Theologie der Kirche unterscheiden, obwohl in fast allen Fällen der Andersdenkende die Kirche verlässt, bevor eine Disziplin in Anspruch genommen werden muss. In beiden Fällen wird die Kirche versuchen, sich privat mit dem Mitglied zu versöhnen, zuerst eins zu eins und dann mit einigen Kirchenleitern. Nur wenn die Versöhnungsversuche der Kirche erfolglos bleiben, widerruft die Gemeinde offiziell die Mitgliedschaft in der Kirche. Mitglieder der Kirche beten im Allgemeinen für das ausgeschlossene Mitglied.

Einige regionale Konferenzen (das mennonitische Gegenstück zu Diözesen anderer Konfessionen) der mennonitischen Kirche haben dazu beigetragen, Mitgliedergemeinden auszuschließen, die nicht zölibatäre Homosexuelle offen als Mitglieder aufgenommen haben. Dieser interne Konflikt in Bezug auf Homosexualität war auch ein Problem für andere gemäßigte Konfessionen wie die amerikanischen Baptisten und Methodisten .

Die Praxis unter mennonitischen Gemeinden alter Ordnung ist eher nach dem Vorbild der Amish, aber vielleicht weniger streng. Ein Mitglied der Alten Ordnung, das gegen die Ordnung verstößt, muss sich mit den Leitern der Kirche treffen. Wenn eine kirchliche Regelung ein zweites Mal gebrochen wird, gibt es ein Geständnis in der Kirche. Diejenigen, die sich weigern zu gestehen, werden exkommuniziert. Bei einem späteren Geständnis wird das Mitglied der Kirche jedoch wieder eingesetzt. Ein exkommuniziertes Mitglied wird unter das Verbot gestellt . Dieser Person ist es nicht verboten, mit ihrer eigenen Familie zu essen. Exkommunizierte Personen können weiterhin geschäftliche Beziehungen zu Mitgliedern der Kirche unterhalten und eheliche Beziehungen zu einem Ehepartner unterhalten, der weiterhin Mitglied der Kirche ist.

Hutterer

Die separatistischen, kommunalen und in sich geschlossenen Hutterer benutzen auch Exkommunikation und Meiden als Form der kirchlichen Disziplin. Da Hutterer gemeinschaftliches Eigentum an Waren haben, könnten die Auswirkungen der Exkommunikation dem ausgeschlossenen Mitglied und der ausgeschlossenen Familie eine Härte auferlegen, die sie ohne Arbeitseinkommen und materielles Vermögen wie ein Eigenheim zurücklässt. Oft werden jedoch Vorkehrungen getroffen, um der Familie, die die Kolonie verlässt, materielle Vorteile zu bieten, wie z. B. ein Auto und einige Übergangsfonds zur Miete usw. Eine hutteritische Kolonie in Manitoba (Kanada) hatte einen langwierigen Streit, als die Führer versuchten, die Abreise von a zu erzwingen Gruppe, die exkommuniziert worden war, aber nicht gehen würde. Ungefähr ein Dutzend Klagen in Kanada und den Vereinigten Staaten wurden zwischen den verschiedenen hutterischen Fraktionen und Kolonien wegen Exkommunikation, Meiden, Legitimität der Führung, kommunalen Eigentumsrechten und gerechter Aufteilung des kommunalen Eigentums eingereicht, wenn sich Fraktionen getrennt haben.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) praktiziert Exkommunikation als Strafe für diejenigen, die schwere Sünden begehen , dh Handlungen, die den Namen oder den moralischen Einfluss der Kirche erheblich beeinträchtigen oder eine Bedrohung für andere Menschen darstellen. Im Jahr 2020 hat die Kirche die Verwendung des Begriffs "Exkommunikation" eingestellt und bezieht sich stattdessen auf "Austritt aus der Mitgliedschaft". Nach dem Allgemeinen Handbuch der Kirchenleitung besteht der Zweck des Austritts der Mitgliedschaft oder der Auferlegung von Mitgliedschaftsbeschränkungen darin, (1) zum Schutz anderer beizutragen; (2) einer Person zu helfen, durch Buße auf die erlösende Kraft Jesu Christi zuzugreifen; und (3) um die Integrität der Kirche zu schützen. Die Ursprünge der Disziplinarverfahren und Exkommunikationen der HLT gehen auf eine Offenbarung zurück, die Joseph Smith am 9. Februar 1831 diktierte und die später als Lehre und Bündnisse , Abschnitt 42 , kanonisiert und im Allgemeinen Handbuch kodifiziert wurde .

Die HLT-Kirche praktiziert auch die geringeren Sanktionen des privaten Rechtsbeistands und der Vorsicht sowie informelle und formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen. (Informelle Mitgliedschaftsbeschränkungen wurden früher als "Bewährung" bezeichnet; formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen wurden früher als "Gemeinschaftsentzug" bezeichnet.)

Formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen werden für schwere Sünden angewendet, die nicht zum Grad des Rücktritts der Mitgliedschaft führen. Die formelle Beschränkung der Mitgliedschaft verweigert einige Privilegien, schließt jedoch nicht den Verlust der Kirchenmitgliedschaft ein. Sobald formelle Mitgliedschaft Einschränkungen vorhanden sind, kann eine Person den nicht nehmen Sakrament oder Kirche betritt Tempel , noch dürfen sie öffentliche Gebete oder Predigten bieten. Diese Personen können weiterhin an den meisten kirchlichen Veranstaltungen teilnehmen und dürfen Tempelgewänder tragen , den Zehnten und Opfergaben zahlen und an kirchlichen Kursen teilnehmen, wenn ihr Verhalten ordnungsgemäß ist. Formelle Mitgliedschaftsbeschränkungen dauern in der Regel ein Jahr. Danach kann man wieder als ordentliches Mitglied eingesetzt werden.

In den schwereren oder widerspenstigeren Fällen wird der Austritt aus der Mitgliedschaft zu einer Disziplinaroption. Eine solche Handlung ist im Allgemeinen den schwerwiegendsten Sünden vorbehalten , einschließlich schwerer Verbrechen wie Mord, Kindesmissbrauch und Inzest. Ehebruch begehen ; Beteiligung an oder Unterrichten von Polygamie ; Beteiligung an homosexuellem Verhalten; Abfall vom Glauben ; Teilnahme an einer Abtreibung ; falsche Lehre lehren; oder offen Kirchenführer kritisieren. Das Allgemeine Handbuch besagt, dass der formelle Beitritt zu einer anderen Kirche einen Abfall vom Glauben darstellt und einen Rückzug der Mitgliedschaft verdient. Der bloße Besuch einer anderen Kirche ist jedoch kein Abfall vom Glauben.

Ein Rücktritt von der Mitgliedschaft kann nur nach einem formellen Kirchenmitgliedschaftsrat erfolgen . Früher als "Disziplinarrat" oder "Kirchengericht" bezeichnet, wurden die Räte umbenannt, um sich nicht auf Schuld zu konzentrieren und stattdessen die Verfügbarkeit von Reue zu betonen.

Die Entscheidung, einem Melchisedekischen Priestertumsträger die Mitgliedschaft zu entziehen, liegt in der Regel in der Hand der Führung eines Pfahls . In einem solchen Disziplinarrat, der Pfahlpräsidentschaft und manchmal in schwierigeren Fällen, der Pfahl Rat hoch attend. Wenn der Hohe Rat beteiligt ist, werden die zwölf Mitglieder des Hohen Rates in zwei Hälften geteilt: Eine Gruppe vertritt das betreffende Mitglied und wird beschuldigt, "Beleidigungen oder Ungerechtigkeiten zu verhindern"; Die andere Gruppe repräsentiert die Kirche als Ganzes. Das untersuchte Mitglied wird zur Teilnahme am Beitrittsverfahren eingeladen, der Rat kann jedoch ohne ihn fortfahren. Bei der Entscheidung konsultieren die Führer des Hohen Rates die Pfahlpräsidentschaft, aber die Entscheidung darüber, welche Disziplin erforderlich ist, liegt allein beim Pfahlpräsidenten. Es ist möglich, gegen eine Entscheidung eines Pfahlmitgliedschaftsrates bei der Ersten Präsidentschaft der Kirche Berufung einzulegen .

Für Frauen und für männliche Mitglieder nicht in das Priestertum Melchisedech eingeleitet, eine Station ist die Mitgliedschaft Rat gehalten. In solchen Fällen entscheidet ein Bischof , ob ein Austritt aus der Mitgliedschaft oder eine geringere Sanktion gerechtfertigt ist. Er tut dies in Absprache mit seinen beiden Ratgebern, wobei der Bischof nach dem Gebet die endgültige Entscheidung trifft. Gegen die Entscheidung eines Gemeinderats kann beim Pfahlpräsidenten Berufung eingelegt werden.

Die folgende Liste von Variablen dient als allgemeine Richtlinie dafür, wann ein Austritt aus der Mitgliedschaft oder geringere Maßnahmen gerechtfertigt sein können, beginnend mit denjenigen, die mit größerer Wahrscheinlichkeit zu schwerwiegenden Sanktionen führen:

  1. Verletzung von Bündnissen: Bündnisse werden in Verbindung mit bestimmten Verordnungen in der HLT-Kirche geschlossen. Verstöße gegen Bündnisse, die zur Exkommunikation führen können, betreffen normalerweise Ehebündnisse, Tempelbündnisse und Priestertumsbündnisse.
  2. Vertrauens- oder Autoritätsposition: Die Position der Person in der kirchlichen Hierarchie spielt bei der Entscheidung eine Rolle. Es wird als schwerwiegender angesehen, wenn eine Sünde von einem Gebiet von siebzig begangen wird ; ein Pfahl-, Missions- oder Tempelpräsident ; ein Bischof ; ein Patriarch ; oder ein Vollzeitmissionar .
  3. Wiederholung: Die Wiederholung einer Sünde ist schwerwiegender als eine einzelne Instanz.
  4. Größenordnung: Wie oft, wie viele Personen waren betroffen und wer ist sich des Sündenfaktors bei der Entscheidung bewusst?
  5. Alter, Reife und Erfahrung: Diejenigen, die jung oder unreif in ihrem Verständnis sind, erhalten in der Regel Nachsicht.
  6. Interessen der Unschuldigen: Wie sich die Disziplin auf unschuldige Familienmitglieder auswirkt, kann in Betracht gezogen werden.
  7. Zeit zwischen Übertretung und Geständnis: Wenn die Sünde in der fernen Vergangenheit begangen wurde und es keine Wiederholung gegeben hat, kann Nachsicht in Betracht gezogen werden.
  8. Freiwilliges Geständnis: Wenn eine Person freiwillig die Sünde gesteht, wird Nachsicht empfohlen.
  9. Beweise der Umkehr: Trauer um die Sünde und gezeigtes Engagement für die Umkehr sowie der Glaube an Jesus Christus spielen alle eine Rolle bei der Bestimmung der Schwere der Disziplin.

Mitteilungen über den Austritt aus der Mitgliedschaft können veröffentlicht werden, insbesondere in Fällen von Abfall vom Glauben, in denen Mitglieder irregeführt werden könnten. Die spezifischen Gründe für den individuellen Austritt aus der Mitgliedschaft werden jedoch in der Regel vertraulich behandelt und von der Kirchenleitung nur selten veröffentlicht.

Diejenigen, denen die Mitgliedschaft entzogen wurde, verlieren das Recht, am Abendmahl teilzunehmen . Solche Personen dürfen normalerweise an Versammlungen der Kirche teilnehmen, aber die Teilnahme ist begrenzt: Sie können keine öffentlichen Gebete anbieten oder Predigten halten und keine Tempel betreten . Diesen Personen ist es auch untersagt, Tempelkleidung zu tragen oder zu kaufen und den Zehnten zu zahlen . Eine Person, deren Mitgliedschaft zurückgezogen wurde, kann nach einer Wartezeit von mindestens einem Jahr und aufrichtiger Reue wieder getauft werden , wie aus einer Reihe von Interviews mit Kirchenführern hervorgeht.

Einige Kritiker haben vorgeworfen, die Führer der HLT-Kirche hätten die Drohung des Austritts der Mitgliedschaft genutzt, um Mitglieder und Forscher der Kirche zum Schweigen zu bringen oder zu bestrafen, die mit etablierten Richtlinien und Doktrinen nicht einverstanden sind, kontroverse Themen studieren oder diskutieren oder die möglicherweise in Streitigkeiten mit lokalen Pfahlführern verwickelt sind oder allgemeine Behörden ; siehe z. B. Brian Evenson , ein ehemaliger BYU- Professor und Schriftsteller, dessen Fiktion von BYU-Beamten und der HLT-Führung kritisiert wurde. Ein weiterer bemerkenswerter Fall der Exkommunikation aus der HLT-Kirche war der " Sechste September ", eine Gruppe von Intellektuellen und Professoren, von denen fünf exkommuniziert und der sechste ausgeschlossen wurde. Die Kirchenpolitik schreibt jedoch vor, dass die örtlichen Führer für den Rückzug der Mitgliedschaft verantwortlich sind, ohne Einfluss vom Hauptquartier der Kirche. Die Kirche argumentiert daher, dass diese Politik ein Beweis gegen jede systematische Verfolgung von Gelehrten oder Andersdenkenden ist. Daten zeigen, dass die Pro-Kopf-Exkommunikationsraten in der HLT-Kirche im Laufe der Jahre dramatisch variiert haben, von einem Tief von etwa 1 zu 6.400 Mitgliedern in den frühen 1900er Jahren bis zu einem von 640 in den 1970er Jahren, ein Anstieg, der spekulativ auf "informelle Beratung" zurückgeführt wurde von oben "bei der Durchsetzung der wachsenden Liste möglicher Verstöße, die im Laufe der Zeit zu den Ausgaben des Allgemeinen Handbuchs hinzugefügt wurden.

Zeugen Jehovas

Jehovas Zeugen praktizieren eine Form der Exkommunikation unter Verwendung des Begriffs "Gemeinschaftsentzug", wenn angenommen wird, dass ein Mitglied eine oder mehrere von mehreren dokumentierten "schweren Sünden" ohne Reue begangen hat. Die Praxis basiert auf ihrer Interpretation von 1. Korinther 5: 11-13 ("Hör auf, dich mit jemandem zu vermischen, der als Bruder bezeichnet wird, der ein Fornicator oder eine gierige Person oder ein Götzendiener oder ein Reviler oder ein Säufer oder ein Erpresser ist und nicht einmal mit ihm isst." so ein Mann ... entferne den bösen Mann aus deiner Mitte ") und 2. Johannes 10 (" nimm ihn niemals in deinem Haus auf oder grüße ihn "). Sie interpretieren diese Verse so, dass jeder getaufte Gläubige, der sich auf "grobe Sünden" einlässt, aus der Gemeinde ausgeschlossen und gemieden werden soll.

Wenn ein Mitglied eine schwere Sünde gesteht oder beschuldigt wird, wird ein Justizausschuss aus mindestens drei Ältesten gebildet. Dieses Komitee untersucht den Fall und bestimmt das Ausmaß der begangenen Sünde. Wenn die Person einer Straftat des Gemeinschaftsentzugs für schuldig befunden wird, entscheidet das Komitee auf der Grundlage der Haltung der Person und der "der Reue angemessenen Arbeiten", ob die Person als reuig anzusehen ist. Die "Arbeiten" können den Versuch beinhalten, das Falsche zu korrigieren, sich bei beleidigten Personen zu entschuldigen und frühere Ratschläge einzuhalten. Wenn die Person als schuldig, aber reuig eingestuft wird, wird sie nicht ausgeschlossen, sondern formell zurechtgewiesen und es werden Einschränkungen auferlegt, die den Einzelnen von verschiedenen Aktivitäten wie der Präsentation von Gesprächen, dem Anbieten öffentlicher Gebete oder der Abgabe von Kommentaren bei religiösen Versammlungen ausschließen. Wenn die Person für schuldig und nicht reuig befunden wird, wird sie ausgeschlossen. Sofern nicht innerhalb von sieben Tagen Berufung eingelegt wird, wird der Gemeinschaftsentzug durch eine Ankündigung beim nächsten Gottesdiensttreffen der Gemeinde formell festgelegt . Es wird Berufung eingelegt, um festzustellen, ob Verfahrensfehler aufgetreten sind, die das Ergebnis beeinflusst haben könnten.

Gemeinschaftsentzug ist eine Trennung der freundschaftlichen Beziehungen zwischen allen Zeugen Jehovas und der Person, die den Gemeinschaftsentzug leistet. Die Interaktion mit Großfamilien ist in der Regel auf ein Minimum beschränkt, z. B. die Anwesenheit beim Lesen von Testamenten und die Bereitstellung grundlegender Pflege für ältere Menschen. Innerhalb eines Haushalts kann der typische Familienkontakt fortgesetzt werden, jedoch ohne spirituelle Gemeinschaft wie Familienbibelstudium und religiöse Diskussionen. Eltern von ausgeschlossenen Minderjährigen, die im Haus der Familie leben, versuchen möglicherweise weiterhin, das Kind von den Lehren der Gruppe zu überzeugen. Die Zeugen Jehovas glauben, dass diese Form der Disziplin die ausgeschlossene Person dazu ermutigt, sich an biblische Standards zu halten, und die Person daran hindert, andere Mitglieder der Gemeinde zu beeinflussen.

Zusammen mit Verstößen gegen den Moralkodex der Zeugen gilt die offene Ablehnung der Lehren der Zeugen Jehovas als Grund zum Meiden. Diese Personen werden als "Abtrünnige" bezeichnet und in der Literatur der Watch Tower Society als "psychisch krank" beschrieben. Beschreibungen von "Abtrünnigen" in der Literatur der Zeugen wurden in Großbritannien untersucht, um festzustellen, ob sie gegen religiöse Hassgesetze verstoßen. Der Soziologe Andrew Holden behauptet, dass viele Zeugen, die sich sonst aufgrund der Ernüchterung über die Organisation und ihre Lehren abmühen würden, aus Angst, gemieden zu werden und den Kontakt zu Freunden und Familienmitgliedern zu verlieren, weiterhin verbunden sind. Shunning verwendet eine sogenannte relationale Aggression in der psychologischen Literatur. Wenn es von Mitgliedern der Kirche und Eltern von Ehepartnern gegen exkommunizierte Eltern verwendet wird, enthält es Elemente dessen, was Psychologen als Entfremdung der Eltern bezeichnen . Extremes Meiden kann für die Meiden (und ihre Angehörigen) ein Trauma verursachen, ähnlich wie es in der Psychologie der Folter untersucht wird.

Disassoziation ist eine Form des Meidens, bei der ein Mitglied mündlich oder schriftlich erklärt, dass es nicht mit Zeugen Jehovas in Verbindung gebracht werden möchte, anstatt eine bestimmte „Sünde“ begangen zu haben. Älteste können auch entscheiden, dass sich eine Person ohne formelle Erklärung der Person von Handlungen wie der Annahme einer Bluttransfusion oder dem Beitritt zu einer anderen religiösen oder militärischen Organisation getrennt hat. Personen, die von den Ältesten als getrennt angesehen werden, erhalten kein Rechtsmittelrecht.

Jedes Jahr werden die Ältesten der Gemeinde angewiesen, ein Treffen mit ausgeschlossenen Personen in Betracht zu ziehen, um veränderte Umstände festzustellen und sie zu ermutigen, die Wiedereinstellung fortzusetzen. Die Wiedereinsetzung erfolgt nach einem bestimmten Zeitraum nicht automatisch, und es gibt auch keine Mindestdauer. ausgeschlossene Personen können jederzeit mit den Ältesten sprechen, müssen jedoch schriftlich einen Antrag stellen, um für die Wiedereinstellung in die Gemeinde in Betracht gezogen zu werden. Die Ältesten betrachten jeden Fall einzeln und werden angewiesen, sicherzustellen, dass "genügend Zeit vergangen ist, damit die ausgeschlossene Person nachweisen kann, dass ihr Bußberuf echt ist". Ein Justizkomitee trifft sich mit der Person, um ihre Reue zu bestimmen. Wenn dies festgestellt wird, wird die Person wieder in die Gemeinde aufgenommen und kann mit der Gemeinde an ihrem formellen Dienst teilnehmen (z. B. Predigen von Haus zu Haus), ist jedoch verboten Kommentieren bei Sitzungen oder Halten von Privilegien für einen vom Justizausschuss festgelegten Zeitraum. Wenn möglich, werden dieselben Mitglieder des Justizausschusses, die die Person ausgeschlossen haben, für die Wiedereinstellungsverhandlung ausgewählt. Befindet sich der Antragsteller in einem anderen Bereich, trifft sich die Person mit einem örtlichen Justizausschuss, der entweder mit dem ursprünglichen Justizausschuss, falls verfügbar, oder mit einem neuen in der ursprünglichen Gemeinde kommuniziert.

Ein Zeuge, der offiziell zurechtgewiesen oder wieder eingestellt wurde, kann für mindestens ein Jahr nicht zu einem besonderen Dienstprivileg ernannt werden. Schwere Sünden, die mit sexuellem Kindesmissbrauch verbunden sind, disqualifizieren den Sünder dauerhaft von der Ernennung zu einem Dienstprivileg der Gemeinde , unabhängig davon, ob der Sünder wegen eines weltlichen Verbrechens verurteilt wurde.

Christadelphians

Ähnlich wie viele Gruppen, die ihren Ursprung in der Wiederherstellungsbewegung der 1830er Jahre haben , nennen Christadelphianer ihre Form der Exkommunikation "Gemeinschaftsentzug", obwohl sie nicht "meiden" praktizieren. Gemeinschaftsentzug kann aus moralischen Gründen, aufgrund sich ändernder Überzeugungen oder (in einigen Ekklesien) wegen Nichtteilnahme an der Kommunion (als "Embleme" oder "Brotbrechen" bezeichnet) erfolgen.

In solchen Fällen muss die betroffene Person normalerweise die Probleme besprechen. Wenn sie nicht übereinstimmen, wird die Kirche ("Versammlung" oder "Ekklesia") vom Verwaltungsausschuss ("Arranging Brethren") empfohlen, über die Ausweisung der Person abzustimmen. Diese Verfahren wurden ab 1863 von frühen Christadelphianern formuliert und 1883 von Robert Roberts in A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (umgangssprachlich "The Ecclesial Guide") kodifiziert . Christadelphianer begründen und wenden ihre Praxis jedoch nicht nur aus diesem Dokument an, sondern auch aus Passagen wie dem Ausschluss in 1Co.5 und der Wiederherstellung in 2Co.2.

Christadelphianer vermeiden normalerweise den Begriff "Exkommunikation", den viele mit der katholischen Kirche verbinden. und möglicherweise das Gefühl haben, dass das Wort Auswirkungen hat, mit denen sie nicht einverstanden sind, wie unangemessene Verurteilung und Bestrafung sowie die Nichtanerkennung der Abhilfeabsicht der Maßnahme.

  • Verhaltensfälle. Viele Fälle in Bezug auf moralische Fragen betreffen Beziehungsfragen wie Heirat außerhalb des Glaubens, Scheidung und Wiederverheiratung (die unter bestimmten Umständen von einigen Ekklesias als Ehebruch angesehen wird) oder Homosexualität. Die Wiedereinsetzung in moralische Fragen wird durch die Einschätzung der Ekklesia bestimmt, ob sich der Einzelne von der von der Kirche als unmoralisch erachteten Vorgehensweise "abgewandt" hat (aufgehört hat). Dies kann komplex sein, wenn es um Fälle von Scheidung und anschließender Wiederverheiratung geht, wobei verschiedene Positionen von verschiedenen Ekklesien eingenommen werden, aber im Allgemeinen innerhalb der Hauptgruppe "Zentral" können solche Fälle berücksichtigt werden. Einige "Stipendien" von Minderheiten berücksichtigen dies unter keinen Umständen.
  • Lehrfälle. Glaubensänderungen in Bezug auf das, was Christadelphianer als "Prinzip des ersten Prinzips" bezeichnen, sind nur schwer zu berücksichtigen, wenn der Einzelne sich bereit erklärt, sie nicht zu lehren oder zu verbreiten, da der Körper über eine dokumentierte Glaubenserklärung verfügt, die informell als Grundlage für die kirchliche Zugehörigkeit und die interkirchliche Gemeinschaft dient. Diejenigen, die aus Gründen unterschiedlicher Überzeugung ausgeschlossen werden, kehren selten zurück, da von ihnen erwartet wird, dass sie einem Verständnis entsprechen, mit dem sie nicht einverstanden sind. Unterschiedliche Überzeugungen in grundlegenden Angelegenheiten zu vertreten, wird als Irrtum und Abfall vom Glauben angesehen , was die Errettung eines Menschen einschränken kann. In der Praxis ist es jedoch ungewöhnlich, aus doktrinären Gründen ausgeschlossen zu werden.

Im Falle von Ehebruch und Scheidung bedeutet der Zeitablauf normalerweise, dass ein Mitglied wiederhergestellt werden kann, wenn es dies möchte. Bei anhaltendem Verhalten, Zusammenleben und homosexueller Aktivität wurden die Bedingungen der Suspendierung nicht erfüllt.

Die Mechanik der "Refellowship" folgt der Umkehrung des ursprünglichen Prozesses; Der Einzelne beantragt bei der "Ekklesia", und die "arrangierenden Brüder" geben den stimmberechtigten Mitgliedern eine Empfehlung. Wenn die "arrangierenden Brüder" beurteilen, dass eine Abstimmung die Ekklesia spalten oder einige Mitglieder persönlich verärgern kann, versuchen sie möglicherweise, eine Ekklesia eines Dritten zu finden, die bereit ist, das Mitglied stattdessen "neu zu vereinen". Laut dem Ecclesial Guide kann eine Ecclesia eines Dritten auch die Initiative ergreifen, um das Mitglied eines anderen Treffens "neu zu verbinden". Dies kann jedoch nicht einseitig erfolgen, da dies eine Heteronomie über die Autonomie der ursprünglichen Mitglieder der Ekklesia darstellen würde.

Gesellschaft der Freunde (Quäker)

Unter vielen Gruppen der Gesellschaft der Freunde (Quäker) wird einer aus dem Treffen wegen Verhaltens vorgelesen, das nicht mit dem Sinn des Treffens vereinbar ist. In Großbritannien kann ein Treffen eine Minute der Uneinigkeit aufzeichnen. Es liegt jedoch in der Verantwortung jeder Sitzung, vierteljährlichen Sitzung und jährlichen Sitzung, gegenüber ihren eigenen Mitgliedern zu handeln. Zum Beispiel waren während des Vietnamkrieges viele Freunde besorgt über die Position von Freund Richard Nixon zum Krieg, die im Widerspruch zu ihren Überzeugungen zu stehen schien; Es lag jedoch in der Verantwortung von Nixons eigenem Treffen, dem East Whittier Meeting in Whittier, Kalifornien , zu handeln, wenn dieses Treffen tatsächlich die Neigung verspürte. Sie haben nicht.

Im 17. Jahrhundert, vor der Gründung abolitionistischer Gesellschaften, wurden Freunde, die zu energisch versuchten, ihre Glaubensgenossen von den Übeln der Sklaverei zu überzeugen, aus der Versammlung herausgelesen. Benjamin Lay wurde dafür aus dem Philadelphia Yearly Meeting vorgelesen. Während der amerikanischen Revolution wurden über 400 Freunde wegen ihrer militärischen Teilnahme oder Unterstützung aus dem Treffen vorgelesen.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo praktiziert die Vertreibung von Mitgliedern, von denen er glaubt, dass sie schwer gesündigt haben oder gegen die Lehren und Lehren der Kirche verstoßen haben. Der Sanggunian, der Rat der Kirche, ist zuständig für die Ausweisung von Mitgliedern aus der Kirche. Von der Kirche vertriebene Personen werden als entlassen bezeichnet ( Tagalog : tiwalag ). Zu den Straftaten, die zur Ausweisung führen können, gehören die Eheschließung eines Nichtmitglieds, die uneheliche Schwangerschaft (es sei denn, das Paar heiratet, bevor das Kind geboren wird) und insbesondere die Ablehnung der Kirchenverwaltung. Ein ausgeschlossenes Mitglied kann wieder aufgenommen werden, indem es der Kirchenverwaltung und ihren Regeln, Werten und Lehren Gehorsam verspricht.

Unitarischer Universalismus

Der unitäre Universalismus , eine liberale religiöse Gruppe und eine Konfession der Gemeinde , hat eine große Vielfalt an Meinungen und Gefühlen. Trotzdem mussten sich Unitarian Universalists mit störenden Individuen auseinandersetzen. Kongregationen, die keine Richtlinien für störende Personen hatten, mussten manchmal solche Richtlinien bis zur (und einschließlich) Ausweisung erstellen.

In den späten 1990er Jahren verwendeten mehrere Kirchen die Politik der West Shore UU Church als Modell. Wenn jemand die Anziehungskraft der Kirche auf ihre Mitgliedschaft bedroht, stört oder ablenkt, hat eine Kirche, die dieses Modell verwendet, drei empfohlene Reaktionsebenen für die betreffende Person. Während die erste Ebene den Dialog zwischen einem Ausschuss- oder Geistlichenmitglied und dem Täter beinhaltet, beinhaltet die zweite und dritte Ebene die Ausweisung entweder aus der Kirche selbst oder aus einer kirchlichen Tätigkeit.

Buddhismus

Es gibt kein direktes Äquivalent zur Exkommunikation im Buddhismus . In der Klostergemeinschaft Theravadan können Mönche jedoch wegen Häresie oder anderer Handlungen aus Klöstern ausgeschlossen werden. Darüber hinaus haben die Mönche vier Gelübde, die als vier Niederlagen bezeichnet werden. Sie verzichten auf Geschlechtsverkehr, stehlen, ermorden und lügen nicht über spirituelle Errungenschaften (z. B. besondere Kraft oder Fähigkeit, Wunder zu vollbringen). Wenn auch nur einer gebrochen ist, ist der Mönch automatisch wieder ein Laie und kann in seinem gegenwärtigen Leben niemals Mönch werden.

Die meisten japanischen buddhistischen Sekten haben kirchliche Autorität über ihre Anhänger und haben ihre eigenen Regeln für die Ausweisung von Mitgliedern der Sangha, des Laien oder des Bistums. Die Laien japanischen buddhistischen Organisation Sōka Gakkai wurde aus dem vertrieben Nichiren Shoshu Sekte im Jahr 1991 (1997).

Hinduismus

Der Hinduismus ist zu vielfältig, um als homogene und monolithische Religion angesehen zu werden. Er wird oft als unorganisierte und synkretistische Religion mit auffälligem Fehlen jeglicher gelisteter Lehren beschrieben. Innerhalb des Hinduismus gibt es mehrere religiöse Institutionen ( Ekklesia ist das christliche Äquivalent), die geringfügige Unterschiede lehren von Dharma und Karma , daher hat der Hinduismus kein Konzept der Exkommunikation und daher kann kein Hindu aus der hinduistischen Religion verdrängt werden, obwohl eine Person durch Gramanya leicht den Kastenstatus für eine Vielzahl von Verstößen gegen Kastenverbote verlieren kann . Dies kann wiederherstellbar sein oder nicht. Einige der modernen organisierten Sekten im Hinduismus praktizieren jedoch möglicherweise etwas, das der heutigen Exkommunikation entspricht, indem sie eine Person aus ihrer eigenen Sekte verdrängen.

Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit (und manchmal sogar jetzt) ​​in Südasien wurde die Exkommunikation aus der eigenen Kaste ( Jati oder Varna ) (von den Kastenräten ) praktiziert und hatte oft schwerwiegende Konsequenzen, wie die Erniedrigung der Person Kastenstatus und warf ihn sogar in die Sphäre der Unberührbaren oder Bhangi . Im 19. Jahrhundert wurde ein Hindu exkommuniziert, weil er ins Ausland gegangen war, da vermutet wurde, dass er gezwungen sein würde, Kastenbeschränkungen zu brechen und infolgedessen verschmutzt zu werden.

Nach der Exkommunikation würde es vom Kastenrat abhängen, ob sie irgendeine Form der Umkehr (rituell oder auf andere Weise) akzeptieren würden oder nicht. Solche aktuellen Beispiele für Exkommunikation im Hinduismus sind oft eher politischer oder sozialer als religiöser Natur, zum Beispiel die Exkommunikation niedrigerer Kasten, weil sie sich weigern, als Aasfresser in Tamil Nadu zu arbeiten.

Ein früheres Beispiel für Exkommunikation im Hinduismus ist das von Shastri Yagnapurushdas , der freiwillig aus dem Vadtal Gadi des Swaminarayan Sampraday ausschied und 1906 von der damaligen Vadtal Acharya vertrieben wurde. Er gründete seine eigene Institution, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha oder BSS (jetzt BAPS ) zu behaupten, Gunatitanand Swami sei der rechtmäßige spirituelle Nachfolger von Swaminarayan .

Islam

Da es unter den vielen islamischen Konfessionen , die im Laufe der Geschichte entstanden sind, keine allgemein und eindeutig anerkannte religiöse Autorität gab , hat die päpstliche Exkommunikation im Islam kein genaues Äquivalent, zumindest was die Haltung widersprüchlicher religiöser Autoritäten gegenüber einem Individuum oder einer anderen Sekte betrifft werden als koordiniert und nicht untergeordnet beurteilt. Dennoch ist es vergleichbar mit der Praxis im nichtkatholischen christlichen Glauben , Heterodoxy zu verurteilen und Ketzer durch Meiden und Ausgrenzung zu bestrafen .

Islamische Theologen verwenden üblicherweise zwei Begriffe, wenn sie Maßnahmen gegen Schismatik und Häresie beschreiben: هَجْر ( hajr , "aufgeben") und تَكْفِير ( takfīr , "machen oder erklären, ein Ungläubiger zu sein"). Ersteres bedeutet den Akt des Verlassens irgendwo (wie der Migration, wie auf der Reise des islamischen Propheten aus Mekka, die al-Hijra ("die (e) Migration") genannt wird) oder einer Person (die im Koran im Fall der Disziplinierung einer dissonanten oder ungehorsamen Frau oder der Vermeidung einer schädlichen Person), während letztere eine endgültige Erklärung bedeutet, die eine Person als Kāfir ("Ungläubige") anprangert. Da eine solche Anklage jedoch schwerwiegende Konsequenzen für den Angeklagten hätte, der dann als مُرْتَدّ ( murtadd , "ein Rückfall ; ein Abtrünniger") angesehen würde, sind weniger extreme Denunziationen wie eine Anschuldigung von بِدْعَة ( bidʽah "[abweichend ] Innovation; Häresie "), gefolgt von Meiden und Exkommunikation, haben in der Vergangenheit Vorrang vor Apostasieprozessen.

Takfīr wurde oft vor Gericht praktiziert. In jüngerer Zeit gab es Fälle, in denen Personen als Ungläubige angesehen wurden. Diese Entscheidungen folgten Klagen gegen Einzelpersonen, hauptsächlich als Reaktion auf ihre Schriften, die einige als antiislamisch angesehen haben. Die bekanntesten Fälle sind Salman Rushdie , Nasr Abu Zayd und Nawal El-Saadawi . Zu den Auswirkungen solcher Fälle gehörte die Scheidung, da muslimische Frauen nach traditioneller Auslegung des islamischen Rechts keine nichtmuslimischen Männer heiraten dürfen .

Allerdings takfir bleibt also ein äußerst umstritten, vor allem , da es im islamischen Recht keine allgemein anerkannte Autorität. In der Tat, so die klassischen Kommentatoren, scheint die Umkehrung der Anklage wegen Blasphemie auch insofern zuzutreffen , als Mohammed angeblich den Akt der Erklärung eines Kafirs selbst zur Blasphemie gleichsetzte , wenn der Angeklagte ein Muslim war.

Judentum

Herem ist die höchste kirchliche Kritik im Judentum . Es ist der völlige Ausschluss einer Person aus der jüdischen Gemeinde. Mit Ausnahme von Fällen in der Charedi- Gemeinde hörte die Zeremonie nach der Aufklärung auf zu existieren , als lokale jüdische Gemeinden ihre politische Autonomie verloren und Juden in die nichtjüdischen Nationen integriert wurden, in denen sie lebten. Ein von einem rabbinischen Gericht erlassener Siruv- Befehl, der einer Verachtung des Gerichts gleichkommt, kann auch die religiöse Teilnahme einschränken.

Rabbinische Bewegungskonferenzen weisen Mitglieder von Zeit zu Zeit aus, wählen aber manchmal die geringere Strafe für die Zensur des beleidigenden Rabbiners. Zwischen 2010 und 2015 hat die reformjüdische Zentralkonferenz amerikanischer Rabbiner sechs Rabbiner ausgewiesen, der orthodoxe jüdische Rabbinerrat von Amerika drei ausgewiesen und die konservative jüdische Rabbinerversammlung einen ausgewiesen, drei suspendiert und einen zum Rücktritt veranlasst, ohne Anspruch auf Wiedereinstellung. Während die CCAR und die RCA hinsichtlich ihrer Gründe für die Ausweisung von Rabbinern relativ schüchtern waren, war die RA offener gegenüber ihren Gründen für die Ausweisung von Rabbinern. Gründe für den Ausschluss von den drei Konferenzen sind sexuelles Fehlverhalten, Nichteinhaltung ethischer Untersuchungen, Einrichtung von Konversionsgruppen ohne Zustimmung der Konferenz, Diebstahl von Geld von Gemeinden, anderes finanzielles Fehlverhalten und Verhaftung.

Das Judentum tendiert wie der Unitarische Universalismus zum Kongregationalismus , und daher hängen Entscheidungen zum Ausschluss aus einer Gottesdienstgemeinschaft oft von der Gemeinde ab. Durch die Satzung der Kongregation kann der Vorstand einer Synagoge manchmal Einzelpersonen auffordern, zu gehen oder nicht einzutreten.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Encyclopedia of American Religions , von J. Gordon Melton ISBN   0-8103-6904-4
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