Feministische Theorie - Feminist theory

Feministische Theorie ist die Erweiterung des Feminismus in einen theoretischen, fiktiven oder philosophischen Diskurs. Es zielt darauf ab , die Natur der Geschlechterungleichheit zu verstehen . Es untersucht soziale Rollen , Erfahrungen, Interessen, Aufgaben und feministische Politik von Frauen und Männern in einer Vielzahl von Bereichen wie Anthropologie und Soziologie , Kommunikation , Medienwissenschaft , Psychoanalyse , Ökologie, Hauswirtschaft , Literatur , Bildung und Philosophie .

Die feministische Theorie konzentriert sich oft auf die Analyse der Geschlechterungleichheit . Zu den in der feministischen Theorie häufig untersuchten Themen gehören Diskriminierung , Objektivierung (insbesondere sexuelle Objektivierung ), Unterdrückung , Patriarchat , Stereotypisierung , Kunstgeschichte und zeitgenössische Kunst sowie Ästhetik .

Geschichte

Feministische Theorien tauchten erstmals 1794 in Publikationen wie A Vindication of the Rights of Woman von Mary Wollstonecraft , "The Changing Woman", " Ain't I a Woman ", "Speech after Arrest for Illegal Voting" usw . "The Changing Woman" ist ein Navajo- Mythos, der einer Frau Ehre machte, die am Ende die Welt bevölkerte. Im Jahr 1851 sprach Sojourner Truth in ihrer Veröffentlichung "Ain't I a Woman" Frauenrechtsfragen an. Sojourner Truth sprach das Problem an, dass Frauen aufgrund der fehlerhaften Wahrnehmung von Frauen durch Männer eingeschränkte Rechte haben. Truth argumentierte, dass, wenn eine farbige Frau Aufgaben ausführen kann, die angeblich auf Männer beschränkt waren, jede Frau jeder Hautfarbe dieselben Aufgaben ausführen könnte. Nach ihrer Verhaftung wegen illegaler Wahlen hielt Susan B. Anthony eine Rede vor Gericht, in der sie die sprachlichen Fragen der Verfassung ansprach, die in ihrer Veröffentlichung "Rede nach Festnahme wegen illegaler Wahlen" im Jahr 1872 dokumentiert wurden. Anthony stellte die maßgeblichen Prinzipien der Verfassung und ihre männliche Sprache. Sie stellte die Frage, warum Frauen dafür verantwortlich sind, nach dem Gesetz bestraft zu werden, aber sie können das Gesetz nicht zu ihrem eigenen Schutz anwenden (Frauen könnten nicht wählen, Eigentum besitzen oder sich selbst nicht heiraten). Sie kritisierte auch die Verfassung wegen ihrer männlichen Sprache und hinterfragte, warum Frauen sich an Gesetze halten müssen, die Frauen nicht vorschreiben.

Nancy Cott unterscheidet zwischen dem modernen Feminismus und seinen Vorläufern, insbesondere dem Kampf um das Wahlrecht . In den Vereinigten Staaten setzt sie den Wendepunkt in den Jahrzehnten vor und nach der Frauenwahl 1920 (1910–1930). Sie argumentiert, dass es bei der früheren Frauenbewegung in erster Linie um die Frau als universelle Einheit ging, während sie sich in diesen 20 Jahren in eine Bewegung verwandelte, die sich hauptsächlich mit sozialer Differenzierung beschäftigte und auf Individualität und Vielfalt achtete. Neue Themen beschäftigten sich mehr mit der Situation der Frau als soziales Konstrukt , der Geschlechtsidentität und den Beziehungen innerhalb und zwischen den Geschlechtern. Politisch bedeutete dies eine Verschiebung von einer ideologischen Ausrichtung, die mit der Rechten einverstanden war, zu einer radikaleren, mit der Linken assoziierten.

Susan Kingsley Kent sagt, dass das Freudsche Patriarchat für das verminderte Profil des Feminismus in den Zwischenkriegsjahren verantwortlich war, andere wie Juliet Mitchell halten dies für zu einfach, da die Freudsche Theorie mit dem Feminismus nicht völlig unvereinbar ist. Einige feministische Wissenschaften wandten sich von der Notwendigkeit ab, die Ursprünge der Familie zu ermitteln , und wandten sich der Analyse des Prozesses des Patriarchats zu . In der unmittelbaren Nachkriegszeit stand Simone de Beauvoir in Opposition zu einem Bild der "Frau im Haushalt". De Beauvoir hat dem Feminismus mit der Veröffentlichung von Le Deuxième Sexe ( Das zweite Geschlecht ) im Jahr 1949 eine existenzialistische Dimension verliehen Frau"? Eine Frau, die sie erkennt, wird immer als die "Andere" wahrgenommen, "sie wird in Bezug auf den Mann definiert und differenziert und nicht er in Bezug auf sie". In diesem Buch und ihrem Essay "Woman: Myth & Reality" nimmt de Beauvoir Betty Friedan vorweg , um das männliche Konzept der Frau zu entmythologisieren. "Ein Mythos, der von Männern erfunden wurde, um Frauen in ihrem unterdrückten Zustand zu begrenzen. Für Frauen geht es nicht darum, sich als Frau zu behaupten, sondern vollwertige Menschen zu werden." „Man wird nicht geboren, sondern wird eine Frau“, oder wie Toril Moi es ausdrückt „eine Frau definiert sich durch die Art und Weise, wie sie ihre verkörperte Situation in der Welt lebt, oder anders ausgedrückt, durch die Art und Weise, wie sie etwas macht von dem, was die Welt aus ihr macht". Daher muss die Frau sich wieder unterwerfen, um ihrer definierten Rolle als „Andere“ als kartesischer Ausgangspunkt zu entkommen . In ihrer Auseinandersetzung mit dem Mythos erscheint sie als eine, die keine besonderen Privilegien für Frauen akzeptiert. Ironischerweise mussten feministische Philosophinnen de Beauvoir selbst aus dem Schatten von Jean-Paul Sartre befreien, um sie voll zu schätzen. Obwohl sie eher Philosophin und Romanautorin als Aktivistin war, unterzeichnete sie eines der Manifeste des Mouvement de Libération des Femmes .

Das Wiederaufleben des feministischen Aktivismus in den späten 1960er Jahren wurde von einer aufkommenden Literatur über die Sorge um die Erde und Spiritualität sowie den Umweltschutz begleitet . Dies wiederum schuf eine Atmosphäre, die dazu förderlich war, das Studium und die Debatte über Matrizentrizität als Ablehnung des Determinismus wie Adrienne Rich und Marilyn French neu zu entfachen, während für sozialistische Feministinnen wie Evelyn Reed das Patriarchat die Eigenschaften des Kapitalismus innehatte. Feministische Psychologen wie Jean Baker Miller versuchten, eine feministische Analyse zu früheren psychologischen Theorien zu bringen und bewiesen, dass "mit Frauen nichts auszusetzen war, sondern eher mit der Art und Weise, wie die moderne Kultur sie betrachtete".

Elaine Showalter beschreibt die Entwicklung der feministischen Theorie in mehreren Phasen. Die erste nennt sie "feministische Kritik" – wo die feministische Leserin die Ideologien hinter literarischen Phänomenen untersucht. Der zweite Showalter nennt "Gynocritics" - wo die "Frau ist Produzentin von Textbedeutungen" einschließlich "der Psychodynamik weiblicher Kreativität; Linguistik und das Problem einer weiblichen Sprache; der Verlauf der individuellen oder kollektiven weiblichen Literaturkarriere und Literaturgeschichte ". Die letzte Phase nennt sie "Gender-Theorie" - in der die "ideologische Einschreibung und die literarischen Auswirkungen des Geschlechts-/Gender-Systems " untersucht werden. Dieses Modell wurde von Toril Moi kritisiert, der es als essentialistisches und deterministisches Modell für weibliche Subjektivität sieht Sie kritisierte auch, dass sie die Situation von Frauen außerhalb des Westens nicht berücksichtigt. Ab den 1970er Jahren haben psychoanalytische Ideen, die im Feld des französischen Feminismus aufgekommen sind, einen entscheidenden Einfluss auf die feministische Theorie gewonnen. Die feministische Psychoanalyse dekonstruierte die phallischen Hypothesen über das Unbewusste Julia Kristeva , Bracha Ettinger und Luce Irigaray entwickelten spezifische Vorstellungen über die unbewusste sexuelle Differenz, das Weibliche und die Mutterschaft mit weitreichenden Auswirkungen auf die Film- und Literaturanalyse.

Disziplinen

Es gibt eine Reihe unterschiedlicher feministischer Disziplinen, in denen Experten anderer Bereiche feministische Techniken und Prinzipien auf ihr eigenes Gebiet anwenden. Darüber hinaus sind dies auch Debatten, die die feministische Theorie prägen und die in der Argumentation feministischer Theoretikerinnen austauschbar verwendet werden können.

Körper

Im westlichen Denken wurde der Körper historisch nur mit Frauen in Verbindung gebracht, während Männer mit dem Geist in Verbindung gebracht wurden. Susan Bordo , eine moderne feministische Philosophin, arbeitet in ihren Schriften die dualistische Natur der Geist/Körper-Verbindung heraus, indem sie die frühen Philosophien von Aristoteles , Hegel und Descartes untersucht und zeigt, wie solche unterscheidenden Binärsysteme wie Geist/Materie und männliche Aktivität/weibliche Passivität sind haben daran gearbeitet, Geschlechtsmerkmale und Kategorisierungen zu festigen. Bordo weist weiter darauf hin, dass, während Männer historisch gesehen mit dem Intellekt und dem Verstand oder Geist in Verbindung gebracht wurden, Frauen seit langem mit dem Körper in Verbindung gebracht wurden, dem untergeordneten, negativ durchdrungenen Begriff in der Geist/Körper- Dichotomie . Die Vorstellung, dass der Körper (aber nicht der Geist) mit Frauen in Verbindung gebracht wird, hat als Rechtfertigung dafür gedient, Frauen als Eigentum, Objekte und austauschbare Waren (unter Männern) zu betrachten. Zum Beispiel wurden Frauenkörper im Laufe der Geschichte durch die sich ändernden Ideologien von Mode, Ernährung, Bewegungsprogrammen, Schönheitsoperationen, Geburten usw. objektiviert. Dies steht im Gegensatz zur Rolle des Mannes als moralischer Akteur, der für die Arbeit oder den Kampf in blutigen Kriegen verantwortlich ist. Die Rasse und Klasse einer Frau kann bestimmen, ob ihr Körper als Schmuck behandelt und geschützt wird, was mit Frauenkörpern der Mittel- oder Oberschicht in Verbindung gebracht wird. Auf der anderen Seite wird die andere Körperschaft für ihre Verwendung bei Arbeit und Ausbeutung anerkannt, die im Allgemeinen mit Frauenkörpern in der Arbeiterklasse oder mit farbigen Frauen in Verbindung gebracht wird. Der feministische Aktivismus der zweiten Welle hat sich für reproduktive Rechte und Wahlmöglichkeiten ausgesprochen. Auch die Frauengesundheitsbewegung und der lesbische Feminismus werden mit dieser Bodies-Debatte in Verbindung gebracht.

Das Standard- und zeitgenössische Geschlechter- und Geschlechtersystem

Das Standard-Geschlechtsbestimmungs- und Geschlechtermodell besteht aus Nachweisen, die auf dem bestimmten Geschlecht und Geschlecht jedes Einzelnen basieren und als Normen für das gesellschaftliche Leben dienen. Das Modell behauptet, dass die Geschlechtsbestimmung einer Person innerhalb einer männlich/weiblichen Dichotomie existiert, wobei den Genitalien Bedeutung zukommt und wie sie über Chromosomen und DNA-bindende Proteine ​​​​(wie die geschlechtsbestimmenden Region Y-Gene) gebildet werden, die dafür verantwortlich sind zum Senden von geschlechtsbestimmten Initialisierungs- und Abschlusssignalen an und von dem biologischen Geschlechtsbestimmungssystem bei Föten. Gelegentlich treten während des Geschlechtsbestimmungsprozesses Variationen auf, die zu intergeschlechtlichen Zuständen führen. Das Standardmodell definiert Gender als ein soziales Verständnis/eine soziale Ideologie, die definiert, welche Verhaltensweisen, Handlungen und Erscheinungen für Männer und Frauen normal sind. Studien zu biologischen geschlechtsbestimmenden Systemen haben auch damit begonnen, bestimmte geschlechtsspezifische Verhaltensweisen wie Verhaltensweisen, Handlungen und Wünsche mit dem Geschlechtsdeterminismus zu verbinden.

Sozial voreingenommenes Kindergeschlecht und Geschlechtersystem

Das sozial voreingenommene Geschlechts- und Geschlechtermodell der Kinder erweitert den Horizont der Geschlechter- und Geschlechterideologien. Es revidiert die Ideologie von Sex als ein soziales Konstrukt, das nicht auf männlich oder weiblich beschränkt ist. Die Intersex Society of North America erklärt, dass "die Natur nicht entscheidet, wo die Kategorie 'männlich' endet und die Kategorie ' Intersex ' beginnt oder wo die Kategorie 'Intersex' endet und die Kategorie 'weiblich' beginnt. Menschen entscheiden. Menschen (heute typischerweise Ärzte) entscheiden, wie klein ein Penis sein muss oder wie ungewöhnlich eine Kombination von Teilen sein muss, bevor er als intergeschlechtlich gilt. Daher ist Sex kein biologisch-natürliches Konstrukt, sondern ein soziales, da Gesellschaft und Ärzte darüber hinaus entscheiden, was es bedeutet, männlich, weiblich oder intersexuell in Bezug auf Geschlechtschromosomen und Genitalien zu sein, zusätzlich zu ihrem persönlichen Urteil darüber, wer oder wie man als bestimmtes Geschlecht durchgeht. Die Geschlechterideologie bleibt ein soziales Konstrukt, ist aber nicht so streng und fixiert. Stattdessen ist das Geschlecht leicht formbar und ändert sich ständig. Ein Beispiel , wo die Standard - Definition von Geschlecht ändert dich mit der Zeit passiert , in dargestellt wird Sally Shuttleworth ist weiblich Circulation , in dem die „Erniedrigung der Frau, sie von einem aktiven Teilnehmer auf dem Arbeitsmarkt in der passiven körperlichen Existenz reduziert gesteuert werden durch männliche Expertise ist bezeichnend für die Art und Weise, in der die ideologische Einführung von Geschlechterrollen dazu diente, die sich ändernde Struktur der Familien- und Marktbeziehungen im viktorianischen England zu erleichtern und aufrechtzuerhalten. Mit anderen Worten, dieses Zitat zeigt, was es bedeutete, in die Rollen einer Frau (Geschlecht / Rollen) aufzuwachsen, die sich von einer Hausfrau zu einer berufstätigen Frau und dann wieder zu einem passiven und männlichen Unterlegen veränderte. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das zeitgenössische Geschlechtermodell richtig ist, weil sowohl Geschlecht als auch Geschlecht zu Recht als soziale Konstrukte angesehen werden, die das breite Spektrum von Geschlechtern und Geschlechtern einschließen und in denen Natur und Erziehung miteinander verbunden sind.

Erkenntnistheorien

Fragen darüber, wie Wissen produziert, generiert und verteilt wird, waren von zentraler Bedeutung für westliche Konzeptionen feministischer Theorie und Diskussionen über feministische Epistemologie . In einer Debatte werden Fragen wie "Gibt es 'weibliche Erkenntniswege' und 'weibliches Wissen'?" Und "Wie unterscheidet sich das Wissen, das Frauen über sich selbst produzieren, von dem des Patriarchats?" Feministische Theoretikerinnen haben auch das "feministische Standpunktwissen" vorgeschlagen, das versucht, die " Sicht aus dem Nichts " durch das Modell des Wissens zu ersetzen , das die "Ansicht aus dem Leben der Frauen" vertreibt. Ein feministischer Ansatz zur Erkenntnistheorie versucht die Wissensproduktion aus der Perspektive einer Frau zu etablieren. Es theoretisiert, dass aus persönlicher Erfahrung Wissen entsteht, das jedem Einzelnen hilft, die Dinge aus einer anderen Einsicht zu betrachten.

Es ist von zentraler Bedeutung für den Feminismus, dass Frauen systematisch untergeordnet werden, und es besteht Bösgläubigkeit, wenn Frauen ihre Entscheidungsfreiheit dieser Unterordnung überlassen (z. Simone de Beauvoir bezeichnet solche Frauen als „verstümmelt“ und „ immanent “.

Intersektionalität

Intersektionalität ist die Untersuchung verschiedener Arten der Unterdrückung von Menschen, basierend auf dem Beziehungsgeflecht der dominierenden Faktoren von Rasse, Geschlecht, Klasse, Nation und sexueller Orientierung. Intersektionalität „beschreibt die simultanen, multiplen, sich überlagernden und widersprüchlichen Machtsysteme, die unser Leben und unsere politischen Optionen prägen“. Obwohl diese Theorie auf alle Menschen und insbesondere auf alle Frauen angewendet werden kann, wird sie speziell im Bereich des schwarzen Feminismus erwähnt und untersucht. Patricia Hill Collins argumentiert, dass insbesondere schwarze Frauen eine einzigartige Perspektive auf die Unterdrückung der Welt haben, da sie im Gegensatz zu weißen Frauen unter anderem gleichzeitig sowohl rassistischer als auch geschlechtsspezifischer Unterdrückung ausgesetzt sind. Diese Debatte wirft die Frage auf, das unterdrückerische Leben von Frauen zu verstehen, das nicht nur durch das Geschlecht, sondern auch durch andere Elemente wie Rassismus, Klassismus, Altersdiskriminierung, Heterosexismus, Ableismus usw.

Sprache

In dieser Debatte haben Schriftstellerinnen die Probleme des maskulinisierten Schreibens durch eine männlich geschlechtsspezifische Sprache angesprochen, die möglicherweise nicht dazu dient, dem literarischen Verständnis des Lebens von Frauen gerecht zu werden. Eine solche maskulinisierte Sprache, die feministische Theoretikerinnen ansprechen, ist beispielsweise die Verwendung von "Gott der Vater", die als eine Möglichkeit angesehen wird, das Heilige als ausschließlich Männer zu bezeichnen (oder mit anderen Worten, die biblische Sprache verherrlicht Männer durch alle maskuline Pronomen wie „er“ und „ihn“ und die Ansprache von Gott als „Er“). Feministische Theoretikerinnen versuchen, Frauen durch eine Neustrukturierung der Sprache zurückzugewinnen und neu zu definieren. Feministische Theoretikerinnen haben beispielsweise den Begriff „ womyn “ anstelle von „Frauen“ verwendet. Einige feministische Theoretikerinnen finden Trost in wechselnden Titeln von Unisex-Jobs (zum Beispiel Polizist gegen Polizist oder Postbote gegen Postbote). Einige feministische Theoretikerinnen haben Wörter wie „ deich “ und „ schlampezurückerobert und neu definiert und andere haben neu definierendes Wissen in feministische Wörterbücher investiert.

Psychologie

Feministische Psychologie ist eine Form der Psychologie, die sich auf gesellschaftliche Strukturen und Gender konzentriert. Die feministische Psychologie kritisiert die Tatsache, dass historisch-psychologische Forschung aus einer männlichen Perspektive mit der Ansicht durchgeführt wurde, dass Männer die Norm sind. Die feministische Psychologie orientiert sich an den Werten und Prinzipien des Feminismus. Es umfasst das Geschlecht und die Art und Weise, wie Frauen von den daraus resultierenden Problemen betroffen sind. Ethel Dench Puffer Howes war eine der ersten Frauen in der Psychologie. 1914 war sie geschäftsführende Sekretärin der National College Equal Suffrage League .

Eine wichtige psychologische Theorie, die relationale Kulturtheorie , basiert auf der Arbeit von Jean Baker Miller , dessen Buch Toward a New Psychology of Women vorschlägt, dass "wachstumsfördernde Beziehungen eine zentrale menschliche Notwendigkeit sind und dass Trennungen die Quelle psychologischer Probleme sind". . Inspiriert von Betty Friedans Feminine Mystique und anderen feministischen Klassikern aus den 1960er Jahren schlägt die relationale Kulturtheorie vor, dass "Isolation eine der schädlichsten menschlichen Erfahrungen ist und am besten behandelt wird, indem man sich wieder mit anderen Menschen verbindet", und dass ein Therapeut "an Atmosphäre der Empathie und Akzeptanz für den Patienten, auch auf Kosten der Neutralität des Therapeuten". Die Theorie basiert auf klinischen Beobachtungen und versuchte zu beweisen, dass "an Frauen nichts auszusetzen war, sondern eher an der Art und Weise, wie die moderne Kultur sie betrachtete".

Psychoanalyse

Der psychoanalytische Feminismus und die feministische Psychoanalyse basieren auf Freud und seinen psychoanalytischen Theorien , liefern aber auch eine wichtige Kritik daran. Sie behauptet, dass das Geschlecht nicht biologisch ist, sondern auf der psycho-sexuellen Entwicklung des Individuums beruht, aber auch, dass sexuelle Differenz und Geschlecht unterschiedliche Begriffe sind. Psychoanalytische Feministinnen glauben, dass die Ungleichheit der Geschlechter auf Erfahrungen in der frühen Kindheit zurückzuführen ist, die dazu führen, dass Männer sich für männlich und Frauen für weiblich halten . Weiter wird behauptet, dass das Geschlecht zu einem männlich dominierten Sozialsystem führt , das wiederum die individuelle psychosexuelle Entwicklung beeinflusst. Als Lösung wurde von einigen vorgeschlagen, die geschlechtsspezifische Ausgestaltung der gesellschaftlichen Koedukation zu vermeiden . Von den letzten 30 Jahren des 20. Jahrhunderts, über die zeitgenössischen Französisch psychoanalytischen Theorien über die weibliche, die auf sexuelle Differenz beziehen und nicht auf Geschlecht, mit Psychoanalytikern wie Julia Kristeva , Maud Mannoni , Luce Irigaray und Bracha Ettinger , weitgehend nicht nur beeinflusst feministische Theorie, sondern auch das Verständnis des Themas in der Philosophie und im allgemeinen Feld der Psychoanalyse selbst. Diese französischen Psychoanalytiker sind hauptsächlich Post- Lacanianer . Andere feministische Psychoanalytikerinnen und feministische Theoretikerinnen, deren Beiträge das Feld durch ihre Beschäftigung mit der Psychoanalyse bereichert haben, sind Jessica Benjamin , Jacqueline Rose , Ranjana Khanna und Shoshana Felman .

Mädchen mit Puppe

Literaturtheorie

Feministische Literaturkritik ist Literaturkritik , die von feministischen Theorien oder Politik geprägt ist. Seine Geschichte ist vielfältig, von klassischen Werken von Autorinnen wie George Eliot , Virginia Woolf und Margaret Fuller bis hin zu neueren theoretischen Arbeiten in der Frauen- und Geschlechterforschung von Autorinnen der dritten Welle .

Ganz allgemein beschäftigte sich die feministische Literaturkritik vor den 1970er Jahren mit der Politik der Autorschaft von Frauen und der Repräsentation der Situation von Frauen in der Literatur. Seit dem Aufkommen komplexerer Vorstellungen von Gender und Subjektivität hat die feministische Literaturkritik verschiedene neue Wege beschritten. Sie hat Gender im Sinne der Freudschen und Lacanschen Psychoanalyse als Teil der Dekonstruktion bestehender Machtverhältnisse betrachtet.

Filmtheorie

Viele feministische Filmkritikerinnen wie Laura Mulvey haben auf den „ männlichen Blick “ hingewiesen, der im klassischen Hollywood-Filmschaffen vorherrscht. Durch den Einsatz verschiedener Filmtechniken , wie zum Beispiel gedrehter Gegenschuss , werden die Betrachter dazu geführt, sich auf die Sichtweise eines männlichen Protagonisten auszurichten. Bemerkenswerterweise fungieren Frauen weit häufiger als Objekt dieses Blicks denn als Stellvertreter des Betrachters. Die feministische Filmtheorie der letzten zwanzig Jahre ist stark beeinflusst von der allgemeinen Transformation im Bereich der Ästhetik, einschließlich der neuen Möglichkeiten der Artikulation des Blicks , die der psychoanalytische französische Feminismus bietet, wie Bracha Ettingers femininer, mütterlicher und matrixialer Blick .

Kunstgeschichte

Linda Nochlin und Griselda Pollock sind prominente Kunsthistorikerinnen, die über zeitgenössische und moderne Künstlerinnen schreiben und Kunstgeschichte aus feministischer Perspektive seit den 1970er Jahren artikulieren . Pollock arbeitet mit der französischen Psychoanalyse und insbesondere mit den Theorien von Kristeva und Ettinger, um neue Einblicke in die Kunstgeschichte und zeitgenössische Kunst unter besonderer Berücksichtigung von Fragen des Traumas und der generationenübergreifenden Erinnerung in den Werken von Künstlerinnen zu bieten. Andere prominente feministische Kunsthistorikerinnen sind: Norma Broude und Mary Garrard ; Amelia Jones ; Mieke Bal ; Carol Duncan ; Lynda Nead ; Lisa Tickner ; Tamar-Gewand ; Hilary Robinson ; Katy Deepwell .

Geschichte

Feministische Geschichte bezieht sich auf das Neulesen und Neuinterpretieren der Geschichte aus einer feministischen Perspektive . Es ist nicht dasselbe wie die Geschichte des Feminismus , die die Ursprünge und die Entwicklung der feministischen Bewegung skizziert . Es unterscheidet sich auch von der Frauengeschichte , die sich auf die Rolle der Frau in historischen Ereignissen konzentriert. Das Ziel feministischer Geschichte ist es, den weiblichen Standpunkt der Geschichte durch die Wiederentdeckung von Schriftstellerinnen, Künstlerinnen, Philosophinnen usw.

Geographie

Feministische Geographie wird oft als Teil eines breiteren postmodernen Zugangs zu diesem Thema betrachtet, der sich nicht primär mit der Entwicklung einer konzeptuellen Theorie an sich beschäftigt, sondern sich eher auf die realen Erfahrungen von Individuen und Gruppen an ihren eigenen Orten, auf die Geographien, in denen sie leben, konzentriert innerhalb ihrer eigenen Gemeinden. Neben der Analyse der realen Welt kritisiert sie auch bestehende geografische und sozialwissenschaftliche Studien und argumentiert, dass akademische Traditionen durch das Patriarchat abgegrenzt werden und dass zeitgenössische Studien, die sich nicht mit der Natur früherer Arbeiten auseinandersetzen, die männliche Voreingenommenheit des akademischen Studiums verstärken.

Philosophie

Die feministische Philosophie bezieht sich auf eine Philosophie, die aus einer feministischen Perspektive betrachtet wird. Feministische Philosophie beinhaltet Versuche, Methoden der Philosophie zu verwenden, um die Sache der feministischen Bewegungen zu fördern, sie versucht auch, die Ideen der traditionellen Philosophie aus einer feministischen Sichtweise heraus zu kritisieren und/oder neu zu bewerten. Diese Kritik entstammt der Dichotomie, die die westliche Philosophie mit den Phänomenen von Geist und Körper vermutet hat . Es gibt keine spezifische Schule für feministische Philosophie, wie sie es in Bezug auf andere Theorien gegeben hat. Dies bedeutet, dass feministische Philosophen in den analytischen und kontinentalen Traditionen zu finden sind und die unterschiedlichen Standpunkte zu philosophischen Fragen mit diesen Traditionen eingenommen werden. Feministische Philosophinnen haben auch viele verschiedene Standpunkte zu philosophischen Fragen innerhalb dieser Traditionen. Feministische Philosophinnen, die Feministinnen sind, können vielen verschiedenen Spielarten des Feminismus angehören. Die Schriften von Judith Butler , Rosi Braidotti , Donna Haraway , Bracha Ettinger und Avital Ronell sind die bedeutendsten psychoanalytisch informierten Einflüsse auf die zeitgenössische feministische Philosophie.

Sexologie

Die feministische Sexologie ist ein Ableger der traditionellen Sexualwissenschaft , die sich auf die Intersektionalität von Sex und Gender in Bezug auf das Sexualleben von Frauen konzentriert. Die feministische Sexologie teilt viele Prinzipien mit dem breiteren Feld der Sexologie; insbesondere wird nicht versucht, der Sexualität von Frauen einen bestimmten Weg oder eine „Normalität“ vorzuschreiben, sondern lediglich die unterschiedlichen und unterschiedlichen Ausdrucksweisen von Frauen ihrer Sexualität zu beobachten und zu beachten. Wenn man Sexualität aus feministischer Sicht betrachtet, werden Verbindungen zwischen den verschiedenen Aspekten des Sexuallebens einer Person hergestellt.

Aus feministischer Perspektive bezieht sich die Sexologie, die das Studium der menschlichen Sexualität und sexuellen Beziehungen ist, auf die Intersektionalität von Geschlecht, Rasse und Sexualität. Männer haben in der Beziehung die dominierende Macht und Kontrolle über Frauen, und von Frauen wird erwartet, dass sie ihr wahres Gefühl für sexuelles Verhalten verbergen. Farbige Frauen sind in der Gesellschaft noch mehr sexueller Gewalt ausgesetzt. Einige Länder in Afrika und Asien praktizieren sogar weibliche Genitalbeschneidung, kontrollieren das sexuelle Verlangen von Frauen und schränken ihr Sexualverhalten ein. Darüber hinaus stellt die Frauen- und Menschenrechtsaktivistin Bunch fest, dass die Gesellschaft Lesbenismus früher als Bedrohung der männlichen Vormachtstellung und der politischen Beziehungen zwischen Männern und Frauen gesehen habe. Daher betrachteten die Menschen in der Vergangenheit es als Sünde, lesbisch zu sein und machten es zur Todesstrafe. Auch heute noch diskriminieren viele Menschen Homosexuelle. Viele Lesben verbergen ihre Sexualität und sind noch mehr sexueller Unterdrückung ausgesetzt.

Monosexuelles Paradigma

Monosexual Paradigm ist ein Begriff, der von Blasingame geprägt wurde, einer selbstidentifizierten afroamerikanischen, bisexuellen Frau. Blasingame verwendete diesen Begriff, um die lesbischen und schwulen Gemeinschaften anzusprechen, die die Dichotomie ignorierten, die Bisexuelle sowohl aus heterosexuellen als auch aus homosexuellen Gemeinschaften unterdrückte. Diese Unterdrückung wirkt sich aufgrund ihrer widersprüchlichen Ausschließlichkeit von Bisexuellen stärker negativ auf die schwulen und lesbischen Gemeinschaften aus als auf die heterosexuelle Gemeinschaft. Blasingame argumentierte, dass Dichotomien in Wirklichkeit für die Darstellung von Individuen ungenau sind, weil nichts wirklich schwarz oder weiß, hetero oder schwul ist. Ihr Hauptargument ist, dass Biphobie die zentrale Botschaft zweier Wurzeln ist; verinnerlichter Heterosexismus und Rassismus. Internalisierter Heterosexismus wird im monosexuellen Paradigma beschrieben, in dem die Binärform besagt, dass Sie entweder hetero oder schwul sind und nichts dazwischen. Schwule und Lesben akzeptieren diesen verinnerlichten Heterosexismus, indem sie sich in das monosexuelle Paradigma verwandeln und eine einzelne Anziehung und eine gegensätzliche Anziehung für beide Geschlechter bevorzugen. Blasingame beschrieb diese Bevorzugung als einen Akt horizontaler Feindseligkeit, bei dem unterdrückte Gruppen untereinander kämpfen. Rassismus wird im monosexuellen Paradigma als Dichotomie beschrieben, bei der Individuen entweder schwarz oder weiß sind, wiederum nichts dazwischen. Das Thema Rassismus kommt in Bezug auf den Coming-out-Prozess von Bisexuellen zum Tragen, wo die Risiken des Coming-outs auf der Grundlage der erwarteten Reaktion der Gemeinschaft und auch in Bezug auf die Normen unter bisexuellen Führern variieren, wo Klassenstatus und Rassenfaktor vorherrschen über die sexuelle Orientierung .

Politik

Feministische politische Theorie ist ein neu entstehendes Feld der Politikwissenschaft, das sich auf Gender- und feministische Themen innerhalb des Staates, der Institutionen und der Politik konzentriert. Sie hinterfragt die "moderne politische Theorie, die von universalistischem liberalistischem Denken dominiert wird, die Gleichgültigkeit gegenüber Geschlechts- oder anderen Identitätsunterschieden behauptet und sich daher Zeit genommen hat, sich solchen Bedenken zu öffnen".

Feministische Perspektiven hielten in den späten 1980er Jahren Einzug in die internationalen Beziehungen , etwa zeitgleich mit dem Ende des Kalten Krieges . Dieses Mal war kein Zufall, denn in den letzten vierzig Jahren war der Konflikt zwischen den USA und der UdSSR die dominierende Agenda der internationalen Politik. Nach dem Kalten Krieg herrschte zwischen den Großmächten weiterhin relativer Frieden. Schon bald tauchten viele neue Themen auf der Agenda der internationalen Beziehungen auf. Auch sozialen Bewegungen wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Tatsächlich dienten damals feministische Ansätze auch zur Darstellung der Weltpolitik. Feministinnen begannen zu betonen, dass Frauen zwar schon immer Akteure im internationalen System waren, ihre Beteiligung jedoch häufig mit nichtstaatlichen Einrichtungen wie sozialen Bewegungen in Verbindung gebracht wurde. Sie konnten jedoch auch wie Männer an zwischenstaatlichen Entscheidungsprozessen teilnehmen. Bis vor kurzem beschränkte sich die Rolle von Frauen in der internationalen Politik darauf, Ehefrauen von Diplomaten zu sein, Kindermädchen, die ins Ausland gehen, um Arbeit zu finden und ihre Familie zu ernähren, oder Sexarbeiterinnen, die über internationale Grenzen hinweg gehandelt werden. In Bereichen, in denen harte Macht eine bedeutende Rolle spielt, wie etwa beim Militär, wurde der Beitrag von Frauen nicht gesehen. Heutzutage gewinnen Frauen im Bereich der internationalen Beziehungen in den Bereichen Regierung, Diplomatie, Wissenschaft usw. an Bedeutung. Trotz Hindernissen für höhere Positionen halten Frauen derzeit 11,1 Prozent der Sitze im Auswärtigen Ausschuss des US-Senats und 10,8 Prozent im Haus. Im US-Außenministerium stellen Frauen 29 Prozent der Missionschefs und 29 Prozent der leitenden ausländischen Positionen bei USAID. Im Gegensatz dazu sind Frauen stark von Entscheidungen der Staatsbürger betroffen.

Wirtschaft

Feministische Ökonomie bezieht sich im Allgemeinen auf einen sich entwickelnden Zweig der Ökonomie , der feministische Erkenntnisse und Kritiken auf die Ökonomie anwendet. Forschung unter dieser Überschrift ist oft interdisziplinär, kritisch oder heterodox . Es umfasst Debatten über die Beziehung zwischen Feminismus und Ökonomie auf vielen Ebenen: von der Anwendung von Mainstream-Ökonomiemethoden auf wenig erforschte "Frauen"-Bereiche über die Frage, wie die Mainstream-Ökonomie den Reproduktionssektor bewertet, bis hin zu zutiefst philosophischen Kritiken der ökonomischen Epistemologie und Methodik.

Ein prominentes Thema, das feministische Ökonominnen untersuchen, ist, wie das Bruttoinlandsprodukt (BIP) unbezahlte Arbeit, die hauptsächlich von Frauen geleistet wird, wie Hausarbeit, Kinderbetreuung und Altenpflege, nicht angemessen misst . Feministische Ökonominnen haben auch den rhetorischen Ansatz der Mainstream-Ökonomie in Frage gestellt und entlarvt. Sie haben viele Grundannahmen der Mainstream-Ökonomie kritisiert, einschließlich des Homo-oeconomicus- Modells. Im Houseworker's Handbook präsentiert Betsy Warrior ein überzeugendes Argument, dass die Fortpflanzung und Hausarbeit von Frauen die Grundlage des wirtschaftlichen Überlebens bilden; allerdings unbezahlt und nicht im BIP enthalten. Laut Krieger:

Die Ökonomie, wie sie heute präsentiert wird, entbehrt jeder Grundlage in der Realität, da sie das Fundament des Wirtschaftslebens auslässt. Dieses Fundament baut auf der Arbeit von Frauen auf; zuerst ihre reproduktive Arbeit, die jeden neuen Arbeiter hervorbringt (und die erste Ware, die Muttermilch ist und die jeden neuen "Konsumenten/Arbeiter" nährt); zweitens die Arbeit der Frauen, die aus Putzen, Kochen, Aushandeln sozialer Stabilität und Pflege besteht, die den Markt vorbereitet und jeden Arbeiter erhält. Dies stellt eine fortwährende Industrie der Frauen dar, die es den Arbeiterinnen ermöglicht, jede Position in der Arbeitskraft zu besetzen. Ohne diese grundlegende Arbeit und Ware gäbe es keine wirtschaftliche Aktivität.

Warrior stellt auch fest, dass das nicht anerkannte Einkommen von Männern aus illegalen Aktivitäten wie Waffen-, Drogen- und Menschenhandel, politischer Manipulation, religiösen Bezügen und verschiedenen anderen nicht offengelegten Aktivitäten Männern eine reiche Einnahmequelle bietet, was die BIP-Zahlen weiter entkräftet. Selbst in Untergrundökonomien, in denen Frauen zahlenmäßig dominieren, wie Menschenhandel, Prostitution und häuslicher Knechtschaft, fließt nur ein winziger Bruchteil der Einnahmen des Zuhälters auf die Frauen und Kinder, die er einsetzt. Gewöhnlich dient der Betrag nur für den Lebensunterhalt, und im Falle der Prostituierten kann etwas Geld für Kleidung und solche Accessoires ausgegeben werden, die sie für die Kunden des Zuhälters verkaufsfähiger machen. Wenn man sich beispielsweise nur auf die USA konzentriert, heißt es in einem von der Regierung gesponserten Bericht des Urban Institute aus dem Jahr 2014: "Eine Straßenprostituierte in Dallas kann nur 5 US-Dollar pro Geschlechtsakt verdienen. Aber Zuhälter können in Atlanta 33.000 US-Dollar pro Woche verdienen, wo das Sexgeschäft bringt schätzungsweise 290 Millionen Dollar pro Jahr ein."

Befürworter dieser Theorie waren maßgeblich an der Entwicklung alternativer Modelle beteiligt, wie etwa dem Fähigkeitsansatz und der Einbeziehung des Geschlechts in die Analyse von Wirtschaftsdaten, um die Politik zu beeinflussen. Marilyn Power schlägt vor, dass die feministische Wirtschaftsmethodik in fünf Kategorien unterteilt werden kann.

Rechtstheorie

Die feministische Rechtstheorie basiert auf der feministischen Ansicht, dass die Behandlung von Frauen gegenüber Männern durch das Gesetz nicht gleich oder gerecht war. Die Ziele der feministischen Rechtstheorie, wie sie von der führenden Theoretikerin Claire Dalton definiert wurden, bestehen darin, die weibliche Erfahrung zu verstehen und zu erforschen, herauszufinden, ob Gesetze und Institutionen gegen Frauen sind, und herauszufinden, zu welchen Veränderungen man sich verpflichten kann. Dies soll durch die Erforschung der Zusammenhänge zwischen Recht und Geschlecht sowie durch die Anwendung feministischer Analysen auf konkrete Rechtsgebiete erreicht werden.

Die feministische Rechtstheorie ergibt sich aus der Unzulänglichkeit der gegenwärtigen Struktur, um die Diskriminierung von Frauen zu berücksichtigen, insbesondere die Diskriminierung aufgrund mehrerer, sich überschneidender Identitäten. Die Arbeit von Kimberlé Crenshaw ist von zentraler Bedeutung für die feministische Rechtstheorie, insbesondere ihr Artikel Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiskrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics . DeGraffenreid gegen General Motors ist ein Beispiel für einen solchen Fall. In diesem Fall entschied das Gericht, dass die Klägerinnen fünf schwarze Frauen, darunter Emma DeGraffenreid , die Angestellte von General Motors waren, nicht beschwerdefähig seien, weil sie als schwarze Frauen keine „besondere Klasse, vor der es zu schützen ist“ seien Diskriminierung". Das Urteil in DeGraffenreid gegen den Kläger hat gezeigt, dass die Gerichte die Rolle der Intersektionalität bei der Diskriminierung nicht verstehen können. Moore gegen Hughes Helicopters, Inc. ist ein weiteres Urteil, das dazu dient, die anhaltende Diskreditierung der Intersektionalität als Diskriminierungsfaktor zu verdeutlichen. Im Fall von Moore legte der Kläger statistische Beweise vor, die ein Ungleichgewicht bei Beförderungen in höhere Ebenen und Aufsichtspositionen zwischen Männern und Frauen und in geringerem Maße auch zwischen schwarzen und weißen Männern aufzeigen. Letztlich verweigerte das Gericht dem Kläger die Vertretung aller Schwarzen und aller Frauen. Die Entscheidung verkleinerte den Pool an statistischen Informationen, aus denen der Kläger ziehen konnte, und beschränkte die Beweise nur auf die von schwarzen Frauen, was ein Urteil in direktem Widerspruch zu DeGraffenreid steht . Da der Kläger ursprünglich die Diskriminierung als schwarze Frau und nicht allgemein als Frau geltend machte, erklärte das Gericht außerdem, es habe Bedenken, ob die Klägerin "weiße weibliche Angestellte angemessen vertreten" könne. Payne gegen Travenol ist ein weiteres Beispiel für die Inkonsistenz der Gerichte bei der Behandlung von Fragen, die sich um die Schnittmengen von Rasse und Geschlecht drehen. Die Kläger in Payne , zwei schwarze Frauen, reichten im Namen von schwarzen Männern und Frauen Klage gegen Travenol ein, mit der Begründung, die pharmazeutische Fabrik praktiziere Rassendiskriminierung. Das Gericht entschied, dass die Kläger schwarze Männer nicht angemessen vertreten konnten; Sie erlaubten jedoch die Zulassung statistischer Beweise, die alle schwarzen Mitarbeiter einschlossen. Trotz des günstigeren Ergebnisses, nachdem festgestellt wurde, dass eine umfassende Rassendiskriminierung vorlag, entschieden die Gerichte, dass die Vorteile des Urteils – Nachzahlung und konstruktives Dienstalter – nicht auf schwarze Männer ausgedehnt werden, die im Unternehmen beschäftigt sind. Moore argumentiert, dass schwarze Frauen weiße Frauen in Fragen der Diskriminierung aufgrund des Geschlechts nicht angemessen vertreten können , Payne schlägt vor, dass schwarze Frauen schwarze Männer in Fragen der Rassendiskriminierung nicht angemessen vertreten können, und DeGraffenreid argumentiert, dass schwarze Frauen keine besondere Klasse sind, die es zu schützen gilt. Die Urteile, wenn sie miteinander verbunden sind, zeigen ein tief verwurzeltes Problem in Bezug auf die Bekämpfung von Diskriminierung innerhalb des Rechtssystems. Diese Fälle, obwohl sie veraltet sind, werden von Feministinnen als Beweis für ihre Ideen und Prinzipien verwendet.

Kommunikationstheorie

Die feministische Kommunikationstheorie hat sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt und verzweigt sich in viele Richtungen. Frühe Theorien konzentrierten sich auf die Art und Weise, wie das Geschlecht die Kommunikation beeinflusste, und viele argumentierten, dass Sprache "von Menschen gemacht" sei. Diese Sicht der Kommunikation förderte ein „ Defizitmodell “, das behauptete, dass die sprachlichen Merkmale von Frauen negativ seien und dass Männer „den Maßstab für kompetente zwischenmenschliche Kommunikation setzen“, was die Art der Sprache von Männern und Frauen beeinflusst. Diese frühen Theorien legten auch nahe, dass ethnische, kulturelle und wirtschaftliche Hintergründe ebenfalls angesprochen werden mussten. Sie untersuchten, wie sich das Geschlecht mit anderen Identitätskonstrukten wie Klasse, Rasse und Sexualität überschneidet. Feministische Theoretikerinnen, insbesondere diejenigen, die als liberale Feministinnen angesehen werden, begannen, sich mit Fragen der Gleichstellung in Bildung und Beschäftigung zu befassen. Andere Theoretiker befassten sich mit politischer Rede und öffentlichem Diskurs. Das Wiederaufbauprojekt brachte viele Rednerinnen ans Licht, die "als bedeutende Mitwirkende gelöscht oder ignoriert wurden". Feministische Kommunikationstheoretikerinnen befassten sich auch mit der Repräsentation von Frauen in den Medien und wie die Medien „Ideologie über Frauen, Gender und Feminismus kommunizierten“.

Die feministische Kommunikationstheorie umfasst auch den Zugang zur Öffentlichkeit, deren Stimmen in dieser Sphäre gehört werden, und die Art und Weise, in der die Kommunikationswissenschaft das als wesentlich für den öffentlichen Diskurs angesehene eingeschränkt hat. Die Anerkennung einer vollständigen Geschichte von Rednerinnen, die von der Fachwelt übersehen und missachtet werden, ist effektiv zu einem Unternehmen der Genesung geworden, da sie die Existenz von Frauen in der Geschichte festlegt und würdigt und die Kommunikation dieser historisch bedeutenden Mitwirkenden lobt. Diese Wiederherstellungsbemühungen, die von Andrea Lunsford , Professorin für Englisch und Direktorin des Programms für Schreiben und Rhetorik an der Stanford University, begonnen wurden und von anderen feministischen Kommunikationstheoretikerinnen gefolgt wurden, nennen auch Frauen wie Aspasia , Diotima und Christine de Pisan , die wahrscheinlich einflussreich waren in Rhetorik- und Kommunikationstraditionen in klassischer und mittelalterlicher Zeit, die jedoch als ernsthafte Mitwirkende an den Traditionen negiert wurden.

Feministische Kommunikationstheoretikerinnen sind auch mit einer Erholungsbemühungen beschäftigt, um die Methoden zu erklären, mit denen Machthaber Frauen wie Maria W. Stewart , Sarah Moore Grimké und Angelina Grimké und in jüngerer Zeit Ella Baker und Anita Hill daran gehindert werden , etwas zu erreichen eine Stimme im politischen Diskurs und damit Verdrängung aus der Öffentlichkeit. Theoretiker dieser Art sind auch an den einzigartigen und bedeutenden Kommunikationstechniken interessiert, die diese Frauen und andere wie sie anwenden, um einen Teil der Unterdrückung zu überwinden, die sie erlebt haben.

Feministische Theoretikerinnen bewerten auch die Kommunikationserwartungen von Studierenden und Frauen am Arbeitsplatz, insbesondere wie die Leistung weiblicher versus männlicher Kommunikationsstile konstruiert wird. Judith Butler , die den Begriff „ Gender-Performativität “ prägte, schlägt weiter vor, dass „Kommunikationstheorien erklären müssen, wie Individuen in einer stark geschlechtsspezifischen Gesellschaft verhandeln, sich widersetzen und ihre Identität transzendieren“. Dieser Fokus umfasst auch die Art und Weise, wie Frauen in der Kommunikationsdisziplin selbst eingeschränkt oder "diszipliniert" werden, in Bezug auf Vorurteile in Forschungsstilen und das "Verschweigen" feministischer Wissenschaft und Theorie.

Wer für die Entscheidung verantwortlich ist, was als wichtiger öffentlicher Diskurs gilt, wird auch von feministischen Theoretikerinnen der Kommunikationswissenschaft in Frage gestellt. Diese Linse der feministischen Kommunikationstheorie wird als revaloristische Theorie bezeichnet, die die historische Perspektive von Frauen in der Kommunikation würdigt, um historisch vernachlässigte Stimmen wiederzugewinnen. Es gab viele Versuche, den Mangel an repräsentativen Stimmen für Frauen in der Öffentlichkeit zu erklären, einschließlich der Vorstellung, dass "die öffentliche Sphäre auf essentialistischen Prinzipien aufbaut, die verhindern, dass Frauen in dieser Sphäre als legitime Kommunikatoren angesehen werden" und Theorien über Subalternität ", die "unter extremen Bedingungen der Unterdrückung ... verhindern, dass die Machthaber ihre kommunikativen Versuche überhaupt hören".

Öffentlichkeitsarbeit

Feministische Theorie kann auf den Bereich der Öffentlichkeitsarbeit angewendet werden . Die feministische Wissenschaftlerin Linda Hon untersuchte die größten Hindernisse, denen Frauen in diesem Bereich ausgesetzt waren. Einige häufige Hindernisse waren männliche Dominanz und Geschlechterstereotypen. Hon verlagerte die feministische PR-Theorie von der "Anpassung von Frauen in patriarchale Systeme" auf "echtes Engagement für gesellschaftliche Umstrukturierung". Ähnlich den Studien, die Hon durchgeführt hat, hat Elizabeth Lance Toth feministische Werte in der Öffentlichkeitsarbeit untersucht. Toth kam zu dem Schluss, dass es einen klaren Zusammenhang zwischen feministischem Geschlecht und feministischem Wert gibt. Zu diesen Werten gehören Ehrlichkeit, Sensibilität, Einfühlungsvermögen, Fairness und Engagement.

Entwurf

Technische Redakteure sind zu dem Schluss gekommen, dass visuelle Sprache Fakten und Ideen klarer vermitteln kann als fast jedes andere Kommunikationsmittel. Nach der feministischen Theorie kann "das Geschlecht ein Faktor dafür sein, wie Menschen die Realität darstellen".

Männer und Frauen werden unterschiedliche Arten von Strukturen über das Selbst konstruieren, und folglich können ihre Denkprozesse in Inhalt und Form divergieren. Diese Aufteilung hängt vom Selbstkonzept ab, das ein "wichtiger Regulator von Gedanken, Gefühlen und Handlungen" ist, der "die Wahrnehmung der Realität regelt".

Vor diesem Hintergrund hat das Selbstkonzept einen erheblichen Einfluss darauf, wie Männer und Frauen die Realität auf unterschiedliche Weise darstellen.

In jüngster Zeit "zeigen Begriffe der technischen Kommunikatoren wie 'visuelle Rhetorik', 'visuelle Sprache' und 'Dokumentendesign' ein neues Bewusstsein für die Bedeutung von visuellem Design".

Deborah S. Bosley erforscht dieses neue Konzept der "feministischen Designtheorie", indem sie eine Studie über eine Sammlung von Studenten und Studentinnen durchführt, die gebeten wurden, ein ihnen in einem Text übergebenes Bild auf Papier zu illustrieren. Basierend auf dieser Studie erstellt sie eine „feministische Designtheorie“ und verbindet diese mit technischen Kommunikatoren.

In den Ergebnissen der Studie verwendeten Männer kantigere Illustrationen wie Quadrate, Rechtecke und Pfeile, die als "Richtung" interpretiert werden, die sich von oder zu bewegt, was aggressivere Positionen suggeriert als runde Formen, die Männlichkeit zeigen.

Frauen hingegen verwendeten eher geschwungene Bilder wie Kreise, abgerundete Behälter und gebogene Rohre. Bosley berücksichtigt, dass die feministische Theorie Einblicke in die Beziehung zwischen Frauen und Kreisen oder abgerundeten Objekten bietet. Laut Bosley weisen Studien zu Frauen und Führungskräften auf eine Präferenz für nicht-hierarchische Arbeitsmuster hin (bevorzugt ein Kommunikations-"Web" statt einer "Kommunikations-"Leiter"). Bosley erklärt, dass Kreise und andere abgerundete Formen, die von Frauen gezeichnet wurden, nicht hierarchisch sind und oft verwendet werden, um integrative, gemeinschaftliche Beziehungen darzustellen, und bestätigt ihre Ergebnisse, dass die visuellen Designs von Frauen einen Einfluss auf ihre Kommunikationsmittel haben.

Basierend auf diesen Schlussfolgerungen kann diese "feministische Theorie des Designs" weiter sagen, dass das Geschlecht eine Rolle bei der Darstellung der Realität durch den Menschen spielt.

Schwarze feministische Kriminologie

Die Theorie der schwarzen feministischen Kriminologie ist ein Konzept, das von Hillary Potter in den 1990er Jahren entwickelt wurde und eine Brücke bildet, die die feministische Theorie mit der Kriminologie verbindet. Es basiert auf der Integration der schwarzen feministischen Theorie und der Theorie der kritischen Rassen .

Jahrelang wurden schwarze Frauen im Studium der Kriminalität und Kriminologie historisch übersehen und missachtet; Mit einem neuen Fokus auf den schwarzen Feminismus, der in den 1980er Jahren auslöste, begannen schwarze Feministinnen jedoch, ihre einzigartigen Erfahrungen zu kontextualisieren und zu untersuchen, warum der allgemeine Status schwarzer Frauen im Strafjustizsystem an frauenspezifischen Ansätzen fehlte. Potter erklärt, dass schwarze Frauen oft benachteiligt werden, weil sie in der Regel "begrenzten Zugang zu angemessener Bildung und Beschäftigung als Folge von Rassismus, Sexismus und Klassismus" haben. Dieser Nachteil manifestiert sich in "schlechten Reaktionen von Sozialdienstleistenden und Kriminalbearbeitern auf die zwischenmenschliche Viktimisierung schwarzer Frauen". Die meisten Kriminalitätsstudien konzentrierten sich auf weiße Männer/Frauen und schwarze Männer. Alle Ergebnisse oder Schlussfolgerungen, die auf schwarze Männer gerichtet waren, wurden normalerweise als die gleiche Situation für schwarze Frauen angenommen. Dies war sehr problematisch, da schwarze Männer und schwarze Frauen sich in ihren Erfahrungen unterscheiden. Beispielsweise sollten wirtschaftliche Deprivation, Statusgleichheit zwischen den Geschlechtern, ausgeprägte Sozialisationsmuster, Rassismus und Sexismus zwischen schwarzen Männern und schwarzen Frauen berücksichtigt werden. Die beiden werden all diese Faktoren unterschiedlich erleben; Daher war es entscheidend, dieses Dilemma zu lösen.

Schwarze feministische Kriminologie ist die Lösung für dieses Problem. Es berücksichtigt vier Faktoren: Zum einen beobachtet es die sozialstrukturelle Unterdrückung schwarzer Frauen. Zweitens erkennt es die schwarze Gemeinschaft und ihre Kultur an. Drittens geht es um die intimen und familiären Beziehungen der Schwarzen. Und viertens sieht es die Schwarze Frau als Individuum an. Diese vier Faktoren werden dazu beitragen, schwarze Frauen von schwarzen Männern zu unterscheiden, um einen genauen Lernzweig im Strafjustizsystem zu erhalten.

Kritikpunkte

Es wurde gesagt, dass die schwarze feministische Kriminologie noch in den Kinderschuhen steckt; Daher gibt es kaum Diskussionen oder Studien, die sie als effektive feministische Perspektive widerlegen. Zusätzlich zu ihrem Alter hat die schwarze feministische Kriminologie die Rolle von Religion und Spiritualität in der „Missbrauchserfahrung“ schwarzer Frauen nicht aktiv berücksichtigt.

Feministische Wissenschafts- und Technologiestudien

Feminist Science and Technology Studies (STS) bezieht sich auf das transdisziplinäre Forschungsfeld zur Überschneidung von Geschlecht und anderen Identitätsmerkmalen mit Technologie, Wissenschaft und Kultur. Die Praxis entstand aus feministischer Kritik am maskulin codierten Technologieeinsatz in den Natur-, Medizin- und Technikwissenschaften und deren Verschränkung mit Gender und Identität. Ein großer Teil der feministischen Technowissenschaftstheorie erklärt die Verbindung von Wissenschaft und Technologie und sollte für die gesellschaftlichen und kulturellen Entwicklungen verantwortlich gemacht werden, die sich aus beiden Feldern ergeben.

Zu den wichtigsten Themen, die feministische Technowissenschaften behandeln, gehören:

  1. Der Einsatz feministischer Analyse bei Anwendung auf wissenschaftliche Ideen und Praktiken.
  2. Schnittmengen zwischen Rasse, Klasse, Geschlecht, Wissenschaft und Technologie.
  3. Die Implikationen situierten Wissens.
  4. Gender-Politik zum Verständnis von Handlungsfähigkeit, Körper, Rationalität und den Grenzen zwischen Natur und Kultur.

Ökologischer Feminismus oder Ökofeminismus

In den 1970er Jahren führten die Auswirkungen der technologischen Entwicklung nach dem Zweiten Weltkrieg dazu, dass sich viele Frauen gegen Probleme von der giftigen Verschmutzung der Nachbarschaften bis hin zu Atomwaffentests auf indigenem Land organisierten. Dieser auf allen Kontinenten aufkommende Basisaktivismus war in seinem Kampf um den Schutz der Bedingungen für die Reproduktion des Lebens auf der Erde sowohl intersektional als auch interkulturell. Als Ökofeminismus bekannt, nimmt die politische Relevanz dieser Bewegung weiter zu. Klassische Aussagen in seiner Literatur sind Carolyn Merchant, USA, The Death of Nature ; Maria Mies, Deutschland, Patriarchat und Akkumulation im Weltmaßstab ; Vandana Shiva, Indien, am Leben bleiben: Ökologie und Entwicklung von Frauen ; Ariel Salleh, Australien, Ökofeminismus als Politik: Natur, Marx und die Postmoderne . Ökofeminismus beinhaltet eine tiefgreifende Kritik der eurozentrischen Erkenntnistheorie, Wissenschaft, Wirtschaft und Kultur. Sie wird als feministische Antwort auf den gegenwärtigen Zusammenbruch des planetaren Ökosystems immer wichtiger.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

  • "Lexikon der Debatten". Feministische Theorie: Ein Leser . 2. Aufl. Herausgegeben von Kolmar, Wendy und Bartowski, Frances. New York: McGraw-Hill, 2005. 42–60.

Externe Links