Figurismus - Figurism

Den Figuristen zufolge wäre Noahs Sohn Shem (hier mit Ham und Japheth ) im Fernen Osten gewesen und hätte das Wissen von Adam mitgebracht .

Der Figurismus war eine intellektuelle Bewegung der Jesuitenmissionare am Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts, deren Teilnehmer das I Ging als ein prophetisches Buch betrachteten, das die Geheimnisse des Christentums enthielt, und die Arbeit mit dem Qing- Kaiser (und nicht mit dem Chinesische Literaten) als Mittel zur Förderung des Christentums in China.

Hintergrund

Seit Matteo Riccis Pionierarbeit in China in den Jahren 1583–1610 arbeiteten die Jesuitenmissionare in China an einem Programm zur Integration des Christentums in die chinesischen Traditionen. Ricci und seine Anhänger identifizierten drei in China lebende "Sekten" - Konfuzianismus , Buddhismus und Taoismus . Während Ricci Buddhismus und Taoismus als "heidnische" Religionen ansah, die dem Christentum feindlich gegenüberstanden, betrachtete Riccis Ansatz - der während des größten Teils des 17. Jahrhunderts bei den Jesuiten in China vorherrschte - den Konfuzianismus im Wesentlichen als eine moralische Lehre, die mit der Lehre vereinbar war und dieser nicht widersprach Christliche Überzeugungen. Sie betrachteten konfuzianische Riten, wie sie mit der Verehrung der Toten zu tun haben , als im Wesentlichen zivile Funktionen, die das Volk in tugendhafter Moral erbauen sollten, und nicht als religiöse Riten. Auf dieser Grundlage konzentrierten die Jesuiten ihre Arbeit in China auf die Interaktion mit den chinesischen konfuzianischen Literaten , um sie von ihren Theorien zu überzeugen und sie folglich zum christlichen Glauben zu konvertieren. Bei der Ansprache an die europäische Öffentlichkeit bemühten sich die in China ansässigen Jesuitenmissionare, den Konfuzianismus, wie er in seinen vier Büchern dargestellt wird , in einem günstigen Licht darzustellen - die Bemühungen gipfelten in den Veröffentlichungen von Confucius Sinarum Philosophus von Philippe Couplet (Paris, 1687).

Nach dem Fall der Ming-Dynastie (Sturz Pekings 1644) und der Eroberung des gesamten Landes durch die Mandschu (Anfang der 1650er Jahre) mussten die Jesuiten in China wie die meisten ihre Loyalität von der Ming-Dynastie auf die Mandschu- Qing umstellen der chinesischen Literaten tat es schließlich. Sie befanden sich bald in einem ganz anderen intellektuellen und politischen Umfeld als ihre Vorgänger während der Ming-Ära. Während zu Riccis Zeiten die Jesuiten nicht in der Lage waren, direkt mit dem Kaiser zusammenzuarbeiten (der zurückgezogen lebende Wanli-Kaiser (reg. 1572–1620) entfernte sich weitgehend aus dem öffentlichen Leben und gab selten jemandem Publikum, selbst seinem eigenen Großsekretär ). Die frühen Qing-Kaiser - Shunzhi und insbesondere Kangxi - waren nicht überfordert, sich direkt mit den Jesuiten zu befassen und ihre Dienste für die Bedürfnisse der Zentralregierung zu nutzen. Andererseits hatte sich auch das chinesische konfuzianische Denken geändert: Die offenere Sichtweise der späten Ming-Literaten wurde in der frühen Qing-Zeit durch ein weit verbreitetes Festhalten an der neokonfuzianischen Orthodoxie ersetzt, die ebenfalls vom Gericht gebilligt wurde. wurde aber von den Jesuiten traditionell als "atheistisch" und "materialistisch" missbilligt.

Dementsprechend hatte sich im späten 17. Jahrhundert auch die Art und Weise geändert, wie die in China ansässigen Jesuiten sich bemühten, die Kluft zwischen China und dem christlichen Europa zu überbrücken. Anstatt Konfuzius und die ihm zugeschriebene Ideologie zu preisen, konzentrierten sich viele Jesuiten, angeführt von Joachim Bouvet (der 1688 zum ersten Mal nach China kam), auf Chinas frühesten Klassiker, I Ging , den Bouvet als das älteste schriftliche Werk der Welt ansah "Kostbare Überreste aus den Überresten der ältesten und ausgezeichnetesten Philosophie, die von den ersten Patriarchen der Welt gelehrt wurde". Die Figuristen hielten an der Überzeugung der frühen Jesuitenmissionare in China fest, dass Chinas alte Religion, die jetzt fast verloren ist, mit der jüdisch-christlichen Tradition verbunden ist.

Figuristische Grundsätze

Laut Bouvet war Fu Xi wirklich Henoch , der biblische Patriarch.

Die Figuristen waren sich oft nicht einig, konnten sich aber im Allgemeinen auf drei Grundprinzipien einigen:

1. Die Frage der Chronologie

Der erste Aspekt, über den sich alle Figuristen einig waren, war der Glaube, dass eine bestimmte Periode in der chinesischen Geschichte nicht nur den Chinesen, sondern der gesamten Menschheit gehört. Die Jesuiten glaubten außerdem, dass die chinesische Geschichte vor der Sintflut zurückreicht und daher so alt ist wie die europäische Geschichte. Dies ließ die Figuristen glauben, dass die beiden Geschichten in ihrer religiösen Bedeutung gleich waren.

2. Die Theorie des gemeinsamen Ursprungs mit Noah

Nach der großen Sintflut zog Noahs Sohn Shem nach Fernost und brachte das geheime Wissen von Adam in ursprünglicher Reinheit mit. So glaubten die Figuristen, dass man in den chinesischen Klassikern viele versteckte Anspielungen auf vorchristliche Offenbarung finden könne.

Bouvet glaubte auch, dass Fu Xi , der angebliche Autor des I Ging , sowie Zoroaster und Hermes Trismegistus wirklich dieselbe Person waren: der biblische Patriarch Henoch .

3. Die Offenbarung des Messias

Die Figuristen stellten fest, dass der Weise Shengren (聖人) tatsächlich der Messias war . Dies bewies in den Köpfen der Figuristen, dass zum Beispiel die Geburt Jesu auch in den chinesischen Klassikern vorhergesagt wurde.

Insbesondere Joachim Bouvet konzentrierte seine Forschung auf I Ging und versuchte, eine Verbindung zwischen den chinesischen Klassikern und der Bibel zu finden . Er kam zu dem Schluss, dass die Chinesen in der Antike die ganze Wahrheit der christlichen Tradition gekannt hatten und dass diese Wahrheit in den chinesischen Klassikern zu finden war.

Opposition gegen die Figuristen

Geografische Identifikationen von Flavius ​​Josephus , c. 100 n. Chr.; Japheths Söhne sind rot dargestellt, Hams Söhne blau, Shems Söhne grün.

Sowohl in China als auch in Europa gab es Widerstand gegen die Figuristen . In China gab es eine antiwestliche Gruppe chinesischer Literaten und Beamter. Einige chinesische Gelehrte bezweifelten die Idee, dass Gott bereits Teil der konfuzianischen Tradition war. Als Foucquet die offizielle chinesische Geschichte ablehnte, wurde er von den Chinesen verärgert abgelehnt und folglich nach Europa zurückbefohlen.

In Europa gab es auch eine Anti-Jesuiten-Gruppe in der katholischen Kirche . Die figuristische Idee wurde als besonders gefährliche Neuerung angesehen, da sie die chinesischen Klassiker auf Kosten der christlichen Autoritäten erhöhte. Die katholische Kirche akzeptierte nicht die Idee, dass die chinesischen Klassiker für den christlichen Glauben von Bedeutung sein könnten. (siehe: Kontroverse um chinesische Riten )

Einfluss und Versagen der Figuristen

Wegen der überwältigenden Opposition gegen die Figuristen konnten sie zu Lebzeiten keine ihrer Werke veröffentlichen, außer Foucquet, der 1729 sein Hauptwerk veröffentlichte. Jedoch behinderten andere Aspekte die Figuristen. Es gab kein allgemein anerkanntes Konzept für ihre Forschung. Die Übersetzung von Texten aus dem Chinesischen ins Lateinische oder umgekehrt dauerte lange. Vor allem waren sich die Figuristen nicht einig. Als die katholische Kirche die Riten verbot und die Chinesen begannen, Christen zu verfolgen, verblasste die figuristische Mission und wurde zu einer bloßen Fußnote in der Geschichte der christlichen Mission in China.

Vertreter

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

  • Lackner, Michael (1991), "Jesuit Figurism" , China und Europa: Bilder und Einflüsse [aus dem 16. bis 18. Jahrhundert , Monograph Series , Nr. 12, Hongkong: Chinese University Press, S.  129–150 .
  • Mungello, David Emil (1989), Neugieriges Land: Jesuitenunterkunft und die Ursprünge der Sinologie , Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN   0-8248-1219-0 .