Beendete Arbeit - Finished Work

Teil einer Serie über
Pfingstbewegung
Congreso Nacional Juvenil3.jpg
Hintergrund
Frühe Geschichte
Grundüberzeugungen
Schlüsselpersonen
Hauptkonfessionen
Verwandte Bewegungen

Das vollendete Werk ist eine Lehre, die Heiligung zum Zeitpunkt der Bekehrung verortet , danach wächst die Gnade des bekehrten Christen fortschreitend . Dies steht im Widerspruch zu der Wesleyan-Arminianischen Doktrin der gesamten Heiligung , die die vollständige Heiligung in einem bestimmten "zweiten Gnadenwerk" festlegt, das eine notwendige Voraussetzung für den Empfang der Taufe im Heiligen Geist ist . Der Begriff fertiges Werk entstammt dem Aphorismus „Es ist ein vollendetes Werk auf Golgatha“ und bezieht sich sowohl auf Erlösung als auch auf Heiligung. Obwohl der Begriff innerhalb verwendet Pfingst Christentum , ist es nicht nur eine Lehre Pfingst.

Die Doktrin entstand als eines der „neuen Themen“ in den frühen Pfingsterweckungen in den Vereinigten Staaten . Der Streit um ihn wurde als Kontroverse über das fertige Werk bezeichnet, die die Pfingstbewegung in wesleyanische und nicht-wesleyanische Lehrrichtungen spaltete, die als Heiligkeitspfingstler bzw.

Kontroverse

Hintergrund

John Wesley befürwortete christliche Vollkommenheit , die davon ausging , dass Heiligung zwar ein bestimmtes Werk sei, das der Bekehrung folgen sollte, aber keine sündlose Vollkommenheit herbeiführte. Wesley stützte sich auf die Idee der Theose, um darauf hinzuweisen , dass Heiligung eine Veränderung der Motivation bewirken würde, die, wenn sie genährt würde, zu einer allmählichen Vervollkommnung des Gläubigen führen würde. Während es also für einen geheiligten Gläubigen physisch möglich wäre zu sündigen , wäre er oder sie ermächtigt, sich dafür zu entscheiden, Sünde zu vermeiden.

Wesleys Lehren und Methodismus brachten die Heiligkeitsbewegung hervor . Die meisten Befürworter der Heiligkeit lehrten, dass Heiligung sowohl unmittelbare als auch progressive Dimensionen habe. Sie lehrten die Verfügbarkeit der vollständigen Heiligung, die eine Erfahrung nach der Bekehrung war. In diesem „zweiten bestimmten Gnadenwerk“ wurde die Neigung zur Sünde beseitigt und durch vollkommene Liebe ersetzt. Der Zustand der vollständigen Heiligung ermöglichte es dem Gläubigen, seine Aufmerksamkeit nach außen auf die Weiterentwicklung des Evangeliums zu richten . Im Gegensatz dazu wurde gesagt, dass der Zustand der teilweisen Heiligung die Aufmerksamkeit des Gläubigen auf den inneren spirituellen Kampf um Heiligkeit lenke, was wiederum seine Nützlichkeit für die Kirche und die Gesellschaft einschränkte.

Im Laufe der Zeit wurden bedeutende Führer der Irvingiten und Calvinisten gründlich in die Bewegung eingebettet. Dazu gehörten Charles Finney , William Boardman und Dwight L. Moody . Diese reformierten Evangelikalen unterschieden sich von ihren Wesleyanern darin, dass sie das Heiligkeitskonzept eines „zweiten Segens“ ablehnten, anstatt sich auf ein „überwindendes“ Leben zu konzentrieren. In Großbritannien entwickelte sich die Heiligkeitsbewegung, die sich um die Keswick-Konvention drehte, zur höheren Lebensbewegung . Dies zeigte sich am dramatischsten bei der Bildung der Christlichen und Missionarischen Allianz .

In den Vereinigten Staaten war die Heiligkeitsbewegung etwas weniger von der baptistischen und presbyterianischen Soteriologie beeinflusst. Der Methodismus war weitaus einflussreicher. Als die Pfingstbewegung als eigenständige Bewegung entstand, geschah dies durch wesleyanische Geistliche wie Charles Parham und William J. Seymour .

Artikulation und Opposition

1910 hielt William Howard Durham auf einem Pfingstkongress im Mittleren Westen eine Predigt mit dem Titel " The Finished Work of Calvary". Seine fertige Werklehre "versuchte, das Verständnis von Heiligung, die im Gläubigen durch eine Krisenerfahrung nach und getrennt von der Bekehrung vollständig verwirklicht wurde, zu 'annullieren'". Diese Lehre begann die Kontroverse, die die Pfingstbewegung in eine dreistufige und eine zweistufige Pfingstbewegung teilte. Die dreistufige Pfingstbewegung vertrat die Ansicht der Wesleyaner, dass es drei unterschiedliche Gnadenerfahrungen gibt: Bekehrung, Heiligung und Taufe im Heiligen Geist. Die zweistufige Pfingstbewegung, die die von Durham vertretene nicht-wesleyanische Sichtweise war, vertrat die Ansicht, dass Heiligung ein lebenslanger Prozess sei, der mit der Bekehrung begann, daher gab diese Sichtweise nur zwei Phasen bekannt – Bekehrung und Geistestaufe.

Durham schrieb in seiner Zeitschrift The Pentecostal Testimony :

Ich ... leugne, dass Gott sich bei der Bekehrung nicht mit der Natur der Sünde befasst. Ich bestreite, dass ein Mensch, der bekehrt oder wiedergeboren wird, äußerlich gewaschen und gereinigt wird, aber sein Herz ist unrein mit Feindschaft gegen Gott darin ... Dies wäre keine Erlösung. Erlösung ... bedeutet eine Veränderung der Natur ... Es bedeutet, dass der ganze alte Mensch oder die alte Natur, die sündig und verdorben war und die gerade in uns verurteilt wurde, mit Christus gekreuzigt wird.

Konvertiten begannen, ihren Glauben in Versammlungen und Räten im Westen der Vereinigten Staaten zu teilen, wo die Azusa-Bewegung und ihre Betonung der Heiligung als definitive Erfahrung als Orthodoxie angesehen wurden und jede Abweichung mit Misstrauen betrachtet wurde. Dies geschah in Form von Familienmitgliedern und Freunden, die verschiedene Erweckungs- und Lagertreffen im Osten der USA besuchten, die nach Hause in den Nordwesten zurückkehrten und versuchten, ihr Verständnis der neuen Doktrin zu teilen. Die popularistische Version schlug vor, dass die Heiligung keine Voraussetzung für die Geistestaufe sei. Dies wurde von der Mehrheit als gefährliche und trügerische Polemik angesehen, die davon ausging, dass jeder, der den Pfingstsegen empfangen hatte, tatsächlich geheiligt wurde, und als reine Ketzerei von denen, die sich in das gesamte Heiligslager eingeschlichen hatten. In beiden Fällen galten die Befürworter des fertigen Werkes als umstritten und wurden in vielen Fällen offiziell bis zur Spaltung der Familien gemieden.

Der Streit wurde im Februar 1911 heftiger, als Durham nach Los Angeles ging, wo ihm das Predigen in den Missionen Upper Room und Azusa Street verboten wurde. Er konnte Gottesdienste in der Kohler Street Mission halten, wo er sonntags 1000 und wochentags etwa 400 Menschen anzog. Durham starb im selben Jahr, aber die Kontroverse um das fertige Werk hielt an.

Ergebnis

Die Kontroverse hatte zur Folge, dass die junge Pfingstbewegung zwischen wesleyanischer Heiligkeit und nicht-wesleyanischen reformierten Evangelikalen gespalten war. Die fertige Arbeit erhielt die größte Unterstützung von den unabhängigen und unorganisierten städtischen Kirchen und Missionen. Die pfingstlerischen Denominationen mit dem Zentrum des amerikanischen Südens waren der neuen Doktrin gegenüber am widerstandsfähigsten. Heute behalten diese Heiligkeits-Pfingst-Denominationen ( Kirche Gottes (Cleveland) , Kirche Gottes in Christus und Pfingstliche Heiligkeits-Kirche ) das zweite Werkverständnis der Heiligung bei.

Trotz des Widerstands der wesleyanischen Pfingstler gelang es den Anhängern des vollendeten Werkes jedoch, viele Pfingstler von der Gültigkeit ihrer Ansicht zu überzeugen. Infolgedessen hielten sich die meisten der nach 1911 gegründeten pfingstlichen Denominationen an die Doktrin des vollendeten Werkes. Dieses reformierte Erbe kann man in den pfingstlichen Denominationen von Finished Work wie den Assemblies of God und der International Church of the Foursquare Gospel sehen .

Verweise

  1. ^ Synan, Vinson. Die Heiligkeit-Pfingst-Tradition: Charismatische Bewegungen im 20. Jahrhundert . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997. ISBN  978-0-8028-4103-2 . Seiten 149-150.
  2. ^ a b Anderson, Allan (13. Mai 2004). Eine Einführung in die Pfingstbewegung: Globales charismatisches Christentum . Cambridge University Press. s. 47. ISBN 978-0-521-53280-8. Diejenigen, die sich Durhams Lehren widersetzten und im „dreistufigen“ Lager blieben, waren Seymour, Crawford und Parham sowie die Bischöfe Charles H. Mason, AJ Tomlinson und JH King, jeweils Führer der Kirche Gottes in Christus, der Kirche Gottes ( Cleveland) und der Pentecostal Holiness Church. Tomlinson und King gaben in ihren Zeitschriften jeweils Tiraden gegen die Doktrin des "fertigen Werkes" heraus, aber bis 1914 hatten etwa 60 Prozent aller nordamerikanischen Pfingstler Durhams Position angenommen. ... Die Kontroverse um das „fertige Werk“ war nur die erste von vielen nachfolgenden Spaltungen in der nordamerikanischen Pfingstbewegung. Die Pfingstkirchen spalteten sich nicht nur über die Frage der Heiligung als eigenständige Erfahrung, sondern 1916 brach eine grundlegendere und erbitterte Spaltung über die Trinitätslehre aus. ... Die „Neue Ausgabe“ war eine Spaltung in den Reihen der „Fertiggestellten“ Pfingstler, die als Lehre begann, dass die richtige Formel für die Taufe „im Namen Jesu“ sei und sich zu einem Streit um die Dreifaltigkeit entwickelte. Es bestätigte den Pfingstlern der Heiligkeit, dass sie keine weitere Gemeinschaft mit den Pfingstlern der „vollendeten Arbeit“ haben sollten, die sich in der „Häresie“ befanden.
  3. ^ a b Levinson, David (1996). Religion: Eine interkulturelle Enzyklopädie . ABC-CLIO. s. 151. ISBN 978-0-87436-865-9. Die Pfingstler des vollendeten Werkes glaubten, dass Bekehrung und Heiligung ein einziger Gnadenakt seien. Die Versammlungen Gottes, die 1914 gegründet wurden, wurden die erste Konfession für fertige Werke.
  4. ^ a b c Blumhofer, Edith (1989). Pfingsten in meiner Seele: Erforschung der Bedeutung der Pfingsterfahrung in den frühen Versammlungen Gottes . Springfield, MO 65802-1894: Gospel Publishing House. s. 92. ISBN 0-88243-646-5.CS1 Wartung: Standort ( Link )
  5. ^ Drei vergleichsweise neue Werke, die Wesleys theologische Positionen erklären, sind Randy Maddox' Buch Responsible Grace: John Wesley's Practical Theology , Kenneth J. Collins' 2007 Buch The Theology of John Wesley: Holy Love and the Shape of Grace und Thomas Odens 1994 Buch John Wesleys biblisches Christentum: Eine einfache Darstellung seiner Lehre über die christliche Lehre .
  6. ^ a b Blumhofer, Edith L. Die Versammlungen Gottes: Ein Kapitel in der Geschichte der amerikanischen Pfingstbewegung . Band 1. Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, 1989. ISBN  0-88243-457-8 . Seite 42-43.
  7. ^ Blumhofer, Edith L. (1993). Den Glauben wiederherstellen: Die Versammlungen Gottes, die Pfingstbewegung und die amerikanische Kultur . Urbana und Chicago: University of Illinois Press. ISBN  978-0-252-06281-0 . Seite 26.
  8. ^ a b Waldvogel, Edith L. (1979), "The "Overcoming" Life: A Study in the Reformed Evangelical Contribution to Pentecostalism", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 1 (1): 8
  9. ^ Clayton, Allen L. (1979), "Die Bedeutung von William H. Durham für die Pfingsthistoriographie", Pneuma: Das Journal der Gesellschaft für Pfingststudien , 1 (1): 27–28
  10. ^ Clayton, 29-30
  11. ^ Clayton, 31-32
  12. ^ Synan, Die Heiligkeit-Pfingst-Tradition: Charismatische Bewegungen im 20. Jahrhundert , 152.
  13. ^ Synan, Die Heiligkeit-Pfingst-Tradition: Charismatische Bewegungen im 20. Jahrhundert , 151-152.
  14. ^ Clayton, 35