Erstes großes Erwachen - First Great Awakening

Edwards, Rev. Jonathan (8. Juli 1741), Sünder in den Händen eines wütenden Gottes , eine Predigt in Enfield

Das First Great Awakening (manchmal auch Great Awakening ) oder das Evangelical Revival war eine Reihe christlicher Erweckungen , die in den 1730er und 1740er Jahren Großbritannien und seine dreizehn nordamerikanischen Kolonien erfassten. Die Erweckungsbewegung beeinflusste den Protestantismus dauerhaft, da seine Anhänger sich bemühten, die individuelle Frömmigkeit und religiöse Hingabe zu erneuern . Das Große Erwachen markierte das Aufkommen des angloamerikanischen Evangelikalismus als überkonfessionelle Bewegung innerhalb der protestantischen Kirchen. In den Vereinigten Staaten wird der Begriff Great Awakening am häufigsten verwendet, während im Vereinigten Königreich die Bewegung als Evangelical Revival bezeichnet wird .

Aufbauend auf den Grundlagen älterer Traditionen – Puritanismus , Pietismus und Presbyterianismus – formulierten bedeutende Führer der Erweckung wie George Whitefield , John Wesley und Jonathan Edwards eine Theologie der Erweckung und Erlösung , die konfessionelle Grenzen überschritt und half, eine gemeinsame evangelische Identität zu schmieden. Erweckungsforscher fügten den Lehrimperativen des reformatorischen Protestantismus eine Betonung auf die Ausgießung des Heiligen Geistes der Vorsehung hinzu . Extemporäre Predigten gaben den Zuhörern eine tiefe persönliche Überzeugung von ihrer Notwendigkeit der Erlösung durch Jesus Christus und förderten die Selbstbeobachtung und das Engagement für einen neuen Standard persönlicher Moral. Die Erweckungstheologie betonte, dass religiöse Bekehrung nicht nur eine intellektuelle Zustimmung zur korrekten christlichen Lehre sei, sondern eine im Herzen erfahrene „ Neugeburt “ sein müsse . Erweckungsforscher lehrten auch, dass die Zusicherung der Erlösung eine normale Erwartung im christlichen Leben sei.

Während die Evangelische Erweckung Evangelikale verschiedener Konfessionen im Hinblick auf gemeinsame Überzeugungen vereinte, führte sie auch zu einer Spaltung in bestehenden Kirchen zwischen denen, die die Erweckungen unterstützten und denen, die dies nicht taten. Gegner warfen dem Wiederaufleben vor, Unordnung und Fanatismus innerhalb der Kirchen zu fördern, indem ungebildete Wanderprediger befähigt und religiöse Begeisterung gefördert würden . In England würden evangelikale Anglikaner zu einem wichtigen Wahlkreis innerhalb der Church of England heranwachsen , und der Methodismus entwickelte sich aus den Diensten von Whitefield und Wesley. In den amerikanischen Kolonien führte das Erwachen zur Spaltung der kongregationalen und der presbyterianischen Kirche, während es sowohl die methodistischen als auch die baptistischen Konfessionen stärkte . Es hatte kaum unmittelbare Auswirkungen auf die meisten Lutheraner , Quäker und Nicht-Protestanten, führte jedoch später zu einer Spaltung unter den Quäkern (siehe Quäkergeschichte ), die bis heute andauert.

Evangelikale Prediger „versuchten, jede Person in die Bekehrung einzubeziehen, unabhängig von Geschlecht, Rasse und Status“. In den nordamerikanischen Kolonien, insbesondere im Süden , erhöhte die Erweckungsbewegung die Zahl der afrikanischen Sklaven und freien Schwarzen , die dem Christentum ausgesetzt waren und anschließend zum Christentum konvertierten. Es inspirierte auch die Gründung neuer Missionsgesellschaften wie der Baptist Missionary Society im Jahr 1792.

Kontinentaleuropa

Der Historiker Sydney E. Ahlstrom sieht das Große Erwachen als Teil eines "großen internationalen protestantischen Umbruchs", der auch in den lutherischen und reformierten Kirchen Kontinentaleuropas den Pietismus hervorrief. Der Pietismus betonte den tief empfundenen religiösen Glauben als Reaktion auf eine übermäßig intellektuelle protestantische Scholastik, die als spirituell trocken empfunden wurde. Bezeichnenderweise legten die Pietisten weniger Wert auf traditionelle Lehrspalten zwischen den protestantischen Kirchen, sondern konzentrierten sich eher auf religiöse Erfahrungen und Zuneigungen.

Der Pietismus bereitete Europa auf eine Erweckung vor, und er trat normalerweise in Gebieten auf, in denen der Pietismus stark war. Der wichtigste Führer des Erwachens in Mitteleuropa war Nicolaus Zinzendorf , ein sächsischer Adliger, der bei dem Pietistenführer August Hermann Francke an der Universität Halle studierte . 1722 lud Zinzendorf Mitglieder der Mährischen Landeskirche zum Leben und Gottesdienst auf seinen Gütern ein und gründete eine Gemeinde in Herrnhut . Die Mähren kamen als Flüchtlinge nach Herrnhut, doch unter Zinzendorfs Führung erlebte die Gruppe eine religiöse Wiederbelebung. Bald wurde die Gemeinde auch zu einem Zufluchtsort für andere Protestanten, darunter deutsche Lutheraner, reformierte Christen und Täufer . Die Kirche begann zu wachsen, und in England wurden mährische Gesellschaften gegründet, die auch die evangelische Erweckung fördern sollten.

Evangelische Erweckung in Großbritannien

England

Während die Bewegung in den Vereinigten Staaten als das Große Erwachen bekannt ist, wird sie in Großbritannien als evangelische Erweckung bezeichnet . In England waren die wichtigsten Führer der Evangelical Revival drei anglikanische Priester, die Brüder John und Charles Wesley und ihr Freund George Whitefield . Gemeinsam gründeten sie den Methodismus . Sie waren aufgrund ihrer methodischen Frömmigkeit und ihrer strengen Askese Mitglieder einer religiösen Gesellschaft an der Universität Oxford, die Holy Club und "Methodists" genannt wurde . Diese Gesellschaft wurde nach dem Vorbild der collegia pietatis ( Zellgruppen ) von Pietisten für Bibelstudium , Gebet und Rechenschaftspflicht verwendet. Alle drei Männer erlebten eine geistliche Krise, in der sie nach wahrer Bekehrung und Glaubensgewißheit suchten .

George Whitefield war der Heiligen Verein im Jahr 1733 und unter dem Einfluss von Charles Wesley, las Deutsch Pietist August Hermann Francke 's gegen die Angst vor dem Mann und schottischen Theologen Henry Scougal ist das Leben Gottes in der Seele des Menschen (letztere Arbeit war ein Liebling der Puritaner ). Scougal schrieb, dass viele Leute das Christentum fälschlicherweise als "orthodoxe Vorstellungen und Meinungen" oder "äußere Pflichten" oder "entrückte Hitze und extatatische Hingabe" verstanden. Scougal schrieb vielmehr: "Wahre Religion ist eine Vereinigung der Seele mit Gott ... Es ist Christus, der in uns geformt ist ." Whitefield schrieb: „Obwohl ich lange gefastet, zugesehen und gebetet und das Sakrament empfangen hatte , wusste ich nie, was wahre Religion ist“, bis er Scougal las. Von diesem Zeitpunkt an suchte Whitefield die neue Geburt. Nach einer Zeit des geistlichen Kampfes erlebte Whitefield während der Fastenzeit 1735 eine Bekehrung . 1736 begann er in Bristol und London zu predigen . Seine Predigten zogen große Menschenmengen an, die sowohl von seiner einfachen Botschaft von der Notwendigkeit der Neugeburt als auch von seiner Art der Übergabe angezogen wurden. Sein Stil war dramatisch und seine Predigten appellierten an die Emotionen seines Publikums. Manchmal weinte er oder verkörperte biblische Charaktere. Als er im Dezember 1737 England in die Kolonie Georgia verließ, war Whitefield zu einer Berühmtheit geworden .

John Wesley reiste im Oktober 1735 nach Georgia, um Missionar für die Gesellschaft zur Förderung des christlichen Wissens zu werden . Wesley nahm Kontakt zu Mitgliedern der Mährischen Landeskirche unter der Leitung von August Gottlieb Spangenberg auf . Wesley war beeindruckt von ihrem Glauben und ihrer Frömmigkeit, insbesondere von ihrer Überzeugung, dass es für einen Christen normal sei, Glaubensgewissheit zu haben. Das Scheitern seiner Mission und die Begegnungen mit den Mähren veranlassten Wesley, seinen eigenen Glauben in Frage zu stellen. Er schrieb in sein Tagebuch: "Ich, der nach Amerika ging, um andere zu bekehren, wurde selbst nie zu Gott bekehrt."

Zurück in London freundete sich Wesley mit dem mährischen Pfarrer Peter Boehler an und trat einer mährischen Kleingruppe namens Fetter Lane Society bei . Im Mai 1738 nahm Wesley an einem mährischen Treffen in der Aldersgate Street teil, wo er sich während einer Lesung von Martin Luthers Vorwort zum Römerbrief geistig verwandelt fühlte . Wesley erzählte: „Ich fühlte, wie sich mein Herz seltsam erwärmte. Ich fühlte, dass ich auf Christus vertraute, Christus allein zur Erlösung, und es wurde mir versichert, dass er meine Sünden, sogar meine , weggenommen und mich vom Gesetz der Sünde gerettet hatte und Tod." Wesley verstand seine Erfahrung in Aldersgate als eine evangelische Bekehrung, und es gab ihm die Sicherheit, nach der er gesucht hatte. Anschließend reiste er nach Herrnhut und lernte Zinzendorf persönlich kennen.

John Wesley kehrte im September 1738 nach England zurück. Sowohl John als auch Charles predigten in Londoner Kirchen. Whitefield blieb drei Monate in Georgia, um das Bethesda-Waisenhaus zu gründen, bevor er im Dezember nach England zurückkehrte. Obwohl er Erfolg hatte, war Whitefields Wanderpredigt umstritten. Viele Kanzeln waren ihm verschlossen, und er musste gegen Anglikaner kämpfen, die sich den Methodisten und der „Doktrin der Neugeburt“ widersetzten. Whitefield schrieb über seine Gegner: "Ich bin fest davon überzeugt, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen uns und ihnen gibt. Sie glauben nur an einen äußerlichen Christus, wir glauben ferner, dass er auch in unseren Herzen innerlich geformt sein muss."

Im Februar 1739 weigerten sich Pfarrer in Bath und Bristol, Whitefield zu erlauben, in ihren Kirchen zu predigen, mit der Begründung, er sei ein religiöser Enthusiast . Als Reaktion darauf begann er in der Bergbaugemeinde Kingswood in der Nähe von Bristol unter freiem Himmel zu predigen. Predigten unter freiem Himmel waren in Wales, Schottland und Nordirland üblich, in England jedoch unbekannt. Außerdem verletzte Whitefield das Protokoll, indem er ohne Erlaubnis in der Pfarrei eines anderen Priesters predigte. Innerhalb einer Woche predigte er vor 10.000 Menschen. Im März war Whitefield weitergezogen, um woanders zu predigen. Im Mai predigte er vor 50.000 Menschen in London. Er hinterließ seine Anhänger in Bristol in der Obhut von John Wesley. Die Bekanntheit von Whitefield wurde durch die Verwendung von Zeitungsanzeigen erhöht, um seine Wiederaufnahmen zu fördern. Wesley war zunächst unbehaglich, im Freien zu predigen, da dies seinem hochkirchlichen Anstand widersprach . Schließlich änderte Wesley jedoch seine Meinung und behauptete, dass "die ganze Welt [ist] meine Gemeinde". Am 2. April 1739 predigte Wesley erstmals vor etwa 3.000 Menschen in der Nähe von Bristol. Von da an predigte er, wo immer er eine Versammlung versammeln konnte, und nutzte die Gelegenheit, Anhänger für die Bewegung zu gewinnen.

Konfrontiert mit wachsenden evangelistische und pastoralen Aufgaben, Wesley und Whitefield ernannt Laienprediger und Führer. Methodistische Prediger konzentrierten sich besonders darauf, Menschen zu evangelisieren, die von der etablierten Church of England "vernachlässigt" worden waren. Wesley und seine Hilfsprediger organisierten die Neubekehrten in methodistische Gesellschaften. Diese Gesellschaften wurden in Gruppen eingeteilt, die als Klassen bezeichnet wurden – intime Treffen, bei denen Einzelpersonen ermutigt wurden, einander ihre Sünden zu bekennen und sich gegenseitig aufzubauen. Sie nahmen auch an Liebesfesten teil, die das Teilen von Zeugnissen ermöglichten , ein Schlüsselmerkmal des frühen Methodismus. Die wachsende Zahl und die zunehmende Feindseligkeit prägten den Neubekehrten ein tiefes Gespür für ihre Unternehmensidentität ein. Drei Lehren, die Methodisten als Grundlage des christlichen Glaubens sahen, waren:

  1. Alle Menschen sind von Natur aus „ tot in Sünde “.
  2. Sie sind „ allein durch den Glauben gerechtfertigt
  3. Glaube erzeugt innere und äußere Heiligkeit .

Die Evangelikalen reagierten energisch auf den Widerstand – sowohl auf Literaturkritik als auch auf Massengewalt – und gediehen trotz der Angriffe auf sie. John Wesleys organisatorische Fähigkeiten während und nach dem Höhepunkt der Erweckung machten ihn zum Hauptbegründer der methodistischen Bewegung. Zum Zeitpunkt von Wesleys Tod im Jahr 1791 gab es schätzungsweise 71.668 Methodisten in England und 43.265 in Amerika.

Wales und Schottland

Die evangelische Erweckung brach zuerst in Wales aus. 1735 erlebten Howell Harris und Daniel Rowland eine religiöse Bekehrung und begannen, vor großen Menschenmengen in ganz Südwales zu predigen . Ihre Predigten leiteten die Wiederbelebung der walisischen Methodisten ein .

Die Ursprünge der Erweckung in Schottland reichen bis in die 1620er Jahre zurück. Die Versuche der Stuart Kings , der Church of Scotland Bischöfe aufzuzwingen, führten zu nationalen Protesten in Form der Covenanters . Darüber hinaus hielten radikale presbyterianische Geistliche in ganz Süd- und Westschottland Konventikel im Freien ab, die sich auf die Kommunionsaison konzentrierten . Diese Erweckungen breiteten sich auch auf Ulster aus und zeigten „Marathon-Redenspredigten und übertriebenen Volksenthusiasmus“. Im 18. Jahrhundert wurde die Evangelical Revival von Ministern wie Ebenezer Erskine , William M'Culloch (der Minister, der das Cambuslang-Werk von 1742 leitete) und James Robe (Minister in Kilsyth ) geleitet. Eine beträchtliche Anzahl von Pfarrern der Church of Scotland vertrat evangelische Ansichten.

Großes Erwachen in Amerika

Frühe Erweckungen

Im frühen 18. Jahrhundert waren die 13 Kolonien religiös verschieden. In Neuengland waren die Kongregationskirchen die etablierte Religion ; wohingegen in den religiös toleranten Mittleren Kolonien die Quäker , die niederländisch-reformierten , die anglikanischen , die presbyterianischen , die lutherischen , die kongregationalen und die baptistischen Kirchen alle unter gleichen Bedingungen miteinander konkurrierten. In den südlichen Kolonien wurde die anglikanische Kirche offiziell gegründet, obwohl es eine beträchtliche Anzahl von Baptisten, Quäkern und Presbyterianern gab. Gleichzeitig war die Kirchenmitgliedschaft niedrig, da sie nicht mit dem Bevölkerungswachstum Schritt halten konnte, und der Einfluss des Rationalismus der Aufklärung führte viele Menschen dazu, sich dem Atheismus , Deismus , Unitarismus und Universalismus zuzuwenden . Die Kirchen in Neuengland waren in einen "festen und routinemäßigen Formalismus verfallen, in dem nur für wenige verstreute Glaubenserfahrungen Realität waren".

Als Reaktion auf diese Trends begannen Minister, die vom Puritanismus von Neuengland , dem schottisch-irischen Presbyterianismus und dem europäischen Pietismus beeinflusst waren , eine Wiederbelebung von Religion und Frömmigkeit zu fordern . Die Verschmelzung dieser drei Traditionen würde einen evangelikalen Protestantismus hervorbringen , der "den Jahreszeiten der Erweckung oder der Ausgießung des Heiligen Geistes und bekehrten Sündern, die Gottes Liebe persönlich erfahren ", größere Bedeutung beimisst . In den 1710er und 1720er Jahren wurden Erweckungen unter New England Congregationalists häufiger. Diese frühen Wiederbelebungen blieben aufgrund der mangelnden Berichterstattung in den Printmedien lokale Angelegenheiten . Die erste Erweckung, die weithin bekannt wurde, wurde durch ein Erdbeben im Jahr 1727 ausgelöst. Als sie breiter bekannt wurden, verwandelten sich Erweckungen von rein lokalen zu regionalen und transatlantischen Ereignissen.

In den 1720er und 1730er Jahren nahm in den presbyterianischen Kirchen der Middle Colonies unter der Leitung von William Tennent Sr. eine evangelikale Partei Gestalt an. Er gründete ein Seminar namens Log College, in dem er fast 20 presbyterianische Erwecker für den Dienst ausbildete, darunter seine drei Söhne und Samuel Blair . Während er eine Gemeinde in New Jersey leitete, lernte Gilbert Tennent den niederländisch-reformierten Pfarrer Theodorus Jacobus Frelinghuysen kennen . Die Historikerin Sydney Ahlstrom beschrieb Frelinghuysen als „einen wichtigen Herold, wenn nicht sogar den Vater des Großen Erwachens“. Als Pietist glaubte Frelinghuysen an die Notwendigkeit persönlicher Bekehrung und eines heiligen Lebens. Die Erweckungen, die er im Raritan-Tal anführte, waren "Vorläufer" des Großen Erwachens in den Mittleren Kolonien. Unter dem Einfluss von Frelinghuysen gelangte Tennent zu der Überzeugung, dass eine bestimmte Bekehrungserfahrung, gefolgt von einer Heilsgewissheit, das Schlüsselmerkmal eines Christen sei. 1729 sah Tennent in den presbyterianischen Kirchen von New Brunswick und Staten Island Anzeichen einer Wiederbelebung. Zur gleichen Zeit beaufsichtigten Gilberts Brüder William und John eine Erweckung in Freehold, New Jersey.

Wiederbelebung von Northampton

Denkmal in Enfield, Connecticut zum Gedenken an den Ort, an dem Sünder in den Händen eines wütenden Gottes gepredigt wurde

Die einflussreichste evangelische Erweckung war die Erweckung in Northampton von 1734 bis 1735 unter der Leitung des Gemeindeministers Jonathan Edwards . Im Herbst 1734 hielt Edwards eine Predigtreihe über die Rechtfertigung allein durch den Glauben , und die Reaktion der Gemeinde war außergewöhnlich. Die Zeichen religiösen Engagements unter den Laien nahmen zu, insbesondere unter der Jugend der Stadt. Edwards schrieb an den Bostoner Minister Benjamin Colman, dass die Stadt „noch nie so voller Liebe, noch so voller Freude oder so voller Bedrängnis war wie in letzter Zeit. … Ich habe den christlichen Geist in der Liebe zu Feinden nie so veranschaulicht gesehen“. , in meinem ganzen Leben, wie ich es in diesem halben Jahr gesehen habe." Die Wiederbelebung breitete sich schließlich auf 25 Gemeinden im Westen von Massachusetts und im Zentrum von Connecticut aus, bis sie 1737 nachließ.

Zu einer Zeit, als der Rationalismus der Aufklärung und die arminianische Theologie bei einigen Geistlichen der Kongregation beliebt waren, hielt Edwards an der traditionellen calvinistischen Lehre fest. Er verstand Bekehrung als die Erfahrung des Übergangs von der geistlichen Toten zur Freude im Wissen um die eigene Erwählung (dass man von Gott zur Erlösung auserwählt wurde). Während ein Christ als Teil dieses Prozesses mehrere Bekehrungsmomente haben könnte, glaubte Edwards, dass es einen einzigen Zeitpunkt gab, an dem Gott einen Menschen regenerierte , auch wenn der genaue Moment nicht genau bestimmt werden konnte.

Die Wiederbelebung in Northampton zeigte Beispiele von dem, was Kritiker Begeisterung nannten , aber was Anhänger glaubten, waren Zeichen des Heiligen Geistes. Gottesdienste wurden emotionaler und manche Menschen hatten Visionen und mystische Erfahrungen. Edwards verteidigte diese Erfahrungen vorsichtig, solange sie den Einzelnen zu einem größeren Glauben an Gottes Herrlichkeit anstatt an Selbstverherrlichung führten. Ähnliche Erfahrungen würden in den meisten großen Erweckungen des 18. Jahrhunderts auftreten.

Edwards schrieb einen Bericht über die Wiederbelebung von Northampton, A Faithful Narrative , der in England durch die Bemühungen der prominenten Evangelikalen John Guyse und Isaac Watts veröffentlicht wurde . Die Veröffentlichung seines Berichts machte Edwards zu einer Berühmtheit in Großbritannien und beeinflusste die wachsende Erweckungsbewegung in dieser Nation. Eine treue Erzählung würde zu einem Modell werden, nach dem andere Erweckungen durchgeführt würden.

Whitefield, Tennent und Davenport

George Whitefield kam 1738 zum ersten Mal nach Amerika, um in Georgia zu predigen, und gründete das Bethesda-Waisenhaus . Whitefield kehrte im November 1739 in die Kolonien zurück. Sein erster Halt war in Philadelphia, wo er zunächst in der Christ Church , Philadelphias anglikanischer Kirche, predigte und dann vor einer großen Menschenmenge im Freien von den Stufen des Gerichtsgebäudes aus predigte. Danach predigte er in vielen presbyterianischen Kirchen. Von Philadelphia reiste Whitefield nach New York und dann in den Süden. In den Mittleren Kolonien war er in den niederländischen und deutschen Gemeinden sowie bei den Briten beliebt. Der lutherische Pastor Henry Muhlenberg erzählte von einer deutschen Frau, die Whitefield predigen hörte und, obwohl sie kein Englisch sprach, später sagte, sie sei noch nie zuvor so gebaut gewesen.

Im Jahr 1740 begann Whitefield, Neuengland zu bereisen. Er landete am 14. September 1740 in Newport, Rhode Island, und predigte mehrmals in der anglikanischen Kirche. Er zog dann weiter nach Boston, Massachusetts, wo er eine Woche verbrachte. Es gab Gebete in der King's Chapel (damals eine anglikanische Kirche) und Predigten in der Brattle Street Church und der South Church . Am 20. September predigte Whitefield in der First Church und dann außerhalb der Kirche vor etwa 8000 Menschen, die keinen Zutritt erhielten. Am nächsten Tag predigte er wieder im Freien vor etwa 15.000 Menschen. Am Dienstag predigte er in der Second Church und am Mittwoch an der Harvard University . Nachdem er bis nach Portsmouth, New Hampshire, gereist war, kehrte er am 12. Oktober nach Boston zurück, um vor 30.000 Menschen zu predigen, bevor er seine Tournee fortsetzte.

Whitefield reiste dann auf Einladung von Jonathan Edwards nach Northampton. Er predigte zweimal in der Pfarrkirche, während Edwards so gerührt war, dass er weinte. Anschließend verbrachte er einige Zeit in New Haven, Connecticut, wo er an der Yale University predigte. Von dort aus reiste er die Küste entlang und erreichte am 29. Oktober New York. Whitefields Einschätzung der Kirchen und des Klerus Neuenglands vor seiner Intervention war negativ. „Ich bin wirklich überzeugt“, schrieb er, „die Generalität der Prediger spricht von einem unbekannten, nicht gefühlten Christus. Und der Grund, warum Gemeinden so tot sind, ist, dass tote Menschen zu ihnen predigen.“

Whitefield traf Gilbert Tennent auf Staten Island und bat ihn, in Boston zu predigen, um dort die Erweckung fortzusetzen. Tennent nahm an und begann im Dezember eine dreimonatige Predigtreise durch Neuengland. Außer in Boston predigte Tennent in Städten in ganz Massachusetts, Rhode Island und Connecticut. Wie die von Whitefield, erzeugte Tennents Predigt große Menschenmengen, viele Bekehrungen und viele Kontroversen. Während Anti-Revivalisten wie Timothy Cutler Tennents Predigt stark kritisierten, unterstützten die meisten Bostoner Minister.

Auf Tennent folgte im Sommer 1741 der reisende Minister James Davenport , der sich als umstrittener erwies als Tennent oder Whitefield. Seine Ausschreitungen und Angriffe gegen "unbekehrte" Geistliche riefen viel Widerstand hervor, und er wurde in Connecticut verhaftet, weil er gegen ein Gesetz gegen das Wanderpredigen verstoßen hatte. Bei seinem Prozess wurde er psychisch krank aufgefunden und nach Long Island abgeschoben. Bald darauf kam er in Boston an und nahm seine fanatische Predigt wieder auf, nur um erneut für verrückt erklärt und ausgewiesen zu werden. Die letzte von Davenports radikalen Episoden ereignete sich im März 1743 in New London, als er seinen Anhängern befahl, Perücken, Umhänge, Ringe und andere Eitelkeiten zu verbrennen. Er ordnete auch die Verbrennung von Büchern religiöser Autoren wie John Flavel und Increase Mather an . Nach der Intervention zweier " New Light "-Befürworter verbesserte sich Davenports Geisteszustand offenbar, und er veröffentlichte eine Zurücknahme seiner früheren Exzesse.

Auf Whitefield, Tennent und Davenport folgten eine Reihe von klerikalen und weltlichen Wanderern. Allerdings wurde das Erwachen in New England in erster Linie durch die Bemühungen der anhaltPfarr Minister. Manchmal wurde die Erweckung durch regelmäßige Predigten oder den üblichen Kanzelaustausch zwischen zwei Ministern eingeleitet . Durch ihre Bemühungen erlebte Neuengland zwischen 1740 und 1743 ein „großes und allgemeines Erwachen“, das durch ein größeres Interesse an religiösen Erfahrungen, weit verbreitete emotionale Predigten und intensive emotionale Reaktionen, die die Bekehrung begleiteten, einschließlich Ohnmacht und Weinen, gekennzeichnet war. Gebet und hingebungsvolles Lesen wurden stärker betont und das puritanische Ideal einer bekehrten Kirchenmitgliedschaft wurde wiederbelebt. Es wird geschätzt, dass zwischen 20.000 und 50.000 neue Mitglieder in die Congregational Churches in Neuengland aufgenommen wurden, obwohl die Erwartungen an die Mitglieder gestiegen sind.

Um 1745 begann das Erwachen nachzulassen. Erweckungen breiteten sich in den 1750er und 1760er Jahren weiterhin auf das südliche Hinterland und die Sklavengemeinschaften aus.

Konflikt

Die Second Presbyterian Church in Philadelphia, die von New Light Gilbert Tennent geleitet wird , wurde zwischen 1750 und 1753 nach der Spaltung zwischen Old Side und New Side Presbyterianern erbaut.

Das Große Erwachen verschärfte bestehende Konflikte innerhalb der protestantischen Kirchen und führte oft zu Spaltungen zwischen Befürwortern der Erweckung, bekannt als "Neue Lichter", und Gegnern der Erweckung, bekannt als "Alte Lichter". Old Lights sah den religiösen Enthusiasmus und die Wanderpredigten, die durch das Erwachen entfesselt wurden, als störend für die kirchliche Ordnung an und bevorzugten formelle Gottesdienste und einen festen, universitätsgebildeten Dienst. Sie verspotteten Revivalisten als Ignoranten, Heterodoxen oder Betrüger . New Lights beschuldigte Old Lights, sich mehr um den sozialen Status als um die Rettung von Seelen zu kümmern und fragte sogar, ob einige Pastoren des Alten Lichts überhaupt bekehrt wurden. Sie unterstützten auch Wander Minister , die nicht berücksichtigt Gemeindegrenzen.

Gemeindeglieder in Neuengland erlebten 98 Spaltungen, die sich in Connecticut auch darauf auswirkten, welche Gruppe für Steuerzwecke als "offiziell" angesehen wurde. In Neuengland wird geschätzt, dass es in den Kirchen jeweils etwa ein Drittel der Neuen Lichter, der Alten Lichter und derer gab, die beide Seiten als gültig ansahen. Das Erwachen löste in den Gemeindekirchen Neuenglands eine Welle separatistischer Gefühle aus. Rund 100 Separatisten-Gemeinden wurden in der ganzen Region von Strengen Kongregationalisten organisiert . Als Einwände gegen den Halfway Covenant verlangten strenge Gemeindeglieder den Nachweis der Bekehrung für die Kirchenmitgliedschaft und wandten sich auch gegen die semi-presbyterianische Saybrook-Plattform , die ihrer Meinung nach in der Gemeindeautonomie verletzt wurde. Weil sie die Einheitlichkeit der Kongregationalisten bedrohten, wurden die Separatisten verfolgt, und in Connecticut wurde ihnen die gleiche gesetzliche Duldung verweigert, die Baptisten, Quäker und Anglikaner genießen.

Die Baptisten profitierten am meisten vom Großen Erwachen. Zahlenmäßig klein vor dem Ausbruch der Erweckung, erlebten die baptistischen Kirchen in der letzten Hälfte des 18. Jahrhunderts ein Wachstum. Bis 1804 gab es in Neuengland über 300 Baptistenkirchen. Dieses Wachstum war in erster Linie auf den Zustrom ehemaliger New Light Congregationalists zurückzuführen, die von baptistischen Lehren wie der Taufe der Gläubigen überzeugt wurden . In einigen Fällen akzeptierten ganze separatistische Gemeinden den baptistischen Glauben.

Als sich die Erweckung durch die presbyterianischen Kirchen ausbreitete, brach die Kontroverse Old Side-New Side zwischen der Anti-Revival „Old Side“ und der Pro-Revival „New Side“ aus. Es ging um den Ort der Erweckung im amerikanischen Presbyterianismus, insbesondere um die "Beziehung zwischen lehrmäßiger Orthodoxie und experimenteller Erkenntnis Christi". Die New Side, angeführt von Gilbert Tennent und Jonathan Dickinson, glaubte, dass ein striktes Festhalten an der Orthodoxie bedeutungslos sei, wenn man keine persönliche religiöse Erfahrung habe, ein Gefühl, das in Tennents Predigt „The Danger of an Unconverted Ministry“ von 1739 zum Ausdruck kam. Whitefields Tour hatte der Erweckungsparty geholfen und die Kontroverse nur noch verschlimmert. Als die Presbyterian Synode von Philadelphia im Mai 1741 zusammentrat, schloss die Old Side die New Side aus, die sich dann in die Synode von New York umorganisierte .

Nachwirkungen

Der Historiker John Howard Smith bemerkte, dass das Große Erwachen das Sektierertum zu einem wesentlichen Merkmal des amerikanischen Christentums gemacht habe. Während das Erwachen viele protestantische Kirchen in Altes und Neues Licht spaltete, entfesselte es auch einen starken Impuls zur überkonfessionellen Einheit unter den verschiedenen protestantischen Konfessionen. Evangelikale betrachteten die Neugeburt als "ein Band der Gemeinschaft, das Meinungsverschiedenheiten über feine Punkte der Lehre und des Gemeinwesens überwindet", was es Anglikanern, Presbyterianern, Kongregationalisten und anderen ermöglicht, über konfessionelle Grenzen hinweg zusammenzuarbeiten.

Während die Spaltungen zwischen Old und New Lights bestehen blieben, wurde New Lights im Laufe der Zeit weniger radikal und der Evangelikalismus wurde mehr zum Mainstream. Bis 1758 war die Spaltung von Old Side und New Side in der Presbyterian Church geheilt und die beiden Fraktionen wieder vereint. Dies war zum Teil auf das Wachstum der New Side und den zahlenmäßigen Rückgang der Old Side zurückzuführen. Im Jahr 1741 hatte die Partei für die Wiederbelebung etwa 22 Minister, aber diese Zahl war bis 1758 auf 73 angewachsen. Während die Inbrunst des Erwachens nachlassen würde, würden die Akzeptanz der Erweckung und das Beharren auf persönlicher Bekehrung im 18. und 19. Jahrhundert Presbyterianismus.

Das Große Erwachen inspirierte die Gründung evangelischer Bildungseinrichtungen. 1746 gründeten Presbyterianer von New Side die spätere Princeton University . Im Jahr 1754 führten die Bemühungen von Eleazar Wheelock zum Dartmouth College , das ursprünglich gegründet wurde, um Indianerjungen für die Missionsarbeit unter ihrem eigenen Volk auszubilden. Während die gut etablierte Yale University zunächst Widerstand leistete, nahm sie die Erweckung an und spielte im nächsten Jahrhundert eine führende Rolle im amerikanischen Evangelikalismus.

Erweckungstheologie

Das Große Erwachen war nicht das erste Mal, dass protestantische Kirchen eine Erweckung erlebten; Es war jedoch das erste Mal, dass eine gemeinsame evangelische Identität auf der Grundlage eines ziemlich einheitlichen Verständnisses von Erlösung , der Predigt des Evangeliums und der Bekehrung, entstand . Die Theologie der Erweckung konzentrierte sich auf den Heilsweg , die Stufen, auf denen eine Person den christlichen Glauben empfängt und diesen Glauben dann in der Art und Weise ausdrückt, wie sie leben.

Die Hauptfiguren des Großen Erwachens, wie George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson und Samuel Davies , waren gemäßigte Evangelikale, die eine pietistische Form des Calvinismus predigten , die stark von der puritanischen Tradition beeinflusst war und der Meinung war , dass Religion nicht nur eine intellektuelle Übung, sondern musste auch im Herzen gefühlt und erlebt werden . Diese gemäßigte Erweckungstheologie bestand aus einem dreistufigen Prozess. Die erste Stufe war die Verurteilung der Sünde , die eine geistliche Vorbereitung auf den Glauben durch Gottes Gesetz und die Gnadenmittel war . Die zweite Stufe war die Bekehrung, in der eine Person spirituelle Erleuchtung, Reue und Glauben erfuhr . Die dritte Stufe war der Trost , der darin bestand, Heilsgewissheit zu suchen und zu erhalten . Dieser Prozess fand in der Regel über einen längeren Zeitraum statt.

Verurteilung der Sünde

Die Verurteilung der Sünde war die Phase, die jemanden auf die Erlösung vorbereitete, und diese Phase dauerte oft Wochen oder Monate. Während der Verurteilung erkannten Ungläubige, dass sie der Sünde schuldig waren und unter göttlicher Verurteilung standen, und sahen sich anschließend mit Kummer und Angst konfrontiert. Als Erwecker predigten, betonten sie Gottes moralisches Gesetz , um die Heiligkeit Gottes hervorzuheben und die Überzeugung der Unbekehrten zu wecken. Die Predigt von Jonathan Edwards " Sünder in den Händen eines wütenden Gottes " ist ein Beispiel für eine solche Predigt.

Als Calvinisten predigten Erweckungsforscher auch die Lehren der Erbsünde und der bedingungslosen Erwählung . Aufgrund des Sündenfalls neigen Menschen von Natur aus dazu, gegen Gott zu rebellieren und sind gemäß der Lehre von der Erbsünde nicht in der Lage, die Erlösung einzuleiten oder zu verdienen. Die bedingungslose Erwählung bezieht sich auf die Lehre der Prädestination – dass Gott vor der Erschaffung der Welt auf der Grundlage seiner eigenen Wahl bestimmt hat, wer (die Auserwählten) gerettet werden sollte. Das Predigen dieser Lehren führte dazu, dass sich die Verurteilten sowohl schuldig als auch völlig hilflos fühlten, da Gott die vollständige Kontrolle darüber hatte, ob sie gerettet werden würden oder nicht.

Erweckungsforscher rieten den Verurteilten, die Gnadenmittel in ihrem Leben anzuwenden. Dies waren geistliche Disziplinen wie Gebet , Bibelstudium , Kirchenbesuch und persönliche moralische Verbesserung. Während kein menschliches Handeln rettenden Glauben erzeugen kann, lehrte Erwecker , dass die Gnadenmittel könnten Umwandlung wahrscheinlich mehr machen.

Die Erweckungspredigt war unter den Calvinisten umstritten. Da Calvinisten an Erwählung und Vorherbestimmung glaubten, hielten es einige für unangemessen, Fremden zu predigen, dass sie umkehren und Erlösung erlangen könnten. Für einige war eine solche Predigt nur innerhalb ihrer eigenen Kirchen und Gemeinschaften akzeptabel. Der Gebrauch der „wahllosen“ Evangelisation durch die Erwecker – die „Praxis, die Verheißungen des Evangeliums jedem in ihrer Zuhörerschaft zu verbreiten, ohne zu betonen, dass Gott nur diejenigen erlöst, die zur Errettung erwählt sind“ – widersprach diesen Vorstellungen. Während sie wahllos predigten, bekräftigten die Erwecker jedoch weiterhin die calvinistischen Lehren der Erwählung und Vorherbestimmung.

Ein weiteres Problem, das angegangen werden musste, waren die intensiven körperlichen und emotionalen Reaktionen auf die Überzeugung, die während des Erwachens erfahren wurden. Samuel Blair beschrieb solche Reaktionen auf seine Predigt im Jahr 1740: "Einige würden überwältigt und in Ohnmacht fallen ; andere schluchzten tief, konnten sich kaum zurückhalten, andere weinten auf höchst traurige Weise, viele andere weinten leiser. ... Und manchmal übt die Seele" von einigen, verhältnismäßig, aber nur sehr wenige, würden ihren Körper so weit beeinflussen, dass sie seltsame, ungewöhnliche Körperbewegungen verursachen." Gemäßigte Evangelikale nahmen dieses Thema vorsichtig an und ermutigten oder entmutigten diese Antworten nicht, aber sie erkannten, dass die Menschen ihre Überzeugung auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck bringen konnten.

Umwandlung

Die Verurteilungsphase dauerte so lange, weil potenzielle Konvertiten darauf warteten, Beweise für eine Regeneration in ihrem Leben zu finden. Die Erweckungsforscher glaubten, dass die Regeneration oder die Neugeburt nicht einfach ein äußeres Glaubensbekenntnis oder eine Übereinstimmung mit dem Christentum sei. Sie glaubten, dass es ein augenblickliches, übernatürliches Werk des Heiligen Geistes sei, das jemandem „ein neues Bewusstsein der Schönheit Christi, ein neues Verlangen, Gott zu lieben und eine feste Verpflichtung, Gottes heiligem Gesetz zu befolgen“, vermittelt. Die Realität der Regeneration wurde durch Selbstprüfung erkannt, und obwohl sie augenblicklich eintrat, konnte ein Bekehrter möglicherweise erst nach und nach erkennen, dass sie eingetreten war.

Die Wiedergeburt war immer von rettendem Glauben, Reue und Liebe zu Gott begleitet – alles Aspekte der Bekehrungserfahrung, die unter der Anleitung eines ausgebildeten Pastors typischerweise mehrere Tage oder Wochen dauerte. Die wahre Bekehrung begann, als sich der Geist einem neuen Bewusstsein und einer neuen Liebe zur Evangeliumsbotschaft öffnete. Nach dieser Erleuchtung setzten Bekehrte ihren Glauben an Christus und verließen sich für die Erlösung allein auf ihn. Gleichzeitig würde ein Hass auf die Sünde und die Verpflichtung, sie aus dem Herzen zu entfernen, greifen und die Grundlage für ein Leben der Buße oder die Abkehr von der Sünde legen. Revivalisten unterschieden wahre Bekehrung (die aus Liebe zu Gott und Hass auf die Sünde motiviert war) von falscher Bekehrung (die aus Angst vor der Hölle motiviert war ).

Trost

Wahre Bekehrung bedeutete, dass eine Person zu den Auserwählten gehörte, aber selbst eine Person mit rettendem Glauben konnte an seiner Erwählung und Erlösung zweifeln. Erweckungsforscher lehrten, dass die Heilsgewißheit das Produkt der christlichen Reife und Heiligung sei . Konvertiten wurden ermutigt, sich durch Selbstprüfung ihres eigenen spirituellen Fortschritts Gewissheit zu verschaffen. Die Abhandlung Religiöse Zuneigungen von Jonathan Edwards wurde geschrieben, um Konvertiten zu helfen, sich selbst auf das Vorhandensein echter "religiöser Zuneigungen" oder geistlicher Wünsche wie selbstlose Liebe zu Gott, Gewissheit in der göttlichen Inspiration des Evangeliums und andere christliche Tugenden zu prüfen .

Es reichte jedoch nicht aus, nur über vergangene Erfahrungen nachzudenken. Erweckungsforscher lehrten, dass Gewissheit nur gewonnen werden könne, wenn man aktiv danach trachte, in Gnade und Heiligkeit zu wachsen, indem man Sünde tötete und die Mittel der Gnade nutzte. In Religious Affections war das letzte von Edwards angesprochene Zeichen die "christliche Praxis", und diesem Zeichen gab er in seiner Abhandlung den meisten Raum. Die Suche nach Sicherheit erforderte vom Konvertiten eine bewusste Anstrengung und dauerte Monate oder sogar Jahre.

Soziale Auswirkungen

Frauen

Das Erwachen spielte eine große Rolle im Leben der Frauen, obwohl sie selten predigen oder Führungsrollen übernehmen durften. Ein tiefes Gefühl religiöser Begeisterung ermutigte Frauen, insbesondere ihre Gefühle zu analysieren, sie mit anderen Frauen zu teilen und darüber zu schreiben. Sie wurden unabhängiger in ihren Entscheidungen, wie bei der Wahl des Ehemannes. Diese Selbstbeobachtung führte viele Frauen dazu, Tagebücher zu führen oder Memoiren zu schreiben. Die Autobiographie von Hannah Heaton (1721–94), einer Farmfrau aus North Haven, Connecticut , erzählt von ihren Erfahrungen im Großen Erwachen, ihren Begegnungen mit Satan , ihrer intellektuellen und spirituellen Entwicklung und dem täglichen Leben auf der Farm.

Phillis Wheatley war die erste veröffentlichte schwarze Dichterin, und sie wurde als Kind zum Christentum bekehrt, nachdem sie nach Amerika gebracht wurde. Ihre Überzeugungen waren in ihren Werken offenkundig; Sie beschreibt den Weg, aus einem heidnischen Land entführt zu werden, um in den Kolonien dem Christentum in einem Gedicht mit dem Titel "Über das Werden von Afrika nach Amerika" ausgesetzt zu werden. Wheatley wurde von den Revivals und vor allem von George Whitefield so beeinflusst, dass sie ihm nach seinem Tod ein Gedicht widmete, in dem sie ihn als „Unparteiischen Retter“ bezeichnete. Sarah Osborn fügt der Rolle der Frau während des Erwachens eine weitere Ebene hinzu. Sie war Lehrerin in Rhode Island, und ihre Schriften bieten einen faszinierenden Einblick in den spirituellen und kulturellen Umbruch dieser Zeit, darunter eine Memoiren von 1743, verschiedene Tagebücher und Briefe und ihre anonym veröffentlichte The Nature, Certainty and Evidence of True Christentum (1753 .). ).

Afroamerikaner

Das Erste Große Erwachen führte zu Veränderungen im Verständnis der Amerikaner von Gott, sich selbst, der Welt um sie herum und der Religion. Im südlichen Tidewater und Low Country bekehrten nördliche Baptisten- und Methodistenprediger sowohl weiße als auch schwarze Menschen. Einige wurden zum Zeitpunkt der Bekehrung versklavt, während andere frei waren. Kaukasier begannen, dunkelhäutige Menschen in ihren Kirchen willkommen zu heißen, nahmen ihre religiösen Erfahrungen ernst und ließen sie auch in Gemeinden als Ermahner, Diakone und sogar Prediger aktiv werden, obwohl letztere eine Seltenheit waren.

Die Botschaft der spirituellen Gleichheit sprach viele versklavte Völker an, und als die afrikanischen religiösen Traditionen in Nordamerika weiter abnahmen, akzeptierten Schwarze zum ersten Mal in großer Zahl das Christentum.

Evangelikale Führer in den südlichen Kolonien mussten sich viel häufiger mit der Sklaverei auseinandersetzen als die im Norden. Dennoch verkündeten viele Anführer der Erweckungen, dass Sklavenhalter versklavte Völker erziehen sollten, damit sie lesen und lesen und die Bibel studieren können. Viele Afrikaner erhielten schließlich eine Art Bildung.

Die Predigten von George Whitefield wiederholten eine egalitäre Botschaft, übersetzten sich jedoch nur in eine spirituelle Gleichheit der Afrikaner in den Kolonien, die größtenteils versklavt blieben. Whitefield war dafür bekannt, Sklavenhalter zu kritisieren, die versklavte Völker grausam behandelten und diejenigen, die sie nicht erzogen, aber er hatte nicht die Absicht, die Sklaverei abzuschaffen. Er setzte sich für die Wiedereinführung der Sklaverei in Georgia ein und wurde selbst Sklavenhalter. Whitefield teilte unter Evangelikalen den gemeinsamen Glauben, dass Sklaven nach der Bekehrung wahre Gleichberechtigung im Himmel erhalten würden. Trotz seiner Haltung zur Sklaverei wurde Whitefield für viele Afrikaner einflussreich.

Samuel Davies war ein presbyterianischer Minister, der später der vierte Präsident der Princeton University wurde . Er wurde dafür bekannt, dass er vor afrikanischen versklavten Völkern predigte, die in ungewöhnlich großer Zahl zum Christentum konvertierten, und es wird ihm die erste nachhaltige Missionierung versklavter Völker in Virginia zugeschrieben. Davies schrieb 1757 einen Brief, in dem er auf den religiösen Eifer eines versklavten Mannes verweist, dem er auf seiner Reise begegnet war. „Ich bin ein armer Sklave, der in ein fremdes Land gebracht wurde, wo ich nie erwarte, meine Freiheit zu genießen. Während ich in meinem eigenen Land lebte, wusste ich nichts von dem Jesus, von dem ich Sie so viel reden hörte wird aus mir werden, wenn ich sterbe; aber ich sehe jetzt, dass ein solches Leben niemals ausreichen wird, und ich komme zu Ihnen, Herr, damit Sie mir einige gute Dinge über Jesus Christus und meine Pflicht gegenüber GOTT sagen können, denn ich bin entschlossen nicht mehr so ​​zu leben, wie ich es getan habe."

Davies gewöhnte sich daran, solche Aufregung von vielen Schwarzen zu hören, die den Erweckungen ausgesetzt waren. Er glaubte, dass Schwarze bei entsprechender Bildung Wissen erlangen könnten, das den Weißen gleichkommt, und er betonte, wie wichtig es für Sklavenhalter ist, versklavten Völkern zu ermöglichen, lesen und schreiben zu können, damit sie mit den Anweisungen der Bibel vertrauter werden.

Die emotionale Verehrung der Erweckungen sprach viele Afrikaner an, und afrikanische Führer begannen, bald nach ihrer Bekehrung in beträchtlicher Zahl aus den Erweckungen hervorzugehen. Diese Zahlen ebneten den Weg für die Gründung der ersten schwarzen Gemeinden und Kirchen in den amerikanischen Kolonien. Vor der Amerikanischen Revolution wurden die ersten schwarzen Baptistenkirchen im Süden in Virginia, South Carolina und Georgia gegründet; zwei Kirchen der Schwarzen Baptisten wurden in Petersburg, Virginia, gegründet.

Wissenschaftliche Interpretation

Die Idee eines "großen Erwachens" wurde vom Historiker Jon Butler als vage und übertrieben bestritten. Er schlug vor, dass Historiker den Begriff Great Awakening aufgeben sollten, da die Erweckungen des 18. Jahrhunderts nur regionale Ereignisse waren, die nur in der Hälfte der amerikanischen Kolonien stattfanden und ihre Auswirkungen auf die amerikanische Religion und Gesellschaft minimal waren. Historiker haben darüber diskutiert, ob das Erwachen einen politischen Einfluss auf die amerikanische Revolution hatte, die kurz darauf stattfand. Professor Alan Heimert sieht einen großen Einfluss, aber die meisten Historiker glauben, dass er nur einen geringen Einfluss hatte.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Wissenschaftliches Studium

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Externe Links