Erste Nation - First Nations

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First Nations
Premières Nations
Flagge von Haida.svgMusqueam flag.png

Ouje Bougounou Cree.jpgFlagge von Aal Ground First Nation.svg
Bandera innu.PNGTemagama Ojibwa.png
Kawawachikamach Band der Naskapi Nation.jpgBandera Red Earth Cree.PNG
Bandera Nis'ga Nation.pngBandera Sechelt.png

Flagge der Irokesen-Konföderation.svgMikmaq State Flag.svg
Gesamtbevölkerung
977.235 (Volkszählung Kanada 2016)
Sprachen
Aboriginesprachen
Aborigines Englisch
Kanadisches Französisch
Religion
Christentum
Traditionelle Überzeugungen
Andere (siehe Religion in Kanada )
Verwandte ethnische Gruppen
Indianer , Alaska-Ureinwohner , Métis

Die First Nations ( Französisch : Premières Nations [pʁəmjɛʁ nɑsjɔ̃] ) sind Gruppen kanadischer indigener Völker , die als von den Inuit und Métis verschieden eingestuft werden . Traditionell waren die First Nations Völker, die südlich der Baumgrenze und hauptsächlich südlich des Polarkreises lebten . Es gibt 634 anerkannte Regierungen oder Bands der First Nations in ganz Kanada. Etwa die Hälfte befindet sich in den Provinzen Ontario und British Columbia .

Nach der Rechtsprechung der Charta sind First Nations eine "designierte Gruppe", zusammen mit Frauen, sichtbaren Minderheiten und Menschen mit körperlichen oder geistigen Behinderungen. First Nations werden nach den Kriterien von Statistics Canada nicht als sichtbare Minderheit definiert .

Nordamerikanische Ureinwohner haben Kulturen, die Jahrtausende umfassen. Einige ihrer mündlichen Überlieferungen beschreiben historische Ereignisse wie das Cascadia-Erdbeben von 1700 und den Ausbruch des Tseax-Kegels im 18. Jahrhundert genau . Die schriftlichen Aufzeichnungen begannen mit der Ankunft europäischer Entdecker und Kolonisten im Zeitalter der Entdeckung im späten 15. Jahrhundert. Europäische Berichte von Fallenstellern , Händlern , Entdeckern und Missionaren liefern wichtige Beweise für die frühe Kontaktkultur. Darüber hinaus haben archäologische und anthropologische Forschungen sowie die Linguistik den Wissenschaftlern geholfen, ein Verständnis für alte Kulturen und historische Völker zu entwickeln.

Obwohl nicht ohne Konflikte, waren die Interaktionen der frühen Kolonisten mit den Bevölkerungsgruppen der First Nations, Métis und Inuit weniger kämpferisch als die oft gewalttätigen Kämpfe zwischen Kolonisten und Ureinwohnern in den Vereinigten Staaten und weit weniger als die anderer britischer Kolonien im heutigen Australien und Südafrika .

Terminologie

Zusammen bilden die Völker der First Nations, Inuit und Métis ( FNIM ) indigene Völker in Kanada , indigene Völker Amerikas oder " erste Völker ". "First Nation" als Begriff wurde von der Regierung ab den 1980er Jahren offiziell verwendet, um den Begriff "Indian Band" zu ersetzen, wenn er sich auf Gruppen von Indern mit gemeinsamer Regierung und Sprache bezieht. Die Menschen der First Nations hatten während des Aktivismus der 1970er Jahre begonnen, sich unter diesem Begriff zu identifizieren, um zu vermeiden, das Wort "Indianer" zu verwenden, das einige als beleidigend betrachteten. Es gibt keine rechtliche Definition des Begriffs.

Einige indigene Völker in Kanada haben auch den Begriff First Nation übernommen, um das Wort "Band" im offiziellen Namen ihrer Gemeinde zu ersetzen. Eine Band ist eine "Gruppe von Indianern (a), für deren Verwendung und Nutzen in gemeinsamen Ländern ... getrennt wurden, (b) ... Gelder gehalten werden ... oder (c) als ... deklariert werden Band für die Zwecke von ", nach dem indischen Gesetz von der kanadischen Krone .

Der Begriff "Indianer" ist eine Fehlbezeichnung, die indigenen Völkern Nordamerikas von europäischen Entdeckern gegeben wurde, die fälschlicherweise glaubten, in Ostindien gelandet zu sein . Die Verwendung des Begriffs " Indianer" , den die Regierung und andere in den Vereinigten Staaten übernommen haben, ist in Kanada nicht üblich. Es bezieht sich insbesondere auf die indigenen Völker, die innerhalb der Grenzen der USA leben. Der Parallelbegriff "Native Canadian" wird nicht häufig verwendet, aber "Native" (auf Englisch) und " Autochtone " (auf Kanadisch-Französisch ; aus dem griechischen Auto , Own und Chthon , Land). Unter der Königlichen Proklamation von 1763 , auch bekannt als die „Indian Magna Carta , die Krone genannt indigene Völker in britischem Territorium als Stämme oder Nationen. Der Begriff First Nations wird großgeschrieben. Bands und Nationen können leicht unterschiedliche Bedeutungen haben.

In Kanada wird der Begriff First Nations allgemein für andere indigene Völker als Inuit und Métis verwendet . Zu den Personen, die den Begriff außerhalb Kanadas verwenden, gehören US-Stämme im pazifischen Nordwesten sowie Anhänger der kaskadischen Unabhängigkeitsbewegung . Der Singular, der üblicherweise in kulturell politisierten Reserven verwendet wird , ist der Begriff "First Nations Person" (wenn geschlechtsspezifisch "First Nations Mann" oder "First Nations Frau"). Seit dem späten 20. Jahrhundert identifizieren sich Mitglieder verschiedener Nationen häufiger nur anhand ihrer Stammes- oder nationalen Identität, z. B. "Ich bin Haida " oder "Wir sind Kwantlens ", in Anerkennung der unterschiedlichen First Nations.

Geschichte

Zur Vorgeschichte siehe: Paläo-Indianer und archaische Perioden (Kanada)

Nation

First Nations nach sprachlich-kulturellem Raum: Liste der Völker der First Nations

Die Völker der First Nations hatten zwischen 1.000 und 500 v. Chr. Handelswege über das heutige Kanada angesiedelt und eingerichtet . Es entwickelten sich Gemeinschaften, jede mit ihrer eigenen Kultur, ihren eigenen Bräuchen und ihrem eigenen Charakter. Im Nordwesten befanden sich die Athapaskan sprechenden Völker, Slavey , Tłı̨chǫ , Tutchone sprechenden Völker und Tlingit . Entlang der Pazifikküste befanden sich Haida, Salish, Kwakiutl , Nuu-chah-nulth , Nisga'a und Gitxsan . In den Ebenen befanden sich Blackfoot, Kainai , Sarcee und Northern Peigan . In den nördlichen Wäldern befanden sich die Cree und Chipewyan . Rund um die Großen Seen befanden sich die Anishinaabe , Algonquin , Irokesen und Wyandot . Entlang der Atlantikküste befanden sich Beothuk , Maliseet , Innu , Abenaki und Micmac .

Die Blackfoot Eidgenossenschaften befindet sich in dem Great Plains von Montana und kanadischen Provinzen von Alberta , British Columbia und Saskatchewan . Der Name "Blackfoot" stammt von der Farbe der Lederschuhe der Menschen, die als Mokassins bekannt sind . Sie hatten die Böden ihrer Mokassins schwarz gefärbt oder gestrichen. Ein Bericht behauptete, dass die Blackfoot Confederacies durch die Asche von Präriefeuern gingen, die wiederum den Boden ihrer Mokassins schwarz färbten. Sie waren vom Plateau-Gebiet in die Great Plains gewandert. Die Blackfoot haben möglicherweise seit dem Ende des Pleistozäns vor 12.000 Jahren in ihrer Heimat gelebt. Jahrtausende lang verwalteten sie die Prärie, um Bisonherden und kultivierte Beeren und essbare Wurzeln zu unterstützen. Historisch gesehen erlaubten sie nur legitimen Händlern das Betreten ihres Territoriums und schlossen Verträge nur, als die Bisonherden in den 1870er Jahren ausgerottet wurden.

Die Squamish Geschichte ist eine Reihe von Ereignissen der Vergangenheit, besteht sowohl durch mündliche Überlieferung und die jüngsten Geschichte der Squamish indigenen Völker der pazifischen Nordwestküste . Vor der Kolonialisierung und der Einführung des Schreibens gab es nur mündliche Überlieferungen, um Geschichten, Gesetze und Wissen über Generationen hinweg zu vermitteln. Das in den 1970er Jahren etablierte Schriftsystem verwendete das lateinische Alphabet als Basis. Erfahrene Älteste hatten die Verantwortung, historisches Wissen an die nächste Generation weiterzugeben. Die Menschen lebten und gediehen Tausende von Jahren bis zur großen Sintflut . In einer anderen Geschichte würden sie sich nach der Sintflut aus den Dörfern Schenks und Chekwelp in Gibsons neu bevölkern . Als die Wasserleitungen zurückgingen, entstand der erste Squamish. Der erste Mann namens Tseḵánchten baute sein Langhaus im Dorf, und später erschien ein anderer Mann namens Xelálten auf seinem Langhausdach und wurde vom Schöpfer oder in der squamischen Sprache keke7nex siyam gesandt . Er nannte diesen Mann seinen Bruder. Von diesen beiden Männern begann die Bevölkerung zu wachsen und die Squamish breiteten sich auf ihrem Territorium aus.

Ein traditionelles Irokesen- Langhaus .

Der Einfluss der Irokesen erstreckte sich von Nord-New York bis in das heutige Süd-Ontario und in das Gebiet von Montreal im modernen Quebec. Die Irokesen-Konföderation wurde nach mündlicher Überlieferung um 1142 gegründet. Die Irokesen waren geschickt darin, drei Schwestern ( Mais / Bohnen / Kürbis ) zu kultivieren , und wurden aufgrund ihrer Konföderation mächtig. Allmählich übernahmen die Algonquianer landwirtschaftliche Praktiken, um größere Bevölkerungsgruppen zu erhalten.

Die Assiniboine waren enge Verbündete und Handelspartner der Cree, führten neben ihnen Kriege gegen die Gros Ventres und kämpften später gegen die Blackfeet . Als Plains-Volk gingen sie nicht weiter nach Norden als bis zum North Saskatchewan River und kauften über Cree-Zwischenhändler bei der Hudson's Bay Company eine Menge europäischer Handelsgüter . Der Lebensstil dieser Gruppe war halbnomadisch und sie folgten den Bisonherden in den wärmeren Monaten. Sie handelten mit europäischen Händlern und arbeiteten mit den Stämmen Mandan , Hidatsa und Arikara zusammen .

In der frühesten mündlichen Überlieferung stammten die Algonquins von der Atlantikküste . Zusammen mit anderen Anicinàpek erreichten sie den "First Ropping Place" in der Nähe von Montreal. Während die anderen Anicinàpe-Völker ihre Reise den St. Lawrence River hinauf fortsetzten , ließen sich die Algonquins entlang des Kitcisìpi ( Ottawa River ) nieder, einer wichtigen Autobahn für Handel, kulturellen Austausch und Transport seit undenklichen Zeiten. Eine eindeutige Algonquin-Identität wurde jedoch erst nach der Teilung des Anicinàpek am "Third Stop Stop Place" erkannt, der vor etwa 2.000 Jahren in der Nähe des heutigen Detroit geschätzt wurde .

Details von Ojibwe Wigwam in Grand Portage von Eastman Johnson

Nach ihrer Tradition und von Aufnahmen in wiigwaasabak ( Birkenrinde Rollen ), Ojibwe (ein Algonkin sprechenden Personen) kamen aus den östlichen Gebieten Nordamerikas, oder Turtle Island und von entlang der Ostküste. Sie handelten jahrtausendelang weit über den Kontinent und kannten die Kanurouten nach Westen und eine Landroute zur Westküste. Nach der mündlichen Geschichte, sieben große miigis (strahlend / irisierend) Wesen erschienen die Völker in dem Waabanakiing die Völker der lehren mide Art und Weise des Lebens. Eines der sieben großen Miigis- Wesen war zu geistig mächtig und tötete die Völker im Waabanakiing, als das Volk in seiner Gegenwart war. Die sechs großen Miigis- Wesen blieben zu lehren, während das eine in den Ozean zurückkehrte. Die sechs großen Miigis- Wesen gründeten dann Doodem (Clans) für die Völker im Osten. Von diesen Doodem waren die fünf ursprünglichen Anishinaabe- Doodem die Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Echo-Maker, dh Crane ), Aan'aawenh ( Pintail Duck ), Nooke (Tender, dh Bear ) und Moozoonsii (Little Moose ). dann kehrten auch diese sechs Miigis- Wesen in den Ozean zurück. Wenn die siebten Miigis geblieben wären, hätte dies das Thunderbird- Doodem etabliert .

Häuptling Anotklosh des Taku- Stammes.

Die Nuu-chah-nulth sind eines der indigenen Völker der pazifischen Nordwestküste. Der Begriff "Nuu-chah-nulth" wird verwendet, um fünfzehn separate, aber verwandte First Nations zu beschreiben, wie die Tla-o-qui-aht First Nations , die Ehattesaht First Nation und die Hesquiaht First Nation, deren traditionelle Heimat im pazifischen Nordwesten der USA liegt Westküste von Vancouver Island . In den Zeiten vor und nach dem Kontakt war die Anzahl der Nationen viel größer, aber Pocken und andere Folgen des Kontakts führten zum Verschwinden von Gruppen und zur Aufnahme anderer in benachbarte Gruppen. Die Nuu-chah-nulth sind Verwandte der Kwakwaka'wakw , der Haisla und der Ditidaht . Die Nuu-chah-nulth-Sprache ist Teil der Wakashan-Sprachgruppe .

1999 lieferte die Entdeckung des Körpers von Kwäday Dän Ts'ìnchi den Archäologen vor einem umfassenden europäischen Kontakt wichtige Informationen über das Leben der indigenen Stämme. Kwäday Dän Ts'ìnchi (vor langer Zeit in Süd-Tutchone gefunden ) oder Canadian Ice Man ist ein natürlich mumifizierter Körper , der von einer Gruppe von Jägern im Tatshenshini-Alsek Provincial Park in Britisch-Kolumbien gefunden wurde. Durch Radiokarbondatierung von Artefakten, die mit dem Körper gefunden wurden, lag das Alter des Fundes zwischen 1450 und 1700 n. Chr. Gentests haben gezeigt, dass er Mitglied der First Nations Champagne und Aishihik war . Lokale Clans erwägen einen Potlatch zum Gedenken an Kwäday Dän Ts'ìnchi.

Europäischer Kontakt

"Farbcodierte Karte von Nordamerika, die die Verteilung der nordamerikanischen Sprachfamilien nördlich von Mexiko zeigt"
Sprachgebiete nordamerikanischer indigener Völker zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts.

Die Ureinwohner Kanadas interagierten bereits 1000 n. Chr. Mit den Europäern, aber ein längerer Kontakt kam erst zustande, nachdem die Europäer im 17. und 18. Jahrhundert dauerhafte Siedlungen gegründet hatten. In europäischen schriftlichen Berichten wurde auf die Freundlichkeit der First Nations hingewiesen, die vom Handel mit Europäern profitierten. Ein solcher Handel stärkte die besser organisierten politischen Einheiten wie die Irokesen-Konföderation. Die Bevölkerung der Aborigines wurde im späten 15. Jahrhundert auf 200.000 bis zwei Millionen geschätzt. Die europäische Kolonialisierung hatte einen Rückgang der Aborigines um 40 bis 80 Prozent nach dem Kontakt zur Folge. Dies wird auf verschiedene Faktoren zurückgeführt, darunter wiederholte Ausbrüche europäischer Infektionskrankheiten wie Influenza , Masern und Pocken (gegen die sie keine Immunität entwickelt hatten), internationale Konflikte um den Pelzhandel, Konflikte mit Kolonialbehörden und Siedlern sowie Landverlust und ein anschließender Verlust der Selbstversorgung der Nation. Zum Beispiel töteten Pocken in den späten 1630er Jahren mehr als die Hälfte der Huronen , die den größten Teil des frühen Pelzhandels in Kanada kontrollierten . Auf weniger als 10.000 Menschen reduziert, wurden die Huronen Wendat von den Irokesen, ihren traditionellen Feinden, angegriffen. In den Maritimes verschwand der Beothuk vollständig.

Es gibt Berichte über Kontakte vor Christoph Kolumbus zwischen den ersten Völkern und denen aus anderen Kontinenten. Sogar zu Kolumbus 'Zeiten gab es viele Spekulationen darüber, dass andere Europäer die Reise in der Antike oder Gegenwart unternommen hatten; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés berichtet darüber in seiner Allgemeinen Naturgeschichte von Las Indias von 1526, die biografische Informationen über Kolumbus enthält. Die erste Kontaktperiode der Aborigines ist nicht genau definiert. Die frühesten Kontaktberichte fanden im späten 10. Jahrhundert zwischen Beothuk und Nordmännern statt . Laut den Sagas of Icelanders war Bjarni Herjólfsson der erste Europäer, der das heutige Kanada sah , der im Sommer 985 oder 986 n. Chr. Auf dem Weg von Island nach Grönland vom Kurs abgekommen war. Die ersten europäischen Entdecker und Siedler des heutigen Kanada verließen sich auf die Völker der First Nations, um Ressourcen und Handel zu erhalten, um ihren Lebensunterhalt zu sichern. Die ersten schriftlichen Berichte über die Interaktion zeigen eine vorwiegend alte Welt, die die indigenen Völker als "Wilde" bezeichnet, obwohl die indigenen Völker organisiert und autark waren. In den frühen Tagen des Kontakts begrüßten die Bevölkerung der First Nations und Inuit die Europäer, halfen ihnen, vom Land zu leben, und schlossen sich mit den Franzosen und Briten in ihren verschiedenen Schlachten zusammen. Erst als die kolonialen und imperialen Kräfte Großbritanniens und Frankreichs dominante Siedlungen errichteten und nicht mehr die Hilfe des Volkes der First Nations benötigten, begannen sie, Verträge zu brechen und sie aus dem Land zu vertreiben, wuchs der Antagonismus zwischen den beiden Gruppen.

16. - 18. Jahrhundert

Die portugiesische Krone behauptete, sie habe territoriale Rechte in dem von Cabot besuchten Gebiet. 1493 hatte Papst Alexander VI. - der die internationale Gerichtsbarkeit übernahm - in Amerika entdeckte Gebiete zwischen Spanien und Portugal aufgeteilt. Im nächsten Jahr beschlossen diese beiden Königreiche im Vertrag von Tordesillas , die Trennlinie zwischen Nord und Süd zu ziehen, 370 Meilen (von 1.500 bis 2.200 km (930 bis 1.370 Meilen), ungefähr abhängig von der verwendeten Liga) westlich der Kap Verde Inseln. Land im Westen wäre spanisch, im Osten portugiesisch. Angesichts der unsicheren Geographie des Tages schien dies Portugal die "neue Gründungsinsel" zu geben. Auf der Cantino-Karte von 1502 erscheint Neufundland auf der portugiesischen Seite der Linie (ebenso wie Brasilien ). Eine Expedition hat ungefähr 60 Aborigines als Sklaven gefangen genommen, von denen gesagt wurde, dass sie " in Farbe, Gesichtszügen, Statur und Aussehen Zigeunern ähneln ; sie sind in die Haut verschiedener Tiere gekleidet ... Sie sind sehr schüchtern und sanft, aber in Armen und Beinen gut geformt und unbeschreibliche Schultern ... "Einige Gefangene, die von Gaspar Corte-Real geschickt wurden , erreichten Portugal. Die anderen ertranken mit Gaspar auf der Rückreise. Gaspars Bruder, Miguel Corte-Real , suchte ihn 1502, kehrte aber auch nicht zurück.

Ansprüche nicht-indianischer Nationen über Nordamerika, 1750–2008.

1604 gewährte König Heinrich IV. Von Frankreich Pierre Dugua, Sieur de Mons, ein Pelzhandelsmonopol. Dugua führte seine erste Kolonisationsexpedition zu einer Insel nahe der Mündung des St. Croix . Samuel de Champlain , sein Geograph, führte umgehend eine umfassende Erkundung der nordöstlichen Küste der heutigen Vereinigten Staaten durch. Unter Samuel de Champlain zog die Siedlung Saint Croix nach Port Royal (heutiges Annapolis Royal, Nova Scotia ), einem neuen Standort in der Bay of Fundy am Ufer des Annapolis-Beckens , einer Bucht im Westen von Nova Scotia. Acadia wurde zu dieser Zeit Frankreichs erfolgreichste Kolonie. Die Aufhebung des Pelzmonopols von Dugua im Jahr 1607 beendete die Siedlung Port Royal. Champlain überredete First Nations, sich am St. Lawrence niederzulassen, wo er 1608 in Quebec City Frankreichs erste permanente Kolonie in Kanada gründen würde. Die Kolonie Acadia wuchs langsam und erreichte bis 1713 eine Bevölkerung von etwa 5.000 Einwohnern. In Neu-Frankreich gab es Küstengemeinden mit Kabeljaufischerei , und die Agrarwirtschaft unterstützte die Gemeinden entlang des St. Lawrence River. Französische Voyageure reisten tief ins Hinterland (des heutigen Quebec, Ontario und Manitoba sowie des heutigen amerikanischen Mittleren Westens und des Mississippi-Tals ) und handelten dabei mit First Nations - Waffen, Schießpulver, Stoff, Messer, und Wasserkocher für Biberfelle. Der Pelzhandel hielt das Interesse an den französischen Überseekolonien aufrecht, ermutigte jedoch nur eine kleine Kolonialbevölkerung, da nur minimale Arbeitskräfte erforderlich waren. Der Handel entmutigte auch die Entwicklung der Landwirtschaft, der sichersten Grundlage einer Kolonie in der Neuen Welt.

Die Métis

Die Métis (aus dem Französischen Métis - "gemischt") sind Nachkommen von Gewerkschaften zwischen Cree , Ojibwe , Algonquin , Saulteaux , Menominee , Mi'kmaq , Maliseet und anderen First Nations im 16., 17., 18. und 19. Jahrhundert und hauptsächlich Europäern Französisch. Die Akadier , eine andere eigenständige ethnische Zugehörigkeit, haben ebenfalls eine gemischte französische und indigene Herkunft, gelten jedoch nicht speziell als Métis . Nach Angaben von Indian and Northern Affairs Canada waren die Métis historisch gesehen Kinder von französischen Pelzhändlern und Nehiyaw-Frauen oder von Gewerkschaften englischer oder schottischer Händler und Northern Dene-Frauen ( Anglo-Métis ). Die Métis sprachen oder sprechen entweder Métis Französisch oder eine gemischte Sprache namens Michif . Michif , Mechif oder Métchif ist eine phonetische Schreibweise der Métis-Aussprache von Métif , einer Variante von Métis . Die Métis sprechen ab 2013 überwiegend Englisch , wobei Französisch eine starke Zweitsprache ist, sowie zahlreiche Sprachen der Aborigines. Métis French ist am besten in Kanada erhalten, Michif in den USA, insbesondere im Turtle Mountain Indianerreservat von North Dakota , wo Michif die offizielle Sprache der Métis ist, die in diesem Chippewa- Reservat leben. Die Ermutigung und der Einsatz von Métis French und Michif nehmen aufgrund der Reichweite innerhalb der Métis-Provinzräte nach mindestens einer Generation steilen Niedergangs zu. Kanadas indische und nördliche Angelegenheiten definieren Métis als Personen gemischter First Nation und europäischer Abstammung.

Kolonialkriege

Konferenz zwischen den Führern der Franzosen und der First Nations von Émile Louis Vernier .

Verbündet mit den Franzosen führten die ersten Nationen der Wabanaki-Konföderation von Acadia sechs Kolonialkriege gegen die Briten und ihre einheimischen Verbündeten (siehe Französische und Indische Kriege , Pater Rales Krieg und Pater Le Loutres Krieg ). Im zweiten Krieg, Queen Annes Krieg , eroberten die Briten Acadia (1710). Der sechste und letzte Kolonialkrieg zwischen den Nationen Frankreich und Großbritannien (1754–1763) führte dazu, dass die Franzosen ihre Ansprüche aufgaben und die Briten die Länder Kanadas beanspruchten .

In diesem letzten Krieg brachte das französisch-indische Bündnis Amerikaner, First Nations und Franzosen zusammen, die sich auf die Großen Seen und das Land Illinois konzentrierten . Das Bündnis umfasste einerseits französische Siedler und andererseits die Abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi usw. Es ermöglichte den Franzosen und den Indianern, sich zu bilden Ein Zufluchtsort im mittleren Ohio-Tal, bevor der offene Konflikt zwischen den europäischen Mächten ausbrach.

In der königlichen Proklamation von 1763 erkannten die Briten die Vertragsrechte der indigenen Bevölkerung an und beschlossen, nur die Gebiete zu besiedeln, die rechtmäßig von den indigenen Völkern gekauft wurden. Verträge und Landkäufe wurden in mehreren Fällen von den Briten abgeschlossen, aber das Land mehrerer indigener Nationen bleibt ungeklärt und / oder ungelöst.

Sklaverei

First Nations nahmen routinemäßig Sklaven benachbarter Stämme gefangen. Quellen berichten, dass die Bedingungen, unter denen Sklaven der First Nations lebten, brutal sein könnten, da der Makah- Stamm den Tod durch Hunger als Strafe praktizierte und Stämme an der Pazifikküste routinemäßig ritualisierte Tötungen von Sklaven im Rahmen sozialer Zeremonien bis Mitte des 19. Jahrhunderts durchführten. Sklavenstämme der Fischereiverbände wie Yurok und Haida lebten entlang der Küste vom heutigen Alaska bis nach Kalifornien . Wilde indigene Sklavenhändler der pazifischen Nordwestküste stürmten bis nach Kalifornien. Die Sklaverei war erblich bedingt, die Sklaven und ihre Nachkommen galten als Kriegsgefangene . Einige Stämme in British Columbia trennten und verbannten die Nachkommen von Sklaven noch in den 1970er Jahren. Unter den Stämmen im pazifischen Nordwesten waren etwa ein Viertel der Bevölkerung Sklaven.

Die Bürger von Neu-Frankreich erhielten Sklaven als Geschenke von ihren Verbündeten unter den Völkern der First Nations. Sklaven waren Gefangene, die bei Razzien gegen die Dörfer der Fox-Nation , einem Stamm, der ein alter Rivale des Volkes von Miami und seiner algonquianischen Verbündeten war, gefangen genommen wurden . Einheimische (oder "pani", eine Korruption von Pawnee ) Sklaven waren viel einfacher zu bekommen und daher zahlreicher als afrikanische Sklaven in Neu-Frankreich, wurden aber weniger geschätzt. Der durchschnittliche einheimische Sklave starb mit 18 Jahren und der durchschnittliche afrikanische Sklave starb mit 25 Jahren (der durchschnittliche Europäer könnte damit rechnen, bis zum Alter von 35 Jahren zu leben). Bis 1790 gewann die Abschaffungsbewegung in Kanada an Boden und die schlechte Absicht der Sklaverei wurde durch einen Vorfall belegt, bei dem eine Sklavin auf dem Weg zum Verkauf in den USA von ihrem Sklavenhalter gewaltsam missbraucht wurde. Das Gesetz gegen die Sklaverei von 1793 regelte die schrittweise Abschaffung der Sklaverei: Es konnten keine Sklaven importiert werden; Sklaven, die sich bereits in der Provinz befanden, blieben bis zum Tod versklavt, es konnten keine neuen Sklaven nach Oberkanada gebracht werden , und Kinder, die von Sklavinnen geboren wurden, waren Sklaven, mussten jedoch im Alter von 25 Jahren befreit werden. Das Gesetz blieb bis 1833 in Kraft, als die Sklaverei des britischen Parlaments Mit dem Abolition Act wurde die Sklaverei in allen Teilen des britischen Empire endgültig abgeschafft . Der Historiker Marcel Trudel hat 4.092 aufgezeichnete Sklaven in der gesamten kanadischen Geschichte dokumentiert, von denen 2.692 Aborigines im Besitz der Franzosen und 1.400 Schwarze im Besitz der Briten waren, zusammen im Besitz von ungefähr 1.400 Meistern. Trudel bemerkte auch, dass 31 Ehen zwischen französischen Kolonisten und Sklaven der Aborigines stattfanden.

1775–1815

Pelzhändler in Kanada, Handel mit First Nations, 1777

Britische Agenten arbeiteten daran, die First Nations zu militärischen Verbündeten der Briten zu machen, indem sie Vorräte, Waffen und Ermutigung bereitstellten. Während des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges (1775–1783) unterstützten die meisten Stämme die Briten. 1779 starteten die Amerikaner eine Kampagne , um die Dörfer der Irokesen im Staat New York zu verbrennen. Die Flüchtlinge flohen nach Fort Niagara und anderen britischen Posten und blieben dauerhaft in Kanada. Obwohl die Briten den Alten Nordwesten im Pariser Vertrag von 1783 an die Vereinigten Staaten abtraten, behielten sie bis 1795 Befestigungen und Handelsposten in der Region. Die Briten evakuierten dann amerikanisches Territorium, betrieben jedoch Handelsposten auf britischem Territorium, um Waffen und Ermutigung bereitzustellen an Stämme, die sich der amerikanischen Expansion in Gebiete wie Ohio, Indiana, Michigan, Illinois und Wisconsin widersetzten. Offiziell rieten die britischen Agenten von kriegerischen Aktivitäten oder Überfällen auf amerikanische Siedlungen ab, aber die Amerikaner wurden zunehmend verärgert, und dies wurde zu einer der Ursachen des Krieges von 1812 .

Während des Krieges unterstützte die große Mehrheit der First Nations die Briten, und viele kämpften unter der Ägide von Tecumseh . Aber Tecumseh starb 1813 in der Schlacht und die indische Koalition brach zusammen. Die Briten hatten sich lange gewünscht, einen neutralen indischen Staat im amerikanischen alten Nordwesten zu schaffen, und forderten dies erst 1814 bei den Friedensverhandlungen in Gent. Die Amerikaner lehnten die Idee ab, die Briten ließen sie fallen und die indischen Verbündeten Großbritanniens verloren die britische Unterstützung. Außerdem konnten die Indianer auf amerikanischem Territorium keine Pelze mehr sammeln. Die Ureinwohner der Region Great Lakes, die von ihrem mächtigen Sponsor verlassen wurden, assimilierten sich schließlich in die amerikanische Gesellschaft, wanderten in den Westen oder nach Kanada aus oder wurden in Reservate in Michigan und Wisconsin umgesiedelt. Historiker haben einstimmig vereinbart, dass die Indianer die Hauptverlierer im Krieg von 1812 waren.

19. Jahrhundert

Assiniboine Jagdbüffel , c. 1851

Die Lebensbedingungen der Ureinwohner in den Prärieregionen verschlechterten sich rasch. Zwischen 1875 und 1885 trugen Siedler und Jäger europäischer Herkunft dazu bei, dass der nordamerikanische Bison fast vom Aussterben bedroht war. Der Bau der Canadian Pacific Railway brachte eine große Anzahl europäischer Siedler nach Westen, die in indigenes Gebiet eindrangen. Europäische Kanadier gründeten Regierungen, Polizeikräfte und Gerichte mit anderen Grundlagen als indigene Praktiken. Verschiedene Epidemien verwüsteten weiterhin indigene Gemeinschaften. All diese Faktoren hatten tiefgreifende Auswirkungen auf die Ureinwohner, insbesondere auf diejenigen aus den Ebenen, die sich bei Nahrungsmitteln und Kleidung stark auf Bisons verlassen hatten. Die meisten dieser Nationen, die Verträgen zugestimmt hatten, hatten eine Garantie für Lebensmittel ausgehandelt und dabei geholfen, mit der Landwirtschaft zu beginnen. Gerade als der Bison verschwand (die letzte kanadische Jagd war 1879), reduzierte Vizegouverneur Edgar Dewdney die Rationen der Ureinwohner, um die Regierungskosten zu senken. Zwischen 1880 und 1885 verhungerten im Nordwest- / Nordwestterritorium etwa 3.000 Indigene .

Von den Konzepten der Verträge beleidigt, widersetzten sich die Cree-Chefs ihnen. Big Bear weigerte sich, Vertrag 6 zu unterzeichnen, bis der Hunger seines Volkes 1882 seine Hand zwang. Seine Versuche, indigene Nationen zu vereinen, machten Fortschritte. 1884 baten die Métis (einschließlich der Anglo-Métis ) Louis Riel , aus den Vereinigten Staaten zurückzukehren , in die er nach dem Red River-Aufstand geflohen war, um in ihrem Namen an die Regierung zu appellieren. Die Regierung gab eine vage Antwort. Im März 1885 trennten sich Riel, Gabriel Dumont , Honoré Jackson (alias Will Jackson), Crowfoot , Chef der Blackfoot First Nation und Chief Poundmaker , der sich nach den Verhandlungen von Vertrag 6 von 1876 abspaltete, um seine Band zu gründen. Zusammen gründeten sie die Provisorische Regierung von Saskatchewan und glaubten, dass sie die Bundesregierung auf die gleiche Weise wie 1869 beeinflussen könnten. Der Nordwestaufstand von 1885 war ein kurzer und erfolgloser Aufstand der Métis im Distrikt Saskatchewan unter Louis Riel gegen das Dominion of Canada , von dem sie glaubten, dass es ihre Bedenken um das Überleben ihres Volkes nicht ausgeräumt hatte. 1884 trafen sich 2.000 Cree aus Reservaten in der Nähe von Battleford , um sich zu einem großen, zusammenhängenden Widerstand zu organisieren. Entmutigt durch den Mangel an Reaktion der Regierung , sondern ermutigt durch die Bemühungen der Métis bei bewaffneten Aufstand , Wandering Geist und andere junge militante Cree griff die kleine Stadt Frosch See , tötete Thomas Quinn, den verhassten indischen Agenten und acht andere. Obwohl Big Bear aktiv gegen die Angriffe war, wurde er angeklagt und wegen Hochverrats angeklagt und zu drei Jahren Gefängnis verurteilt. Nach dem Aufstand am Roten Fluss von 1869–1870 zog Métis von Manitoba in den Distrikt Saskatchewan , wo sie eine Siedlung in Batoche am South Saskatchewan River gründeten .

Mi'kmaq Grand - Chef Jacques-Pierre Peminuit Paul (3. von links mit Bart) trifft Generalgouverneur von Kanada, Marquess of Lorne , Red Chamber, Province House , Halifax, Nova Scotia, 1879

In Manitoba kamen Siedler aus Ontario an. Sie drängten darauf, Land im quadratischen Konzessionssystem des englischen Kanadas zuzuteilen , anstatt im seigneurialen System von Streifen, die von einem Fluss zurückreichen, mit dem die Métis in ihrer französisch-kanadischen Kultur vertraut waren . Die Büffel wurden von der Hudson's Bay Company und anderen Jägern vom Aussterben bedroht , da die Métis seit Generationen von ihnen als Hauptnahrungsquelle abhängig waren.

Kolonisation und Assimilation

St. Pauls Indian Industrial School, Manitoba, 1901

Die Geschichte der Kolonialisierung ist komplex und variiert je nach Zeit und Ort. Frankreich und Großbritannien waren die wichtigsten beteiligten Kolonialmächte, obwohl die Vereinigten Staaten auch begannen, ihr Territorium auf Kosten der Ureinwohner zu erweitern.

Ab dem späten 18. Jahrhundert ermutigten die europäischen Kanadier die First Nations, sich in die europäische Kultur zu integrieren, die als " kanadische Kultur " bezeichnet wird. Die Annahme war, dass dies die "richtige" Kultur war, weil sich die Kanadier europäischer Herkunft als dominant und technologisch, politisch und kulturell überlegen sahen. Es gab Widerstand gegen diese Assimilation und viele Unternehmen bestritten europäische Praktiken. Das Tecumseh Wigwam von Toronto zum Beispiel hielt sich nicht an die weit verbreitete Einhaltung des Lord's Day, was es zu einem beliebten Ort machte, besonders sonntags. Diese Versuche erreichten im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert einen Höhepunkt.

Das im 19. Jahrhundert gegründete kanadisch-indische Wohnschulsystem sollte die Assimilation von Aborigines und First Nations in die europäisch-kanadische Gesellschaft erzwingen. Der Zweck der Schulen, die Kinder von ihren Familien trennten, wurde von Kommentatoren als "Tötung des Inders im Kind" beschrieben.

Kauf von Lebensmitteln, Hudson's Bay Territorium, 1870er Jahre

Die Schulen wurden nach dem indischen Gesetz von Indian and Northern Affairs Canada, einem Zweig der Bundesregierung, finanziert und von Kirchen verschiedener Konfessionen betrieben - etwa 60% von Katholiken und 30% von der anglikanischen Kirche von Kanada und der Vereinigten Kirche von Kanada Kanada , zusammen mit seinen Vorgängern vor 1925, presbyterianischen , kongregationalistischen und methodistischen Kirchen.

Der Versuch, die Assimilation zu erzwingen, beinhaltete die Bestrafung von Kindern, die ihre eigenen Sprachen sprechen oder ihren eigenen Glauben praktizieren, was im 20. Jahrhundert zu Vorwürfen des kulturellen Völkermords und des Ethnozids führte . Es gab weit verbreiteten körperlichen und sexuellen Missbrauch . Überfüllung, schlechte sanitäre Einrichtungen und mangelnde medizinische Versorgung führten zu hohen Tuberkulose- Raten und Todesraten von bis zu 69%. Details zur Misshandlung von Schülern wurden im Laufe des 20. Jahrhunderts mehrfach veröffentlicht, aber nach der Schließung der Schulen in den 1960er Jahren führte die Arbeit indigener Aktivisten und Historiker auch zu einer Veränderung der öffentlichen Wahrnehmung des Schulsystems in Wohngebieten als offizielle Entschuldigung der Regierung und als (umstrittene) rechtliche Einigung.

Die Kolonialisierung hatte erhebliche Auswirkungen auf die Ernährung und Gesundheit der First Nations. Laut der Historikerin Mary-Ellen Kelm entfremdeten "unzureichende Reservezuweisungen, Beschränkungen der Nahrungsfischerei, Überjagd und Überfüllung" die First Nations von ihrer traditionellen Lebensweise, die ihre körperliche, geistige, emotionale und geistige Gesundheit untergrub.

20. Jahrhundert

Ethnomusicologist Frances Densmore Aufnahme Blackfoot Chef Berg Chef (1916)

Als sich die kanadischen Vorstellungen von Fortschritt zu Beginn des 20. Jahrhunderts entwickelten, zielte die föderale indische Politik darauf ab, die indigenen Völker aus ihren kommunalen Ländern zu entfernen und die Assimilation zu fördern. Änderungen des indischen Gesetzes in den Jahren 1905 und 1911 erleichterten es der Regierung, Reserveland von First Nations zu enteignen. Die Regierung verkaufte fast die Hälfte des Blackfoot-Reservats in Alberta an Siedler.

Als die Kainai (Blut) Nation 1916 und 1917 den Verkauf ihres Landes ablehnte, hielt das Ministerium für indische Angelegenheiten die für die Landwirtschaft erforderlichen Mittel zurück, bis sie nachgaben. In British Columbia wurde 1912 die McKenna-McBride Royal Commission gegründet, um Streitigkeiten über Reserveland in der Provinz beizulegen. Die Behauptungen der Ureinwohner wurden ignoriert, und die Kommission teilte den First Nations neues, weniger wertvolles Land (Reserven) zu.

Diejenigen Nationen, die es geschafft haben, ihr Eigentum an gutem Land aufrechtzuerhalten, haben oft erfolgreich Landwirtschaft betrieben. Indigene Völker, die in der Nähe der Flüsse Cowichan und Fraser leben , und diejenigen aus Saskatchewan konnten gute Ernten erzielen. Seit 1881 benötigten die in den Prärieprovinzen lebenden First Nations die Erlaubnis indischer Agenten, ihre Produkte zu verkaufen. Später schuf die Regierung in den alten Nordwest-Territorien ein Pass-System, bei dem die Ureinwohner eine schriftliche Genehmigung eines indischen Agenten einholen mussten, bevor sie ihre Reserven für längere Zeit verlassen konnten. Indigene Völker widersetzten sich regelmäßig diesen Gesetzen sowie Verboten von Sonnentänzen und Potlatches, um ihre Kultur zu praktizieren.

Das Verfassungsgesetz von 1930 oder die Gesetze über natürliche Ressourcen waren Teil einer Verschiebung, in der die Rechte der Ureinwohner anerkannt wurden . Es ermöglichte die Kontrolle des Kronlandes durch die Provinz und erlaubte, dass die Gesetze der Provinz, die das Wild regeln, für Indianer gelten, aber es stellte auch sicher, dass "Indianer zu jeder Jahreszeit das Recht haben, Wild zu jagen, zu fangen und zu fischen und nach Nahrung zu fischen." alle unbesetzten Kronländer und alle anderen Länder, zu denen die besagten Indianer ein Zugangsrecht haben könnten. "

Erster und Zweiter Weltkrieg

Denkmal der Kriegsveteranen der Aborigines

Mehr als 6.000 First Nations, Inuit und Métis dienten während des Ersten und Zweiten Weltkriegs bei britischen Streitkräften . Eine Generation junger einheimischer Männer kämpfte während des Ersten Weltkriegs auf den Schlachtfeldern Europas, und ungefähr 300 von ihnen starben dort. Als Kanada am 10. September 1939 Deutschland den Krieg erklärte , reagierte die einheimische Gemeinschaft schnell auf freiwillige Helfer. Vier Jahre später, im Mai 1943, erklärte die Regierung, dass als britische Untertanen alle fähigen indischen Männer im Militäralter zur Ausbildung und zum Dienst in Kanada oder Übersee einberufen werden könnten.

Ende des 20. Jahrhunderts

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs begannen sich die Gesetze über die First Nations in Kanada zu ändern, wenn auch langsam. Das Bundesverbot von Potlatch- und Sun Dance-Zeremonien endete 1951. Die Provinzregierungen begannen, das Wahlrecht der indigenen Bevölkerung zu akzeptieren. Im Juni 1956 wurde Abschnitt 9 des Staatsbürgerschaftsgesetzes geändert, um Statusindianern und Inuit rückwirkend ab Januar 1947 die formelle Staatsbürgerschaft zu verleihen.

1960 erhielten die Menschen der First Nations das Wahlrecht bei Bundestagswahlen, ohne ihren indischen Status zu verlieren. Zum Vergleich: Indianer in den Vereinigten Staaten durften seit den 1920er Jahren wählen.

1969 Weißbuch

In seinem 1969 Weißbuch , dann- Minister für indianische Angelegenheiten , Jean Chrétien vorgeschlagen, die Abschaffung des Indian Act of Canada, die Ablehnung von Aboriginal Landansprüchen , und die Assimilation des First Nations in die kanadische Bevölkerung mit dem Status „andere ethnische Minderheiten "und nicht als eigenständige Gruppe.

Harold Cardinal und die indischen Häuptlinge von Alberta antworteten mit einem Dokument mit dem Titel "Citizens Plus", das allgemein als "Red Paper" bekannt ist. Darin erklärten sie die weit verbreitete Opposition der Statusindianer gegen Chrétiens Vorschlag. Premierminister Pierre Trudeau und die Liberalen begannen, sich vom Weißbuch von 1969 zurückzuziehen, insbesondere nach der Entscheidung des Calder-Falls von 1973. Nachdem der Oberste Gerichtshof Kanadas anerkannt hatte, dass die Rechte der Ureinwohner und die Vertragsrechte nicht ausgelöscht wurden, wurde ein Verfahren zur Klärung von Landansprüchen eingeleitet und Vertragsrechte und dauert bis heute an.

Gesundheitstransferpolitik

1970 wurde bei Menschen der Asubpeeschoseewagong First Nation und der Wabaseemoong Independent Nations , die in der Nähe von Dryden, Ontario , lebten , eine schwere Quecksilbervergiftung entdeckt , die als Ontario Minamata-Krankheit bezeichnet wird . Es gab eine umfangreiche Quecksilberverschmutzung durch das Abwasser der Dryden Chemicals Company im System Wabigoon - English River . Da einheimischer Fisch nicht mehr sicher zu essen war, schloss die Provinzregierung von Ontario die kommerzielle Fischerei der First Nation und befahl ihnen, den Verzehr von lokalem Fisch einzustellen. Zuvor hatte es den größten Teil ihrer Ernährung ausgemacht. Neben der akuten Quecksilbervergiftung in Nordwest - Ontario , Aamjiwnaang First Nation Menschen in der Nähe von Sarnia , Ontario, die eine breite Palette von chemischen Effekten, einschließlich schwerer Quecksilbervergiftung. Sie litten unter niedrigen Geburtenraten, einem verzerrten Verhältnis von Geburt zu Geschlecht und gesundheitlichen Auswirkungen in der Bevölkerung. Dies führte zu Gesetzen und schließlich zur indischen Gesundheitstransferpolitik , die einen Rahmen für die Übernahme der Kontrolle der Gesundheitsdienste durch die Menschen der First Nations bildeten und einen Entwicklungsansatz für den Transfer darlegten, der sich auf das Konzept der Selbstbestimmung im Gesundheitswesen konzentrierte. Durch diesen Prozess liegt die Entscheidung, Transferdiskussionen mit Health Canada aufzunehmen, bei jeder Gemeinde. Sobald die Gemeinden am Transfer beteiligt sind, können sie die Verantwortung für das Gesundheitsprogramm in einem Tempo übernehmen, das von ihren individuellen Umständen und den Fähigkeiten des Gesundheitsmanagements abhängt.

Die Kapazitäten, Erfahrungen und Beziehungen, die First Nations infolge des Gesundheitstransfers entwickelt haben, waren ein Faktor, der zur Schaffung der First Nations Health Authority in British Columbia beigetragen hat.

Elijah Harper und der Meech Lake Accord

1981 wurde Elijah Harper , ein Cree aus Red Sucker Lake , Manitoba , als erster "Vertragsindianer" in Manitoba zum Mitglied der gesetzgebenden Versammlung von Manitoba gewählt . Im Jahr 1990 erlangte Harper nationalen Ruhm, indem er eine Adlerfeder in der Hand hielt, als er sich weigerte, das Meech Lake Accord zu akzeptieren , ein Verfassungsänderungspaket, das ausgehandelt wurde, um Quebecs Akzeptanz des Verfassungsgesetzes von 1982 zu erreichen , aber auch eines, das keine Missstände der First Nations ansprach. Das Abkommen wurde 1987 ohne den Beitrag der kanadischen Aborigines ausgehandelt . Die dritte abschließende Verfassungskonferenz über die Ureinwohner war ebenfalls erfolglos. Die Versammlung von Manitoba musste einem Antrag einstimmig zustimmen, der es ihr aufgrund einer Verfahrensregel ermöglichte, über das Abkommen abzustimmen. Zwölf Tage vor der Ratifizierungsfrist für das Abkommen begann Harper einen Filibuster , der die Versammlung daran hinderte, das Abkommen zu ratifizieren. Da Meech Lake in Manitoba gescheitert ist, ist die vorgeschlagene Verfassungsänderung gescheitert. Harper war 1992 auch gegen das Charlottetown-Abkommen , obwohl der Chef der Versammlung der First Nations, Ovide Mercredi, es unterstützte.

Frauenstatus und Bill C-31

Nach dem Indian Act , Status indischen Frauen , die Männern verheiratet , die verloren ihre nicht - Status Indianer waren Vertragsstatus , und ihre Kinder würden Status nicht erhalten. In der umgekehrten Situation würde der Mann, wenn ein Status-Inder eine Frau heiratete, die kein Status-Inder war, seinen Status behalten und seine Kinder würden ebenfalls den Vertragsstatus erhalten. In den 1970er Jahren kämpften die Gruppen der indischen Rechte für indische Frauen und der Native Women's Association of Canada gegen diese Politik, weil sie Frauen diskriminierte und die Vertragsversprechen nicht erfüllte. Mit der Verabschiedung des Gesetzes C-31 am 28. Juni 1985 überzeugten sie die Bundesregierung erfolgreich, den Teil des Gesetzes zu ändern. Frauen, die ihren Status verloren hatten, und Kinder, die ausgeschlossen worden waren, konnten sich registrieren lassen und den offiziellen indischen Status erlangen. Trotz dieser Änderungen konnten indische Statusfrauen, die Männer heirateten, die keine Statusindianer waren, ihren Status nur an eine Generation weitergeben: Ihre Kinder würden den Status erhalten, ihre Enkelkinder (ohne Heirat mit einem Vollstatusindianer) jedoch nicht. Ein Status-Inder, der eine Frau heiratete, die kein Status-Inder war, behielt den Status wie seine Kinder, aber seine Frau erlangte weder den Status noch seine Enkelkinder.

Bill C-31 gab gewählten Bands auch die Befugnis zu regulieren, wer in ihren Reserven wohnen durfte und die Entwicklung in ihren Reserven zu kontrollieren. Es hob das Konzept der " Entrechtung " auf, durch das die Menschen der First Nations bestimmte Rechte erlangen könnten, indem sie auf ihren indischen Status verzichten.

Erasmus-Dussault-Kommission

1991 gründete Premierminister Brian Mulroney die Royal Commission on Aboriginal Peoples unter dem Vorsitz von René Dussault und Georges Erasmus . In ihrem Bericht von 1996 wurde die Schaffung einer Regierung für (und durch) die First Nations vorgeschlagen, die in ihrem eigenen Zuständigkeitsbereich zuständig sein würde und mit der die Bundesregierung auf der Basis von "Nation zu Nation" sprechen würde. Dieser Vorschlag bot eine ganz andere Art der Politikgestaltung als die traditionelle Politik, First Nations-Angelegenheiten unter die Zuständigkeit der indischen und nördlichen Angelegenheiten zu stellen, die von einem Minister des Bundeskabinetts verwaltet werden. In dem Bericht wurde auch empfohlen, den Regierungen der First Nations bis 2010 jährlich bis zu 2 Milliarden US- Dollar zur Verfügung zu stellen, um die wirtschaftliche Kluft zwischen den First Nations und dem Rest der kanadischen Staatsbürgerschaft zu verringern. Das Geld würde eine Erhöhung des Budgets für indische und nördliche Angelegenheiten um mindestens 50% bedeuten. In dem Bericht wurden die Führer der First Nations aufgefordert, über Möglichkeiten nachzudenken, wie sie mit den herausfordernden Problemen ihrer Bevölkerung umgehen können, damit die First Nations ihr Schicksal selbst in die Hand nehmen können.

Die Bundesregierung, die damals von Jean Chrétien geleitet wurde, antwortete ein Jahr später auf den Bericht, indem sie sich offiziell für die erzwungene Akkulturation entschuldigte, die die Bundesregierung den First Nations auferlegt hatte, und eine "anfängliche" Rückstellung von 350 Millionen Dollar anbot.

Im Geiste der Eramus-Dussault-Kommission wurden seit Veröffentlichung des Berichts dreigliedrige Abkommen (Bundes-, Provinz- und First Nations-Abkommen) unterzeichnet. Im späten 20. Jahrhundert kam es auch zu mehreren politischen Krisen zwischen verschiedenen Provinzregierungen und verschiedenen Gruppen der First Nations, insbesondere der Oka-Krise , der Ipperwash-Krise , der Krise der verbrannten Kirche und der Gustafsen-See-Pattsituation .

Anfang des 21. Jahrhunderts

Im Jahr 2001 unterzeichneten die Regierung von Quebec , die Bundesregierung und die Cree Nation " La Paix des Braves " ( Der Frieden der Braves , ein Hinweis auf den Friedensvertrag von 1701 zwischen der französischen und der Irokesenliga). Die Vereinbarung ermöglichte es Hydro-Québec , die Wasserkraftressourcen der Provinz gegen eine Zuweisung von 3,5 Mrd. USD an die Regierung der Cree Nation zu nutzen. Später schlossen sich die Inuit von Nordquebec ( Nunavik ) dem Abkommen an.

Verteidigung der Cree-Rechte

Im Jahr 2005 haben die Führer der First Nations, verschiedene Provinzregierungen und die Bundesregierung eine Vereinbarung mit dem Namen Kelowna Accord getroffen , die über einen Zeitraum von 10 Jahren 5 Milliarden US-Dollar eingebracht hätte, aber die neue Bundesregierung von Stephen Harper (2006) folgte nicht durch auf dem Arbeitspapier. First Nations haben zusammen mit den Métis und den Inuit behauptet, unzureichende Mittel für Bildung zu erhalten, und behauptet, ihre Rechte seien übersehen worden. James Bartleman , von 2002 bis 2007 Vizegouverneur von Ontario , nannte die Förderung indigener Jugendlicher als eine seiner Hauptprioritäten. Während seiner Amtszeit startete er Initiativen zur Förderung der Alphabetisierung und des Brückenbaus. Bartleman war der erste Aborigine-Gouverneur in Ontario.

Im Jahr 2006 hatten 76 First Nations-Gemeinden Beratungsbedingungen für kochendes Wasser . Ende 2005 erregte die Trinkwasserkrise der Kashechewan First Nation nationale Medienaufmerksamkeit , als E. coli in ihrem Wasserversorgungssystem entdeckt wurde , nachdem sie zwei Jahre lang unter einer Siedewasserberatung gelebt hatten. Das Trinkwasser wurde von einer neuen Kläranlage geliefert, die im März 1998 gebaut wurde. Die Ursache für das verschmutzte Wasser war ein verstopfter Chlorinjektor, der von lokalen Betreibern, die nicht für den Betrieb der Kläranlage qualifiziert waren, nicht entdeckt wurde. Als die Beamten eintrafen und das Problem behebten , lag der Chlorgehalt bei etwa 1,7  mg / l , was für Hauterkrankungen wie Impetigo und Krätze verantwortlich gemacht wurde . Eine von Health Canada durchgeführte Untersuchung ergab, dass Hauterkrankungen wahrscheinlich auf Elend zurückzuführen sind. Die Evakuierung von Kashechewan wurde von den Kanadiern größtenteils als Hilferuf für andere soziale und wirtschaftliche Probleme angesehen, mit denen die Aborigines in Kanada konfrontiert sind.

Am 29. Juni 2007 veranstalteten kanadische Aborigines-Gruppen landesweite Proteste zur Beendigung der Armut der First Nations, die als Aktionstag der Aborigines bezeichnet wurden . Die Demonstrationen verliefen weitgehend friedlich, obwohl Gruppen den Transport durch Blockaden oder Lagerfeuer störten. Ein Abschnitt des Highway 401 wurde stillgelegt, ebenso die Strecke der Canadian National Railway zwischen Toronto und Montreal.

Die Protestbewegung Idle No More entstand unter den Aborigines in Kanada und ihren Nicht-Aborigines-Anhängern in Kanada und in geringerem Maße international. Es bestand aus einer Reihe politischer Aktionen weltweit, die teilweise vom Hungerstreik der Attawapiskat First Nation- Chefin Theresa Spence inspiriert und über soziale Medien weiter koordiniert wurden . Als Reaktion auf den mutmaßlichen Missbrauch indigener Vertragsrechte durch die Bundesregierung stellte die Bewegung insbesondere das Sammelgesetz Bill C-45 in Frage .

Beziehungen der kanadischen Krone und der First Nations

David Laird erklärt die
Bestimmungen von Vertrag 8, Fort Vermilion , 1899

Die Beziehung zwischen der kanadischen Krone und den Völkern der First Nations, Inuit und Métis reicht zurück bis zu den ersten Interaktionen zwischen europäischen Kolonialisten und nordamerikanischen Ureinwohnern. Über Jahrhunderte der Interaktion wurden Verträge geschlossen , und First Nations haben, wie die Māori und der Vertrag von Waitangi in Neuseeland , diese Abkommen allgemein als zwischen ihnen und der Krone Kanadas und nicht als die sich ständig ändernden Regierungen angesehen.

Die Assoziationen bestehen zwischen den Aborigines und dem regierenden Monarchen von Kanada ; Wie im vorgeschlagenen First Nations - Federal Crown Political Accord heißt es: "Die Zusammenarbeit wird ein Eckpfeiler für die Partnerschaft zwischen Kanada und First Nations sein, wobei Kanada der Kurzbezug zu Ihrer Majestät der Königin im Recht Kanadas ist." Diese Beziehungen werden durch die festgelegten Verträge geregelt; Der Oberste Gerichtshof stellte fest, dass Verträge "dazu dienten, die bereits bestehende Souveränität der Aborigines mit der angenommenen Kronensouveränität in Einklang zu bringen und die Rechte der Aborigines zu definieren", und die First Nations sahen diese Vereinbarungen als "solange die Sonne scheint, Gras wächst und Flüsse fließen".

Besteuerung

Obwohl Steuern in den schriftlichen Bestimmungen von Verträgen nicht ausdrücklich geregelt sind, wurden bei der Aushandlung zumindest einiger Verträge eindeutig steuerliche Zusicherungen gegeben.

Die verschiedenen gesetzlichen Steuerbefreiungen sind im indischen Gesetz festgelegt , das lautet:

  • 87 (1). Ungeachtet eines anderen Gesetzes des Parlaments oder eines Gesetzes des Gesetzgebers einer Provinz ... ist das folgende Eigentum von der Besteuerung befreit
    • (a) das Interesse eines Inders oder einer Bande an Reserveland oder übergebenem Land; und
    • (b) das persönliche Eigentum eines Inders oder einer Band, die sich in einer Reserve befindet.
  • 87 (2). Kein Inder oder Band unterliegt einer Besteuerung in Bezug auf das Eigentum, den Beruf, den Besitz oder die Nutzung eines in Absatz (1) (a) oder (b) genannten Eigentums oder unterliegt anderweitig einer Besteuerung in Bezug auf ein solches Eigentum.

Viele Wissenschaftler glauben, dass diese Ausnahmen dazu dienen, die Völker der Aborigines zu unterdrücken, indem sie konservativ denkenden Gerichten erlauben, ihre eigenen (manchmal diskriminierenden) Ansichten in die Rechtsprechung der Aborigines zur Besteuerung einzubringen. Wie ein Professor schrieb:

[Weil] einkommensschaffende Aktivitäten im "kommerziellen Mainstream" im Gegensatz zu einkommensschaffenden Aktivitäten stehen, die "eng mit" der Reserve verbunden sind ... [das] Finanzgericht von Kanada impliziert, dass die "traditionelle Lebensweise" der Aborigines befassen sich nicht mit "wirtschaftlichen Aspekten" ... jenseits einer Subsistenzwirtschaft. [Fußnoten weggelassen]

Politische Organisation

Die Selbstverwaltung hat den Chefs und ihren Räten Befugnisse übertragen, die die einer Provinz, einer Schulbehörde, einer Gesundheitsbehörde und einer Gemeinde vereinen. Die Räte regulieren sich auch weitgehend selbst in Bezug auf Versorgungsunternehmen, Umweltschutz, natürliche Ressourcen, Bauvorschriften usw. Es besteht die Sorge, dass diese weitreichende Behörde, die in einem einzigen Rat konzentriert ist , eine Ursache für die dysfunktionalen Regierungen sein könnte, denen viele First Nations ausgesetzt sind .

"Ovide Mercredi spricht mit den Medien"
Ovide Mercredi , ehemaliger nationaler Chef der Versammlung der First Nations

Die Versammlung der First Nations (AFN) ist eine Gruppe von Führern der First Nations in Kanada. Ziel der Organisation ist es, die Rechte, vertraglichen Verpflichtungen, Zeremonien und Ansprüche der Bürger der First Nations in Kanada zu schützen.

Nach dem Scheitern der Liga der Indianer in Kanada in der Zwischenkriegszeit und der Bruderschaft der nordamerikanischen Indianer in zwei Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg organisierten sich die Aborigines Kanadas Anfang der 1960er Jahre erneut. Der National Indian Council wurde 1961 gegründet, um indigene Völker zu vertreten, darunter Vertrags- / Statusindianer, Nicht-Status-Leute, die Métis, aber nicht die Inuit. Diese Organisation brach 1968 zusammen, als die drei Gruppen nicht als eine Gruppe agierten. Daher bildeten die Nicht-Status- und Métis-Gruppen den Native Council of Canada und die Vertrags- / Statusgruppen die National Indian Brotherhood (NIB), eine Dachorganisation für Provinzen und Territorien Organisationen der First Nations.

Kultur

Der National Indigenous Peoples Day , ehemals National Aboriginal Day , 21. Juni, erkennt die Kulturen und Beiträge der Aborigines in Kanada an. Derzeit gibt es über 600 anerkannte Regierungen oder Bands der First Nations, darunter 1.172.790 Menschen aus dem Jahr 2006 , die in ganz Kanada mit unterschiedlichen Kulturen, Sprachen, Kunst und Musik der Aborigines vertreten sind.

Sprachen

Hauptartikel: First Nations Aboriginesprachen

Heute werden über 30 verschiedene Sprachen von Indigenen gesprochen, von denen die meisten nur in Kanada gesprochen werden. Viele sind im Niedergang. Zu den Rednern gehören Anishinaabe und Cree (insgesamt bis zu 150.000 Redner). Inuktitut mit etwa 29.000 Sprechern in den Nordwest-Territorien , Nunavut , Nunavik (Nordquebec) und Nunatsiavut (Nordlabrador); und Mi'kmaq mit rund 8.500 Sprechern, hauptsächlich in Ostkanada. Viele Aborigines haben ihre Muttersprache verloren und oft sprechen alle außer den überlebenden Ältesten Englisch oder Französisch als ihre Muttersprache.

Zwei kanadische Gebiete verleihen Muttersprachen den offiziellen Status. In Nunavut sind Inuktitut und Inuinnaqtun neben Englisch und Französisch Amtssprachen, und Inuktitut ist eine in der Regierung übliche Fahrzeugsprache. In den Nordwest - Territorien, das Amtssprachengesetz erklärt , dass es elf verschiedene Sprachen: Chipewyan , Cree , Englisch , Französisch , Gwich'in , Inuinnaqtun , Inuktitut , Inuvialuktun , North Slavey , Süd Slavey und Dogrib . Abgesehen von Englisch und Französisch sind diese Sprachen in der Regierung nicht fahrzeuggebunden. Der offizielle Status berechtigt die Bürger, auf Anfrage Dienstleistungen in ihnen zu erhalten und sich mit der Regierung in ihnen zu befassen.

Kunst

Haida Totempfahl, Thunderbird Park, Victoria, Britisch-Kolumbien

First Nations produzierten Tausende von Jahren Kunst, bevor europäische Siedlerkolonisten eintrafen und Kanada schließlich als Nationalstaat etabliert wurde . Wie die Völker, die sie hervorbrachten, erstreckten sich indigene Kunsttraditionen über Gebiete in ganz Nordamerika. Indigene Kunsttraditionen werden von Kunsthistorikern nach kulturellen, sprachlichen oder regionalen Gruppen organisiert: Nordwestküste, Hochebene , Ebene , östliche Wälder , Subarktis und Arktis.

Kunsttraditionen variieren enorm zwischen und innerhalb dieser verschiedenen Gruppen. Indigene Kunst mit Schwerpunkt auf Portabilität und Körper unterscheidet sich von europäischen Traditionen und ihrem Schwerpunkt auf Architektur. Indigene visuelle Kunst kann in Verbindung mit anderen Künsten verwendet werden. Schamanen ' Masken und Rasseln sind zeremoniell in Tanz, Geschichten und Musik. In Museumssammlungen aufbewahrte Kunstwerke stammen aus der Zeit nach dem europäischen Kontakt und belegen die kreative Übernahme und Anpassung europäischer Handelsgüter wie Metall- und Glasperlen. In der 19. und ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts verfolgte die kanadische Regierung eine aktive Politik der erzwungenen und kulturellen Assimilation gegenüber indigenen Völkern. Das indische Gesetz verbot Manifestationen des Sonnentanzes , des Potlatch und der sie darstellenden Kunstwerke.

Erst in den 1950er und 1960er Jahren begannen indigene Künstler wie Mungo Martin , Bill Reid und Norval Morrisseau , indigene Kunsttraditionen öffentlich zu erneuern und neu zu erfinden. Derzeit gibt es in Kanada indigene Künstler, die in allen Medien praktizieren, und zwei indigene Künstler, Edward Poitras und Rebecca Belmore , haben Kanada 1995 bzw. 2005 auf der Biennale in Venedig vertreten .

Musik

Pow-wow bei Eel Ground First Nation

Die kanadischen Völker der First Nations setzen sich aus verschiedenen ethnischen Gruppen zusammen, von denen jede ihre eigenen musikalischen Traditionen hat. Es gibt allgemeine Ähnlichkeiten in der Musik, aber sie ist normalerweise sozial (öffentlich) oder zeremoniell (privat). Öffentliche, soziale Musik kann Tanzmusik sein, die von Rasseln und Trommeln begleitet wird . Private, zeremonielle Musik umfasst Gesangslieder mit Schlagzeugbegleitung , die zu Anlässen wie Midewiwin-Zeremonien und Sonnentänzen verwendet werden.

Traditionell verwendeten die Aborigines die vorhandenen Materialien, um ihre Instrumente jahrhundertelang herzustellen, bevor die Europäer nach Kanada einwanderten. Die Menschen der First Nations machten Kürbisse und Tierhörner zu Rasseln, die kunstvoll geschnitzt und wunderschön bemalt waren. In Waldgebieten stellten sie Hörner aus Birkenrinde und Trommelstöcke aus geschnitztem Geweih und Holz her. Traditionelle Schlaginstrumente wie Trommeln wurden im Allgemeinen aus geschnitztem Holz und Tierhäuten hergestellt . Diese Musikinstrumente bilden den Hintergrund für Lieder, und Lieder sind der Hintergrund für Tänze. Traditionelle First Nations betrachten Gesang und Tanz als heilig. Für Jahre, nachdem die Europäer nach Kanada gekommen waren, war es den Menschen der First Nations verboten, ihre Zeremonien zu praktizieren.

Demografie

Im 20. Jahrhundert verzehnfachte sich die Bevölkerung der First Nations in Kanada. Zwischen 1900 und 1950 wuchs die Bevölkerung nur um 29%, aber nach den 1960er Jahren sank die Kindersterblichkeit in den Reserven und die Bevölkerung wuchs um 161%. Seit den 1980er Jahren hat sich die Zahl der First Nations-Babys mehr als verdoppelt, und derzeit ist fast die Hälfte der First Nations-Bevölkerung jünger als 25 Jahre. Infolgedessen wird erwartet, dass die kanadische First Nations-Bevölkerung in den kommenden Jahrzehnten zunimmt.

Im Jahr 2016 gab es in Kanada 1.673.785 Aborigines, was 4,9% der Gesamtbevölkerung entspricht. Dies war ein Anstieg von 3,8% im Jahr 2006.

First Nations nach Provinz oder Territorium

In Kanada gibt es verschiedene First Nations, die ihren Ursprung im ganzen Land haben. Indische Reserven , die nach kanadischem Recht durch Verträge wie Vertrag 7 eingerichtet wurden , sind die sehr begrenzten zeitgenössischen Länder der First Nations, die von den nicht-indigenen Regierungen anerkannt werden. In Städten gibt es einige Reservate , wie das Opawikoscikan-Reservat in Prince Albert , Wendake in Quebec City oder Enoch Cree Nation 135 in der Metropolregion Edmonton . In Kanada gibt es mehr Reserven als in First Nations, da First Nations vertraglich mehrere Reserven abgetreten wurden.

Menschen, die sich selbst als Vorfahren nordamerikanischer Indianer identifizieren, sind in weiten Teilen Kanadas (braun gefärbte Gebiete) die Mehrzahl .

First Nations können auf der Grundlage des primären Lebensweges oder der Beschäftigung ihrer Vorfahren zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts in kulturelle Bereiche eingeteilt werden . Diese Kulturgebiete korrespondieren eng mit den physischen und ökologischen Regionen Kanadas .

Ethnographen klassifizieren indigene Völker Amerikas in den USA und Kanada üblicherweise in zehn geografische Regionen mit gemeinsamen kulturellen Merkmalen (sogenannte Kulturgebiete ). Die kanadische (ganz oder teilweise ) Regionen sind Arktis , subarktischen , Nordost Woodlands , Plains , und Plateau . Siehe die einzelnen Artikel auf jeder Stamm , Band Gesellschaft oder First Nation .

Die indigenen Völker der pazifischen Nordwestküstengemeinden konzentrierten sich auf die See- und Flussfischerei. im Inneren von British Columbia , Jagen und Sammeln und Flussfischen. In beiden Gebieten war Lachs von größter Bedeutung. Für die Menschen in den Ebenen war die Bisonjagd die Haupttätigkeit. Im subarktischen Wald waren andere Arten wie der Elch wichtiger. Für die Menschen in der Nähe der Großen Seen und des St. Lawrence River wurde eine Verlagerung der Landwirtschaft praktiziert, einschließlich der Aufzucht von Mais, Bohnen und Kürbis.

Heute arbeiten Aborigines in verschiedenen Berufen und leben außerhalb ihrer angestammten Häuser. Die traditionellen Kulturen ihrer Vorfahren, die von der Natur geprägt sind, üben immer noch einen starken Einfluss auf ihre Kultur aus, von Spiritualität bis zu politischen Einstellungen.

Zeitgenössische Themen

Die Völker der First Nations sind in größerem Maße mit einer Reihe von Problemen konfrontiert als die Kanadier insgesamt, einige mit Lebensbedingungen, die mit Entwicklungsländern wie Haiti vergleichbar sind . Aborigines haben höhere Arbeitslosenquoten, Inhaftierungsraten, Drogenmissbrauch , Gesundheitsprobleme, Obdachlosigkeit, fötales Alkoholsyndrom , ein niedrigeres Bildungsniveau und ein höheres Maß an Armut .

Wohnschulen

Kanadas föderales Schulsystem für Wohngebäude begann Mitte der 1870er Jahre und baute auf einem Flickenteppich von Internaten auf, die von verschiedenen christlichen Konfessionen eingerichtet und betrieben wurden. Der Parlamentsabgeordnete für Assiniboia West, Nicholas Flood Davin, erstellte einen Bericht, der allgemein als Davin-Bericht bekannt ist und die Einrichtung eines Schulsystems empfahl, das dem in den Vereinigten Staaten geschaffenen ähnlich ist. Eines seiner Hauptziele war es, die Kinder der Aborigines aus dem "Einfluss des Wigwams" zu entfernen, von dem er behauptete, er sei stärker als der der bestehenden Tagesschulen, und sie stattdessen "ständig im Kreis der zivilisierten Bedingungen" zu halten. Während die Geschichte des Indian Residential School-Systems (IRS) eine wechselvolle ist, wurde sowohl das System als auch diejenigen, die es etabliert und unterstützt haben, viel kritisiert. Vernachlässigung und schlechte Ernährung waren oft das, was Aborigines-Kinder erlebten, insbesondere in den frühen Jahrzehnten des Systembetriebs. Das Entfernen der traditionellen einheimischen Kultur - manchmal auch als "kultureller Völkermord" bezeichnet - ist eine weitere Anklage, die an den Wohnschulen erhoben wird. In vielen Schulen war es den Schülern nicht gestattet, ihre indigenen Sprachen zu sprechen oder ihre eigenen Bräuche zu praktizieren, und sie verloren dadurch ihren Identitätssinn, was unweigerlich zu einem kulturellen Keil zwischen Kindern und ihrer Familie führte.

Bis 1920 war der Besuch einer Schule für Aborigines in Kanada obligatorisch. Das indische Gesetz machte die Schulpflicht obligatorisch, und wo es keine Bundestagsschulen gab - oder in späteren Jahrzehnten eine öffentliche Provinzschule -, war eine Wohnschule die einzige Wahl. Einschreibestatistiken zeigen, dass zwischen 20% und 30% der Aborigines in der Geschichte des IRS-Systems mindestens ein Jahr lang eine Schule in einem Wohnheim besuchten und viele zehn Jahre oder länger eingeschrieben waren. In einigen Fällen konnten Kinder an Wochenenden und Feiertagen nach Hause zurückkehren, aber für diejenigen in Schulen, die weit entfernt von abgelegenen Gemeinden eingerichtet wurden, war dies nicht möglich.

Die Entfernung von Kindern aus ihren Familien und Gemeinden brachte vielen einheimischen Gemeinden kurz- und langfristigen Schaden. Während viele Schulen in späteren Jahrzehnten Krankenstationen hatten und medizinische Versorgung leisteten, führte der Missbrauch verschiedener Arten und überfüllter Bedingungen in den ersten Jahrzehnten der IRS-Geschichte bei einem Prozentsatz der eingeschriebenen Personen zu schlechter Gesundheit und sogar zum Tod. Es wurde argumentiert, dass das psychologische und emotionale Trauma, das sowohl aus dem Missbrauch als auch aus der Entfernung der Kinder aus ihren Familien und ihrer Kultur resultiert, zu Drogenmissbrauch, größerer häuslicher Gewalt, Arbeitslosigkeit und erhöhten Selbstmordraten geführt hat. In vielen Fällen befanden sich Kinder, die Wohnschulen verließen, an einem Schnittpunkt von Kulturen, wo sie sich in ihren eigenen Kulturen nicht mehr wohl fühlten, aber nicht in die kanadische Mainstream-Kultur aufgenommen wurden. Ehemalige Studenten werden heute routinemäßig als "Überlebende" bezeichnet.

Nicht alle Kinder der Aborigines besuchten Wohnschulen. Während des Zeitraums, in dem die Schulen betrieben wurden, besuchte mehr als ein Drittel der indigenen Kinder Bundesschulen, und etwa ein Drittel erhielt überhaupt keine Schule. Es ist jedoch das Schulsystem in Wohnheimen, das einen großen Teil der Schuld für die verschiedenen Probleme und Herausforderungen erhält, denen sich die kanadischen Ureinwohner heute gegenübersehen. Während der Jahre, in denen die Wohnschulen betrieben wurden, wurden sie von den meisten Kanadiern als vernünftige und vorteilhafte Lösung für die einheimische Bildung angesehen, und in einigen Fällen forderten die Aborigines ausdrücklich den Bau einer Wohnschule. Als das System in den 1960er Jahren zu schließen begann, forderten zahlreiche Gemeinden, dass ihre Schule offen bleibt.

Die letzte kanadische Wohnschule, die geschlossen wurde, war die Gordon Indian Residential School in Saskatchewan, die 1889 gegründet und 1996 geschlossen wurde.

Die christlichen Konfessionen, die die Schulen im Auftrag der Bundesregierung betrieben, haben Bedauern geäußert und sich für ihren Anteil an einem System entschuldigt, das vielen indigenen Kindern geschadet hat. Im Jahr 2008 entschuldigte sich die Regierung offiziell bei den Schülern, die gezwungen waren, die Wohnschulen und ihre Familien zu besuchen.

Im Juni 2015 veröffentlichte die vom Bund eingerichtete Wahrheits- und Versöhnungskommission, die mit der Untersuchung und Berichterstattung über das Schulsystem in Wohnheimen beauftragt ist, ihren zusammenfassenden Bericht und im Dezember desselben Jahres ihren Abschlussbericht. Der Hauptkommissar, Richter Murray Sinclair, hat das Schulsystem in Wohnheimen öffentlich zu einem absichtlichen Akt des kulturellen Völkermords an den Völkern der First Nations erklärt. In ihrem Bericht legte die Kommission der kanadischen Regierung 94 Empfehlungen vor, deren Umsetzung die Beziehungen der indigenen Rassen erheblich verbessern, die Lebensqualität von Überlebenden und Großfamilien verbessern und dazu beitragen würde, den durch Wohnschulen verursachten Schaden zu beheben. Während sich die liberale Regierung unter Premierminister Justin Trudeau verpflichtet hat, das Leben der kanadischen Ureinwohner zu verbessern und insbesondere die TRC-Empfehlungen umzusetzen, können einige dieser Empfehlungen außerhalb der Macht der kanadischen Regierung liegen. Die unzähligen vom TRC zusammengestellten Forschungsdokumente werden in einem speziellen Archiv an der Universität von Manitoba archiviert.

Beschäftigung

Laut einer kanadischen Volkszählung von 1996 betrug das Einkommen von Frauen mit Status, die außerhalb der Reserve leben, durchschnittlich 13.870 USD pro Jahr. Dies sind etwa 5500 US-Dollar weniger als bei nicht-indigenen Frauen wie Inuit- und Métis-Frauen, die ein etwas höheres durchschnittliches Jahreseinkommen verzeichneten. Unabhängig von der geringen Diskrepanz, die alle wesentlich geringer ist als die geschätzte Menge von Statistics Canada, die eine Person, die in einer großen kanadischen Stadt lebt, benötigen würde, um ihre Bedürfnisse zu erfüllen. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass in Armut lebende Aborigines-Frauen sich nicht nur um ihre eigenen Bedürfnisse kümmern, sondern häufig auch um die Bedürfnisse ihrer älteren Eltern, die Betreuung von Angehörigen bei Krankheit sowie die Erziehung von Kindern. All dies wird oft nur mit einem einzigen Einkommen unterstützt. Es wird angenommen, dass Obdachlosigkeit und unzureichende Unterbringung weit verbreitete Probleme sind, mit denen Aborigines in allen Situationen konfrontiert sind.

Selbstverwaltung

Eine vorrangige Schlussfolgerung der Royal Commission on Aboriginal Peoples ist, dass die wiederholten Angriffe auf die Kultur und die kollektive Identität der Aborigines zu einer geschwächten Grundlage der Aborigines-Gesellschaft geführt und zur Entfremdung beigetragen haben, die einige unweigerlich zu selbstzerstörerischen und unsozialen Menschen treibt Verhalten. Die sozialen Probleme der Aborigines sind größtenteils ein Erbe der Geschichte.

Verbrechen und Inhaftierung

Aborigines sind auch eher Opfer von Straftaten. Dies gilt insbesondere für die jüngere Bevölkerung (15–34 Jahre), bei der Gewaltakte zweieinhalb Mal häufiger auftreten als bei der älteren Bevölkerung. Häusliche Gewalt und sexueller Missbrauch gegen Kinder sind in der Bevölkerung der Aborigines häufiger anzutreffen, wobei 25–50% der weiblichen Kinder der Aborigines von sexuellem Missbrauch betroffen sind, gegenüber 20–25% der weiblichen Kinder in der Allgemeinbevölkerung. Kinder, die aus Häusern mit einer Vorgeschichte von Gewalt kommen, sind einem höheren Risiko ausgesetzt, später im Leben Gewalttäter zu werden. Dies gilt insbesondere für Männer.

Ab 2007 waren 17% der inhaftierten Personen in Kanada Aborigines, obwohl sie nur 2,7% der Gesamtbevölkerung ausmachten. Dies ist ein sechsfacher Anstieg der Inhaftierungsraten innerhalb der Aborigines im Gegensatz zur allgemeinen kanadischen Bevölkerung. Es gibt viele Gründe für die Überrepräsentation der Aborigines innerhalb des kanadischen Justizsystems. Mangel an Bildung, Armut, Arbeitslosigkeit und Missbrauch führen zu höheren Kriminalitätsraten. Statistisch gesehen haben Aborigines auch eine größere Chance auf Verurteilung und anschließend auf Inhaftierung, sobald sie verurteilt wurden. Es ist auch viel weniger wahrscheinlich, dass sie während ihrer Haftstrafe eine Bewährung erhalten.

Gesundheit

Die kanadische Bundesregierung ist für die Gesundheits- und Sozialdienste in der Reserve und in Inuit-Gemeinden verantwortlich, während die Provinz- und Territorialregierungen anderswo Dienstleistungen erbringen. Die Kluft zwischen den einzelnen Regierungsebenen hat zu einer Lücke bei den Dienstleistungen für Aborigines geführt, die außerhalb der Reserve und in kanadischen Städten leben. Obwohl Aborigines, die außerhalb der Reserve leben, Zugang zu Programmen und Diensten haben, die für die allgemeine Bevölkerung konzipiert sind, richten sich diese Programme und Dienste weder an die spezifischen Bedürfnisse der Aborigines, noch werden sie auf kulturell angemessene Weise erbracht . Bis vor kurzem musste die kanadische Bundesregierung den Bedarf an Programmen und Dienstleistungen für Aborigines in überwiegend nicht-Aborigines-Gemeinden stärker anerkennen. Es ist jedoch eine Finanzierung, die dem Wachstum der städtischen Bevölkerung der Aborigines hinterherhinkt, und die unkoordinierte Erbringung von Dienstleistungen durch verschiedene Regierungsabteilungen würde ebenfalls ein Hindernis darstellen. Der föderale Gesprächspartner für Métis und Nicht-Status-Indianer wies darauf hin, dass 2003 fast 90 Prozent der Mittel für Programme für Aborigines für Reserven ausgegeben werden, während Off-Reserve-Programme für Aborigines ebenfalls über nur 22 Bundesabteilungen bereitgestellt werden als andere Provinz- und Territorialagenturen. Der föderale Unterausschuss für das Wohlergehen indigener Kinder beschrieb ein "Zuständigkeitsnetz", in dem es kaum oder gar keine Koordination mit oder zwischen kommunaler, provinzieller und föderaler Regierungsebene gibt.

Die Gesundheitsdienste, die den Aborigines zur Verfügung stehen, werden selten in einem kulturell sensiblen Ansatz erbracht . Es ist die ständige Besetzung des "Anderen" durch die kanadische Siedlerbevölkerung, die die Erbringung derartiger notwendiger Dienste für die Aborigines kontaminiert. Der Finanzminister von Ontario, Jim Flaherty, argumentierte 1992, dass die kanadische Regierung die Gesundheitsfinanzierung für "echte Menschen in echten Städten" erhöhen könne, indem sie die Bürokratie abbaue, die nur den Aborigines dient. Diese Art von Aussagen, insbesondere von Menschen, die oft von einem größeren Publikum gehört werden, sollen sich nachteilig und einflussreich auf die allgemeine Einstellung der Siedler sowie der Aborigines auswirken.

Diabetes

Es gibt deutliche Unterschiede zwischen der Epidemiologie von Diabetes in der Bevölkerung der First Nation und der Allgemeinbevölkerung. Gründe für die unterschiedliche Rate von Typ-2-Diabetes zwischen First Nation und der Allgemeinbevölkerung sind eine komplexe Kombination von Umweltfaktoren (Lebensstil, Ernährung, Armut) sowie genetischen und biologischen Faktoren (z. B. Hypothese des sparsamen Genotyps , sparsamer Phänotyp ) - inwieweit jedoch jeder Faktor spielt eine Rolle ist noch nicht klar.

Die Aborigines in Kanada (First Nations, Inuit und Métis) weisen eine signifikant höhere Prävalenzrate von Diabetes auf als die Nicht-Aborigines. Altersstandardisierte Raten zeigen, dass die Prävalenz von Diabetes bei Personen aus First Nations, die in Reserve leben, 17,2% beträgt; Personen der First Nations, die außerhalb der Reserve leben, betragen 10,3%; Métis-Individuen 7,3%; und Nicht-Aborigines bei 5,0%. Es ist wichtig zu beachten, dass Aborigines im Allgemeinen in einem jüngeren Alter diagnostiziert werden als Nicht-Aborigines, und Aborigines-Frauen leiden häufiger an Schwangerschaftsdiabetes als Nicht-Aborigines-Frauen. Die Komplikationen und die Prävalenz von Diabetes treten bei den Aborigines häufiger auf als bei Nicht-Aborigines. Dies kann auf die soziokulturellen, biologischen, ökologischen und Lebensstilveränderungen in den Bevölkerungsgruppen der First Nations, Inuit und Métis zurückgeführt werden, die im letzten halben Jahrhundert am weitesten verbreitet waren und alle erheblich zu den gestiegenen Raten von Diabetes und die damit verbundenen Komplikationen bei den Aborigines.

Substanzstörungen

First Nations in Kanada betreiben überproportional viel Drogenmissbrauch. In Vancouver waren die Ureinwohner mit fast 18 Prozent der Drogenkosten konfrontiert, machen aber nur 2,2 Prozent der Stadtbevölkerung aus. Ein viel höherer Anteil der Menschen in den First Nations trinkt wöchentlich viel (16%) als die allgemeine Bevölkerung (8%). 19% der First Nations gaben an, Kokain und Opiate konsumiert zu haben, mehr als 13% der kanadischen Bevölkerung, die Opioide konsumierten.

Lebenserwartung

Die Lebenserwartung bei der Geburt ist bei First Nations-Babys signifikant niedriger als bei Babys in der kanadischen Gesamtbevölkerung. Ab 2001 schätzt Indian and Northern Affairs Canada, dass die Lebenserwartung der First Nations bei Männern 8,1 Jahre und bei Frauen 5,5 Jahre kürzer ist. Während Frauen in der Allgemeinbevölkerung bei der Geburt eine Lebenserwartung von 82 Jahren hatten, hatten First Nations-Frauen eine Lebenserwartung von 76 Jahren. Bei Männern betrug die Lebenserwartung für First Nations-Personen 69 Jahre gegenüber 77 Jahren in der Allgemeinbevölkerung. Die Gründe für die niedrigere Lebenserwartung von First Nations sind vielfältig und komplex. Es wird jedoch angenommen, dass soziale Determinanten der Gesundheit eine große Rolle spielen.

Selbstmord

Insgesamt haben First Nations-Personen einige der weltweit höchsten Selbstmordraten. Die Selbstmordraten sind mehr als doppelt so hoch wie die geschlechtsspezifische Rate und dreimal so hoch wie die altersspezifischen Raten von Nicht-Aborigines-Kanadiern. Inländische Aborigines zwischen 10 und 29 Jahren weisen im Vergleich zu nicht in Wohngebieten lebenden Aborigines ein um das 5- bis 6-fache erhöhtes Selbstmordrisiko auf. Eine Theorie für die im Vergleich zur kanadischen Bevölkerung vermehrte Selbstmordrate in der Bevölkerung der Aborigines heißt Akkulturationsstress, der sich aus der Überschneidung mehrerer Kulturen im eigenen Leben ergibt. Dies führt zu unterschiedlichen Erwartungen und kulturellen Konflikten innerhalb der Gemeinschaft, der Familie und des Einzelnen. Auf Gemeindeebene wird ein allgemeiner wirtschaftlicher Nachteil festgestellt, der durch Arbeitslosigkeit und niedriges Bildungsniveau noch verstärkt wird und zu Armut, politischer Entmachtung und Desorganisation der Gemeinde führt. Die Familie leidet unter einem Verlust der Tradition, als sie versucht, sich in die kanadische Mainstream-Kultur einzugliedern. Diese führen zu einem geringen Selbstwertgefühl des Einzelnen, da Kultur und Tradition der First Nations an den Rand gedrängt werden und sich auf das Selbstidentitätsgefühl auswirken. Diese Faktoren bilden zusammen eine Welt, in der sich die Individuen der First Nations weder vollständig als Aborigines noch als Mainstream-Kanadier identifizieren können. Wenn dieses Gleichgewicht nicht gefunden werden kann, wenden sich viele (insbesondere Jugendliche) dem Selbstmord als Ausweg zu.

Wasser trinken

Ungefähr 400 First Nation-Gemeinden in Kanada hatten und haben weiterhin ernsthafte Probleme mit der Qualität ihres Trinkwassers. Die Bewohner der Neskantaga First Nation in Ontario sind seit 20 Jahren gezwungen, ihr Wasser zu kochen, um es sicher zu machen. Der neu gewählte Premierminister Justin Trudeau versprach, das Trinkwasserproblem innerhalb von fünf Jahren durch Investitionen in Höhe von 1,8 Milliarden US-Dollar zu lösen.

Landansprüche

In ganz Kanada haben viele First Nations keine Verträge mit der kanadischen Krone unterzeichnet . Viele First Nations sind dabei, einen modernen Vertrag auszuhandeln, der ihnen Vertragsrechte einräumen würde . Einige First Nation-Bands versuchen auch, ihre historischen Missstände mit der kanadischen Regierung zu lösen . Diese Beschwerden sind häufig auf einen Verstoß der kanadischen Regierung gegen Vertragsverpflichtungen oder gegen das indische Gesetz zurückzuführen . Sie können auch die Misswirtschaft von indigenem Land oder Vermögen durch die Krone beinhalten.

Vermisste und ermordete Frauen

In ganz Kanada gibt es seit 1980 eine große Anzahl vermisster und ermordeter Aborigines. 16% der weiblichen Mordopfer und 12% der vermissten Frauen waren Aborigines, während sie demografisch gesehen nur 4% der weiblichen Gesamtbevölkerung ausmachen. Dies entspricht fast 1.200 Aborigines, die in etwas mehr als 30 Jahren entweder vermisst oder ermordet wurden.

2014 veröffentlichte die Royal Canadian Mounted Police (RCMP) vermisste und ermordete Ureinwohnerinnen: Eine nationale operative Überprüfung . Diese Veröffentlichung dokumentiert die offiziellen Ergebnisse dieser Bevölkerungsgruppe und berät für zukünftige Veränderungen. Es wird festgestellt, dass noch 164 Aborigines vermisst und 1.017 ermordet werden, was insgesamt 1.181 entspricht. "Es gibt 225 ungelöste Fälle von vermissten oder ermordeten Aborigines: 105 wurden seit dem 4. November 2013 länger als 30 Tage vermisst, deren Ursache für das Verschwinden als" unbekannt "oder" verdächtigt "eingestuft wurde, und 120 ungelöste Morde zwischen 1980 und 2012. " Indigene Frauen in Kanada sind unter den vermissten und ermordeten Frauen in Kanada überrepräsentiert. Darüber hinaus gibt es in diesen Fällen gemeinsame Merkmale: Die meisten Morde wurden von Männern begangen und waren jemand, den das Opfer kannte, entweder ein Partner oder ein Bekannter. "Ureinwohnerinnen zwischen 25 und 44 Jahren sterben fünfmal häufiger als andere gleichaltrige Frauen an den Folgen von Gewalt." Diese Statistiken zeigen die Schwere und Prävalenz von Gewalt gegen indigene Frauen in Kanada.

Selbstverwaltung und Erhaltung indigener Gebiete werden immer schwieriger, da die natürlichen Ressourcen weiterhin von ausländischen Unternehmen genutzt werden. Projekte wie "Bergbau, Holzeinschlag, Wasserkraftbau, exportorientiertes Agrargeschäft in großem Maßstab oder Ölexploration" sind normalerweise mit Umweltzerstörung und gelegentlich mit Gewalt und Militarisierung verbunden. "Viele Wissenschaftler gehen so weit, die Verbreitung des globalen Neoliberalismus mit einem Anstieg zu verbinden Die Bedenken von Frauen werden fast immer beiseite geschoben, um später angegangen zu werden. Ihre Sicherheit wird daher häufig beeinträchtigt und nicht als vorrangig angesehen. Die Privatisierung öffentlicher Dienstleistungen und die Verringerung der Universalität der Gesundheitsversorgung wirken sich negativ auf diejenigen aus, die im ländlichen Raum einen niedrigeren sozioökonomischen Status haben Diese Nachteile werden für weibliche Aborigines vergrößert.

Vermisste und ermordete Männer

Zwischen 1982 und 2011 wurden in Kanada ungefähr 2.500 Ureinwohner ermordet, von insgesamt 15.000 Morden in Kanada. Von den 2.500 ermordeten kanadischen Ureinwohnern waren 71 Prozent - 1.750 - männlich.

Laut Zusammenfassungen von sieben Konsultationssitzungen, die auf einer Regierungswebsite veröffentlicht wurden, ist bei vier der Treffen der Wunsch aufgetaucht, der Gewalt gegen indigene Männer und Jungen etwas Aufmerksamkeit zu widmen.

Diese Aufrufe, den Umfang der Untersuchung auf vermisste und ermordete Ureinwohner aller Geschlechter auszudehnen, stießen auf Widerstand und wurden kritisiert, da sie den derzeitigen Fokus auf das Thema vermisste und ermordete Ureinwohnerinnen beeinträchtigten. Barbara Bailey, die 2013 Mitglied des UN-Teams war, das Kanada besuchte, um die Gewalt zu untersuchen, sagte: "Ich denke, jetzt abzulenken wäre wirklich eine Tragödie. Lassen Sie uns dieses Problem zuerst beheben, und dann können wir sehen, was sonst noch herauskommt Dort."

Carolyn Bennett , Ministerin für indigene Angelegenheiten , sagte zu diesem Thema : "Unser Auftrag ist es nun, der Tragödie vermisster und ermordeter indigener Frauen und Mädchen in Kanada auf den Grund zu gehen." Dawn Lavell-Harvard, die Präsidentin der Native Women's Association of Canada , hat sich ebenfalls zu diesem Thema geäußert und gesagt: "Absolut [Männer] verdienen die gleiche Aufmerksamkeit, nur nicht unbedingt im selben Forum", weder in diesem noch in diesem Forum Ein gleiches Maß an Aufmerksamkeit muss erst noch erreicht werden.

Siehe auch

Verweise

Weiterführende Literatur

Externe Links