Erster Zehnter - First tithe

Geerntete Trauben im Korb und geerntete Gerste

Der erste Zehnte ( Hebräisch : ma'aser rishon מעשר ראשון) ist ein positives Gebot in der Torah verlangt die für wohltätige Zwecke eines Zehntel der landwirtschaftlichen Erzeugnisse zu geben, nach der Angabe des Standard Terumah , zum Levit (oder Kohen ). Dieser Zehnte muss frei von Geld- und Dienstersatz sein.

Historisch gesehen wurde dem Leviten während der Zeit des Ersten Tempels der Zehnte gegeben. Ungefähr zu Beginn des Baus des Zweiten Tempels setzten Esra und sein Beth-Din seine Gaben an die Kohanim um. Diese Regel wurde jedoch mit der Zerstörung des Zweiten Tempels annulliert , und seitdem wurde der Zehnte wieder an Leviten gegeben.

Hebräische Bibel

Die Gabe des Zehnten wird in der Hebräischen Bibel ( 4. Mose 18:21-26 ) diskutiert , wonach ein Zehntel des Ertrags einem Leviten übergeben werden sollte, der dann einem Kohen ein Zehntel des ersten Zehnten gab ( 4. Mose 18:26 ) . Der Zehnte wurde als die Durchführung einer Mizwa in freudigem Gehorsam gegenüber Gott angesehen. Den Zehnten zu geben würde sich für den Empfang des göttlichen Segens öffnen.

Vorschriften

Die Tora schreibt vor, dass der Zehnte aus den „fünf Körnern“ (siehe Getreidearten ), Wein , Olivenöl , Obst und Vieh bestehen soll . Die Zeit, um diesen Zehnten zu nehmen, war in der Endphase der Verarbeitung der Produkte. Im Gegensatz zu Terumah , die den Kohen gegeben wurde, wurde der Ma'aser Rishon nicht als heilig angesehen und musste daher nicht rituell rein sein , noch musste er an einem bestimmten Ort (wie dem Tempel in Jerusalem ) gegessen werden . Einmal vom Leviten erhalten, galt es einfach als gewöhnliches Eigentum, und sie konnten es nach Belieben an Nicht-Leviten weitergeben oder verkaufen.

Traditionell wurde der Zehnte für jedes ganze Jahr berechnet, jedoch weist die chazalicische Literatur darauf hin, dass es eine Debatte zwischen Beit Shammai und Beit Hillel gab , wann dieses Zehntenjahr beginnen und enden sollte. Die Zehntenjahre hatten je nach fraglicher Kultur unterschiedliche Starts und Enden; Landernte begann ihr Zehntenjahr am ersten Tischrei ( Rosch Haschana ); nach Eleazar ben Shammua und Simeon bar Yohai war der erste von Tischri auch der Beginn des Zehntenjahres für das Vieh, aber nach Rabbi Meir war es der erste von Elul , der diese Ehre innehatte. Die Anhänger von Hillel argumentierten, dass das Zehntenjahr für die Früchte von Bäumen am fünfzehnten von Schevat begann , aber die Anhänger von Schammai , seinem Rivalen, argumentierten, dass es am ersten von Schevat begann; die Ansicht von Hillels Anhängern wurde schließlich die Mehrheitsmeinung und das neue Jahr für BäumeTu Bishvat – wird jetzt zu dem Datum abgehalten, das sie für angemessen hielten.

Zeitgenössische Praxis

Das orthodoxe Judentum betrachtet den Zehnten als immer noch für alle Produkte, die innerhalb der historischen Grenzen der alten Königreiche Israels und Judas angebaut werden und die modernen Territorien des Staates Israel , der Westbank , des Gazastreifens , der Golanhöhen und Teilen des Westens umfassen Jordanien . Da ma'aser rishon jedoch keine inhärente Heiligkeit besitzt, im Einklang mit Numeri 18:31 (Levit- Zehner sind Löhne), unterliegt es , nachdem terumat ma'aser entfernt wurde, den monetären Zivilgesetzen, die den Beweis eines Anspruchs auf Geldentschädigung der fordernden Person (Kläger). Da die Abstammung der Leviten derzeit ungewiss ist, gibt es keine Verpflichtung, einem fragwürdigen Levi ma'aser rishon zur Verfügung zu stellen, während es dadurch kein rabbinisches Verbot gibt.

Zeitgenössische Praxis besteht darin, nach der Benennung und Aufhebung von Terumah eine formelle Erklärung abzugeben, dass der beiseite gelegte Teil ma'aser rishon ist . Danach wird Terumat Ma'aser bestimmt und beiseite gelegt. Schließlich werden je nach Jahr ma'aser sheni oder ma'sar ani bestimmt und in geeigneter Weise den Zehnten gegeben.

Während der Zehnte von Produkten nicht an einen Kohen oder Leviten gegeben werden darf, können sie an ihre Tiere verfüttert werden.

Heute wird Ma'aser auch als Minhag bezeichnet, der 10 % seines Einkommens an Tzedaka gibt .

In weltlichen wissenschaftlichen Werken

In der klassischen rabbinischen Literatur, nach der die gesamte Tora hauptsächlich von Moses geschrieben wurde , wird der erste Zehnte dem armen Zehnten und der zweite Zehnte als völlig verschiedene Zehnten gegenübergestellt, und aus diesem Grund gaben sie den Zehnten die unterschiedlichen Namen, die sie besitzen; diese letztgenannten Zehnten, die im Deuteronomic Code erwähnt werden , unterscheiden sich dadurch, dass sie weder Vieh noch Obst abdecken und nicht nur an die Leviten gehen, sondern in einem Fall unter den Armen und anderen karitativen Zielen geteilt werden und im anderen zum Essen gehen Hersteller selbst. Einigen weltlichen Gelehrten zufolge sind der arme Zehnte und der zweite Zehnte zusammengenommen eine widersprüchliche Version desselben einzigen Zehnten wie der erste Zehnte; der arme Zehnte und der zweite Zehnte zusammen sind die Version des Deuteronomisten und das erste Mal die Version der priesterlichen Quelle .

Obwohl solche Gelehrten spekulieren, dass der Deuteronomist ein späterer Autor als die priesterliche Quelle ist, glauben Gelehrte, dass ein Großteil des Deuteronomischen Kodex eine Reaktion auf die durch den Priesterkodex eingeführten Vorschriften war und dass er hier die frühere Situation widerspiegelt. Im Buch Hesekiel , von dem einige Gelehrte glauben, dass es älter als der Priesterkodex ist, was bedeutet, dass der Priesterkodex ihrer Ansicht nach nach dem babylonischen Exil datieren muss, gibt es keine Erwähnung eines für die Leviten bestimmten Zehnten, und im Deuteronomischen Kodex , obwohl Leviten einen Anteil an der Ma'aser Sheni haben , ist ihr Anteil anscheinend freiwillig und kann alternativ an Fremde, Witwen und/oder Waisen väterlicherseits gegeben werden; im Priestergesetzbuch ist jedoch die Abgabe des Zehnten an die Leviten obligatorisch. Natürlich, wenn der Ma'aser Sheni- Zehnte, der auch in Leviticus erwähnt wird, ursprünglich anders war als Ma'aser Rishon , gibt es eine einfachere Erklärung für die Variation.

Die klare Unterscheidung zwischen den Kohens (den Priestern ) und den anderen Leviten in den Vorschriften des Priestergesetzes für die ma'aser rishon ist eine Unterscheidung, die Gelehrte der pro-aronidischen politischen Voreingenommenheit der priesterlichen Quelle zuschreiben ; nach der Weltanschauung der biblischen Revisionisten können alle Leviten legitime Priester sein, weshalb der Deuteronomist wahrscheinlich keinen Zehnten vom Zehnten (den Teil des Zehnten, der eher den Priestern als anderen Leviten gegeben wird) erwähnt, da es wäre etwas bedeutungslos. Andererseits stellt sich die Frage nach dem Unterschied zwischen Ma'aser und Terumah . Im Priestergesetzbuch heißt es, dass der ma'aser rishon als Nahrungsquelle für die Leviten existierte, da sie kein Territorium hatten und daher nirgendwo Vieh oder Ackerbau betrieben werden konnten (4. Mose 18:21–24 ). aber dies vernachlässigt anscheinend die Existenz einer Anzahl verstreuter Levitenstädte; Gelehrte glauben, dass der Zehnte (dh der Zehnte, von dem die Ma'sar ani und ma'aser rishon widersprüchliche Versionen sind) tatsächlich als allgemeines Hebopfer entstand, das den Priestern in den Heiligtümern zu ihrem Lebensunterhalt gegeben wurde und erst deutlich wurde, als die Aaroniden begannen, sich als die einzigen Leviten zu positionieren, die legitime Priester sein konnten. Diese Ansicht vernachlässigt die Tatsache, dass Städte keine landwirtschaftlichen Zentren sind und sich die Gesetze zum Zehnten auf landwirtschaftliche Produkte konzentrieren. Nach einer ganzheitlichen Sicht der Tora hatten die Leviten keinen Anteil an den Feldern. Das Buch Amos , das von einigen Gelehrten zur Unterstützung ihres Vorschlags zitiert wird, ermahnt die Israeliten vor ihren rebellischen Opfergaben an Götzen, indem es Praktiken erwähnt, die für den Götzendienst akzeptabel wären, aber nicht das Tora-Gesetz. So bemerkt Amos sarkastisch, dass sie „drei Tage lang euren Zehnten“ bringen, und sagt auch, dass sie ihre Todah-Säuerungsopfer darbringen sollen (was verboten war, siehe Lev 2,11 ). Amos 4:5 . Der Text selbst bestätigt diese Identifizierung der Gelehrten zwischen ma'aser rishon und ma'sar ani nicht . Erstens steht im Text eindeutig nicht "drei Jahre", sondern "drei Tage". Zweitens schlägt der Text ausdrücklich abweichende Praktiken als Formen der Rebellion vor. Schließlich war der Besitzer der Produkte nicht verpflichtet, ma'sar ani zum Tempel zu bringen ; sondern eher zu den Armen, egal wo es sie gab. Ebenso zeigt diese verworrene Geschichte nicht klar, wie sich ma'aser sheni zu einem System entwickelte, in dem der Besitzer den Zehnten für sich selbst trennte und nichts mit Königen oder Priestern zu tun hatte.

Siehe auch

Verweise

Externe Links