Fünf Diebe - Five Thieves

Im Sikhismus sind Fünf Diebe die fünf Hauptschwächen der menschlichen Persönlichkeit im Gegensatz zu ihrer spirituellen Essenz und werden als "Diebe" bezeichnet, weil sie den inhärenten gesunden Menschenverstand einer Person stehlen. Diese fünf Diebe sind Kama (Lust), Krodh (Zorn), Lobh (Gier), Moh (Anhaftung) und Ahankar (Ego oder übermäßiger Stolz).

Das Hauptziel eines praktizierenden Sikh ist es, diese fünf inneren Laster zu unterwerfen und sie inaktiv zu machen. Die Handlungen des eigenen Geistes (und im weiteren Sinne des Körpers) sollten über, jenseits und ohne Einmischung dieser fünf inneren Übel erfolgen. Es ist das Dharma und die Pflicht eines Sikh, sich diesen fünf Begierden des Geistes nicht zu unterwerfen. Sikhs streben danach, ein Leben der Hingabe mit einer positiven Einstellung oder einem positiven Geist zu führen, indem sie Gottes Engagement im Gemeindedienst ( Sewa ) akzeptieren und die Fünf Tugenden praktizieren . Durch diese positiven Schritte werden die Fünf Diebe nach und nach besiegt und machtlos. Wenn Sie diese tägliche Routine und Disziplin annehmen, werden Ihre Handlungen rein (nirmal) und lohnend. Durch diesen Prozess werden jegliche Negativität und fehlerhaftes Denken im Herzen und im Verstand einer Person entfernt.

Bedeutung von fünf

Einige Sikhs betrachten die Zahl Fünf aufgrund ihrer Präsenz in der früheren indischen Mythologie und Philosophie als etwas Besonderes. Beispiele sind die fünf Flüsse des Punjab ; die fünf Gesichter von Shiva ; die fünf Aggregate der menschlichen Persönlichkeit ( panca-skandha ) und fünf moralische Vorschriften ( pancasila ), die vom Buddha analysiert wurden; die fünf Gelübde des Jainismus ( Pancavrates ); die fünf Feuer ( pancagni ) und fünf koshas (Hüllen oder Hüllen), die das Selbst ( pancakosah ) umhüllen , von denen die Upanisaden sprechen ; die fünf Enthaltungen ( yamas ) und fünf Beobachtungen ( niyamas ) des Yoga ; die fünf Sinne; die fünf grobstofflichen und feinstofflichen Elemente ( panca mahabhuta oder panca tattva ); der Panj Pyare (die fünf Geliebten); und sogar die Fünf Ks im Sikhismus.

Trotz der Gemeinsamkeit der Zahl fünf misst die Sikh-Theologie der Zahl selbst keine Bedeutung bei. Im Gegenteil, die Sikh-Lehren verbieten den Glauben an Aberglauben und raten, dass derjenige, der den Weg zu Gott sucht, nur an Naam (das heißt Gott) glauben darf . Ein Glaube, dass die Zahl Fünf bedeutsam ist, würde also nach der Sikh-Theologie bedeuten, sich von den fünf Übeln selbst verstricken zu lassen (insbesondere Anhaftung  – die Unfähigkeit, die Wahrheit zu suchen, weil man an illusorische Konstrukte glaubt).

Geschichte

Die frühe vedische Literatur weist keinen direkten Bezug auf das Konzept der „fünf Diebe“ auf; die Begriffe Moha, Kama, Krodha und Aham kommen in den vedischen Texten vor, aber sie werden nicht explizit als eine Reihe von „Dieben“ aufgezählt. Jedoch wird jeder von diesen in verschiedenen Abschnitten der Bhagavad Gita und der Upanishaden separat verurteilt . Wir beobachten, dass asketische Weise sowohl der vedischen als auch der nicht-vedischen Tradition die Philosophie der Entsagung und die Methoden der Sinnesbeherrschung vertraten. In der Bhagvad Gita gehören die Beherrschung der eigenen Sinne sowie die Unerschütterlichkeit im Angesicht von Kama, Moha, Krodha und Aham zu den markanten Merkmalen der Shresta Vyakti (des Vollkommenen Menschen) und des Yogi (Wissenden). Viele der Upanisaden zeigen ein Bewusstsein der Übel wie Raga oder Leidenschaft, Avidya oder Unwissenheit, Moha oder Wahn und Ahankara oder Egoität. Diese Diebe werden auch in einigen der postbuddhistischen Upanisaden wie Prasna, Svetasvatara, Aitareya, Isa und Mundaka erwähnt und verurteilt . Der letztgenannte Text bezieht sich auf „die Weisen, deren Befleckungen zerstört wurden“ (ksinadosah), obwohl er die „Befleckungen“ nicht aufzählt.

Lange vor diesen späteren Upanisaden hatten auch die Führer sramanischer Philosophen soteriologische Techniken erläutert, bei denen die Ausrottung aller Übel und Unvollkommenheiten als unabdingbare Voraussetzung für die endgültige Befreiung angesehen wurde. In den Lehren von Kapilamuni, Parsvanatha, Sakyamuni und Mahavira findet man eine detaillierte Diskussion über die Natur und Funktion von Kama, Krodha, Lobha, Moha und Ahankara und vielen anderen verwandten Lastern.

Die alten Pali- Texte enthalten drei Listen von Übeln und Faktoren, die Meditation und moralische Vollkommenheit behindern. Die Liste der fünf „Hindernisse“ (nivaranas) besteht aus sinnlicher Begierde, Böswilligkeit, Trägheit und Erstarrung, Rastlosigkeit und skeptischem Zweifel. Diese Hindernisse erblinden das geistige Sehen des Menschen und erschweren die Konzentration. Die Liste der zehn „ Fesseln “ (sanyojanas), die Wesen an Sansara binden, umfasst Folgendes: Glaube an eine dauerhafte Individualität, skeptischer Zweifel, Glaube an die Wirksamkeit bloßer moralischer Bräuche und Rituale, sinnliche Leidenschaft, Böswilligkeit, Verlangen nach Existenz in der materiellen Welt, Verlangen nach Existenz in der immateriellen Welt, Dünkel, Rastlosigkeit und Unwissenheit.

Buddhismus

Die ersten beiden in der Liste der fünf Hindernisse, sinnliches Verlangen (kamacchanda) und Böswilligkeit oder Bosheit, sind dieselben wie die ersten beiden in der Liste der fünf Übel, die im Sikh-Kanon erwähnt werden. Ebenso sind der Glaube an eine dauerhafte Individualität (satkayadrsti), sinnliche Leidenschaft (kamaraga), Böswilligkeit, Einbildung (mana) und Unwissenheit (avidya), die in der buddhistischen Liste der zehn Fesseln enthalten sind, vergleichbar mit Egoismus , Lust, Zorn, Stolz und Täuschung oder Anhaftung von Sikh- Aufzählungen.

Die dritte buddhistische Liste von zehn 'Befleckungen' (Pali kilesa, Punjabi kalesh und Skt. klesa) beinhaltet folgendes: Gier (lobha), Hass (dosa), Wahn (moha), Dünkel (mana), falsche Ansichten, skeptischer Zweifel , Trägheit, Ablenkung, Schamlosigkeit und Rücksichtslosigkeit. Auch in dieser Liste sind die ersten vier Befleckungen fast identisch mit denen, die in der Liste der „fünf Übel“ minus Lust (Kama) enthalten sind. Dieses letzte Übel wird in den buddhistischen Schriften sowohl in Pali als auch in Sanskrit gesondert und wiederholt erwähnt . Ebenso wird der Zorn (krodha) separat als mächtiger Feind des heiligen Lebens erwähnt. Frühe buddhistische Quellen beschreiben die Trias von Lobha, Dosa (dvesa) und Moha als die drei Wurzeln des Bösen (akusala-mula). Eines der buddhistischen Standardwörter für das Böse ist klesa, was mit „Befleckung“ oder „Verderbtheit“ übersetzt werden kann. Eine Liste von sechs Befleckungen findet sich in einigen buddhistischen Sanskrit- Quellen und umfasst Leidenschaft (raga), Böswilligkeit (pratigha), Dünkel (mana), Unwissenheit (avidya), falsche Ansicht (kudrsti) und skeptischer Zweifel (vichikitsa).

Jainismus

Die Jaina- Quellen enthalten auch Einzelheiten über Übel und Befleckungen. Alle fünf Übel der Sikh- Liste werden in der heiligen Literatur des Jainismus wiederholt erwähnt . Das Avasyakasutra hat eine Liste von achtzehn Sünden, die unter anderem Zorn (Krodha), Dünkel, Täuschung (Maya), Gier und Böswilligkeit beinhaltet. Der Standard-Jaina-Begriff für das Böse ist „Schmutz“ oder „Leidenschaft“ ( Kasaya ). Das Dasavaikalikasutra besagt, dass vier Kasayas, nämlich. Zorn, Dünkel, Täuschung und Gier bewirken eine Wiedergeburt. Das Uttaradhyayanasutra erwähnt Moha, Trsna (Synonym von Kama) und Lobha als Quellen des Kummers.

Das Yogasutra (II. 3) hat eine Liste von fünf Befleckungen oder Hindernissen, die Panca-Klesah genannt werden. Diese sind Unwissenheit (avidya), Egoismus (asmita), Leidenschaft (raga), Böswilligkeit (dvesa) und der Wille zu leben (abhinivesa). Avidya ist gleich Moha; asmita ist identisch mit ahankara; Raga ist Kama ähnlich; Dvesa unterscheidet sich nicht von Krodha; und abhinivesa gehört zur Kategorie der Lobha, die in Sansa . als kontinuierliches Verlangen nach Existenz verstanden werden

Hinduismus

Bhagavad-Gita

Die Bhagavad Gita erwähnt alle fünf Übel, obwohl sie nicht alle zusammen aufgezählt werden, um eine Pentade zu bilden. Der Text erwähnt Kama als Lust und wird an einer Stelle mit Krodha identifiziert. Neben Kama und Krodha, die Asuri (dämonische) Eigenschaften genannt werden, erwähnt die Bhagavad Gita Leidenschaft (raga), Böswilligkeit, Anhaftung, Verblendung, Egoismus, Gier, Einbildung und Unwissenheit (ajnana) und verwendet Begriffe wie Papa, Dosa und Kalmasa für Unreinheiten oder Verschmutzungen. In einem Vers werden Heuchelei, Arroganz, Einbildung, Zorn, harte Rede und Unwissenheit als dämonische Eigenschaften beschrieben. Mittelalterliche buddhistische , jainistische und brahmanische Autoren religiöser und philosophischer Werke diskutierten weiterhin die Bedeutung, Natur und Methoden der Ausrottung der fünf und mehr Übel. Die tantrischen Adepten (siddhas) empfahlen eher radikale Techniken zur Bekämpfung der bösen psychologischen Kräfte, insbesondere durch die Methode der „Besiegung von Leidenschaften durch Leidenschaften“. Hier sei auf Tulasidasa verwiesen, der in einer Reihe von vierteiligen Versen (chaupais) in seinem Ramacharitamanasa die Universalität von Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mana und Trsna anerkennt, die nicht nur die Menschen, sondern auch die Götter heimsuchen wollen, Müßiggang, Krankheit, Ignoranz und Elend

Die fünf inneren Diebe

Es gibt keine philosophische oder theologische Erklärung der fünf Diebe, kollektiv oder einzeln, in der Sikh-Schrift , aber der Mensch wird wiederholt vor ihnen gewarnt. Sie wurden Krankheiten oder Krankheiten genannt, die den Menschen mit katastrophalen Auswirkungen heimsuchen. In mindestens fünf Fällen gibt es im Sikh Guru Granth Sahib eine Liste, die aus den folgenden besteht: kam , krodh , lobh , moh und abhiman oder ahankar . An einer Stelle haben wir statt moh und abhiman "mad" und "ninda". Hier kann das Wort "wahnsinnig" im Sinne von "aus Egoismus geborener Rausch" interpretiert werden. Das Wort ninda bedeutet Verleumdung. In zwei der sieben hier zitierten Fälle werden die Mitglieder der bösen Pentade „fünf Diebe“ (panj-chor) genannt. In einer Hymne von Kabir enthält die Liste Trishna (Begierde), Kam, Krodh, Mad und Matsar als die fünf Übel. Das Wort trishna (Skt. trsna) bedeutet Verlangen oder Verlangen, während das Wort Matsar Eifersucht bedeutet. Oft werden die fünf Übel als „die fünf“ (panj) oder „alle fünf“ (sare panj) bezeichnet. An manchen Stellen werden die fünf Sinnesorgane (jnanendriyas) auch oft als "die fünf" bezeichnet.

Einer, zwei, drei oder vier der fünf Kardinaldiebe werden fast überall im Sikh- Kanon wiederholt erwähnt . Die Triade kam , krodh und lobh wird ebenso häufig erwähnt wie die Triade kam , krodh und ahankar oder moh , lobh und ahankar . Unter den fünf Übeln ist Ahankar dasjenige, das mehr als die anderen verurteilt wird. Wenn nur zwei der fünf erwähnt werden, besteht das Paar entweder aus kam und krodh oder aus moh und "guman" oder aus lobh und moh ; Wenn eine Gruppe von vier der fünf Übel genannt wird, besteht sie normalerweise aus den ersten vier, kam , krodh , lobh und moh . Da der Sikh-Kanon ein zusammengesetzter Text ist, der die religiöse Poesie nicht nur der Gurus, sondern auch mehrerer Heiliger und Sufis aus verschiedenen Regionen enthält, kommen Synonyme, gelegentlich aus verschiedenen Sprachen, vor. So wird lobh auch lalach genannt; der Mensch wird garab ( Sanskrit garva) und Guman genannt; moh wird auch bharam (Skt. bhrama) genannt. Ein am häufigsten vorkommendes Wort ist haumai . Es leitet sich vielleicht von aham, 'Ich' oder Ego ab, dem wesentlichen Element des Egos; hankar, ahankar sind seine semantischen Verwandten. Das Wort Mensch wird im doppelten Sinne verwendet; manchmal wird es eindeutig im Sinne von „Ehre“ oder „Respekt“ verwendet. In den meisten Fällen ist es jedoch gleichbedeutend mit "abhiman".

Ist Haumai (Ego) der schlimmste Dieb?

Obwohl es zulässig ist, haumai mit ahankar zu identifizieren , würde die Tatsache, dass haumai nicht in der bösen Pentade enthalten ist und dennoch für den stärksten Tadel in der Schrift verwendet wird, zu dem Schluss führen, dass es zusätzlich zu den sich bildenden als ein großes Übel angesehen wird die Pentade. Es kann hinzugefügt werden, dass haumai oder Egoität, Selbstbezogenheit, das Persönlichkeitssystem, der Glaube an die eigene Existenz die Grundlage aller anderen Übel sind. Von diesem Standpunkt aus kann ahankar als ein Ableger von haumai angesehen werden . Die Behauptung oder Bejahung des 'Ich' läuft der Bejahung des 'Du' zuwider; das Bewusstsein der 'Selbstexistenz' oder der 'eigenen Existenz' ( sva-bhava oder atma-bhava ) ist dem Bewusstsein der Existenz Gottes diametral entgegengesetzt. In einem System, in dem die alleinige Realität Gottes ( ik onkar ) das erste Prinzip ist, kann für die Realität einer individuellen Existenz oder der eigenen Existenz neben oder neben der Existenz Gottes kein Platz sein. Zu sagen, dass Gott allein die Realität ist, bedeutet, dass es keine andere Realität gibt, die jemand anderem gehört, und dass es keinen anderen gibt, der eine eigene unabhängige Realität für sich beanspruchen kann. Die Wahrheit ist, dass es in haumai keine Wahrheit gibt .

Trotzdem existiert diese unwirkliche Realität, diese falsche Wahrheit offenbar. Es ist unwirklich und falsch vom Standpunkt Gottes, der die einzige absolute Realität ist; es ist real und wahr vom Standpunkt der gefesselten Kreaturen, die in Sansar (der Welt) kreisen . Diese Kreaturen haben eine eigene Realität angenommen; jedes gefesselte Wesen ist scheinbar von seiner eigenen Existenz überzeugt; diese Überzeugung blüht in ihrer Unkenntnis der Wirklichkeit Gottes. Es kann keine Koexistenz von Gott und Nicht-Gott geben; Realität und Falschheit können nicht nebeneinander existieren, ebenso wenig wie Licht und Dunkelheit. Daher gibt es dort, wo man sich der Realität Gottes bewusst ist, auch die Abwesenheit der eigenen Realität und umgekehrt; wo das Bewusstsein der eigenen Existenz oder haumai vorhanden ist, fehlt das Bewusstsein der Existenz Gottes. Die Schrift sagt: „ Haumai jai ta kant samai  – „Gott wird nur verwirklicht, wenn man die Egoität ausrottet“ (GG, 750); wörtlich „(man) verschmilzt nur mit (seinem) Herrn, wenn (ihre/seine) Egoität verschwunden ist“ .

Die fünf Übel, Lust, Zorn, Gier, Anhaftung und Egoismus, gedeihen auf dem Boden des Glaubens an die individuelle Existenz. Indem die Weisen ( sant , sadh ) die Lehre von der eigenen Existenz oder den Glauben an die eigene Realität zerstören, heben sie sozusagen mit einem Schlag den gesamten Katalog des Bösen auf. Verlangen, Wut, Geiz, Verliebtheit, Egoismus, Leidenschaft, Eifersucht, Heuchelei, Stolz, Täuschung, Falschheit, Gewalt, Zweifel und Unwissenheit und andere Formen der Verderbtheit, die im Guru Granth Sahib aufgeführt sind, wirken sich nicht auf diejenigen aus , die sich selbst überwunden und ihre eigenen gefunden haben Wesen in Gottes Wirklichkeit. Befreiung ( mukti ) bedeutet die Auslöschung aller Übel, die von haumai angeführt werden .

Der Sikh-Kanon weist auch auf den Weg hin, Übel aller Art auszulöschen. Es wird anerkannt, dass die fünf Übel alle Wesen in Sansar heimsuchen und es schwierig ist, sie zu kontrollieren. Dennoch ist die Möglichkeit, sie zu erobern, im theologischen Rahmen des Sikhismus nicht ausgeschlossen; die moralische Ausbildung eines Sikh ist in der Tat darauf ausgerichtet, die Sinne zu kontrollieren und das Böse auszurotten. Der Befreiungssuchende muss sich zuerst vom Joch der Pentade befreien. Es kann kein Fortschritt in Richtung Gottesverwirklichung gemacht werden, ohne die Kardinalübel zu verwerfen. Kabir sagt: „Er allein schätzt die Füße des Herrn, der von Begierde, Zorn, Gier und Anhaftung befreit ist“ – „ kamu krodhu lobhu mohu bibarjit haripadu chinai soi “ (GG, 1123).

Hingabe und Sadh Sangat

Liebevolle Hingabe ( bhagti , bhakti ) an Gott ist laut Sikhismus der Weg zur endgültigen Befreiung. Man kann Gott nur lieben, wenn man die Eigenliebe vernichtet hat; das bedeutet, dass der ergebene Schüler demütig sein und sich ganz Gott hingeben muss. Die Gurus betonen die Notwendigkeit, Zuflucht bei Gott zu nehmen. Dazu muss man zunächst auf Stolz ( Mann ) verzichten. Ständiges Gottesbewusstsein ( Simran ) ist das Allheilmittel für alle Übel. Die Hingabe an Gott beseitigt die Übel im Handumdrehen und reinigt den Körper (GG, 245). Die Zerstörung des Bösen kann sowohl als Ursache als auch als Folge der Praxis von Nam Simran angesehen werden . Das Bewusstsein der Gegenwart Gottes kommt nur, wenn Lust, Zorn, Geiz, Anhaftung und Egoismus vom ergebenen Schüler abgewichen sind; Wenn der Gottgeweihte in ständigem Gewahrsein Gottes lebt, berührt ihn das Böse nicht. Eine solche Person ist von Freude und Schmerz nicht betroffen, denn sie hat sich von Übeln wie Lobh , Moh und Abhiman befreit . Guru Tegh Bahadur beschreibt einen solchen Weisen als einen noch zu Lebzeiten befreiten Menschen und nennt ihn ein Abbild Gottes auf Erden (GG, I426-27).

Eine andere Möglichkeit, Haomai und andere Übel zu überwinden, besteht darin, die Gemeinschaft der Heiligen ( sant ) oder Sadh Sangat (heilige Gemeinde) zu pflegen, die beide tugendhafte Eigenschaften ausstrahlen. Man tötet Lust, Zorn, Gier und andere Verdorbenheiten des bösen Zeitalters ( kali-kales ), indem man Zuflucht in der Sangat , der heiligen Gemeinschaft, nimmt. Durch das Ablegen des mächtigsten Übels, der Egoität, kann man in diese heilige Gesellschaft aufgenommen werden. Die Egoität hört auf, wenn man sich in die Gesellschaft der Heiligen einlässt (GG, 271). Eine dritte Methode, die Übel zu überwinden, besteht darin, sich den Anweisungen des spirituellen Lehrers (Guru) zu unterwerfen. Diejenigen, die die fünf Übel überwinden wollen, müssen ihrer Lehre folgen. Die vom Lehrer erhaltene Weisheit ist wie ein schnelles Schwert ( kharagu karara ), das Verwirrung, Verliebtheit, Habgier und Egoismus durchschneidet (GG, 1087). Man feiert Gottes Tugenden durch die Gunst des Weisen ( sant prasadi ) und zerstört Lust, Wut und Wahnsinn, die aus Egoismus entstanden ( unmad ). In Guru Nanak ‚s Sidh Gosti heißt es, dass ohne die Bemühungen der Präzeptor man keine Früchte tragen. Wie wichtig es ist, nach den Anweisungen des heiligen Lehrers zu leben, kann anhand des Konzepts der 'Guru-orientierten Person' ( gurmukh ) beurteilt werden, das für das moralische System der Sikhs so zentral ist. Ein Gurmukh ist jemand , der sein Gesicht dem Guru zugewandt hat, dh eine Person, die sich durch das Praktizieren dessen, was der Guru lehrt, von den Verderbtheiten befreit hat und in der göttlichen Gegenwart lebt. Sie erreichen diese Position, indem sie das Böse unter der Führung des Gurus besiegen und immer im Einklang mit der Höchsten Realität bleiben.

Wechselbeziehung

Die Existenz von Five Dieben könnte möglicherweise durch gegenseitige Abhängigkeit miteinander verbunden werden. Die philosophische Implikation der Matrix zeigt die beobachtete Abnahme eines Diebes, wenn er den anderen vorsätzlich kontrolliert, oder umgekehrt

Siehe auch

Literaturverzeichnis

• Jodh Singh, Bhai, Gurmati Nirnaya . Lahore, 1932
• Sher Singh, Die Philosophie des Sikhismus . Lahore, 1944
• Nirbhai Singh, Philosophie des Sikhismus . Delhi, 1990
• Nripinder Singh, Die moralische Tradition der Sikhs . Delhi, 1990
• Teja Singh Essays zum Sikhismus . Lahore, 1941
• Wazir Singh, Philosophie der Sikh-Religion . Delhi, 1981
• Avtar Singh, Ethik der Sikhs . Patiala, 1970

Oben aus dem Artikel von LM Joshi . angepasst

• Konzepte im Sikhismus – Herausgegeben von Dr. Surinder Singh Sodhi

Verweise