Religionsfreiheit in Asien nach Ländern - Freedom of religion in Asia by country

Der Status der Religionsfreiheit in Asien ist von Land zu Land unterschiedlich. Staaten können unterschiedlich sein, je nachdem, ob sie die rechtliche Gleichbehandlung von Anhängern verschiedener Religionen garantieren oder nicht , ob sie eine Staatsreligion begründen (und die rechtlichen Auswirkungen, die dies sowohl für Praktiker als auch für Nichtpraktizierende hat), inwieweit religiöse Organisationen tätig sind innerhalb des Landes überwacht werden und inwieweit religiöse Gesetze als Grundlage für die Rechtsordnung des Landes verwendet werden.

Es gibt weitere Diskrepanzen zwischen der selbsternannten Haltung einiger Länder zur Religionsfreiheit im Gesetz und der tatsächlichen Praxis der Behörden innerhalb dieser Länder: Die Verankerung der Religionsgleichheit eines Landes in seiner Verfassung oder seinen Gesetzen bedeutet nicht unbedingt die Freiheit der Ausübung der Religionsfreiheit für Einwohner von das Land. Darüber hinaus können ähnliche Praktiken (z. B. dass Bürger ihre religiösen Präferenzen gegenüber der Regierung oder auf Ausweisen angeben) unterschiedliche Konsequenzen haben, abhängig von anderen gesellschaftspolitischen Umständen, die für die betreffenden Länder spezifisch sind.

In den meisten Ländern Asiens ist die Religionsfreiheit offiziell gesetzlich verankert, aber das Ausmaß, in dem dies durchgesetzt wird, variiert. Einige Länder haben Antidiskriminierungsgesetze, andere Gesetze gegen Blasphemie . Rechtliche religiöse Diskriminierung gibt es in vielen Ländern Asiens. Einige Länder haben auch die Aktivitäten islamischer Gruppen, die sie als fundamentalistisch identifiziert haben, erheblich eingeschränkt . Mehrere Länder verbieten die Missionierung, entweder allgemein oder für bestimmte religiöse Gruppen. Tadschikistan und Turkmenistan haben erhebliche Einschränkungen gegen die Religionsausübung im Allgemeinen, und andere Länder wie China raten davon auf breiter Basis ab. Mehrere Länder in Asien führen eine Staatsreligion ein, wobei der Islam (normalerweise der sunnitische Islam ) am weitesten verbreitet ist, gefolgt vom Buddhismus . Der Libanon und der Iran sowie die Demokratische Föderation Nordsyriens haben konfessionalistische politische Systeme etabliert , die bestimmten religiösen Gruppen des Landes bestimmte Repräsentanzen in der Regierung garantieren. Einige mehrheitlich muslimische Länder haben islamische Religionsgerichte mit unterschiedlicher Zuständigkeit. Die Regierungen einiger muslimischer Länder spielen eine aktive Rolle bei der Überwachung und Lenkung der muslimischen religiösen Praxis in ihrem Land.

Das gesellschaftliche Niveau der religiösen Toleranz variiert in Asien stark . Zu den negativ betroffenen Gruppen gehören Muslime, Christen, Juden , Buddhisten , Atheisten und Hindus .

Religiöse Gewalt ist in mehreren Ländern präsent und wird von den lokalen Regierungen in unterschiedlichem Maße unterstützt oder interveniert. Gruppen wie Muslime, Christen, Buddhisten, Hindus und Atheisten sind religiös motivierter Gewalt ausgesetzt.


Afghanistan

Afghanistan ist eine islamische Republik, in der der Islam von 99,7% der Bevölkerung praktiziert wird . Ungefähr 90% der Afghanen folgen dem sunnitischen Islam , der Rest praktiziert den schiitischen Islam . Neben Muslimen gibt es auch kleine Minderheiten von Sikhs und Hindus .

Die Verfassung Afghanistans vom 23. Januar 2004 schreibt vor, dass:

  1. Afghanistan soll eine Islamische Republik sein, unabhängig, einheitlich und ein unteilbarer Staat.
  2. Die heilige Religion des Islam ist die Religion der Islamischen Republik Afghanistan. Anhänger anderer Glaubensrichtungen sind in der Ausübung und Ausübung ihrer religiösen Rechte im Rahmen der Gesetze frei.
  3. Kein Gesetz darf in Afghanistan gegen die Lehren und Bestimmungen der heiligen Religion des Islam verstoßen.

In der Praxis schränkt die Verfassung die politischen Rechte der Nicht-Muslime in Afghanistan ein, und nur Muslime dürfen Präsident werden .

Im März 2015 wurde in Kabul eine 27-jährige Afghanin von einem Mob ermordet, weil sie falsche Behauptungen aufstellte, eine Kopie des Korans verbrannt zu haben . Nachdem sie Farkhunda geschlagen und getreten hatte, warf sie der Mob über eine Brücke, steckte ihren Körper in Brand und warf ihn in den Fluss.

Von den Taliban kontrollierte Regionen

Historisch gesehen verboten die Taliban , die Afghanistan von 1996 bis 2001 kontrollierten, die freie Meinungsäußerung über religiöse Fragen oder Diskussionen, die orthodoxe sunnitische Ansichten in Frage stellten. Besonders heftig war die Repression der Taliban gegen die überwiegend schiitisch- muslimische Volksgruppe der Hazara . Obwohl der Konflikt zwischen den Hazaras und den Taliban sowohl politisch-militärisch als auch religiös war und man nicht mit Sicherheit sagen kann, dass die Taliban ihren Feldzug gegen die Schiiten allein aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen geführt haben, ist die Religionszugehörigkeit der die Hazaras waren offenbar ein wesentlicher Faktor, der zu ihrer Unterdrückung führte. Nach der US-Invasion in Afghanistan im Jahr 2001 wurden die Taliban aus der Macht gedrängt und begannen einen Aufstand gegen die neue Regierung und verbündete US-Streitkräfte. Die Taliban verbieten weiterhin Musik, Filme und Fernsehen aus religiösen Gründen in den Gebieten, die sie noch haben.

Nach Angaben des US-Militärs kontrollieren die Taliban seit Dezember 2017 10 % Afghanistans. Es gibt auch Territorien, die von IS- Mitgliedern kontrolliert werden . Am 14. Oktober 2017 berichtete The Guardian , dass es damals noch zwischen 600 und 800 ISIL-KP-Kämpfer in Afghanistan gab, die sich hauptsächlich in der Provinz Nangarhar konzentrierten.

Armenien

Ab 2011 sind die meisten Armenier sind Christen (94,8%) und die Mitglieder der eigenen Kirche Armeniens, die armenisch - apostolische Kirche .

Die im Dezember 2005 geänderte Verfassung Armeniens sieht Religionsfreiheit vor; Allerdings schränkt das Gesetz die Religionsfreiheit von Anhängern religiöser Minderheiten ein, und in der Praxis gab es einige Einschränkungen. Die Armenisch-Apostolische Kirche, die einen formalen Rechtsstatus als Nationalkirche hat, genießt einige Privilegien, die anderen religiösen Gruppen nicht zustehen. Einige Konfessionen berichteten von gelegentlicher Diskriminierung durch Regierungsbeamte auf mittlerer oder niedriger Ebene, stellten jedoch fest, dass hochrangige Beamte tolerant waren. Die gesellschaftliche Haltung gegenüber einigen religiösen Minderheitengruppen war ambivalent, und es gab Berichte über gesellschaftliche Diskriminierung, die sich gegen Mitglieder dieser Gruppen richtete.

Das Gesetz schreibt keine Registrierung von Nichtregierungsorganisationen (NGOs), einschließlich religiöser Gruppen, vor; jedoch haben nur registrierte Organisationen einen Rechtsstatus. Nur registrierte Gruppen dürfen Zeitungen oder Zeitschriften herausgeben, Treffpunkte mieten, Programme im Fernsehen oder Radio ausstrahlen oder offiziell die Visa von Besuchern sponsern, obwohl dies für einzelne Mitglieder nicht verboten ist. Es gab keine Berichte darüber, dass die Regierung die Registrierung religiöser Gruppen verweigerte, die nach dem Gesetz für die Registrierung qualifiziert waren. Um sich für die Registrierung zu qualifizieren, müssen religiöse Organisationen „frei von Materialismus und rein spiritueller Natur“ sein und einer Doktrin folgen, die auf „historisch anerkannten heiligen Schriften“ basiert. Das Amt des Staatskanzlers registriert religiöse Einheiten. Die Abteilung für religiöse Angelegenheiten und nationale Minderheiten beaufsichtigt religiöse Angelegenheiten und nimmt eine beratende Rolle im Registrierungsprozess ein. Eine religiöse Organisation muss mindestens 200 erwachsene Mitglieder haben, um sich registrieren zu können.

Das Gesetz über die Gewissensfreiheit verbietet die „Bekehrung“, definiert sie aber nicht. Das Verbot gilt für alle Gruppen, auch für die armenische Kirche. Die meisten registrierten religiösen Gruppen meldeten keine ernsthaften rechtlichen Hindernisse für ihre Aktivitäten.

Aserbaidschan

Die Verfassung von Aserbaidschan sieht vor, dass Personen aller Glaubensrichtungen ihre Religion ohne Einschränkung wählen und ausüben können, obwohl einige Quellen angeben, dass es einige Missbräuche und Einschränkungen gegeben hat. Aserbaidschan ist ein mehrheitlich muslimisches Land. Verschiedene Schätzungen gehen davon aus, dass sich mehr als 95 % der Bevölkerung als Muslime identifizieren . Die meisten sind Anhänger des schiitischen Zweigs, wobei eine Minderheit (15%) sunnitische Muslime sind , obwohl die Unterschiede traditionell nicht scharf definiert wurden. Für viele Aserbaidschaner tendiert der Islam eher zu einer ethnisch-nationalistischen Identität als zu einer rein religiösen.

Religiöse Gruppen sind gesetzlich verpflichtet, sich beim Staatlichen Komitee für religiöse Vereinigungen der Republik Aserbaidschan zu registrieren . Organisationen, die sich nicht registrieren, können als illegal angesehen werden und ihnen kann die Tätigkeit in Aserbaidschan untersagt werden. Einige religiöse Gruppen berichteten von Verzögerungen und Ablehnungen ihrer Registrierungsversuche. Es gibt Einschränkungen hinsichtlich der Fähigkeit von Gruppen, religiöse Literatur zu importieren. Die meisten religiösen Gruppen trafen sich ohne Einmischung der Regierung; örtliche Behörden überwachten jedoch religiöse Gottesdienste, und Beamte schikanierten und verhafteten zeitweise Mitglieder „nicht traditioneller“ religiöser Gruppen. Es gab einige Berichte über gesellschaftlichen Missbrauch oder Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen oder Praktiken. Die USA. Das Außenministerium berichtete von Vorurteilen gegenüber Muslimen, die zu anderen Glaubensrichtungen konvertieren, und von Feindseligkeit gegenüber missionarischen Gruppen , insbesondere evangelikalen Christen und anderen missionarischen Gruppen, sowie iranischen Gruppen und Salafisten , die als Bedrohung für die Sicherheit angesehen werden.

Bahrain

Die Verfassung von Bahrain besagt, dass der Islam die offizielle Religion ist und dass die Scharia (islamisches Gesetz) eine Hauptquelle für die Gesetzgebung ist. Artikel 22 der Verfassung sieht die Gewissensfreiheit, die Unverletzlichkeit des Gottesdienstes und die Freiheit vor, religiöse Riten durchzuführen und religiöse Paraden und Versammlungen gemäß den im Land geltenden Gebräuchen abzuhalten; die Regierung hat jedoch der Ausübung dieses Rechts einige Beschränkungen auferlegt. Schiitische Muslime werden von der Regierung sozial und wirtschaftlich diskriminiert, obwohl die Regierung schiitische religiöse Einrichtungen weiterhin finanziell unterstützt.

Die Regierung von Bahrain erlaubt religiösen, politischen Nichtregierungsorganisationen, sich als politische "Gesellschaften" zu registrieren, die ähnlich wie Parteien mit der gesetzlichen Befugnis zur Ausübung politischer Aktivitäten agieren. Das Gesetz verbietet die Veröffentlichung anti-islamischer Veröffentlichungen; andere religiöse Gruppen haben berichtet, dass sie beim Kauf oder Verkauf ihrer eigenen religiösen Texte keine Hindernisse hatten.

Die Abhaltung einer religiösen Versammlung ohne Genehmigung ist illegal; Es gibt jedoch keine Berichte darüber, dass religiösen Gruppen die Versammlungserlaubnis verweigert wurde. Der Hohe Rat für Islamische Angelegenheiten ist mit der Überprüfung und Genehmigung aller kirchlichen Ernennungen sowohl innerhalb der sunnitischen als auch der schiitischen Gemeinschaft beauftragt und behält die Programmaufsicht für alle Bürger, die im Ausland Religion studieren. Historisch gibt es Beweise für die Diskriminierung von schiitischen Muslimen bei der Rekrutierung für das Militär und die nationalen Sicherheitsdienste des Landes.

Die Regierung finanziert alle offiziellen religiösen Institutionen, einschließlich schiitischer und sunnitischer Moscheen, schiitischer Ma`tams (religiöse Gemeindezentren), schiitischer und sunnitischer Waqfs (religiöse Stiftungen) und die religiösen Gerichte, die sowohl die Ja' Afari (Schi'a) und Maliki (Sunnit) Schulen der islamischen Rechtswissenschaft. Die Regierung erlaubt öffentliche religiöse Veranstaltungen, insbesondere die großen jährlichen Gedenkmärsche der schiitischen Muslime während der islamischen Monate Ramadan und Muharram.

Islamunterricht ist Bestandteil des Lehrplans an staatlichen Schulen und für alle Schüler öffentlicher Schulen verpflichtend. Der jahrzehntealte Lehrplan basiert auf der Maliki- Schule der sunnitischen Theologie. Vorschläge, die Ja'afari- Traditionen des schiitischen Islam in den Lehrplan aufzunehmen, wurden abgelehnt. Das Zivil- und Strafrechtssystem besteht aus einer komplexen Mischung von Gerichten, die auf verschiedenen Rechtsquellen basieren, darunter sunnitische und schiitische Scharia , Stammesrecht und andere Zivilgesetzbücher und -vorschriften.

Interventionen gegen die schiitische Gemeinschaft

Während des Aufstands des Arabischen Frühlings 2011-2012 und der Niederschlagung der Proteste der Schiiten in Bahrain wurden laut einem Bericht in McClatchy-Zeitungen „Dutzende“ schiitischer Moscheen von der Regierung dem Erdboden gleichgemacht. Laut den von dem Reporter interviewten schiitischen Führern kamen Arbeitsteams oft "tief in der Nacht, begleitet von Polizei- und Militäreskorten", um die Moscheen abzureißen, und in vielen Fällen haben sie den Schutt der Gebäude weggeschafft, bevor die Stadtbewohner aufwachten, um keine Spuren zu hinterlassen. Scheich Khalid bin Ali bin Abdulla al Khalifa, der Justizminister von Bahrain, verteidigte die Abrisse mit den Worten: "Das sind keine Moscheen. Das sind illegale Gebäude." Der Reporter von McClatchy stellte jedoch fest, dass Fotos von mehreren Moscheen vor ihrer Zerstörung durch die Regierung "zeigten, dass es sich um gut erhaltene, jahrzehntealte Strukturen handelte".

Seit 2016 steht Scheich Isa Qassim , eine führende schiitische Persönlichkeit, unter Hausarrest. Proteste rund um sein Haus im Juni 2016 führten zu 5 Toten, 286 Festnahmen und 31 verletzten Polizisten

Im Jahr 2017 griffen militante Gruppen Polizeikräfte mit improvisierten Sprengkörpern an und töteten vier. Die militanten Gruppen rechtfertigten ihre Angriffe mit schiitischer Rhetorik, woraufhin die Regierung Mitglieder der schiitischen Gemeinschaft strafrechtlich verfolgte und den Iran beschuldigte , den militanten Gruppen materielle Hilfe geleistet zu haben.

Status der jüdischen Gemeinde

Jüdische Menschen in Bahrain praktizieren ihren Glauben regelmäßig privat ohne Einmischung der Regierung oder Angst vor Belästigungen. Während einige antizionistische politische Kommentare und redaktionelle Karikaturen erschienen, die normalerweise mit dem israelisch-palästinensischen Konflikt in Verbindung gebracht wurden , wird die jüdische Minderheit außerhalb eines politischen Kontexts uneingeschränkt respektiert und darf sich frei bewegen. Im Jahr 2008 ernannte Bahrain Houda Ezra Ebrahim Nonoo , eine jüdische Gesetzgeberin, zur Botschafterin in den Vereinigten Staaten.

Bangladesch

Bangladesch wurde als säkularer Staat gegründet , aber der Islam wurde in den 1980er Jahren zur Staatsreligion erhoben. Im Jahr 2010 hielt der High Court jedoch die säkularen Grundsätze der Verfassung von 1972 aufrecht. Die Verfassung von Bangladesch begründet den Islam als Staatsreligion, erlaubt aber auch die harmonische Ausübung anderer Religionen.

Die Regierung von Bangladesch mischt sich zwar nicht in die freie Religionsausübung der Menschen innerhalb ihrer Grenzen ein, dennoch kommt es häufig zu individueller Gewalt gegen Minderheiten. Insbesondere Chakma- Buddhisten , Hindus , Christen und Ahmadiyya-Muslime werden verfolgt. Darüber hinaus werden Atheisten verfolgt, wobei prominente Blogger von radikalen Gruppen wie dem Ansarullah Bangla Team ermordet wurden .

Das Familienrecht in Bezug auf Ehe, Scheidung und Adoption enthält separate Bestimmungen für Muslime, Hindus und Christen. Diese Gesetze werden von denselben weltlichen Gerichten durchgesetzt. Für gemischtgläubige, andersgläubige oder nichtgläubige Familien gilt ein eigenes ziviles Familienrecht.

Die Regierung betreibt Ausbildungsakademien für Imame und überwacht die Inhalte des Religionsunterrichts in islamischen Religionsschulen oder Medresen und kündigte ihre Absicht an, den Lehrplan zu ändern, einschließlich der Modernisierung und Verallgemeinerung der Inhalte des Religionsunterrichts.

2013 hat der Oberste Gerichtshof die Jamaat-e-Islami , die größte islamistische Partei, wegen Verstoßes gegen die Verfassung abgemeldet und ihr damit die Teilnahme an Wahlen verboten. In der Praxis wurde das Verbot jedoch nicht durchgesetzt.

Religionsunterricht ist Pflicht und Bestandteil des Lehrplans an allen staatlichen Schulen. Die Schüler besuchen Kurse, in denen ihre eigenen religiösen Überzeugungen gelehrt werden. Schulen mit wenigen Schülern aus religiösen Minderheitengruppen dürfen im Allgemeinen Vereinbarungen mit örtlichen Kirchen oder Tempeln treffen, um Religionsunterricht außerhalb der Schulzeiten abzuhalten.

Verfolgung religiöser Minderheiten

Hindus

Hindus in Bangladesch waren im Laufe der Geschichte des Landes immer wieder mit Gewalt konfrontiert, da sie während des Befreiungskrieges von Bangladesch 1971 von den meisten Akademikern als Völkermord betrachtet wurden. In den 2010er Jahren gab es neuere Fälle von Gewalt.

Im Jahr 2016 führte die Gewalt wegen Blasphemie-Vorwürfen zur Zerstörung von 15 Hindu- Tempeln und 100 Häusern, obwohl die Behörden davon ausgehen, dass nur 8 Tempel und 22 Häuser beschädigt wurden. Laut einem Bericht des Jatiya Hindu Mohajote aus Bangladesch wurden allein im Jahr 2017 mindestens 107 Menschen der Hindu-Gemeinde getötet und 31 Opfer des Verschwindenlassens, während 782 Hindus entweder gezwungen wurden, das Land zu verlassen, oder mit Drohungen konfrontiert wurden, sie zu verlassen . Weitere 23 mussten konvertieren. Mindestens 25 hinduistische Frauen und Kinder wurden im Laufe des Jahres vergewaltigt, während 235 Tempel und Statuen zerstört wurden. Laut BJHM beläuft sich die Gesamtzahl der verschiedenen „Gräueltaten“, von denen die Hindu-Gemeinde im Jahr 2017 betroffen war, auf 6474. Während der Wahlen in Bangladesch 2019 brannten allein im Bezirk Thakurgaon acht Häuser von Hindu-Familien .

Chakma-Leute

Im Juni 2017 zündeten Hunderte bengalische muslimische Dorfbewohner im Südosten des Landes 300 Häuser von Angehörigen der Chakma an , einer überwiegend buddhistischen Minderheit. Bei den Anschlägen starb eine 70-jährige Frau. Der Brandstiftung folgte die Ermordung eines muslimischen Anwohners.

Christen

2018 stand Bangladesch auf Platz 41 der Weltbeobachtungsliste für religiöse Christenverfolgung zwischen den Vereinigten Arabischen Emiraten und Algerien . 2016 wurden vier Menschen wegen ihres christlichen Glaubens ermordet. Die wachsende christliche Bevölkerung wird mit zunehmender Verfolgung konfrontiert.

Ahmadiyya

Ahmadis waren Ziel verschiedener Proteste und Gewalttaten, und fundamentalistische islamische Gruppen forderten, dass Ahmadis offiziell zu Kafiren (Ungläubigen) erklärt werden.

Atheisten

Mehrere bangladeschische Atheisten wurden ermordet, und es existiert eine "Hitliste", die von der bangladeschischen islamischen Organisation Ansarullah Bangla Team herausgegeben wurde . Aktivistische atheistische Blogger haben Bangladesch unter Androhung eines Attentats verlassen.

Bhutan

Die bhutanische Verfassung von 2008 und frühere Gesetze sehen in Bhutan Religionsfreiheit vor ; Die Regierung hat jedoch die nicht-buddhistische Missionstätigkeit eingeschränkt, indem sie nicht-buddhistischen Missionaren die Einreise ins Land verwehrt, den Bau nicht- buddhistischer religiöser Gebäude einschränkt und die Feier einiger nicht-buddhistischer religiöser Feste einschränkt. Drukpa Kagyu ( Mahayana ) Buddhismus ist die Staatsreligion, obwohl in den südlichen Gebieten viele Bürger den Hinduismus offen praktizieren , und es gibt eine zunehmende Akzeptanz des Hinduismus als Religion in Bhutan, einschließlich der Unterstützung durch die königliche Familie von Bhutan.

Es gibt Berichte über die Diskriminierung von Christen im Land, die gezwungen sind, ihre Religion privat auszuüben (oder die Grenze nach Indien zu überschreiten, um öffentliche Gottesdienste abzuhalten). Nach Angaben eines christlichen religiösen Führers wird christlichen Kindern manchmal der Zugang zu Schulen verweigert.

Religiöse politische Parteien sind in der Verfassung von Bhutan verboten.

Brunei

Die Verfassung von Brunei besagt: "Die Religion von Brunei Darussalam soll die muslimische Religion gemäß der Shafi'i- Sekte dieser Religion sein: Vorausgesetzt, dass alle anderen Religionen von der Person, die sie in einem beliebigen Teil von Brunei bekennt, in Frieden und Harmonie praktiziert werden können Darussalam." Allerdings erlegt die Regierung der nicht-schafischen und nicht-islamischen Religionsausübung viele Beschränkungen auf.

Seit den frühen 1990er Jahren hat die Regierung die Legitimität der Erbmonarchie und die Einhaltung traditioneller und muslimischer Werte gestärkt, indem sie eine nationale Ideologie behauptete, die als Melayu Islam Beraja (MIB) oder Malaiische Islamische Monarchie bekannt ist und deren Entstehung Berichten zufolge auf das 15. Jahrhundert. MIB-Prinzipien wurden als Grundlage für die Regierung übernommen, und alle Treffen und Zeremonien beginnen mit einem muslimischen Gebet . Bei Staatsbürgerschaftszeremonien müssen Nicht-Muslime eine Nationaltracht tragen, zu der auch muslimische Kopfbedeckungen für Männer und Frauen gehören. Es gibt keine gesetzliche Verpflichtung für Frauen, in der Öffentlichkeit eine Kopfbedeckung zu tragen, und Regierungsbeamte werden in den Medien regelmäßig, wenn auch selten, ohne Kopfbedeckung porträtiert . Es besteht ein sozialer Druck auf Frauen, in der Öffentlichkeit Kopfbedeckungen zu tragen.

Strafverfolgung

Die Regierung zensiert routinemäßig Zeitschriftenartikel über andere Glaubensrichtungen, verdunkelt oder entfernt Fotografien von Kruzifixen und anderen christlichen religiösen Symbolen. Regierungsbeamte schützen sich auch vor der Verteilung und dem Verkauf von Artikeln, die Fotografien unerwünschter oder religiöser Symbole aufweisen . Es gab Berichte, wonach Agenten der Abteilung für innere Sicherheit religiöse Gottesdienste in christlichen Kirchen überwachten und dass hochrangige Kirchenmitglieder glaubten, sie würden zeitweilig überwacht.

Religiöse Behörden nahmen regelmäßig an Razzien teil, um alkoholische Getränke und Nicht-Halal- Fleisch zu beschlagnahmen . Sie überwachten auch Restaurants und Supermärkte, um die Einhaltung der Halal- Praxis sicherzustellen . Restaurants und Servicemitarbeiter, die während des Fastenmonats tagsüber einen Muslim bedienten, wurden mit Geldstrafen belegt. Nicht-Halal-Restaurants und Nicht-Halal-Bereiche in Supermärkten durften ohne Einmischung religiöser Behörden betrieben werden.

Ausbildung

Das Bildungsministerium schreibt Kurse zum Islam und zum MIB an allen öffentlichen Schulen vor. Privatschulen sind nicht verpflichtet, den Islam zu unterrichten, aber viele bieten freiwilligen Ugama- Unterricht außerhalb des Lehrplans außerhalb der Schulzeit an. Ugama ist ein sechsjähriges Bildungssystem, das den Islam nach der sunnitischen schafi'i-Schule lehrt. Die meisten Schulbücher wurden illustriert, um den Islam als Norm darzustellen, und oft wurden alle Frauen und Mädchen mit der muslimischen Kopfbedeckung gezeigt. In Lehrbüchern gab es keine Darstellungen von Praktiken anderer Religionen. Das Ministerium verbietet den Unterricht anderer Religionen und die vergleichende Religionswissenschaft . An einer Privatschule, die während der regulären Schulzeit Islamunterricht anbietet, dürfen christliche Schüler in den Zeiten, in denen muslimische Schüler über den Islam unterrichtet werden, die Kirche besuchen.

Heirat und Bekehrungen

Ehen zwischen Muslimen und Andersgläubigen sind nicht erlaubt, und Nichtmuslime müssen zum Islam konvertieren, wenn sie einen Muslim heiraten möchten. Muslime, die zu einer anderen Religion konvertieren möchten, sehen sich einem solchen offiziellen und gesellschaftlichen Druck ausgesetzt, den Islam nicht zu verlassen, dass eine Konvertierung in der Praxis äußerst schwierig, wenn nicht sogar unmöglich ist. Um vom Islam zu konvertieren, muss die Erlaubnis des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten eingeholt werden.

Kambodscha

Artikel 43 der Verfassung des Königreichs Kambodscha lautet: „Khmer-Bürger beiderlei Geschlechts haben das Recht auf Glaubensfreiheit. Die Freiheit des Glaubens und der Religionsausübung wird vom Staat unter der Bedingung garantiert, dass diese Freiheit andere Religionen nicht beeinträchtigt.“ Glauben oder gegen die öffentliche Ordnung und Sicherheit verstoßen. Der Buddhismus ist die Staatsreligion."

China

Die Verfassung der Volksrepublik China sieht Religionsfreiheit vor; Die Regierung beschränkt jedoch die religiöse Praxis auf staatlich sanktionierte Organisationen und registrierte Kultstätten und kontrolliert das Wachstum und den Umfang der Aktivitäten religiöser Gruppen. Die chinesische Regierung erkennt derzeit fünf religiöse Gruppen an: die Buddhistische Vereinigung Chinas , die Chinesische Taoistische Vereinigung , die Islamische Vereinigung Chinas , die Drei-Selbst-Patriotische Bewegung (eine protestantische Gruppe) und die Chinesische Patriotisch-Katholische Vereinigung .

Mitglieder der regierenden Kommunistischen Partei werden dringend davon abgeraten, religiösen Glauben zu haben.

Es gibt eine beträchtliche Anzahl nicht sanktionierter Kirchen und Tempel, die von Einheimischen und Ausländern gleichermaßen besucht werden. Nicht registrierte oder Untergrundkirchen sind offiziell nicht verboten, dürfen aber nicht öffentlich Gottesdienste abhalten. Diese Gremien können unterschiedlichen Graden von Eingriffen, Schikanen und Verfolgung durch staatliche und Parteiorgane ausgesetzt sein. In einigen Fällen wurden nicht registrierte religiöse Gläubige und Führer wegen „illegaler religiöser Aktivitäten“ oder „Störung der sozialen Stabilität“ angeklagt. Religiöse Gläubige wurden auch nach Artikel 300 des Strafgesetzbuches angeklagt, der es verbietet, ketzerische Organisationen zu benutzen, um "die Umsetzung des Gesetzes zu untergraben".

Falun Gong

Nach einer Zeit des kometenhaften Wachstums von Falun Gong in den 1990er Jahren startete die Kommunistische Partei am 20. Juli 1999 eine Kampagne zur „Ausrottung“ von Falun Gong. und eine Vielzahl außergesetzlicher Zwangsmaßnahmen wie willkürliche Verhaftungen, Zwangsarbeit und körperliche Folter , die manchmal zum Tod führen.

Ein außerverfassungsmäßiges Gremium namens „ Büro 6-10“ wurde geschaffen, um die Unterdrückung von Falun Gong zu leiten. Die Behörden mobilisierten den staatlichen Medienapparat, Justiz, Polizei, Armee, das Bildungssystem, Familien und Arbeitsplätze gegen die Gruppe. Die Kampagne wird durch groß angelegte Propaganda über Fernsehen, Zeitungen, Radio und Internet vorangetrieben. Es gibt Berichte über systematische Folter, unrechtmäßige Inhaftierung, Zwangsarbeit, Organraub und missbräuchliche psychiatrische Maßnahmen mit dem offensichtlichen Ziel, Praktizierende zu zwingen, ihren Glauben an Falun Gong aufzugeben.

Tibetischer Buddhismus

Vor der Eingliederung Tibets in China war Tibet eine Theokratie mit dem Dalai Lama als Regierungschef. Seit seiner Eingliederung in China hat der Dalai Lama manchmal die chinesische Kontrolle über das Territorium sanktioniert, während er zu anderen Zeiten ein Brennpunkt der politischen und spirituellen Opposition gegen die chinesische Regierung war. Da verschiedene hochrangige Lamas im Land gestorben sind, hat die chinesische Regierung ihre eigenen Kandidaten für diese Positionen vorgeschlagen, was manchmal zu rivalisierenden Bewerbern um dieselbe Position geführt hat. In dem Bemühen, den tibetischen Buddhismus und damit Tibet weiter zu kontrollieren , verabschiedete die chinesische Regierung 2007 ein Gesetz, das vorschreibt, dass ein Reinkarnationsantrag für alle Lamas, die Reinkarnation wünschen, ausgefüllt und genehmigt wird.

Behandlung von Muslimen

Ethnische Zugehörigkeit spielt eine große Rolle in der Haltung der chinesischen Regierung gegenüber der muslimischen Anbetung. Die Behörden in Xinjiang verhängen strenge Beschränkungen für uigurische Muslime: Moscheen werden von der Regierung überwacht, die Einhaltung des Ramadan wird eingeschränkt, und die Regierung hat Kampagnen durchgeführt, um Männer davon abzuhalten, sich Bärte zu wachsen, die mit dem fundamentalistischen Islam in Verbindung gebracht werden . Einzelne uigurische Muslime wurden wegen Ausübung ihrer Religion festgenommen. Diese Verfolgung ist jedoch größtenteils auf die Verbindung des Islam mit dem uigurischen Separatismus zurückzuführen . In China lebende Hui- Muslime sind nicht in demselben Ausmaß verfolgt, und die Regierung war gegenüber Hui-Praktizierenden manchmal besonders nachsichtig. Obwohl der Religionsunterricht für Kinder in China offiziell gesetzlich verboten ist, erlaubt die Kommunistische Partei den Hui-Muslimen, dieses Gesetz zu verletzen und ihre Kinder in Religion zu erziehen und Moscheen zu besuchen, während das Gesetz auf Uiguren durchgesetzt wird. Nach Abschluss der Sekundarschulbildung erlaubt China Hui-Studenten, die bereit sind, unter einem Imam ein Religionsstudium aufzunehmen. China setzt das Gesetz gegen Kinder, die Moscheen an Nicht-Uiguren in Gebieten außerhalb von Xinjiang besuchen, nicht durch.

Unterstützung traditioneller Religionen

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts begann Chinas Regierung, die Ausübung verschiedener traditioneller Kulte offener zu fördern, insbesondere die staatlichen Kulte, die dem Gelben Kaiser und dem Roten Kaiser gewidmet waren . Anfang der 2000er Jahre öffnete sich die chinesische Regierung vor allem gegenüber traditionellen Religionen wie dem Mahayana-Buddhismus, dem Taoismus und der Volksreligion und betonte die Rolle der Religion beim Aufbau einer „ Harmonischen Gesellschaft “ ( hexie shehui ), einer konfuzianischen Idee. In Übereinstimmung mit der Betonung der chinesischen Anthropologen auf „religiöse Kultur“ betrachtet die Regierung diese Religionen als integralen Ausdruck der nationalen „chinesischen Kultur“ und als Teil des immateriellen Kulturerbes Chinas .

Zypern

Die Republik Zypern wahrt und respektiert die Religionsfreiheit auf ihrem Hoheitsgebiet weitgehend. Es gab jedoch einzelne Fälle religiöser Diskriminierung von Muslimen. Im Jahr 2016 wurde eine Moschee aus dem 19. Jahrhundert von Brandstiftern angegriffen, eine Aktion, die von der Regierung verurteilt wurde.

Im Jahr 2018 beschuldigte die Cyprus Humanist Association das Bildungsministerium, auf ihrer Regierungswebsite anti-atheistische Bildungsinhalte zu fördern.

Nord-Zypern

Während die Religionsfreiheit im türkisch besetzten Nordzypern verfassungsrechtlich geschützt ist , hat die Regierung zeitweise die Praxis der griechisch-orthodoxen Kirchen eingeschränkt. Eine umstrittene Entscheidung aus dem Jahr 2016 schränkt die meisten orthodoxen Kirchen ein, einen einzigen Gottesdienst pro Jahr zu feiern.

Osttimor

Die Verfassung von Osttimor legt die Religionsfreiheit fest und legt fest, dass es keine Staatsreligion gibt und dass religiöse Einheiten vom Staat getrennt sind. Dennoch lobt die Verfassung die katholische Kirche für ihre Rolle bei der Sicherung der Unabhängigkeit des Landes , und ein Konkordat mit dem Heiligen Stuhl gewährt der katholischen Kirche gewisse Privilegien. Die Regierung stellt der katholischen Kirche routinemäßig Mittel zur Verfügung, und andere religiöse Organisationen können eine Finanzierung beantragen.

Religiöse Organisationen müssen sich nicht bei der Regierung registrieren und können beim Finanzministerium einen Antrag auf Steuerbefreiung stellen . Möchte eine Organisation Privatschulen betreiben oder andere gemeinnützige Dienstleistungen erbringen, ist eine Registrierung beim Justizministerium erforderlich.

Religiöse Führer haben Vorfälle gemeldet, bei denen einzelne Beamte Angehörigen religiöser Minderheiten den Dienst verweigerten, betrachten dies jedoch nicht als systematisches Problem. Die Regierung hat jedoch routinemäßig Geburts- und Heiratsurkunden von anderen religiösen Organisationen als der katholischen Kirche abgelehnt. Zivile Urkunden sind die einzige Möglichkeit, die religiöse Minderheiten für die staatliche Anerkennung von Eheschließungen und Geburten haben.

Vertreter der katholischen, protestantischen und muslimischen Gemeinden in Osttimor pflegen gute Beziehungen untereinander.

Indien

In der Präambel der indischen Verfassung heißt es, dass Indien ein säkularer Staat ist. Die Religionsfreiheit ist ein verfassungsrechtlich garantiertes Grundrecht. Gemäß Artikel 25 der indischen Verfassung hat jeder Bürger Indiens das Recht, „die Religion zu bekennen, auszuüben und zu verbreiten“, „vorbehaltlich der öffentlichen Ordnung, Moral und Gesundheit“ sowie vorbehaltlich anderer Bestimmungen dieses Artikels.

Artikel 25 (2b) verwendet den Begriff "Hindus" für alle Klassen und Gruppen von Hindus , Jains , Buddhisten und Sikhs . Sikhs und Buddhisten protestierten gegen diese Formulierung, die viele hinduistische persönliche Gesetze auf sie anwendbar macht . Derselbe Artikel garantiert jedoch auch das Recht von Mitgliedern des Sikh-Glaubens, einen Kirpan zu tragen .

Religionen bedürfen keiner Anmeldung. Die Regierung kann eine religiöse Organisation verbieten, wenn sie die Harmonie der Gemeinschaft stört, in Terrorismus oder Volksverhetzung verwickelt ist oder gegen das Foreign Contributions Act verstoßen hat. Die Regierung beschränkt die Einreise ausländischer religiöser Institutionen oder Missionare und seit den 1960er Jahren wurden keine neuen ausländischen Missionare aufgenommen, obwohl langfristig etablierte ihr Visum erneuern können. Viele Abschnitte des Gesetzes verbieten Hassreden und sehen Strafen für Schriften, Illustrationen oder Reden vor, die eine bestimmte Gemeinschaft oder Religion beleidigen.

Einige wichtige religiöse Feiertage wie Diwali (Hindu), Weihnachten (Christ), Eid (Muslim) und der Geburtstag von Guru Nanak (Sikh) gelten als Nationalfeiertage. Privatschulen, die Religionsunterricht anbieten, sind erlaubt, während staatliche Schulen nicht-religiös sind.

Die Regierung hat das Ministerium für Minderheitenangelegenheiten , die Nationale Menschenrechtskommission (NHRC) und die Nationale Kommission für Minderheiten (NCM) eingerichtet, um religiöse Diskriminierung zu untersuchen und den lokalen Behörden Empfehlungen für Abhilfe zu geben. Obwohl sie keine Macht haben, folgen ihnen die lokalen und zentralen Behörden im Allgemeinen. Diese Organisationen haben zahlreiche Fälle religiöser Spannungen untersucht, darunter die Umsetzung von Gesetzen gegen die Bekehrung in zahlreichen Staaten, die Gewalt gegen Muslime in Gujarat von 2002, den Exodus der kaschmirischen Hindus aus dem Staat (jetzt seit dem 5. August 2019 ein Unionsterritorium) von Jammu und Kaschmir in den 1990er Jahren und die Angriffe auf Christen in Orissa 2008.

Jammu und Kaschmir

Die Große Ashura-Prozession in Kaschmir, bei der schiitische Muslime den Tod von Husayn ibn Ali betrauern, wurde seit den 1990er Jahren von der Regierung von Jammu und Kaschmir verboten . Menschen, die daran teilnehmen, werden jedes Jahr von der Polizei von Jammu und Kaschmir festgenommen und verletzt . Nach Angaben der Regierung wurde diese Einschränkung aus Sicherheitsgründen vorgenommen. Lokale religiöse Autoritäten und Separatistengruppen verurteilten diese Aktion und bezeichneten sie als Verletzung ihrer religiösen Grundrechte.

Indonesien

Die indonesische Verfassung besagt, dass „jede Person frei ist, die Religion ihrer Wahl zu wählen und auszuüben“ und „allen Personen die Freiheit der Religionsausübung garantiert, jeder gemäß seiner eigenen Religion oder Weltanschauung“. Es heißt auch, dass "die Nation auf dem Glauben an einen höchsten Gott basiert". Der erste Grundsatz der nationalen Ideologie des Landes, Pancasila , erklärt in ähnlicher Weise den Glauben an einen Gott. Regierungsangestellte müssen der Nation und der Pancasila-Ideologie die Treue schwören. Obwohl es keine offiziellen Gesetze gegen Atheismus gibt, widerspricht ein Mangel an religiösem Glauben dem ersten Grundsatz von Pancasila, und Atheisten wurden wegen Blasphemie angeklagt und strafrechtlich verfolgt. Andere Gesetze und Richtlinien auf nationaler und regionaler Ebene schränken bestimmte Arten religiöser Aktivitäten ein, insbesondere unter nicht anerkannten religiösen Gruppen und „abweichenden“ Sekten anerkannter religiöser Gruppen.

Die Regierung erkennt offiziell nur sechs Religionen an, nämlich Islam , Protestantismus , Katholizismus , Hinduismus , Buddhismus und Konfuzianismus .

Iran

Die iranische Verfassung wurde während der iranischen Verfassungsrevolution 1906 entworfen; Während die Verfassung der belgischen Verfassung von 1831 nachempfunden war , wurden die Bestimmungen zur Gewährleistung der Religionsfreiheit weggelassen. Nachfolgende Gesetze gewährten den religiösen Minderheiten der Zoroastrier , Juden und Christen sowie der muslimischen Mehrheitsbevölkerung eine gewisse Anerkennung als gleichberechtigte Bürger nach staatlichem Recht, garantierten jedoch keine Religionsfreiheit und "verliehen dem klerikalen Establishment beispiellose institutionelle Befugnisse". Die nach der iranischen Revolution gegründete Islamische Republik Iran erkennt vier Religionen an, deren Status formal geschützt ist: Zoroastrismus , Judentum , Christentum und Islam . Die Mitglieder der ersten drei Gruppen erhalten eine gesetzliche Sonderbehandlung, und fünf der 270 Sitze im Parlament sind Mitgliedern dieser religiösen Gruppen vorbehalten . Hohe Regierungsposten einschließlich der Präsidentschaft sind jedoch ausschließlich Anhängern des schiitischen Islam vorbehalten .

Darüber hinaus werden Anhänger der Baháʼí -Religion, der größten religiösen Minderheit im Iran, nicht anerkannt und werden verfolgt . Baháʼí sind ungerechtfertigten Festnahmen, ungerechtfertigten Inhaftierungen, Hinrichtungen, Beschlagnahme und Zerstörung von Eigentum von Einzelpersonen und der Baháʼí-Gemeinde, Verweigerung der bürgerlichen Rechte und Freiheiten und der Verweigerung des Zugangs zu Hochschulbildung ausgesetzt. Seit der Islamischen Revolution von 1979 wurden die Häuser der iranischen Baháʼí regelmäßig durchwühlt oder ihnen wurde der Besuch von Universitäten oder Regierungsstellen verboten, und mehrere Hundert wurden wegen ihres religiösen Glaubens zu Gefängnisstrafen verurteilt. Baháʼí-Friedhöfe wurden geschändet und Eigentum beschlagnahmt und gelegentlich abgerissen, darunter das Haus von Mírzá Buzurg, Bahá'u'lláhs Vater. Das Haus des Báb in Shiraz wurde zweimal zerstört und ist eine von drei Pilgerstätten der Baháʼí .

Irak

Die Regierung des Irak ist eine konstitutionelle Demokratie mit einem republikanischen , föderalen , pluralistischen Regierungssystem, das aus 18 Provinzen oder "Gouverneuren" besteht. Obwohl die Verfassung den Islam als offizielle Religion anerkennt und festlegt, dass kein Gesetz erlassen werden darf, das den etablierten Bestimmungen des Islam widerspricht, garantiert sie auch Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit.

Während die Regierung diese Rechte im Allgemeinen befürwortet, wurden die politische Instabilität während des Irakkriegs und des irakischen Bürgerkriegs 2014-2017 und die verhinderte effektive Regierungsführung in Teilen des Landes, die nicht von der Regierung kontrolliert werden, und die Fähigkeit der Regierung, die Religionsfreiheiten zu schützen, behindert durch Aufstände, Terrorismus und sektiererische Gewalt. Seit 2003, als die Regierung von Saddam Hussein gestürzt wurde, hat die irakische Regierung im Allgemeinen keine staatlich geförderte Verfolgung irgendeiner religiösen Gruppe unternommen und stattdessen Toleranz und Akzeptanz aller religiösen Minderheiten gefordert. Einige Regierungsinstitutionen haben jedoch ihre langjährigen diskriminierenden Praktiken gegenüber Baháʼí und sunnitischen Muslimen fortgesetzt .

Ab 2017 führte ein irakischer Aufstand des Islamischen Staates im Irak und der Levante (IS, ehemals ISIL oder ISIS) zu Verletzungen der Religionsfreiheit in bestimmten Teilen des Irak. Der IS ist eine sunnitische Dschihadistengruppe , die religiöse Autorität über alle Muslime auf der ganzen Welt beansprucht und danach strebt, die meisten muslimisch bewohnten Regionen der Welt unter ihre politische Kontrolle zu bringen, beginnend mit dem Irak . Der IS verfolgt eine extrem antiwestliche Auslegung des Islam, fördert religiöse Gewalt und betrachtet diejenigen, die mit ihren Auslegungen nicht einverstanden sind, als Ungläubige oder Abtrünnige. Gleichzeitig will der IS im Irak, in Syrien und anderen Teilen der Levante einen salafistisch orientierten islamistischen Staat errichten.

Israel

Das Grundgesetz der Menschenwürde und Freiheit Israels verspricht Freiheit und volle soziale und politische Gleichheit, unabhängig von der politischen Zugehörigkeit, und bezeichnet das Land gleichzeitig als "jüdischen und demokratischen Staat". Das Pew Research Center hat Israel jedoch als eines der Länder identifiziert, das der Religion hohe Beschränkungen auferlegt, und das US-Außenministerium stellt fest, dass die Regierung zwar in der Praxis die Religionsfreiheit im Allgemeinen respektiert, aber staatliche und rechtliche Diskriminierung von Nichtjuden und Nicht- Orthodoxen Es gibt Juden, darunter Festnahmen, Inhaftierungen und die bevorzugte Finanzierung jüdischer Schulen und religiöser Organisationen gegenüber ähnlichen Organisationen, die anderen religiösen Gruppen dienen. Am 18. Juli 2018 verabschiedete Israel ein Gesetz , das sich selbst als „Heimatland des jüdischen Volkes, in dem das jüdische Volk gemäß seinem kulturellen und historischen Erbe seine Selbstbestimmung erfüllt “ definiert.

Verschiedene Beobachter haben Einwände erhoben, dass von der israelischen Regierung finanzierte archäologische und Baupraktiken verwendet werden, um jüdische Ansprüche auf das Land zu untermauern, während andere archäologische Stätten ignoriert werden Bedeutung.

Mehrere einflussreiche politische Parteien innerhalb der israelischen Knesset haben explizit religiösen Charakter und Politik ( Shas , The Jewish Home , United Torah Judaism ). Shas und United Torah Judaism repräsentieren verschiedene ethnische Untergruppen der jüdischen Gemeinde der Haredi in Israel. Diese Parteien versuchen, die jüdischen Religionsgesetze im Land zu stärken und dem Rest der Bevölkerung ultraorthodoxe Bräuche aufzuzwingen, neben anderen politischen Plattformen, die für ihre Wählerschaft spezifisch sind. Historisch gesehen war die Behandlung der jüdischen Haredi-Gemeinden durch den Staat ein umstrittenes Thema, und verschiedene Haredi-Gemeinden sind in ihrer Haltung gegenüber dem israelischen Staat selbst geteilt . Das Jewish Home repräsentiert die religiösen rechtsgerichteten israelischen Siedlergemeinschaften im Westjordanland .

Während Israels Rechtstradition auf dem englischen Common Law basiert und nicht auf dem jüdischen Halacha , wird Halacha in vielen Zivilsachen angewendet, wie zum Beispiel bei Gesetzen in Bezug auf Ehe und Scheidung und rechtliche Entscheidungen in Bezug auf den Tempelberg . Die israelischen Behörden haben eine Reihe religiöser Gesetze in den politischen Gesetzen des Landes kodifiziert, darunter ein offizielles Handelsverbot am Schabbat und ein Verbot der Einfuhr von nicht koscherem Fleisch von 1998.

Rückgaberecht

Das israelische Rückkehrgesetz sieht vor, dass jeder Jude oder das Kind oder der Enkel eines Juden mit seinem Ehepartner und seinen Kindern nach Israel einwandern kann. Israels Verfahren zur Bestimmung der Gültigkeit des Anspruchs eines potenziellen Einwanderers auf das Judentum hat sich im Laufe der Zeit verändert und war Gegenstand verschiedener Kontroversen.

Verwaltung heiliger Stätten

Das israelische Gesetz zum Schutz heiliger Stätten von 1967 schützt die heiligen Stätten aller religiösen Gruppen des Landes. Die Regierung sorgt auch für die Instandhaltung und Pflege heiliger Stätten, obwohl das US-Außenministerium festgestellt hat, dass jüdische Stätten erheblich mehr Gelder erhalten als muslimische Stätten und dass die Regierung zusätzlich den Bau neuer jüdischer Synagogen und Friedhöfe vorsieht .

Tempelberg/Haram al-Sharif und Al-Aqsa-Moschee

Die israelische Regierung hat seit der Annexion Ost-Jerusalems und des Tempelbergs/Haram al-Sharif im Jahr 1967 wiederholt eine Politik aufrecht erhalten, die es Nicht-Muslimen nicht erlaubt, auf dem Tempelberg/Haram al-Sharif zu beten erlauben Einzelpersonen ungeachtet ihres Glaubens den Zugang zum Gelände, entfernen jedoch Nicht-Muslime, wenn sie scheinbar beten, und schränken manchmal den Zugang für Nicht-Muslime und junge muslimische Männer ein, unter Berufung auf Sicherheitsbedenken. Seit 2000 hat der Jerusalem Islamic Waqf , der die Stätte und die Al-Aqsa-Moschee verwaltet, Nichtmuslimen den Zutritt zum Felsendom und Al-Aqsa verwehrt und das Tragen oder Zeigen nicht-muslimischer religiöser Symbole verboten.

Klagemauer

Die an der Klagemauer erlaubten religiösen Praktiken werden vom Rabbiner der Klagemauer festgelegt, der gemeinsam vom israelischen Premierminister und den Oberrabbinern ernannt wird. An der Klagemauer ist gemischtgeschlechtliches Gebet aus Rücksicht auf die orthodoxe jüdische Praxis verboten. Frauen dürfen bestimmte Gebetsschals nicht tragen und an der Mauer nicht aus der Tora vorlesen .

Japan

Historisch gesehen hatte Japan seit der Einführung des Buddhismus im 7. Jahrhundert eine lange Tradition gemischter religiöser Praktiken zwischen Shinto und Buddhismus . Obwohl der Kaiser von Japan der direkte Nachkomme von Amaterasu Ōmikami , der shintoistischen Sonnengöttin, sein soll, waren alle Mitglieder der kaiserlichen Familie sowie fast alle Japaner Buddhisten, die auch shintoistische religiöse Riten praktizierten. Das Christentum blühte auf, als es zum ersten Mal von Francis Xavier eingeführt wurde , wurde aber bald gewaltsam unterdrückt.

Nach der Meiji-Restauration versuchte Japan, seinen Staat zu reformieren, um einer europäischen konstitutionellen Monarchie zu ähneln . Der Kaiser, Buddhismus und Shintoismus wurden offiziell getrennt und der Shintoismus als Staatsreligion festgelegt . Die Verfassung ausdrücklich darauf hingewiesen wird, dass Kaiser ist "heilig und unantastbar" ( japanisch :天皇は神聖にして侵すべからず, romanizedTennou wa shinsei nishite okasu bekarazu ). Während der Zeit des Hirohito wurde der Status von Kaiser weiter erhöht einen lebendigen Gott zu sein ( Japanisch :現人神, romanizedArahito gami ). Dies endete mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs , als die aktuelle Verfassung entworfen wurde. (Siehe Ningen-sengen .)

Im Jahr 1946, während der Besetzung Japans , entwarfen die Vereinigten Staaten Artikel 20 der Verfassung Japans (noch in Gebrauch), der eine Trennung der religiösen Organisationen vom Staat vorschreibt und die Religionsfreiheit gewährleistet: „Keine religiöse Organisation soll erhalten keine Privilegien des Staates zu gewähren oder politische Autorität auszuüben. Niemand darf gezwungen werden, an religiösen Handlungen, Feiern, Riten oder Praktiken teilzunehmen. Der Staat und seine Organe enthalten sich des Religionsunterrichts oder jeder anderen religiösen Aktivität."

Die New Komeito Party ist eine politische Partei, die mit der Religion Sōka Gakkai , einer kleinen Religion in Japan, verbunden ist.

Jordanien

Die Verfassung von Jordanien sieht die Freiheit vor, die Rechte der eigenen Religion und des Glaubens gemäß den im Königreich geltenden Bräuchen auszuüben, es sei denn, sie verstoßen gegen die öffentliche Ordnung oder die guten Sitten. Die Staatsreligion ist der Islam . Die Regierung verbietet die Konversion vom Islam und die Missionierung zu Muslimen.

Mitglieder nicht anerkannter religiöser Gruppen und Konvertiten vom Islam sind in Personenstandsfällen rechtlicher Diskriminierung und bürokratischen Schwierigkeiten ausgesetzt. Konvertiten vom Islam riskieren zusätzlich den Verlust von Bürgerrechten. Scharia-Gerichte sind befugt, Bekehrer zu verfolgen.

Die Beziehungen zwischen Muslimen und Christen sind im Allgemeinen gut; Anhänger nicht anerkannter Religionen und Muslime, die zu anderen Glaubensrichtungen konvertieren, sind jedoch gesellschaftlicher Diskriminierung ausgesetzt. Prominente gesellschaftliche Führer haben Schritte unternommen, um die Religionsfreiheit zu fördern.

Kasachstan

Kasachstan hat eine lange Tradition von Säkularismus und Toleranz. Insbesondere muslimische , russisch-orthodoxe , römisch-katholische und jüdische Führer berichteten alle über eine hohe Akzeptanz in der Gesellschaft. Die Verfassung Kasachstans sieht Religionsfreiheit vor , und die verschiedenen Religionsgemeinschaften beten weitgehend ohne Einmischung der Regierung. Lokale Beamte versuchen jedoch gelegentlich, die Religionsausübung einiger nicht-traditioneller Gruppen einzuschränken, und höhere Beamte oder Gerichte greifen gelegentlich ein, um solche Versuche zu korrigieren.

Seit 2007 schreibt das Religionsgesetz Missionaren und religiösen Organisationen weiterhin eine obligatorische Registrierungspflicht vor . Die meisten religiösen Gruppen, einschließlich derjenigen von Minderheiten und nichttraditionellen Konfessionen, berichteten, dass die Religionsgesetze religiöse Aktivitäten nicht wesentlich beeinflussten. Im Jahr 2007 erlitt die Hare-Krishna- Bewegung, eine eingetragene Gruppe, den Abriss von 25 Häusern im Rahmen der Kampagne der lokalen Regierung von Karasai , ihr Land aufgrund angeblicher Verstöße gegen das Eigentumsrecht zu beschlagnahmen.

Nord Korea

Die nordkoreanische Verfassung garantiert Glaubensfreiheit; Der Bericht über die internationale Religionsfreiheit des US-Außenministeriums für 2011 behauptet jedoch, dass "echte Religionsfreiheit nicht existiert".

Während viele Christen in Nordkorea während des Koreakrieges in den Süden flohen und der ehemalige nordkoreanische Präsident Kim Il-sung die Religion in seinen Schriften kritisierte, ist unklar, inwieweit religiöse Verfolgung ausgeübt wurde, da Erzählungen über die Verfolgung von Christen sind kompliziert durch Beweise für pro-kommunistische christliche Gemeinschaften, die möglicherweise seit mindestens den 1960er Jahren existierten, und dass viele christliche Überläufer aus Nordkorea auch einer hohen sozioökonomischen Schicht angehörten und daher andere Gründe gehabt hätten, sich der Verfolgung durch die Regierung zu widersetzen und ihr ausgesetzt zu sein. Die Föderation koreanischer Christen und die koreanische Buddhistische Föderation sind die offiziellen Vertreter dieser Glaubensgruppen in der Regierung, aber es ist unklar, inwieweit sie tatsächlich die religiösen Praktizierenden im Land repräsentieren.

Südkorea

Nach Angaben des US-Außenministeriums sieht die Verfassung ab 2012 Religionsfreiheit vor, und die Regierung hat dieses Recht in der Praxis im Allgemeinen respektiert.

Im Government Restrictions Index 2015 des Pew Research Center wurde das Land als mit moderaten staatlichen Einschränkungen der Religionsfreiheit eingestuft, gegenüber früheren Kategorisierungen mit geringen staatlichen Einschränkungen.

Seit den 1980er und 1990er Jahren kommt es in Südkorea zu Anfeindungen von Protestanten gegen Buddhisten und Anhänger traditioneller Religionen. Dazu gehören die Brandstiftung von Tempeln, die Enthauptung von Buddha- und Bodhisattvas-Statuen und rote christliche Kreuze, die entweder auf Statuen oder andere buddhistische und andere Religionen gemalt sind. Einige dieser Taten wurden sogar von den Pastoren der Kirchen gefördert .

Im Jahr 2018 brach ein Massenprotest zur Unterstützung der Religionsfreiheit und gegen die Untätigkeit der Regierung bei weit verbreiteten Programmen gewaltsamer Zwangskonversionen aus, die von christlichen Kirchen unter der Leitung des Christian Council of Korea (CCK) durchgeführt wurden, kurz nachdem eine Frau namens Ji - In Gu wurde eines von etwa tausend Opfern der Kirchen entführt und ermordet, als es zur Konversion gezwungen wurde. Vor ihrer Ermordung widmete sich Ji-In Gu der Aufdeckung der Konversionsbehandlungen und wurde aus diesem Grund zur Zielscheibe der christlichen Kirchen. Ji war ein Mitglied der umstrittenen Shincheonji-Kirche von Jesus the Temple of the Tabernakel des Zeugnisses , die von den meisten Südkoreanern als betrügerischer Kult angesehen wird.

Kuwait

Die Verfassung von Kuwait sieht Religionsfreiheit vor, begründet aber auch den Islam als Staatsreligion. Während es allgemein gesellschaftliche Toleranz gegenüber abrahamitischen Religionen gibt , begünstigen die Gesetze von Kuwait konsequent den Islam. Schiitische Muslime werden aufgrund der Regierungspolitik diskriminiert.

Einschränkungen und Schutzmaßnahmen

Das Gesetz sieht Gefängnisstrafen für Journalisten vor, die wegen Verleumdung einer Religion verurteilt werden, und verbietet die Verunglimpfung des Islam, jüdischer und christlicher religiöser Persönlichkeiten, einschließlich Mohammed und Jesus . Das Gesetz verbietet Veröffentlichungen, von denen die Regierung glaubt, dass sie Hass erzeugen, Meinungsverschiedenheiten in der Öffentlichkeit verbreiten oder Personen zu Verbrechen aufstacheln könnten. Das Gesetz verbietet Nichtmuslimen die Missionierung. In Übereinstimmung mit den religiösen Gesetzen des Islam ist die Einfuhr von Schweinefleisch oder Alkohol illegal, und der öffentliche Verzehr von Lebensmitteln ist während des Ramadan verboten .

Die Regierung übte die direkte Kontrolle über sunnitische religiöse Einrichtungen aus. Die Regierung ernannte sunnitische Imame, überwachte ihre Freitagspredigten und finanzierte den Bau sunnitischer Moscheen. In einigen Fällen wurden sunnitische Imame suspendiert, weil sie Predigten hielten, deren Inhalt die Regierung als aufrührerisch erachtete. Die Regierung übte diese Kontrolle über schiitische Moscheen nicht aus, die nicht von der Regierung, sondern von der schiitischen Gemeinschaft finanziert wurden.

Ausbildung

Die Regierung bietet allen Schülern einen islamischen Religionsunterricht an öffentlichen Schulen an. Nichtmuslimische Schüler sind nicht verpflichtet, an diesen Kursen teilzunehmen. Die Lehrbücher für die islamische Bildung an Gymnasien basieren weitgehend auf der sunnitischen Auslegung des Islam.

Ehe- und Familienrecht

Religionsgerichte verwalten das Personenstandsrecht. Schiitische Muslime folgen in erster Instanz und auf Berufungsebene ihrer eigenen Rechtsprechung in Fragen des Personenstands- und Familienrechts. Im Jahr 2003 genehmigte die Regierung einen Antrag der Schiiten auf Einrichtung eines Kassationsgerichts zur Überwachung des Personenstands der Schiiten, aber bis 2017 wurde das Gericht aufgrund des Mangels an schiitischen Geistlichen im Land, die für seine Amtsführung nicht ausreichend ausgebildet sind, noch nicht eingerichtet.

Das Gesetz besagt, dass muslimische Abtrünnige bestimmte gesetzliche Rechte verlieren, einschließlich des Rechts, Eigentum von muslimischen Verwandten oder Ehepartnern zu erben, aber es sieht keine strafrechtliche Sanktion vor. Die Ehe eines muslimischen Mannes wird annulliert, wenn er vom Islam konvertiert. Eine muslimische Frau kann ihre Ehe annullieren lassen, wenn ihr muslimischer Ehemann zu einer anderen Religion konvertiert.

Das Gesetz verbietet die Einbürgerung von Nicht-Muslimen, erlaubt aber männlichen Bürgern jeder Religion, die Staatsbürgerschaft an ihre Nachkommen zu übertragen. Das Gesetz verbietet die Ehe zwischen muslimischen Frauen und nicht-muslimischen Männern, aber muslimische Männer dürfen Frauen anderer abrahamitischer Glaubensrichtungen heiraten. Das Gesetz verlangt, dass Kinder aus solchen Ehen im Glauben des Vaters erzogen werden, und die Religion des Vaters regelt die Beilegung von Ehestreitigkeiten. Die Regierung weist keine Religion in Pässen oder nationalen Identitätsdokumenten aus, mit Ausnahme von Geburtsurkunden. Bei Geburtsurkunden, die Muslimen ausgestellt werden, unterscheidet die Regierung nicht zwischen Sunniten und Schiiten.

Behandlung von schiitischen Muslimen

Während Ashura versammelten sich schiitische Gläubige friedlich auf öffentlichen Plätzen, um Predigten und Lobreden beizuwohnen, und die Regierung sorgte für Sicherheit in schiitischen Vierteln. Die Regierung erlaubte jedoch keine Selbstgeißelung (öffentliche Nachstellungen) des Martyriums von Hussein .

Obwohl die Schiiten schätzungsweise 30 Prozent der Bevölkerung ausmachen, blieben sie in allen Regierungssegmenten unterrepräsentiert: sechs von 50 Abgeordneten im Parlament, einer von 16 Kabinettsmitgliedern, einer von sechs Amiri Diwan-Beratern und eine unverhältnismäßig geringe Zahl an hohen Beamten bei Militär und Polizei. Schiitische Gemeindeführer beklagten sich wiederholt über eine gläserne Decke bei Beförderungen und Schwierigkeiten bei der Jobsuche sowie den Mangel an neuen Kultstätten, die ihrer Meinung nach ein bedrückendes Umfeld für ihre Gemeinde geschaffen hätten.

Behandlung von Anhängern nicht-abrahamischer Religionen

Angehörige nicht-abrahamischer Glaubensrichtungen gaben an, dass sie ihre Religion weiterhin privat ausüben können, aber wenn sie ihren Glauben in der Öffentlichkeit ausüben, werden sie belästigt und möglicherweise strafrechtlich verfolgt. Auswanderer nicht-abrahamischer Religionen durften in Kuwait keine öffentlichen Kultstätten haben oder heiraten, und sie blieben der Scharia unterworfen, wenn Familienangelegenheiten vor Gericht gebracht wurden. Die meisten Mitglieder dieser Gemeinschaften gaben an, ihren Glauben innerhalb ihrer Gemeinschaften ausüben zu können, praktizierten jedoch eine diskrete Form der Selbstzensur, die es ihnen ermöglichte, Konflikte mit den Behörden zu vermeiden.

Kirgisistan

Die Verfassung Kirgisistans sieht die Religionsfreiheit in Kirgisistan vor, und die Regierung respektiert dieses Recht in der Praxis. Die Regierung schränkt jedoch die Aktivitäten radikal-islamischer Gruppen ein, die sie als Bedrohung der Stabilität und Sicherheit ansah, und behinderte oder verweigerte die Registrierung einiger christlicher Kirchen. Die Verfassung sieht die Trennung von Religion und Staat vor und verbietet Diskriminierung aufgrund der Religion oder des religiösen Glaubens. Die Regierung unterstützt offiziell keine Religion; ein Dekret vom 6. Mai 2006 anerkannte jedoch den Islam (von 88% der Bevölkerung praktiziert ) und die russische Orthodoxie (von 9,4% der Bevölkerung praktiziert) als traditionelle religiöse Gruppen.

Die Staatliche Agentur für religiöse Angelegenheiten (SARA), früher Staatskommission für religiöse Angelegenheiten (SCRA), ist für die Förderung religiöser Toleranz, den Schutz der Gewissensfreiheit und die Überwachung von Religionsgesetzen verantwortlich. Alle religiösen Organisationen, einschließlich Schulen, müssen die Genehmigung der Registrierung bei der SARA beantragen. Das Muftiat (oder Spirituelle Verwaltung der Muslime Kirgisistans-SAMK) ist das höchste islamische Verwaltungsorgan des Landes. Das Muftiat beaufsichtigt alle islamischen Einrichtungen, einschließlich Institute und Medresen , Moscheen und islamischen Organisationen.

Obwohl die meisten religiösen Gruppen und Sekten mit geringer Einmischung der Regierung oder untereinander operierten, gab es mehrere Fälle von gesellschaftlichem Missbrauch aufgrund religiöser Überzeugungen und Praktiken. Muslime, die versuchen, zu anderen Religionen zu konvertieren, werden heftig kritisiert und verfolgt. In einem Fall schlug ein Mob, der sich über die Bekehrung eines Baptistenpastors zum Christentum aufregte, öffentlich den Pastor und verbrannte seine Bibeln und religiöse Literatur.

Laos

Die Verfassung von Laos sieht Religionsfreiheit vor, einige Vorfälle der Verfolgung von Protestanten wurden gemeldet. Die Lao Front for National Construction (LFNC), eine populäre Frontorganisation der Lao People's Revolutionary Party (LPRP), ist für die Aufsicht über die religiöse Praxis verantwortlich. Das Dekret des Premierministers über die religiöse Praxis (Dekret 92) war das wichtigste Rechtsdokument, das Regeln für die religiöse Praxis festlegte.

Lokale Beamte haben protestantische Minderheiten unter Druck gesetzt, ihren Glauben aufzugeben, wenn ihnen eine Verhaftung oder gewaltsame Vertreibung aus ihren Dörfern droht. Solche Fälle traten in Bolikhamsai , Houaphanh Provinz und Luang Namtha Provinzen. In den Provinzen Luang Namtha, Oudomxay , Salavan , Savannakhet und Vientiane kam es zu Festnahmen und Inhaftierungen von Protestanten . Zwei buddhistische Mönche wurden in der Provinz Bolikhamsai festgenommen, weil sie ohne staatliche Genehmigung ordiniert worden waren. In einigen Gebieten war es protestantischen Minderheiten verboten, sich zum Gottesdienst zu versammeln. In Gebieten, in denen Protestanten aktiv missionierten, unterwarfen örtliche Beamte sie manchmal einer „Umerziehung“.

Konflikte zwischen ethnischen Gruppen und Bewegungen zwischen den Dörfern verschärften manchmal religiöse Spannungen. Die Bemühungen einiger protestantischer Gemeinden, von der Lao Evangelical Church (LEC) unabhängige Kirchen zu gründen, sorgten weiterhin für Spannungen innerhalb der protestantischen Gemeinde.

Libanon

Die libanesische Verfassung sieht Religionsfreiheit und die Freiheit zur Ausübung aller religiösen Riten vor, sofern die öffentliche Ordnung nicht gestört wird. Die Verfassung erklärt die Gleichheit der Rechte und Pflichten für alle Bürger ohne Diskriminierung oder Bevorzugung, stellt jedoch ein Gleichgewicht der Macht zwischen den großen religiösen Gruppen durch ein konfessionelles System her, das weitgehend durch den Nationalen Pakt kodifiziert wurde . Familienangelegenheiten wie Heirat, Scheidung und Erbschaft werden immer noch von den religiösen Autoritäten bearbeitet, die den Glauben einer Person vertreten. Forderungen nach einer standesamtlichen Eheschließung werden von den religiösen Behörden einstimmig abgelehnt, aber in einem anderen Land durchgeführte standesamtliche Ehen werden von den libanesischen Zivilbehörden anerkannt.

Nationaler Pakt

Der Nationale Pakt ist eine Vereinbarung, die festlegt, dass bestimmte Regierungsposten an Mitglieder bestimmter religiöser Gruppen gehen müssen, die Macht zwischen den maronitischen Christen , griechisch-orthodoxen Christen , sunnitischen Muslimen , schiitischen Muslimen und Drusen aufteilt und einige Positionen für die Landesregierung festlegt Außenpolitik. Die erste Version des Paktes, die 1943 geschlossen wurde, gab den Christen eine garantierte Mehrheit im Parlament, die die damalige Bevölkerung des Landes widerspiegelte, und legte fest, dass das höchste Amt, der Präsident des Libanon , von einem maronitischen Christen bekleidet werden muss. In den folgenden Jahrzehnten nahmen die sektiererischen Unruhen aufgrund der Unzufriedenheit mit der größeren Macht der christlichen Bevölkerung und der Weigerung der Regierung, eine weitere Volkszählung durchzuführen, die die Grundlage für eine Neuverhandlung des Nationalen Pakts bildete, zu und führte schließlich zum libanesischen Bürgerkrieg 1975. Der Nationale Pakt wurde im Rahmen des Taif-Abkommens zur Beendigung des Bürgerkriegs neu verhandelt , wobei die neuen Bedingungen die parlamentarische Parität zwischen muslimischer und christlicher Bevölkerung garantierten und die Macht der Position des maronitischen Präsidenten des Libanon gegenüber dem sunnitischen Premierminister verringerten Minister des Libanon .

Malaysia

Der Status der Religionsfreiheit in Malaysia ist umstritten. Der Islam ist die offizielle Staatsreligion und die Verfassung Malaysias sieht eine eingeschränkte Religionsfreiheit vor, insbesondere die Kontrolle über die Missionierung anderer Religionen als des Islam an Muslime. Nicht-Muslime, die Muslime heiraten und ihre Ehe von der Regierung anerkennen lassen möchten, müssen zum Islam konvertieren. Ungelöst bleiben jedoch Fragen, darunter die Frage, ob Malaien vom Islam konvertieren können und ob Malaysia ein islamischer Staat oder ein säkularer Staat ist. Zum größten Teil interagieren die verschiedenen Religionen in Malaysia friedlich und zeigen gegenseitigen Respekt. Dies wird durch das anhaltende friedliche Zusammenleben von Kulturen und ethnischen Gruppen deutlich, obwohl es erst 2010 vereinzelt zu Gewalttaten gegen hinduistische Tempel, muslimische Gebetshallen und christliche Kirchen kam.

Einschränkungen der Religionsfreiheit gelten auch für Muslime, die anderen islamischen Konfessionen als dem sunnitischen Islam angehören, wie z. B. schiitische Muslime und Ahmaddiya-Muslime.

Illegale Wörter im Bundesstaat Penang

Im Jahr 2010 erließ ein Mufti in Penang eine Fatwa , die Nichtmuslimen die Verwendung von 40 Wörtern im Zusammenhang mit muslimischer religiöser Praxis verbieten würde. Gemäß dem Erlass der islamischen Religionsverwaltung von Penang von 2004 könnte ein Mufti im Bundesstaat Penang eine Fatwa vorschlagen , die gesetzlich durchsetzbar wäre. Die Liste enthielt Wörter wie „ Allah “, „ Imam “, „ Scheich “ und „ Fatwa “ und behauptete, auch die Verwendung von Übersetzungen dieser Wörter in andere Sprachen illegal zu machen. Dieses Dekret sorgte vor allem in der Sikh- Gemeinde für Aufruhr, da in religiösen Texten der Sikhs der Begriff "Allah" verwendet wurde, und Mitglieder der Gemeinschaft das Gesetz als verfassungswidrig bezeichneten. Das Verbot wurde 2014 aufgehoben, als der Gesetzgeber von Penang verfügte, dass das Gesetz zur Verordnung über die islamische Religionsverwaltung von Penang dem Mufti nur die Erlaubnis erteilte, Fatwas für die muslimische Gemeinschaft zu verabschieden , und dass diese Verbote für nicht-muslimische Personen nicht durchsetzbar waren.

Malediven

Die Verfassung der Malediven legt den Islam als Staatsreligion fest, verlangt von den Bürgern der Malediven , Muslime zu sein, und verlangt von den Inhabern öffentlicher Ämter, einschließlich des Präsidenten, Anhänger des sunnitischen Islam . Die Verfassung sieht Einschränkungen der Rechte und Freiheiten vor, „um die Lehren des Islam zu schützen und aufrechtzuerhalten“. Die Verbreitung einer anderen Religion als des Islam ist eine Straftat. Das Gesetz kriminalisiert Redewendungen, die gegen islamische Grundsätze verstoßen, gegen soziale Normen verstoßen oder die nationale Sicherheit bedrohen. Antiterrorgesetze verbieten die Förderung „rechtswidriger“ religiöser Ideologien. Das Strafgesetzbuch erlaubt die Verhängung bestimmter Scharia- Strafen, wie Steinigung und Amputation von Händen, obwohl solche Strafen selten bei der Verurteilung verwendet werden.

Das Ministerium für Islamische Angelegenheiten (MIA) behält die Kontrolle über alle religiösen Angelegenheiten und überwacht den Inhalt der Predigten von Imamen in den Freitagsgottesdiensten sowie strenge Regeln dafür, wer im Land legal predigen darf.

Das Gesetz verbietet die Einfuhr von Gegenständen, die von der MIA als gegen den Islam verstoßend eingestuft werden, einschließlich religiöser Literatur, religiöser Statuen, Alkohol, Schweinefleischprodukte und pornografischem Material. Ausländer, die das Land besuchen, dürfen nicht öffentlich religiöse Symbole für andere Religionen als den Islam zeigen.

Die Verfassung besagt, dass Bildung danach strebt, „Gehorsam gegenüber dem Islam zu erziehen“ und „Liebe zum Islam zu wecken“. Laut Gesetz regelt das MIA den Islamunterricht an Schulen, während das Bildungsministerium die Gehälter von Religionslehrern in Schulen finanziert.

Gesellschaftliche Einstellungen

Religiös motivierte gewalttätige Extremisten greifen Personen, die sie als "Säkularisten" bezeichnen, wegen Belästigung und Gewalt bis hin zu Mord an. Nichtregierungsorganisationen haben berichtet, dass die Regierung diese Aktivität fördert und dass die Extremisten Mitarbeiter von Menschenrechtsorganisationen ins Visier genommen haben.

Vorfälle

Nach der Ermordung der säkularen Bloggerin Yameen Rasheed im Jahr 2017 veröffentlichte Präsident Abdulla Yameen eine Erklärung, in der er „anti-islamische“ Blogger kritisierte und die Tötung duldete diese Leute".

Die Regierung der Malediven hat Expatriates wegen der Veröffentlichung von "anti-islamischen" Inhalten im Internet vor Gericht geladen .

Mongolei

Die Verfassung der Mongolei sieht Religionsfreiheit vor, und die mongolische Regierung respektiert dieses Recht im Allgemeinen in der Praxis; Allerdings schränkt das Gesetz den Proselytismus etwas ein, und einige religiöse Gruppen sind bürokratischen Schikanen ausgesetzt oder wurden der Registrierung verweigert. Es gab nur wenige Berichte über gesellschaftlichen Missbrauch oder Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen oder Praktiken.

Myanmar (Burma)

Jedes Jahr seit 1999 die US - State Department hat bezeichnet Myanmar als ein Land von besonderer Bedeutung im Hinblick auf die Religionsfreiheit. Muslime und insbesondere Muslime der ethnischen Gruppe der Rohingya werden von der buddhistischen Mehrheit diskriminiert, oft mit Gleichgültigkeit oder sogar aktiver Ermutigung der Regierung.

Völkermord an Rohingya-Muslimen

Den Rohingya wurde die burmesische Staatsbürgerschaft verweigert, seit das burmesische Staatsbürgerschaftsgesetz (1982 Staatsbürgerschaftsgesetz) erlassen wurde. Die Regierung von Myanmar behauptet, dass die Rohingya illegale Einwanderer sind, die während der britischen Kolonialzeit angekommen sind und ursprünglich Bengalen waren . Die Rohingya, die sich in Myanmar aufhalten dürfen, gelten als „ansässige Ausländer“ und nicht als Staatsbürger. Sie dürfen ohne offizielle Erlaubnis nicht reisen und mussten zuvor eine Verpflichtung unterschreiben, nicht mehr als zwei Kinder zu haben, obwohl das Gesetz nicht strikt durchgesetzt wurde. Viele Rohingya-Kinder können ihre Geburt nicht registrieren lassen und sind damit von Geburt an staatenlos . 1995 reagierte die Regierung von Myanmar auf den Druck des UNHCR, indem sie den Rohingya einfache Ausweise ausstellte, die den Geburtsort des Trägers nicht erwähnen. Ohne ordnungsgemäße Ausweise und Dokumente sind die Rohingya offiziell staatenlos ohne staatlichen Schutz und ihre Bewegungsfreiheit ist stark eingeschränkt. Infolgedessen sind sie gezwungen, in Squattercamps und Slums zu leben.

Ab Ende 2016 begannen die Streitkräfte Myanmars und extremistische Buddhisten ein massives Vorgehen gegen die Rohingya-Muslime in der westlichen Region des Landes im Bundesstaat Rakhine . Die Razzia war eine Reaktion auf Angriffe nicht identifizierter Aufständischer auf Grenzpolizeilager und führte zu weitreichenden Menschenrechtsverletzungen durch die Sicherheitskräfte, darunter außergerichtliche Tötungen , Gruppenvergewaltigungen , Brandstiftungen und andere Brutalitäten. Seit 2016 haben das Militär und die örtlichen Buddhisten mindestens 10.000 Rohingya getötet, 354 Rohingya-Dörfer im Bundesstaat Rakhine niedergebrannt und zerstört und viele Rohingya-Häuser geplündert. Die Vereinten Nationen haben die Verfolgung als "ein Lehrbuchbeispiel für ethnische Säuberungen" bezeichnet. Ende September 2017 befand ein siebenköpfiges Gremium des Ständigen Völkertribunals das Militär von Myanmar und die Behörden von Myanmar des Völkermords an den Rohingya und den Kachin- Minderheiten für schuldig . Die Führerin und Staatsrätin von Myanmar, Aung San Suu Kyi, wurde dafür kritisiert, dass sie das Thema schweigt und die Militäraktionen unterstützt. Anschließend unterzeichneten die Regierungen von Bangladesch und Myanmar im November 2017 ein Abkommen, um die Rückkehr von Rohingya-Flüchtlingen in ihren Heimatstaat Rakhine innerhalb von zwei Monaten zu erleichtern, was bei internationalen Zuschauern gemischte Reaktionen auf sich zog.

Nach Angaben der Vereinten Nationen waren bis Januar 2018 fast 690.000 Rohingya aus dem Bundesstaat Rakhine geflohen oder vertrieben worden, die dann als Flüchtlinge im benachbarten Bangladesch Zuflucht fanden.

Nepal

Nepal ist seit dem Ende des nepalesischen Bürgerkriegs im Jahr 2006 ein säkularer Staat , und die 2015 verabschiedete Verfassung Nepals garantiert allen Menschen in Nepal Religionsfreiheit. Die Verfassung definiert Nepal auch als einen säkularen Staat, der gegenüber den im Land vorhandenen Religionen neutral ist. Die Verfassung verbietet auch Handlungen, die ergriffen werden, um Menschen von einer Religion in eine andere zu konvertieren, sowie Handlungen, die die Religion anderer Menschen stören.

Es gab sporadische Vorfälle von Gewalt gegen die christliche Minderheit des Landes. In den Jahren 2009 und 2015 wurden christliche Kirchen von regierungsfeindlichen hinduistischen nationalistischen Gruppen wie der Nepal Defense Army bombardiert .

Oman

Das Grundgesetz von Oman erklärt, dass der Islam die Staatsreligion ist , dass die Scharia die Quelle der Gesetzgebung ist und dass der Sultan von Oman ein Muslim sein muss. Es verbietet auch Diskriminierung aufgrund der Religion und sieht die Freiheit zur Ausübung religiöser Riten vor, solange dies die öffentliche Ordnung nicht stört. Die Regierung respektiert dieses Recht im Allgemeinen, jedoch innerhalb definierter Parameter, die das Recht in der Praxis einschränken.

Regierungspraktiken

Religiöse Versammlungen an anderen Orten als den von der Regierung genehmigten Gotteshäusern sind verboten, obwohl dies in der Praxis nicht durchgesetzt wird. Religiöse Organisationen, die religiöse Texte importieren möchten, müssen beim Ministerium für Stiftungen und religiöse Angelegenheiten (MERA) eine Genehmigung beantragen .

Das omanische Gesetz verbietet die Diffamierung jeglicher Religion. Auch öffentliche Missionierung ist verboten. Die MERA überwacht Predigten, um sicherzustellen, dass ihr Inhalt für die Regierung politisch akzeptabel ist.

Zivilgerichte entscheiden über Fälle nach dem nicht-sektiererischen Bürgerlichen Gesetzbuch. Das Gesetz besagt, dass schiitische Muslime Familien- und Personenstandsfälle gemäß der schiitischen Rechtsprechung außerhalb der Gerichte lösen können und das Recht behalten, ihre Fälle an Zivilgerichte zu übertragen, wenn sie innerhalb der schiitischen religiösen Tradition keine Lösung finden. Das Gesetz erlaubt es Nicht-Muslimen, in Angelegenheiten, die den Familien- oder Personenstand betreffen, nach den religiösen Gesetzen ihres Glaubens oder nach dem Zivilrecht zu entscheiden.

Bürger können die Regierung wegen Verletzung ihres Rechts auf Ausübung religiöser Riten verklagen, die die öffentliche Ordnung nicht stören; Es sind keine Fälle bekannt, in denen jemand diesen Kurs vor Gericht verfolgt hat.

Ausbildung

Islamunterricht ist für muslimische Schüler an öffentlichen Schulen vom Kindergarten bis zur 12. Klasse obligatorisch. Nichtmuslimische Schüler sind von dieser Verpflichtung ausgenommen, wenn sie der Schulleitung mitteilen, dass sie diesen Unterricht nicht besuchen möchten. Die Klassen nehmen eine historische Perspektive ein, um die Entwicklung des islamischen religiösen Denkens zu vergleichen, und Lehrern ist es untersagt, eine islamische Gruppe zu missionieren oder einer anderen vorzuziehen. Viele Privatschulen bieten alternative Religionsunterrichtskurse an.

Gesellschaftliche Einstellungen

Die Konversion vom Islam wurde Berichten zufolge in der muslimischen Gemeinschaft äußerst negativ bewertet.

Im Jahr 2017 berichteten die Anti-Defamation League und das Simon Wiesenthal Center über verschiedene Gelegenheiten einer antisemitischen Karikatur und eines Artikels, der in der Zeitung Alwatan veröffentlicht wurde.

Pakistan

Pakistan ‚s Strafgesetzbuch enthält Bestimmungen , dass verbieten Blasphemie gegen jede Religion durch die Regierung von Pakistan anerkannt. Für Blasphemie gegen den Islam sind die Strafen härter: Während Handlungen, die die Religion anderer beleidigen, mit einer Freiheitsstrafe von bis zu 10 Jahren und einer Geldstrafe bestraft werden können, kann eine Schändung des Korans eine lebenslange Haftstrafe und eine Beleidigung oder anderweitige Beleidigung des Namens Mohammeds nach sich ziehen ein Todesurteil. Das Todesurteil für Blasphemie wurde nie vollstreckt, dennoch wurden 51 Personen, die nach den Blasphemiegesetzen angeklagt waren, von Bürgerwehren ermordet, bevor ihre Prozesse abgeschlossen werden konnten.

Die pakistanische Regierung verbietet die öffentliche Praxis der Ahmadi- Muslim-Sekte nicht offiziell , aber ihre Praxis ist gesetzlich stark eingeschränkt. Eine Verfassungsänderung von 1974 erklärte Ahmadis zu einer nicht-muslimischen Minderheit, weil sie nach Angaben der Regierung Mohammed nicht als letzten Propheten des Islam anerkennen. Ahmadis betrachten sich jedoch als Muslime und halten sich an islamische Praktiken. Im Jahr 1984 fügte die Regierung gemäß Verordnung XX Abschnitt 298(c) in das Strafgesetzbuch ein, der es Ahmadis untersagte, sich Muslime zu nennen oder sich als Muslime auszugeben; ihren Glauben als Islam zu bezeichnen; ihren Glauben zu predigen oder zu verbreiten; andere einzuladen, den Ahmadi-Glauben anzunehmen; und die religiösen Gefühle der Muslime zu beleidigen.

Palästinensische Gebiete

Die Westbank

Im Westjordanland setzen Israel und die Palästinensische Autonomiebehörde (PA) unterschiedliche Aspekte der Religionsfreiheit durch. Sowohl die Gesetze Israels als auch der Palästinensischen Autonomiebehörde schützen die Religionsfreiheit und setzen diesen Schutz im Allgemeinen in der Praxis durch. Die Palästinensische Autonomiebehörde setzt das palästinensische Grundgesetz durch, das die Religions-, Glaubens- und Berufsfreiheit in den von ihr verwalteten Gebieten vorsieht. Es hält auch fest, dass der Islam die offizielle Religion der Palästinensischen Gebiete ist und dass die Gesetzgebung auf Auslegungen des islamischen Rechts basieren sollte. Sechs Sitze im 132-köpfigen palästinensischen Legislativrat sind Christen vorbehalten, während keine anderen religiösen Garantien oder Einschränkungen durchgesetzt werden. Die PA erkennt ein Freitag-Samstag-Wochenende an, erlaubt Christen jedoch, am Samstag im Austausch für einen freien Tag am Sonntag zu arbeiten. Zwischen jüdischen und nichtjüdischen Bewohnern dieses Territoriums bestehen erhöhte Spannungen, obwohl die Beziehungen zwischen anderen religiösen Gruppen relativ herzlich sind.

Karte mit palästinensischen Gebieten und einem Teil Israels .

Die Palästinensische Autonomiebehörde finanziert muslimische und christliche heilige Stätten im Westjordanland und gewährt muslimischen Stätten eine Vorzugsbehandlung, während die israelische Regierung jüdische Stätten finanziert. Erbschafts-, Heirats- und Mitgiftangelegenheiten werden von religiösen Gerichten der entsprechenden Religion für die betreffenden Personen behandelt, wobei Mitgliedern von Religionen, die von der PA nicht anerkannt werden, oft geraten wird, ins Ausland zu gehen, um ihre Angelegenheiten zu klären. In den von der PA finanzierten Schulen ist Religionsunterricht für die Klassen 1 bis 6 obligatorisch, mit separaten Kursen für Muslime und Christen.

Obwohl es sich nicht um ein striktes religiöses Verbot handelt, schränkt die israelische Politik, die die Bewegungsfreiheit von Palästinensern im gesamten Westjordanland und zwischen dem Westjordanland und Israel einschränkt, die Möglichkeit für Palästinenser ein, bestimmte religiöse Stätten wie die Grabeskirche , die Al-Aqsa-Moschee und die Geburtskirche . Diese Beschränkungen werden manchmal an bestimmten Feiertagen für Teile der Bevölkerung gelockert. Christliche Gruppen haben sich darüber beschwert, dass ein verlängertes Visumantragsverfahren für das Westjordanland ihre Geschäftstätigkeit im Westjordanland behindert hat. Juden erhalten routinemäßig Zugang zu bestimmten heiligen Stätten in Gebieten, die unter der Kontrolle der PA stehen, und heilige Stätten, die sowohl für Juden als auch für Muslime von Bedeutung sind, wie die Höhle der Patriarchen , erzwingen an verschiedenen Tagen einen eingeschränkten Zugang für beide Gruppen, mit Juden oft mit weniger eingeschränktem Zugang und leichteren Sicherheitskontrollen konfrontiert.

Gazastreifen

Obwohl er nominell Teil des von der Palästinensischen Autonomiebehörde verwalteten Territoriums ist, wird der Gazastreifen seit den palästinensischen Gefechten im Jahr 2006 de facto von der Hamas kontrolliert . Die Religionsfreiheit in Gaza wird von der Hamas eingeschränkt, die eine strengere Auslegung des islamischen Rechts vorschreibt und zeitweise ausdrücklich antijüdische Propaganda verbreitet. Aufgrund der Blockade des Gazastreifens ist es muslimischen Einwohnern des Gazastreifens von der israelischen Regierung untersagt, heilige Stätten in Israel oder im Westjordanland zu besuchen, und christliche Geistliche von außerhalb des Gazastreifens haben keinen Zugang zur Region. Einigen christlichen Einwohnern des Gazastreifens wurde jedoch von Israel die Erlaubnis erteilt, während der Weihnachtszeit nach Israel und in die Westbank einzureisen, um Familien und heilige Stätten zu besuchen.

Die Hamas duldet die christliche Bevölkerung des Gazastreifens weitgehend und zwingt die Christen nicht, das islamische Gesetz zu befolgen. Christen werden jedoch manchmal schikaniert, und es gibt Bedenken, dass die Hamas sie nicht ausreichend vor religiös motivierter Gewalt anderer Gruppen im Gazastreifen schützt.

Philippinen

Die Verfassung der Philippinen von 1987 schreibt eine Trennung von Kirche und Staat vor , was den Einfluss der katholischen Kirche auf die Politik des Landes erheblich einschränkt .

Die Moro sind eine muslimische ethnisch-religiöse Minderheit auf den Philippinen , die in der Vergangenheit Aufstände gegen die Regierung der Philippinen (sowie gegen frühere Besatzungsmächte wie Spanien , die Vereinigten Staaten und Japan ) bekämpft haben . Sie wurden im 21. Jahrhundert von der christlichen Mehrheit des Landes diskriminiert.

Katar

In Katar sieht die Verfassung sowie bestimmte Gesetze die Vereinigungsfreiheit , die öffentliche Versammlung und die Religionsfreiheit in Übereinstimmung mit den Anforderungen der öffentlichen Ordnung und Moral vor. Ungeachtet dessen verbietet das Gesetz die Missionierung von Nicht- Muslimen und schränkt den öffentlichen Gottesdienst ein. Der Islam ist die Staatsreligion .

Rechtssystem und Einschränkungen

Sowohl Muslime als auch Nicht-Muslime werden unter dem einheitlichen Gerichtssystem angeklagt, das sowohl weltliches Recht als auch die Scharia (islamisches Recht) umfasst. Verurteilte Muslime können durch das Auswendiglernen des Korans eine Strafminderung von einigen Monaten erlangen . Prozessparteien in Zivilsachen können die Zuständigkeit der Scharia-Gerichte beantragen.

Das Gesetz sieht eine Freiheitsstrafe von bis zu sieben Jahren für Verleumdung, Schändung oder Blasphemie gegen den Islam, das Christentum oder das Judentum vor.

Religiöse Gruppen müssen sich bei der Regierung registrieren. Nicht registrierte religiöse Gruppen, die an Gottesdiensten teilnehmen, sind illegal, und Mitglieder dieser Gruppen werden abgeschoben. Dies wird jedoch selten durchgesetzt, und nicht registrierte religiöse Gruppen konnten ohne Unterbrechung privat Gottesdienste feiern.

Der Übergang vom Islam zu einer anderen Religion gilt als Abfall vom Glauben und ist technisch gesehen ein Kapitalverbrechen; seit der Unabhängigkeit des Landes im Jahr 1971 gibt es jedoch keine dokumentierten Hinrichtungen oder andere Bestrafungen für eine solche Tat.

Die Regierung regelt die Veröffentlichung, Einfuhr und Verteilung aller religiösen Bücher und Materialien. In der Praxis werden Einzelpersonen und religiöse Einrichtungen jedoch nicht daran gehindert, heilige Bücher und andere religiöse Gegenstände für den persönlichen oder gemeinschaftlichen Gebrauch einzuführen. Nicht-muslimische religiöse Symbole dürfen in der Öffentlichkeit nicht gezeigt werden, aber Vertreter von religiösen Minderheitengemeinschaften in Katar berichteten, dass sie traditionelle religiöse Gewänder tragen durften.

Die Regierung entmutigte katarische Bürger und Einwohner, an der Umra oder dem jährlichen Haddsch teilzunehmen, da die Beziehungen zwischen Katar und Saudi-Arabien abgebrochen waren .

Ausbildung

Der Islamunterricht ist für alle Schüler an staatlich geförderten Schulen verpflichtend. Während es für Nichtmuslime keine Beschränkungen gab, privaten Religionsunterricht für Kinder anzubieten, besuchten die meisten ausländischen Kinder weltliche Privatschulen . Muslimische Kinder durften auf weltliche und koedukative Privatschulen gehen.

Gesellschaftliche Einstellungen

Im Land ansässige Medien veröffentlichten regelmäßig antisemitisches Material, normalerweise in Form von Cartoons.

Saudi Arabien

Das Königreich Saudi-Arabien ist eine islamische theokratische absolute Monarchie, in der der Islam die offizielle Religion ist. Der religiöse Status (definiert als "Muslim" oder "Nicht-Muslim") wird auf von der Regierung ausgestellten Personalausweisen identifiziert , und Nicht-Muslime unterliegen vielen Einschränkungen, einschließlich Verboten nicht-muslimischer religiöser Texte und der Ablehnung ihrer Zeugenaussage vor Gericht. Offiziell unterstützt die Regierung das Recht von Nicht-Muslimen, ihren Glauben privat auszuüben, aber nicht-muslimische Organisationen behaupten, dass es keine klare Definition dessen gibt, was öffentlich oder privat ist, und dass sie dadurch dem Risiko ausgesetzt sind, bestraft zu werden, was Folgendes umfassen kann: Wimpern und Abschiebung. Die Regierung von Saudi-Arabien erlaubt nicht-muslimischen Geistlichen die Einreise in das Land zum Zwecke der Durchführung von Gottesdiensten, was die Praxis weiter einschränkt.

Angehörige der schiitischen Minderheit sind Opfer von offiziell sanktionierter politischer und wirtschaftlicher Diskriminierung , obwohl der Glaube nicht vollständig verboten ist. Schiitische Muslime sind von einer Beschäftigung in der Regierung, im Militär und in der Ölindustrie ausgeschlossen. Ahmadiyya-Muslime sind offiziell aus dem Land ausgeschlossen, obwohl viele saudische Einwohner und Bürger die Religion privat praktizieren.

Es ist für Muslime illegal, ihre Religion zu konvertieren oder aufzugeben, was nominell mit dem Tod bestraft wird. Todesurteile wurden erst 2015 verhängt, obwohl die letzte Hinrichtung in Saudi-Arabien allein wegen Apostasie-Anklagen im Jahr 1994 vollzogen wurde Form oder die Infragestellung der Grundlagen der islamischen Religion, auf der [Saudi-Arabien] beruht" als Form des Terrorismus.

Das saudische Mutaween (arabisch: مطوعين) oder das Komitee zur Verbreitung der Tugend und zur Verhinderung des Lasters (dh die Religionspolizei) setzt in der Öffentlichkeit eine Auslegung des muslimischen Religionsrechts durch und beschäftigt sowohl bewaffnete als auch unbewaffnete Offiziere.

Islamischer Religionsunterricht ist an öffentlichen Schulen auf allen Stufen obligatorisch. Alle öffentlichen Schulkinder erhalten Religionsunterricht, der der offiziellen Version des Islam entspricht. Nichtmuslimische Schüler an Privatschulen sind nicht verpflichtet, den Islam zu studieren. Private Religionsschulen sind für Nicht-Muslime oder für Muslime, die sich an inoffizielle Auslegungen des Islam halten, erlaubt.

Singapur

Die Verfassung sieht Religionsfreiheit vor; jedoch schränkten andere Gesetze und Richtlinien dieses Recht unter Umständen ein.

1972 löschte die Regierung von Singapur die Registrierung und verbot die Aktivitäten der Zeugen Jehovas in Singapur mit der Begründung, dass ihre Mitglieder den Militärdienst (der für alle männlichen Bürger obligatorisch ist) verweigern, die Flagge grüßen oder dem Staat die Treue schwören . Singapur hat alle schriftlichen Materialien verboten, die von der International Bible Students Association und der Watchtower Bible and Tract Society veröffentlicht werden , die beide Waffen der Zeugen Jehovas veröffentlichen. Eine Person, die eine verbotene Veröffentlichung besitzt, kann mit einer Geldstrafe von bis zu 1500 US-Dollar (Singapur-Dollar 2000 US-Dollar) und einer Haftstrafe von bis zu 12 Monaten für eine erste Verurteilung belegt werden.

Sri Lanka

Die Verfassung von Sri Lanka sieht die Freiheit der Ausübung aller Religionen vor, während sie dem Buddhismus einen höheren Status vorbehält . Manchmal schienen lokale Polizei- und Regierungsbeamte mit buddhistischen nationalistischen Organisationen zusammenzuarbeiten. Darüber hinaus haben NGOs behauptet, dass Regierungsbeamte Hilfestellungen geleistet oder zumindest die Aktionen gesellschaftlicher Gruppen, die auf religiöse Minderheiten abzielen, stillschweigend unterstützt haben.

Familienrechtliche Angelegenheiten, zB Scheidung, Sorgerecht und Erbschaft, werden nach dem Gewohnheitsrecht der jeweiligen ethnischen oder religiösen Gruppe entschieden. Zum Beispiel beträgt das Mindestheiratsalter für Frauen 18 Jahre, außer im Fall von Muslimen, die ihre üblichen religiösen Praktiken von Mädchen, die mit Beginn der Pubertät das Heiratsalter erreichen, und von Männern, die finanziell in der Lage sind, eine Familie zu ernähren, fortführen .

Während des srilankischen Bürgerkrieg , Konflikt zwischen tamilischen Separatisten und der Regierung von Sri Lanka zu Zeiten führte zu Gewalt gegen Tempel und andere religiöse Ziele. Die Hauptursachen des Konflikts waren jedoch nicht religiös.

Syrien

Die Verfassung der Arabischen Republik Syrien garantiert Religionsfreiheit. Syrien hat zwei Verfassungen: eine wurde 1973 und eine 2012 durch ein Referendum verabschiedet. Oppositionsgruppen lehnten das Referendum ab; behauptet, die Abstimmung sei manipuliert worden. Die durch den syrischen Bürgerkrieg verursachte politische Instabilität hat das religiöse Sektierertum im Land vertieft und Regionen im Land geschaffen, in denen die offizielle Regierung nicht in der Lage ist, ihre Gesetze durchzusetzen.

Syrien ist wegen angeblicher "antisemitischer" Staatsmedien und wegen angeblicher " Sektierertum gegenüber sunnitischen Muslimen" international verurteilt worden . Dies ist eine Behauptung, die Damaskus bestreitet. Obwohl säkular, schreibt Syrien vor, dass alle Schüler einen Religionsunterricht der Religion durchlaufen, die ihre Eltern sind/waren.

Die Regierung erzwingt mehrere Maßnahmen gegen den ihrer Ansicht nach islamischen Fundamentalismus . Die Muslimbruderschaft , eine politische sunnitische muslimische Organisation, ist in Syrien neben anderen muslimischen Sekten, die die Regierung als salafistisch oder islamistisch betrachtet, verboten . Wer der Mitgliedschaft in einer solchen Organisation beschuldigt wird, kann zu langen Haftstrafen verurteilt werden. 2016 hat die syrische Regierung den Einsatz des Niqab an Universitäten verboten .

Zeugen Jehovas in Syrien werden verfolgt, da die Regierung ihre Religion 1964 als „ zionistische Organisation“ verbot .

Militärische Lage Stand August 2018. Territorium in Rot wird von der Arabischen Republik Syrien kontrolliert , Territorium in Grün wird von der syrischen Opposition (einschließlich der Freien Syrischen Armee ) kontrolliert, Territorium in Gelb wird von der Demokratischen Föderation Nordsyrien kontrolliert , Territorium in Grau wird vom Islamischen Staat des Irak und der Levante kontrolliert, und weißes Territorium wird von Tahrir al-Sham kontrolliert . Eine detailliertere, aktuellere und interaktivere Karte finden Sie unter Vorlage:Detaillierte Karte des syrischen Bürgerkriegs

Demokratische Föderation Nordsyrien

Die Charta der Demokratischen Föderation Nordsyriens (auch bekannt als Rojava) garantiert den Menschen, die auf ihrem Territorium leben, die Religionsfreiheit. Die Regierung dieser Region ergreift verschiedene Maßnahmen, um die Vertretung verschiedener ethnischer und religiöser Gruppen in der Regierung sicherzustellen, wobei ein System verwendet wird, das mit dem konfessionellen System des Libanon verglichen wurde . Es gab jedoch zahlreiche Behauptungen von Flüchtlingen, dass YPG- Einheiten, die mit der Demokratischen Föderation verbunden sind, sunnitische Araber gewaltsam aus ihren Häusern vertrieben und Unternehmen und Ernten zerstört hätten. Diese Behauptungen wurden von den syrischen kurdischen Behörden dementiert.

Freie Syrische Armee

Bataillone der Freien Syrischen Armee werden beschuldigt, auf dem Territorium ihrer Soldaten Geiseln genommen und Angehörige religiöser Minderheiten ermordet zu haben.

Dschihadistische Gruppen

Dschihadistische Gruppen wie der Islamische Staat im Irak und der Levante und Jabhat Al-Nusra haben in ihrem Hoheitsgebiet sehr strenge Auslegungen des sunnitischen Religionsrechts durchgesetzt und Zivilisten wegen Blasphemie, Ehebruchs und anderer Anklagen hingerichtet. Watchdog-Organisationen haben die umfassende Verfolgung von Jesiden dokumentiert , insbesondere von Frauen, die vom Islamischen Staat routinemäßig in sexuelle Sklaverei gezwungen wurden, was Human Rights Watch als „organisiertes System von Vergewaltigungen und sexuellen Übergriffen“ bezeichnete.

Taiwan (Republik China)

Artikel 13 der Verfassung der Republik China sieht die Religionsfreiheit des Volkes vor.

Tadschikistan

Die Religionsfreiheit in Tadschikistan ist in der Verfassung Tadschikistans verankert. Tadschikistans Regierung verfolgt eine Politik des aktiven Säkularismus.

Tadschikistan ist einzigartig, da es Minderjährigen untersagt, an öffentlichen religiösen Zeremonien teilzunehmen, mit Ausnahme von Beerdigungen (bei denen sie von einem erwachsenen Vormund begleitet werden müssen). Minderjährige dürfen die Religion privat ausüben. Hanafi- Moscheen verbieten Frauen den Besuch von Gottesdiensten, eine Richtlinie, die von einem Religionsrat mit Unterstützung der Regierung erlassen wurde .

Tadschikistans Politik spiegelt die Besorgnis über den islamischen Extremismus wider, die von einem Großteil der Bevölkerung geteilt wird. Die Regierung überwacht aktiv die Aktivitäten religiöser Institutionen, um zu verhindern, dass sie offen politisch werden. Eine Politik des tadschikischen Bildungsministeriums verbot Mädchen, den Hijab an öffentlichen Schulen zu tragen.

Thailand

Die thailändische Verfassung verbietet Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen und schützt die Religionsfreiheit, schreibt aber auch vor, dass die Regierung den Theravada-Buddhismus fördern soll und dass der König von Thailand Buddhist sein muss. Im Süden des Landes gibt es einen anhaltenden Aufstand , der durch ethnischen und religiösen Separatismus malaiischer Muslime motiviert ist .

Rechtliche Rahmenbedingungen

Das Gesetz erkennt offiziell fünf religiöse Gruppen an: Buddhismus, Islam, Brahman-Hinduismus , Sikhismus und Christentum, und verleiht keinen neuen Gruppen außerhalb dieser Dachkategorien Anerkennung. Nicht registrierte Gruppen dürfen ihre Religion ohne Unterbrechung ausüben, haben jedoch keinen Anspruch auf Steuerbefreiung und andere Vorteile der Registrierung.

Gesetze verbieten die Diffamierung des Buddhismus oder buddhistischer Geistlichkeit, die mit Geldstrafen geahndet wird.

Der Zentrale Islamische Rat von Thailand , dessen Mitglieder durch königliche Proklamation ernannte Muslime sind, berät die Ministerien für Bildung und Inneres in islamischen Fragen. Die Regierung fördert islamische Bildungseinrichtungen, den Bau von Moscheen und die Teilnahme am Hadsch . Die c hularatchamontri (Großmufti) wird vom König ernannt.

Das Justizministerium erlaubt die Ausübung der Scharia als besonderes Rechtsverfahren außerhalb des nationalen Zivilgesetzbuches für muslimische Einwohner des Südens für das Familienrecht, einschließlich des Erbrechts. Provinzgerichte wenden dieses Gesetz an und ein Scharia-Experte berät den Richter.

Die Verfassung verbietet buddhistischen Geistlichen, an Wahlen teilzunehmen oder um Sitze im Repräsentantenhaus oder Senat zu kandidieren . Christliche Geistliche dürfen nicht an Wahlen teilnehmen, wenn sie formelle religiöse Kleidung tragen. Mit Ausnahme des chularatchamontri selbst gelten Imame nicht als Priester oder Geistliche und dürfen daher bei Wahlen wählen und politische Ämter übernehmen.

Weibliche buddhistische Mönche werden von der Regierung nicht anerkannt und erhalten daher keine der Privilegien, die mit dem Mönchsstatus im Land verbunden sind.

Ausbildung

Religionsunterricht ist für alle Schüler sowohl der Primar- als auch der Sekundarstufe erforderlich; Schüler können sich nicht abmelden. Der Lehrplan muss Informationen über alle fünf anerkannten religiösen Dachgruppen des Landes enthalten. Studierende, die eine bestimmte Religion vertiefen möchten, können an privaten Religionsschulen studieren und Leistungspunkte an öffentliche Schulen übertragen. Einzelne Schulen sind in Zusammenarbeit mit ihren örtlichen Verwaltungsräten berechtigt, zusätzliche religionswissenschaftliche Kurse zu organisieren.

Aufstand

Aufgrund der engen Verbindungen zwischen ethnischer Zugehörigkeit und Religion in Thailand ist es schwierig, Gewalt, die Teil der anhaltenden Aufstände in Südthailand ist, als rein religiös motiviert zu klassifizieren. Im Jahr 2017 wurden mindestens 263 Todesfälle im Zusammenhang mit aufständischer Gewalt gemeldet, und es wurde nicht berichtet, dass jemand aufgrund seiner Religion gezielt angegriffen wurde.

Einige buddhistische Mönche, die als Teil der buddhistischen „nationalistischen“ Bewegung angesehen werden, nutzten die sozialen Medien, um zu Gewalt gegen Muslime aufzurufen. Im Jahr 2017 wurde Apichat Punnajanatho , ein buddhistischer Mönch, von der Regierung festgenommen, weil er anti-islamische, die Gewalt förderte, und aus dem Mönchtum ausgeschlossen wurde.

Im Jahr 2017 gab es keine Berichte über Muslime, die in Thailand zu Gewalt gegen Buddhisten aufriefen. In den Vorjahren hatten Aufständische einige Schullehrer und buddhistische Mönche ins Visier genommen, die sie als Agenten der thailändischen Regierung betrachteten. Ab 2017 scheint diese Praxis eingestellt worden zu sein. Die primäre Rhetorik des Aufstands schildert den Aufstand als Opposition zu "siamesischen Kolonisatoren".

Andere Vorfälle

Menschenrechtsgruppen zufolge flieht die Mehrheit der relativ kleinen städtischen Flüchtlings- und Asylsuchenden des Landes vor der religiösen Verfolgung anderswo. Viele von ihnen, sowohl diejenigen, die bei den Vereinten Nationen registriert sind, als auch andere, die dies nicht getan haben, müssen in überfüllten Haftanstalten für Einwanderungsbehörden inhaftiert werden, einige sogar über Jahre. Berichten zufolge nehmen die Behörden einige von den Vereinten Nationen benannte Flüchtlinge fest und inhaftieren sie, von denen einige behaupteten, in ihren Heimatländern religiöser Verfolgung ausgesetzt gewesen zu sein. Personen ohne Asylstatus droht schließlich die Abschiebung.

Im Oktober 2017 erließ der Oberste Rat von Sangha eine Anordnung, die es Mönchen untersagte, soziale Medien zu nutzen, um das Königreich, den Buddhismus oder die Monarchie zu kritisieren oder sich anderweitig in einer ihrem religiösen Status unangemessenen Weise zu verhalten.

Truthahn

Die Verfassung der Türkei begründet das Land als säkularen Staat und sieht Glaubens- und Religionsfreiheit sowie die private Verbreitung religiöser Ideen vor. Andere Verfassungsbestimmungen zur Integrität des säkularen Staates schränken diese Rechte jedoch ein. Die Verfassung verbietet Diskriminierung aus religiösen Gründen. Artikel 219 des Strafgesetzbuches verbietet Imamen, Priestern, Rabbinern und anderen religiösen Führern, der Regierung oder den Gesetzen des Staates „Vorwürfe oder Verleumdungen“ bei der Ausübung ihrer Pflichten zu machen, was mit mehreren Monaten Gefängnis bestraft wird.

Die Religionszugehörigkeit ist auf den nationalen Personalausweisen aufgeführt, obwohl Artikel 24 der Verfassung von 1982 die obligatorische Offenlegung der Religionszugehörigkeit verbietet. Mitglieder einiger religiöser Gruppen, wie beispielsweise der Baháʼí, können ihre Religionszugehörigkeit nicht auf ihren Karten angeben, da sie nicht in der Option enthalten ist, und müssen ihre Religion daher als "unbekannt" oder "andere" angeben.

Behandlung von Muslimen

Die türkische Regierung beaufsichtigt muslimische religiöse Einrichtungen und Bildung durch ihre Direktion für religiöse Angelegenheiten , die dem Premierminister untersteht. Die Direktion regelt den Betrieb der 77.777 registrierten Moscheen des Landes und beschäftigt lokale und provinzielle Imame (Beamte). Sunnitische Imame werden vom Staat ernannt und bezahlt. Historisch gesehen wurde die alevitische muslimische Minderheit der Türkei innerhalb des Landes diskriminiert. Seit den 2000er Jahren wurden jedoch auf lokaler und nationaler Ebene verschiedene Maßnahmen verabschiedet, die den Aleviten eine gleichberechtigtere Anerkennung als religiöse Gruppe zuteil werden ließen. Andere muslimische Minderheiten, wie zum Beispiel schiitische Muslime , sehen sich in ihrer religiösen Praxis weitgehend nicht mit staatlicher Einmischung konfrontiert, erhalten aber auch keine Unterstützung vom Staat.

Seit den 2000er Jahren haben die türkischen Streitkräfte mehrere Mitglieder wegen angeblichen islamischen Fundamentalismus entlassen.

Behandlung anderer religiöser Gruppen

In den 1970er Jahren erließ das türkische Berufungsgericht ein Urteil, das die Enteignung von Eigentum, das nach 1936 von religiösen Minderheiten erworben wurde, erlaubte . Spätere Urteile in den 2000er Jahren haben einen Teil dieses Eigentums wiederhergestellt und erlauben es Minderheiten im Allgemeinen, neue Grundstücke zu erwerben. Die Regierung hat jedoch weiterhin einen Artikel angewendet, der es ihr erlaubt, Grundstücke in Gebieten zu enteignen, in denen die lokale nichtmuslimische Bevölkerung stark zurückgeht oder in denen die Stiftung die Funktion, für die sie gegründet wurde, nicht mehr erfüllt. Es gibt keine bestimmte Mindestschwelle für einen solchen Bevölkerungsrückgang, die im Ermessen des GDF liegt. Dies ist für kleine Bevölkerungsgruppen (wie die griechisch-orthodoxe Gemeinschaft) problematisch, da sie mehr Eigentum unterhalten, als die lokale Gemeinschaft benötigt; viele sind historisch oder bedeutsam für die orthodoxe Welt.

Griechisch-orthodoxe , armenisch-orthodoxe und jüdische religiöse Gruppen können Schulen unter der Aufsicht des Bildungsministeriums betreiben. Die Lehrpläne der Schulen enthalten Informationen, die für die Kulturen der Gruppen einzigartig sind. Berichten zufolge überprüft das Ministerium, ob der Vater oder die Mutter des Kindes dieser Minderheit angehört, bevor das Kind sich einschreiben kann. Andere nicht-muslimische Minderheiten haben keine eigenen Schulen.

Kirchen, die in der Türkei tätig sind, stehen im Allgemeinen vor administrativen Herausforderungen, ausländisches Kirchenpersonal einzustellen, abgesehen von der katholischen Kirche und den mit der diplomatischen Gemeinschaft verbundenen Gemeinden. Diese administrativen Herausforderungen, Einschränkungen bei der Ausbildung religiöser Führer und Schwierigkeiten beim Erhalt von Visa haben zu einem Rückgang der christlichen Gemeinschaften geführt. Zeugen Jehovas waren mit Gefängnis und Schikanen konfrontiert, die größtenteils mit ihrer religiös begründeten Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zusammenhingen .

Turkmenistan

Die Verfassung Turkmenistans sieht Religionsfreiheit vor und begründet keine Staatsreligion. Die Regierung erlegt jedoch allen Formen religiöser Ausdrucksformen rechtliche Beschränkungen auf. Alle religiösen Gruppen müssen sich registrieren, um einen Rechtsstatus zu erlangen; nicht registrierte religiöse Aktivitäten sind illegal und können mit Geldbußen geahndet werden. Während das Religionsgesetz von 2003 und die nachfolgenden Änderungen von 2004 die Registrierung effektiv auf die beiden größten Gruppen, sunnitische Muslime und Russisch-Orthodoxe, beschränkt und nicht registrierte religiöse Aktivitäten kriminalisiert hatten, senkten die 2004 erlassenen Präsidentschaftsdekrete die zahlenmäßigen Schwellenwerte für die Registrierung dramatisch und schafften strafrechtliche Sanktionen für nicht registrierte religiöse Aktivität; zivilrechtliche Sanktionen bleiben. Infolgedessen konnten sich neun religiöse Minderheitengruppen registrieren, und die turkmenische Regierung hat einigen anderen Gruppen erlaubt, sich mit reduzierter Kontrolle in Ruhe zu treffen.

Ethnische turkmenische Identität ist mit dem Islam verbunden. Ethnische Turkmenen, die sich entscheiden, zu anderen religiösen Gruppen zu konvertieren, insbesondere den weniger bekannten protestantischen Gruppen, werden mit Argwohn betrachtet und manchmal geächtet, aber die turkmenische Gesellschaft war historisch tolerant und schließt unterschiedliche religiöse Überzeugungen ein.

Vereinigte Arabische Emirate

Die Verfassung der Vereinigten Arabischen Emirate legt den Islam als Staatsreligion fest. Während es die Religionsfreiheit festlegt (solange es nicht in die öffentliche Ordnung oder Moral eingreift), gibt es Gesetze gegen Blasphemie und gegen Missionierung durch Nicht-Muslime.

Rechtliche Rahmenbedingungen

Laut Verfassung ist die Scharia die wichtigste Quelle der Gesetzgebung, obwohl das Justizsystem je nach Fall zwei Arten von Rechten anwendet. Die Scharia bildet die Grundlage für gerichtliche Entscheidungen in den meisten familienrechtlichen Angelegenheiten für Muslime, wie Heirat und Scheidung und Erbschaft sowohl für Muslime als auch für Nicht-Muslime; Im Falle von Nichtstaatsbürgern können die Parteien jedoch beim Gericht beantragen, dass anstelle der Scharia die Gesetze ihres Heimatlandes gelten. Auch in einigen Strafsachen gilt die Scharia. Grundlage für Entscheidungen in allen anderen Angelegenheiten ist das Zivilrecht. Schiitische Muslime in Dubai können schiitische Familienrechtsfälle durch einen speziellen Schiitenrat statt durch das reguläre Justizsystem verfolgen. Wenn Scharia-Gerichte Nicht-Muslime wegen Straftaten verurteilen, können die Richter nach eigenem Ermessen zivilrechtliche oder Scharia-Strafen verhängen. Höhere Gerichte können Scharia-Strafen aufheben oder ändern.

Die Behörden führen Verhaftungen aufgrund von Blasphemie- und Antidiskriminierungsgesetzen durch, die beleidigende Religionen kriminalisieren. Der Awqaf bietet wöchentliche Leitlinien für den Inhalt der Predigten in sunnitischen Moscheen, und die Regierung reguliert und überwacht aktiv die Ausgabe aller Fatwas sowohl auf nationaler als auch auf emiratischer Ebene. Schiitische Moscheen wurden weiterhin von den Awqaf geleitet, galten jedoch als privat und wurden hauptsächlich vom Jaafari Affairs Council in Dubai verwaltet. Die Regierung erlaubte weiterhin private Gottesdienste anderer religiöser Gruppen und genehmigte von Fall zu Fall den Bau von Gotteshäusern.

Allgemeine Einschränkungen

Das Gesetz verbietet Blasphemie, definiert als jede Handlung, die Gott, Religionen, Propheten, Boten, heilige Bücher oder Gotteshäuser beleidigt. Straftäter werden mit einer Freiheitsstrafe von fünf oder mehr Jahren und Geldstrafen von 250.000 AED (68.000 USD) bis zwei Millionen AED (545.000 USD) belegt; Ausländer können abgeschoben werden.

Das Gesetz verbietet schwarze Magie, Zauberei und Beschwörungen, die mit einer Freiheitsstrafe von sechs Monaten bis zu drei Jahren geahndet werden, sowie die Abschiebung für Nichtstaatsangehörige. Das Gesetz verbietet Muslimen nicht direkt, zu anderen Religionen zu konvertieren; Das Strafgesetzbuch verweist jedoch in Angelegenheiten, die in der islamischen Doktrin als Verbrechen definiert sind, der Scharia, die in vielen Auslegungen den Abfall verbietet.

Das Gesetz verlangt von Muslimen und Nicht-Muslimen, während des Fastenmonats Ramadan in der Öffentlichkeit zu essen, zu trinken und zu rauchen.

Das Gesetz verbietet die Verbreitung religiöser Literatur, die die Regierung für widersprüchlich zum Islam hält, sowie von Literatur, die sie als blasphemisch oder anstößig gegenüber Religionen erachtet.

Einschränkungen für Minderheitenreligionen

Das Gesetz verbietet es Kirchen, Glockentürme zu errichten oder Kreuze oder andere religiöse Symbole an der Außenseite ihrer Räumlichkeiten aufzustellen, obwohl sie auf ihrem Grundstück Schilder anbringen dürfen, die darauf hinweisen, dass es sich um Kirchen handelt. Das Gesetz beschränkt auch den Landbesitz auf Bürger oder Unternehmen, die sich mehrheitlich im Besitz von Bürgern befinden. Dies hindert die meisten religiösen Minderheitengemeinschaften (die aus Nichtbürgern bestehen) effektiv daran, Grundstücke zu kaufen, um Gotteshäuser zu bauen. Nach dem Gesetz dürfen muslimische Männer nicht-muslimische Frauen heiraten, die „Leute des Buches“ (Christen oder Juden) sind. Muslimische Frauen dürfen keine nicht-muslimischen Männer heiraten. Nicht-muslimische Männer und muslimische Frauen, die heiraten, werden wegen außerehelichen Geschlechtsverkehrs verhaftet, vor Gericht gestellt und inhaftiert, was mit einer Mindeststrafe von einem Jahr Gefängnis verbunden ist, da die Ehe als ungültig gilt. Im Falle einer Scheidung zwischen einem muslimischen Vater und einer nicht-muslimischen Mutter gewährt das Gesetz dem muslimischen Vater das Sorgerecht. Nicht-muslimische Ehefrauen von Staatsbürgern sind ebenfalls nicht einbürgerungsberechtigt.

Ausbildung

Der Islamunterricht ist für alle Schüler an öffentlichen Schulen und für muslimische Schüler an Privatschulen obligatorisch. Die Regierung bietet in öffentlichen Schulen keinen anderen Religionsunterricht als den Islam an. In Privatschulen sind nicht-muslimische Schüler nicht verpflichtet, islamische Lehrveranstaltungen zu besuchen. Alle Studenten sind jedoch verpflichtet, Kurse für nationale Sozialkunde zu belegen, die auch einen Teil des Islamunterrichts beinhalten. Eine kleine Zahl christlich-naher Schulen ist ermächtigt, einen auf den religiösen Hintergrund des Schülers zugeschnittenen Unterricht zu erteilen.

Gesellschaftliche Einstellungen

Laut nicht-muslimischen religiösen Gruppen gab es in der Gesellschaft ein hohes Maß an Toleranz gegenüber religiösen Überzeugungen und Traditionen von Minderheiten, obwohl gesellschaftliche Einstellungen und Verhaltensweisen eine Konversion vom Islam abhielten. Die Konversion zum Islam wurde jedoch gefördert.

Antisemitische Materialien werden häufig auf Buchmessen zum Kauf angeboten. Es gab immer wieder Fälle von antisemitischen Äußerungen auf Social-Media-Sites.

Usbekistan

Die Verfassung Usbekistans sieht Religionsfreiheit und das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat vor. Die Regierung schränkt diese Rechte jedoch in der Praxis ein. Die Regierung erlaubt den Betrieb von religiösen Mainstream-Gruppen, einschließlich anerkannter muslimischer Gruppen, jüdischer Gruppen, der russisch-orthodoxen Kirche und verschiedener anderer christlicher Konfessionen wie Katholiken, Lutheranern und Baptisten. Die usbekische Gesellschaft toleriert im Allgemeinen christliche Kirchen, solange sie nicht versuchen, Konvertiten unter ethnischen Usbeken zu gewinnen . Das Gesetz verbietet oder schränkt Aktivitäten wie Missionieren, Importieren und Verbreiten religiöser Literatur und das Anbieten von privatem Religionsunterricht stark ein.

Eine Reihe von religiösen Minderheitengruppen, darunter Gemeinden einiger christlicher Konfessionen, arbeiten ohne Registrierung, weil sie die strengen gesetzlichen Anforderungen nicht erfüllen. Wie in den vorangegangenen Zeiträumen berichteten protestantische Gruppen mit ethnischen usbekischen Mitgliedern, in einem Klima der Belästigung und Angst zu agieren. Die Regierung ist dafür bekannt, protestantische Pastoren zu verhaften und zu verurteilen und auf andere Weise einige nicht registrierte Gruppen zu überfallen und zu schikanieren, ihre Führer und Mitglieder festzunehmen und zu bestrafen.

Die Regierung arbeitet gegen nicht autorisierte islamische Gruppen, die extremistischer Gesinnung oder Aktivitäten verdächtigt werden, indem sie zahlreiche mutmaßliche Mitglieder dieser Gruppen festnimmt und zu langen Gefängnisstrafen verurteilt. Viele von ihnen waren mutmaßliche Mitglieder der Hizb ut-Tahrir , einer verbotenen extremistischen islamischen politischen Bewegung, der verbotenen islamischen Gruppe Akromiya (Akromiylar) oder nicht näher bezeichneter wahhabitischer Gruppen. Die Regierung behindert im Allgemeinen keine Gläubigen, die sanktionierte Moscheen besuchen, und erteilt Genehmigungen für neues islamisches Druck-, Audio- und Videomaterial. Eine kleine Anzahl von "unterirdischen" Moscheen stand unter der genauen Kontrolle religiöser Behörden und des Sicherheitsdienstes.

Religiöse Gruppen genossen im Allgemeinen tolerante Beziehungen; Nachbarn, Familie und Arbeitgeber setzten jedoch häufig weiterhin Druck auf ethnische usbekische Christen aus, insbesondere auf Neubekehrte und Einwohner kleinerer Gemeinden. Es gab mehrere Berichte über Predigten gegen Missionare und Personen, die vom Islam konvertierten.

Vietnam

Die Verfassung erlaubt formal Religionsfreiheit . Jeder Bürger wird erklärt, dass er frei keiner, einer oder mehreren Religionen folgen, seine Religion ausüben darf, ohne das Gesetz zu verletzen, unabhängig von seiner Religion gleich behandelt wird, vor Verletzung seiner Religionsfreiheit geschützt ist, aber Es ist verboten, die Religion zu benutzen, um das Gesetz zu verletzen.

Alle religiösen Gruppen und die meisten Geistlichen müssen einer parteikontrollierten Aufsichtsbehörde beitreten, Religionen müssen die Erlaubnis erhalten, Gotteshäuser zu bauen oder zu reparieren, Schulen zu betreiben, sich in Wohltätigkeitsorganisationen zu engagieren oder Geistliche zu ordinieren oder zu versetzen, und einige Geistliche bleiben im Gefängnis oder stehen unter schwerer staatlicher Repression.

Jemen

Militärische Lage im Jemen am 25. September 2018
  Kontrolliert vom Obersten Politischen Rat ( Houthis )
  Kontrolliert von der Hadi-geführten Regierung und Verbündeten
  Kontrolliert vom Südlichen Übergangsrat
(Eine Karte der militärischen Lage im Jemen und der Grenzgebiete in Saudi-Arabien finden Sie hier .)

Die Verfassung erklärt den Islam zur Staatsreligion und die Scharia zur Quelle aller Gesetzgebung im Jemen . Es sieht Gedanken- und Meinungsfreiheit „im Rahmen des Gesetzes“ vor, erwähnt jedoch nicht die Religionsfreiheit. Das Gesetz verbietet die Denunziation des Islam, den Übertritt vom Islam zu einer anderen Religion und die Missionierung, die sich an Muslime richtet. Als Folge des anhaltenden jemenitischen Bürgerkrieges , das Kabinett des Jemen mit dem ehemaligen Präsident verbundene Abdrabbuh Mansur Hadi steuert nur einen Teil des Landes und ist nicht in der Lage ihre Gesetze an anderer Stelle zu erzwingen, mit dem Obersten Politischen Rat , dem südlichen Übergangsrat und verschiedenen Islamische fundamentalistische Gruppen kontrollieren bedeutende Teile des Landes. Die Gewalt aus dem Konflikt hat zur Zerstörung vieler religiöser Gebäude durch verschiedene Konfliktparteien geführt.

Rechtliche Rahmenbedingungen

Die Verfassung besagt, dass der Präsident Muslim sein muss („übt seine islamischen Pflichten aus“); Es erlaubt jedoch Nichtmuslimen, für das Parlament zu kandidieren, solange sie „ihre religiösen Pflichten erfüllen“. Das Gesetz verbietet keine auf Religion basierenden politischen Parteien, aber es besagt, dass Parteien nicht behaupten dürfen, die alleinige Repräsentantin einer Religion zu sein, sich dem Islam zu widersetzen oder die Mitgliedschaft auf eine bestimmte religiöse Gruppe zu beschränken.

Das Strafgesetzbuch besagt, dass die „vorsätzliche“ und „beharrliche“ Denunziation des Islam oder der Übertritt vom Islam zu einer anderen Religion Apostasie, ein Kapitalverbrechen, ist. Das Gesetz gibt denen, die des Abfalls angeklagt sind, drei Gelegenheiten, umzukehren; nach Reue werden sie von der Todesstrafe freigesprochen. Es ist illegal, Muslime zu missionieren.

Das Familienrecht verbietet die Ehe zwischen einem Muslim und einer Person, die das Gesetz als Apostaten definiert. Muslimische Frauen dürfen keine Nicht-Muslime heiraten, und muslimische Männer dürfen keine Frauen heiraten, die keine der abrahamitischen Religionen praktizieren . Laut Gesetz „sollte“ eine Frau, die das Sorgerecht für ein Kind beantragt, keine Abtrünnige sein; ein Mann „sollte“ dem gleichen Glauben angehören wie das Kind.

Territorien des Obersten Politischen Rates

Nach Angaben der Vereinten Nationen , Bahá'í Community - Mitglieder in Sana'a standen vor einem „anhaltendes Muster der Verfolgung“ , einschließlich den Haftbefehl und Druck , ihren Glauben zu widerrufen.

Vor dem Ausbruch des militärischen Konflikts berichteten Vertreter christlicher Gemeinschaften, dass die Huthi-Rebellen verstärkte Kontrollen durchführen würden, was dazu führte, dass sie diskreter waren, obwohl sie weiterhin religiöse Kleidung trugen, die sie als Mitglieder der Gemeinschaft identifizierte.

In nördlichen Gebieten, die traditionell unter Zaydi- Kontrolle stehen, gab es Berichte über anhaltende Bemühungen der Huthi, Nicht-Zaydi-Bewohnern ihre religiösen Bräuche aufzuzwingen, unter anderem durch das Verbot von Musik und das Tragen von Vollschleiern für Frauen.

Abdul-Malik al-Houthi hat in Reden mit antisemitischen Parolen und anderer religiös sektiererischer Rhetorik erklärt, dass Israel an der von Saudi- Arabien geführten Koalitionskampagne gegen die Huthi-Rebellen beteiligt ist .

Verweise