Religionsfreiheit in Myanmar - Freedom of religion in Myanmar

Myanmar steht seit 1962 unter der Herrschaft repressiver autoritärer Militärregime. Nach der Aufhebung der sozialistischen Verfassung von 1974 im Jahr 1988 gab es nach der blutigen Niederschlagung des Aufstands von 8888 keinen verfassungsmäßigen Schutz der Religionsfreiheit . Im Allgemeinen erlaubten die Behörden den meisten Anhängern registrierter religiöser Gruppen, nach Belieben Gottesdienst zu feiern; Die Regierung hat jedoch bestimmte religiöse Aktivitäten eingeschränkt und wird beschuldigt, das Recht auf Religionsfreiheit missbraucht zu haben .

Grundfakten

Myanmar hat 54 Millionen Einwohner (Schätzung 2009), davon bekennen sich 90% zum Theravada-Buddhismus (49 Millionen), 4% zum Christentum (1,65 Millionen Baptisten und 550.000 Katholiken ), 4% zum Islam (2,2 Millionen), 1% zum Hinduismus ( 550.000), und die restlichen 1% bestehen aus Mahayana-Buddhismus , Vajrayana-Buddhismus und Animismus .

Anschuldigungen

Der Regierung wird vorgeworfen, den Theravada-Buddhismus (der von 90% der Bevölkerung praktiziert wird) aktiv gegenüber anderen Religionen zu fördern, insbesondere unter Angehörigen ethnischer Minderheiten. Christliche und islamische Gruppen hatten nach wie vor Schwierigkeiten, die Erlaubnis zu erhalten, bestehende Kultstätten zu reparieren oder neue zu bauen. Die antimuslimische Gewalt wurde ebenso fortgesetzt wie die genaue Überwachung der muslimischen Aktivitäten. Obwohl es keine neuen Berichte über Zwangskonversionen von Nicht-Buddhisten gab, übte die Regierung Druck auf Studenten und arme Jugendliche aus, zum Buddhismus zu konvertieren. Das Festhalten oder Bekehren zum Buddhismus ist im Allgemeinen eine Voraussetzung für die Beförderung in höhere Regierungs- und Militärränge.

Evangelisation ist verboten, obwohl Sonntagsschulen und kirchliche Aktivitäten nicht betroffen sind.

Religiöse Demographie

 Dieser Artikel enthält  gemeinfreies Material aus dem Dokument des US-Außenministeriums : "International Religious Freedom Report 2007" .

Die beliebteste Form des Buddhismus in Myanmar ist der Theravada-Buddhismus mit einer Mischung aus Astrologie , Numerologie , Wahrsagerei und Verehrung einheimischer vorbuddhistischer Gottheiten, die „ Nats “ genannt werden. Buddhistische Mönche , einschließlich Novizen, zählen mehr als 400.000 und sind für ihre materiellen Bedürfnisse, einschließlich Kleidung und täglicher Lebensmittelspenden, von den Laien abhängig. Es gibt auch eine kleine Population buddhistischer Nonnen . Zu den wichtigsten religiösen Minderheitengruppen gehören christliche Gruppen (hauptsächlich Baptisten (~70 %) und römisch-katholische (~25 %) sowie eine kleine Anzahl Anglikaner und eine Reihe anderer protestantischer Konfessionen), Muslime (hauptsächlich Sunniten ), Hindus und Praktizierende traditioneller chinesischer und indigener Religionen. Laut offiziellen Statistiken praktizieren fast 90 Prozent der Bevölkerung den Buddhismus, 6 Prozent praktizieren das Christentum und 4 Prozent praktizieren den Islam. Die US-Regierung behauptet, dass die Zahlen zugunsten der Buddhisten verzerrt sein könnten, dies kann jedoch nicht überprüft werden. Es gibt auch eine winzige jüdische Gemeinde in Yangon mit etwa 25 Anhängern und einer Synagoge, aber es gibt keinen ansässigen Rabbiner , der Gottesdienste abhält.

Das Land ist ethnisch vielfältig, mit einer gewissen Korrelation zwischen Ethnizität und Religion. Der Theravada-Buddhismus ist die vorherrschende Religion unter der Mehrheit der burmanischen ethnischen Gruppe und unter den ethnischen Minderheiten der Shan , Arakanesen und Mon in den östlichen, westlichen und südlichen Regionen. Das Christentum ist die vorherrschende Religion unter der ethnischen Gruppe der Chin in der westlichen Region und hat einige Anhänger unter den ethnischen Gruppen der Kachin und der Naga , die weiterhin traditionelle indigene Religionen praktizieren. Das Christentum wird auch unter den ethnischen Gruppen der Karen und Karenni der südlichen und östlichen Regionen weit verbreitet praktiziert , obwohl viele Karen und Karenni Buddhisten sind. Darüber hinaus sind einige ethnische Inder Christen. Der Hinduismus wird hauptsächlich von Burmesen indischer Herkunft praktiziert, die sich in Großstädten und in der südlichen Zentralregion konzentrieren. Der Islam wird im Bundesstaat Rakhine , wo er die vorherrschende Religion der Rohingya- Minderheit ist, sowie in den Divisionen Rangoon , Ayeyarwady , Magway und Mandalay weit verbreitet praktiziert . Einige Burmanen, Inder und ethnische Bengalen praktizieren auch den Islam. Chinesische ethnische Minderheiten praktizieren im Allgemeinen traditionelle chinesische Religionen . Traditionelle indigene Überzeugungen werden unter kleineren ethnischen Gruppen in den Hochlandregionen weit verbreitet. Praktiken, die aus diesen indigenen Überzeugungen stammen, bestehen in populären buddhistischen Ritualen weit verbreitet, insbesondere in ländlichen Gebieten.

Status der Religionsfreiheit

Rechtlicher und politischer Rahmen

Seit 1962 regieren hochgradig autoritäre Militärregime das Land. Die derzeitige Militärregierung, der State Peace and Development Council (SPDC), regiert seit 1988 ohne Verfassung oder Legislative verehren, wie sie wollen; Allerdings erlegt die Regierung bestimmten religiösen Aktivitäten Beschränkungen auf und missbraucht häufig das Recht auf Religionsfreiheit.

Obwohl etwa 90% der Bevölkerung dem Theravada-Buddhismus und weitere 1% dem Mahayana-Buddhismus anhängen , gibt es keine offizielle Staatsreligion. Seit der Unabhängigkeit haben jedoch aufeinanderfolgende Regierungen, sowohl zivile als auch militärische, den Buddhismus unterstützt und auffallend mit ihm verbunden. Am bekanntesten wäre der erste Premierminister des unabhängigen Myanmar, U Nu . 1961 scheiterte der Versuch der Regierung, den Buddhismus zur Staatsreligion zu machen, an Protesten religiöser Minderheiten. Das Ministerium für religiöse Angelegenheiten umfasst eine Abteilung zur Förderung und Verbreitung von Sasana (buddhistische Lehre).

Staatlich kontrollierte Nachrichtenmedien zeigen oder beschreiben häufig Regierungsbeamte, die buddhistischen Mönchen huldigen, Spenden in Pagoden im ganzen Land leisten, Zeremonien zur Eröffnung, Verbesserung, Restaurierung oder Wartung von Pagoden amtieren und angeblich freiwillige "Volksspenden" von Geld organisieren. Nahrung und unentgeltliche Arbeit, um buddhistische religiöse Schreine im ganzen Land zu bauen oder zu renovieren. In staatlichen Zeitungen erscheinen routinemäßig auf der Titelseite Banner-Slogans, die aus buddhistischen Schriften zitieren. Die Regierung hat Bücher über den buddhistischen Religionsunterricht veröffentlicht.

Die Abteilung für die Aufrechterhaltung und Verbreitung der Sasana kümmert sich um die Beziehungen der Regierung zu buddhistischen Mönchen und buddhistischen Schulen. Die Regierung finanziert weiterhin zwei staatliche Sangha-Universitäten in Yangon und Mandalay zur Ausbildung buddhistischer Mönche unter der Kontrolle des staatlich geförderten staatlichen Koordinierungskomitees für Mönche ("Sangha Maha Nayaka Committee" oder SMNC). Die staatlich geförderte Internationale Theravada Buddhist Missionary University (ITBMU) in Yangon wurde 1998 eröffnet, um "das Wissen des Landes über den Buddhismus mit den Menschen der Welt zu teilen". Die Hauptunterrichtssprache ist Englisch. Die Universität unterrichtet auch Nicht-Staatsbürger über den Theravada-Buddhismus.

Seit den 1960er Jahren haben christliche und islamische Gruppen Schwierigkeiten, religiöse Literatur ins Land zu importieren. Alle Veröffentlichungen, religiöse und weltliche, unterliegen weiterhin Kontrolle und Zensur. Es ist illegal, Übersetzungen der Bibel in indigene Sprachen zu importieren. Beamte haben gelegentlich das lokale Drucken oder Fotokopieren von begrenzten Kopien religiösen Materials, einschließlich des Korans (mit dem Hinweis, dass sie nur für den internen Gebrauch bestimmt waren), in indigenen Sprachen ohne vorherige Genehmigung durch die staatliche Zensur zugelassen.

Praktisch alle Organisationen, religiöse oder andere, müssen sich bei der Regierung registrieren. Eine staatliche Direktive befreit "echte" religiöse Organisationen von der offiziellen Registrierung; in der Praxis können jedoch nur registrierte Organisationen Immobilien kaufen oder verkaufen oder Bankkonten eröffnen. Diese Anforderungen führen dazu, dass die meisten religiösen Organisationen eine Registrierung beantragen. Religiöse Organisationen registrieren mit dem Innenministerium mit der Unterstützung des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten. Führer registrierter religiöser Gruppen haben mehr Reisefreiheit als Führer nicht anerkannter Organisationen und Mitglieder ihrer Gemeinden.

Die Religionszugehörigkeit ist auf den von der Regierung ausgestellten Ausweisen der Bürger angegeben. Bürger müssen auch auf offiziellen Antragsformularen wie Reisepässen ihre Religion angeben.

Muslime im Bundesstaat Rakhine an der Westküste und insbesondere die der Rohingya-Minderheitsgruppe erlebten weiterhin die schwersten Formen der rechtlichen, wirtschaftlichen, bildungsbezogenen und sozialen Diskriminierung. Die Regierung verweigert Rohingyas den Staatsbürgerschaftsstatus, weil ihre Vorfahren zu Beginn der britischen Kolonialherrschaft angeblich nicht im Land gelebt haben, wie es das Staatsbürgerschaftsgesetz des Landes vorschreibt. Die Muslime behaupten, dass ihre Anwesenheit in der Gegend mehrere Jahrhunderte vor der Ankunft der Briten liegt. Am 2. April 2007 forderten fünf UN-Sonderberichterstatter und ein unabhängiger Experte die Regierung auf, ihr Staatsbürgerschaftsgesetz von 1982 aufzuheben oder zu ändern , um die Einhaltung der internationalen Menschenrechtsverpflichtungen sicherzustellen. Ohne den Staatsbürgerschaftsstatus haben Rohingyas keinen Zugang zur Sekundarschulbildung in staatlichen Schulen, da die Regierung die Sekundarschulbildung nur den Bürgern vorbehält.

Zu den offiziellen Feiertagen zählen gemäß der buddhistischen Mehrheit zahlreiche buddhistische Feiertage sowie einige christliche, hinduistische und islamische Feiertage.

Die Regierung unternahm einige Anstrengungen, um das gegenseitige Verständnis zwischen den Praktizierenden verschiedener religiöser Gruppen zu fördern.

Im Oktober 2006 lud der Minister für religiöse Angelegenheiten Brigadegeneral Thura Myint Maung Führer der vier wichtigsten religiösen Gruppen (Buddhisten, Muslime, Christen und Hindus) zu einem Treffen ein, bei dem der Minister den Jahresbericht 2006 über die internationale Religionsfreiheit anprangerte . Er sagte den religiösen Führern, sie wüssten, dass es im Land Religionsfreiheit gebe, und behauptete, die Regierung habe immer Genehmigungen für religiöse Versammlungen und Renovierungen von Moscheen und Kirchen gewährt. Berichten zufolge baten die muslimischen Führer den Minister, Moscheen in der Zentralregion zu entsiegeln, die die Regierung nach kommunalen Unruhen in früheren Jahren geschlossen hatte, und um Erlaubnis, im Bau befindliche Medresen fertigzustellen . Berichten zufolge mussten die Anführer Erklärungen unterzeichnen, dass sie Religionsfreiheit genießen, und einen Brief schreiben, in dem erklärt wurde, dass ihre Religionsgemeinschaften ihren Glauben im Land frei ausüben dürfen, den das Ministerium auf seiner offiziellen Website veröffentlichen würde. In einer anschließenden Diskussion stellten die Vertreter des Islamischen Rates für religiöse Angelegenheiten (IRAC) fest, dass in einigen religiösen Angelegenheiten zwar Fortschritte erzielt worden seien, es aber Raum für weitere Verbesserungen gebe. Berichten zufolge stoppte der Minister die weitere Diskussion und vertagte das Treffen abrupt.

Einschränkungen der Religionsfreiheit

Die Regierung zeigte weiterhin eine Vorliebe für den Theravada-Buddhismus, während sie die Organisation kontrollierte und die Aktivitäten und den Ausdruck des buddhistischen Klerus ( Sangha ) einschränkte , obwohl sich einige Mönche einer solchen Kontrolle widersetzten. Auf der Grundlage des Sangha-Organisationsgesetzes von 1990 verbot die Regierung jede andere Organisation buddhistischer Mönche als die neun staatlich anerkannten Mönchsorden. Diese neun Orden unterstehen der Autorität des SMNC, dessen Mitglieder indirekt von Mönchen gewählt werden. Verstöße gegen dieses Verbot werden mit sofortiger öffentlicher Entlassung und häufig strafrechtlich geahndet.

Laut staatlichen Medienberichten organisierte die Union Solidarity and Development Association (USDA), eine staatlich geförderte Massenorganisation, bei der die Teilnahme oft obligatorisch ist, Kurse in buddhistischer Kultur, an denen Millionen von Menschen teilnahmen. Eine unabhängige Überprüfung dieser Behauptung war nicht möglich.

Es gibt Berichte, dass die ITBMU, obwohl sie grundsätzlich der Öffentlichkeit zugänglich ist, nur Kandidaten akzeptierte, die von Regierungsbehörden genehmigt oder von einem hochrangigen buddhistischen Abt der Regierung empfohlen wurden .

Die Regierung infiltrierte oder überwachte die Treffen und Aktivitäten praktisch aller Organisationen, einschließlich religiöser Organisationen. Auch die Versammlungen und Aktivitäten religiöser Gruppen unterlagen weitgehenden staatlichen Beschränkungen der Meinungs- und Vereinigungsfreiheit. Die Regierung unterzog alle Medien, einschließlich religiöser Veröffentlichungen und gelegentlich Predigten, der Kontrolle und Zensur.

Während des Berichtszeitraums belästigte die Regierung eine Gruppe buddhistischer Gläubiger, die jeden Dienstag, den Tag der Geburt von Aung San Suu Kyi , die Shwedagon-Pagode in Rangun besuchten , um an der Dienstagssäule für ihre Freilassung und die Freilassung aller zu beten politische Gefangene im Land. Die Behörden nutzten manchmal das pro-regime USDA, um die Gruppe am Betreten des Pagodengeländes zu hindern und sie vor dem Eingang zum Gebet zu bringen oder laut zu schreien und zu klatschen, um ihre Gebete zu übertönen. Nachdem Naw Ohn Hla , der Sprecher der Gläubigen, bei den Pagodenbehörden protestiert und Briefe an die Regimeführer geschrieben hatte, erlaubten die lokalen Behörden der Gruppe erneut den Zugang zur Pagode, um zu beten; Die Behörden befahlen den Pagoden-Hausmeistern jedoch, Wassereimer auf die Plattform um die Dienstagssäule zu werfen, damit die Gläubigen im Wasser knien mussten. Sie spielten auch Musik in voller Lautstärke über Lautsprecher, um die Gebete der Gruppe zu übertönen. Trotz offizieller Schikanen, einschließlich körperlicher und verbaler Misshandlungen durch das Regime-freundliche USDA und die Volksmiliz (Myanmar) , beteten die Gläubigen im Berichtszeitraum weiterhin jeden Dienstag. Im Mai 2007 begannen viele weitere Gruppen dienstags in verschiedenen Pagoden für die Freilassung von Aung San Suu Kyi nach Ablauf ihrer Haftanordnung am 27. Mai zu beten.

Die Behörden weigerten sich häufig, Versammlungen zur Feier traditioneller christlicher und islamischer Feiertage zu genehmigen, und beschränkten die Zahl der Muslime, die sich an einem Ort versammeln konnten. In den um Rangun liegenden Satellitenstädten dürfen sich Muslime beispielsweise nur während der großen muslimischen Feiertage zum Gottesdienst und zur religiösen Ausbildung versammeln. Ende 2006 plante eine bekannte muslimische religiöse Organisation ein goldenes Jubiläum in Mawlamyine im Bundesstaat Mon , um die Gründung ihrer Organisation zu feiern. Nachdem sie um Erlaubnis gebeten hatten, die Veranstaltung abzuhalten , rief der örtliche Divisionskommandeur, Brigadegeneral Thet Naing Win , Vertreter aller nicht-buddhistischen religiösen Organisationen in der Gegend zu einem Treffen zusammen. Er teilte ihnen mit, dass aus Sicherheitsgründen keine Erlaubnis erteilt werde, religiöse Veranstaltungen oder Zeremonien abzuhalten. Die muslimische Organisation änderte daraufhin ihre Pläne und hielt eine unauffällige Zeremonie ab, um Pilger zu ehren, denen das Ministerium für religiöse Angelegenheiten die offizielle Erlaubnis zur Teilnahme an der Hadsch erteilt hatte .

Am 22. März 2007 nahmen die Behörden Htin Kyaw fest , als er öffentlich gegen die Verweigerung seiner Religionsfreiheit protestierte, Mönch zu werden. Htin Kyaw hatte an früheren Demonstrationen gegen sich verschlechternde wirtschaftliche und soziale Bedingungen teilgenommen. Die Behörden von Rangun setzten 1995 ein Verbot der Ordination von Mitgliedern einer Oppositionspartei zum Mönch oder religiösen Führer durch und verbot dem Abt eines Klosters in Nord-Okkalapa in Rangun, Htin Kyaw zu ordinieren.

Am 23. Januar 2007 veröffentlichte Christian Solidarity Worldwide (CSW) einen Bericht, der die Beschränkungen, Diskriminierung und Verfolgung von Christen im Land seit mehr als einem Jahrzehnt durch die Regierung dokumentiert. Anschließend übte das Ministerium für religiöse Angelegenheiten Druck auf religiöse Organisationen des Landes aus, in von der Regierung kontrollierten Medien Erklärungen zu veröffentlichen, in denen sie jegliche Verbindung zu CSW leugneten, oder den Bericht zu verurteilen und die Vorstellung abzulehnen, dass religiöse Diskriminierung im Land existierte.

Die Regierung diskriminierte weiterhin Angehörige religiöser Minderheiten und schränkte ihre Bildungs-, Missions- und Kirchenbauaktivitäten ein.

In einigen Gebieten untersagten die Regierungsbehörden christlichen Geistlichen weiterhin die Missionierung . Christliche Gruppen berichteten, dass die örtlichen Behörden im Berichtszeitraum mehrmals Anträge auf Aufenthaltsgenehmigungen bekannter christlicher Geistlicher ablehnten, die versuchten, in eine neue Gemeinde umzuziehen . Die Gruppen gaben an, dass dies keine weit verbreitete Praxis sei, sondern von der einzelnen Gemeinde und dem Gemeinderat abhängig sei. In einigen Fällen beschlagnahmten lokale Behörden Berichten zufolge die Personalausweise von Neubekehrten zum Christentum. Trotzdem berichteten christliche Gruppen, dass die Kirchenmitglieder selbst in überwiegend buddhistischen Regionen des Landes zunahmen.

Im Berichtszeitraum schlossen die Behörden im Raum Rangun mehrere Hauskirchen, weil sie nicht über die erforderliche Genehmigung zur Abhaltung religiöser Versammlungen verfügten. Andere Hauskirchen in Rangun blieben nur nach Zahlung von Bestechungsgeldern an örtliche Beamte in Betrieb. Gleichzeitig erschwerten die Behörden, wenn auch nicht, die Genehmigung für den Bau von "bewilligten" Kirchen.

Am 1. Oktober 2006 musste die Agape Zomi Baptist Church mit mehr als 1.000 Mitgliedern ihre wöchentlichen Gottesdienste im Asia Plaza Hotel in Rangun einstellen , nachdem die Hotelleitung sich weigerte, weiterhin einen Konferenzraum zu mieten. Die Hotelleitung behauptete, die Gemeindebehörden hätten ihnen angeordnet, ihre Einrichtung nicht mehr an die Gruppe zu vermieten, die etwa ein Jahr lang im Hotel verehrt hatte.

Im August 2006 NaSaKa , die Grenze der Sicherheitskräfte der Regierung bestellte acht Rohingya muslimischen Gemeinden in Rathedaung Township , Rakhine State ihre religiösen Zentren zu schließen, darunter 5 Moscheen, 4 Madrassahs, 18 moqtobs (premadrassahs) und 3 hafez Khanas (Qur'an rezitiert Zentren). Später erlaubten die lokalen Behörden die Wiedereröffnung von zwei Medresen. Die NaSaKa ordnete die Schließungen an, weil sie angab, dass die Einrichtungen nicht offiziell registriert seien. Laut muslimischen Quellen haben Regierungsbeamte keiner Medrese erlaubt, sich offiziell zu registrieren. Muslimische religiöse Organisationen appellieren an die Schließungen.

Am 19. August 2006 untersagten Regierungsbeamte einer Baptistenkirche in Rangun die Durchführung eines Alphabetisierungsworkshops für ihre Jugendlichen. Die Behörden erklärten, dass die Kirche eine vorherige Genehmigung für die Durchführung solcher Programme einholen müsse, obwohl die Kirche in den letzten vier Jahren ähnliche Programme ohne Genehmigung durchgeführt habe. Berichten zufolge zensierten die Behörden auch die wöchentliche Dienstordnung derselben Baptistenkirche.

Im Februar 2006 ordneten die Behörden der Gemeinde Insein auch einem Chin-Evangelisten an, in seiner Hauskirche im Bezirk Aung San keine Gottesdienste mehr abzuhalten . Im November 2005 setzten die Behörden in der Gemeinde Insein, Rangun, evangelikale Christen der 20-jährigen Phawkkan Evangelical Church unter Druck , „keine Anbetung“ zu unterzeichnen. Einige unterzeichneten die Vereinbarungen aus Angst, andere lehnten ab. Im Februar 2006 erließen die Behörden eine Anordnung zum Verbot des Gottesdienstes in der Kirche.

Das Ministerium für religiöse Angelegenheiten hat in der Vergangenheit festgelegt, dass die Genehmigung zum Bau neuer religiöser Gebäude "von der Bevölkerung des Ortes abhängt"; es schien jedoch kein Zusammenhang zwischen dem Bau von Pagoden und der Nachfrage nach zusätzlichen buddhistischen Kultstätten zu bestehen. In den meisten Regionen des Landes konnten christliche und islamische Gruppierungen, die kleine Gotteshäuser in Seitenstraßen oder an anderen unauffälligen Orten errichten wollten, dies nur mit informeller Zustimmung lokaler Behörden tun; die informelle Zustimmung der lokalen Behörden führte jedoch zu einer angespannten Rechtslage. Wenn sich lokale Behörden oder Bedingungen geändert haben, wurden informelle Baugenehmigungen schlagartig zurückgenommen und der Bau eingestellt. In einigen Fällen rissen die Behörden bestehende Kirchengebäude ab.

In den meisten Regionen hatten christliche Gruppen weiterhin Schwierigkeiten, die Erlaubnis zum Kauf von Land oder zum Bau neuer Kirchen zu erhalten. Manchmal lehnten die Behörden dies ab, weil sie behaupteten, die Kirchen besäßen keine ordnungsgemäßen Eigentumsurkunden, aber der Zugang zu offiziellen Landtiteln war aufgrund der komplexen Landgesetze des Landes und der staatlichen Eigentumsrechte an den meisten Grundstücken äußerst schwierig. In einigen Gegenden war es einfacher, eine Genehmigung für die Reparatur bestehender Kultstätten zu erhalten. Muslime berichteten, dass ihnen die Behörden den Bau neuer Moscheen im ganzen Land untersagten und sie große Schwierigkeiten hatten, die Genehmigung zur Reparatur oder Erweiterung ihrer bestehenden Strukturen zu erhalten. Historische Moscheen in Mawlamyine , Mon State, Sittwe , Rakhine State und anderen Gebieten des Landes verfielen weiter, weil die Behörden keine routinemäßige Wartung erlaubten. Berichten zufolge zerstörten einige Behörden informelle Gotteshäuser oder nicht genehmigte religiöse Bauten, die sie entdeckt hatten. Anfang 2007 reparierten Muslime im nördlichen Bundesstaat Rakhine eine Moschee, die bei einem Sturm schwer beschädigt worden war. Als die Behörden dies entdeckten, zerstörten sie die Reparaturen an der Moschee. Buddhistische Gruppen haben keine ähnlichen Schwierigkeiten gehabt, die Erlaubnis zum Bau neuer Pagoden, Klöster oder religiöser Gemeinschaftshallen zu erhalten.

Im Berichtszeitraum hat die katholische Kirche in den Bundesstaaten Kachin und Shan neue Diözesen gegründet . Der Bischof der neuen Diözese in Pekon im Shan-Staat beschloss, seine Residenz auf einem Grundstück zu bauen, das lange im Besitz der Kirche war. Brigadegeneral Myo Lwin , Kommandeur des Militäroperationskommandos Sieben in Pekon, ordnete den Abriss des teilweise gebauten Gebäudes an, beschlagnahmte das Land und erweiterte seinen eigenen Zaun, um das Kircheneigentum zu umschließen. Trotz Appell an höhere Behörden hat die Kirche ihr Eigentum nicht wiedererlangt.

Das Myanmar Institute of Theology (MIT) in Insein Township, Rangun, ist das führende Seminar für Baptisten im ganzen Land. Um einer schnell steigenden Einschreibung Rechnung zu tragen, sammelte das MIT Mittel für den Bau eines neuen Klassenzimmers und den Kauf von Baumaterialien. In letzter Minute weigerten sich Regierungsbeamte, eine Baugenehmigung zu erteilen. Vier Jahre später liegen immer noch Haufen von Baumaterial auf dem Campus, wo sich Schimmel und Rost sammeln. Im Gegensatz dazu unterstützt die Regierung offen buddhistische Seminare und erlaubt ihnen, große Campusse zu bauen.

Einige Christen im Bundesstaat Chin behaupteten, dass die Behörden den Bau neuer Kirchen seit 1997 nicht mehr genehmigt hätten. Allerdings sind in mehreren Teilen des Staates neu gebaute Kirchen zu beobachten. Ein christlicher Führer im Bundesstaat Chin gab an, dass er, um eine Genehmigung für die Reparatur oder den Bau einer Kirche zu erhalten, zuerst die Genehmigung des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten, des Ministeriums für Fortschritt der Grenzgebiete und der nationalen Rassen und Entwicklungsangelegenheiten ( NaTaLa ), der Einwanderungsbehörde einholen musste und das Friedens- und Entwicklungskomitee der Gemeinde . In Rangoon, Mandalay und anderswo erlaubten die Behörden den Bau neuer Gemeindezentren durch verschiedene christliche Gruppen nur dann, wenn sie zustimmten, dort keine Gottesdienste abzuhalten oder christliche Schilder aufzustellen.

Für Muslime war es nach wie vor äußerst schwierig, die Genehmigung für die Reparatur bestehender Moscheen zu erhalten, obwohl in einigen Fällen interne Renovierungen erlaubt waren. In einigen Teilen des Bundesstaates Rakhine riegelten die Behörden Moscheen ab und verbot Muslimen, in ihnen zu beten.

Die staatlichen Zensurbehörden erzwangen weiterhin besondere Beschränkungen für die lokale Veröffentlichung der Bibel, des Korans sowie allgemeiner christlicher und islamischer Veröffentlichungen. Die gravierendste Einschränkung war eine Liste von mehr als 100 verbotenen Wörtern, die die Zensoren in der christlichen oder islamischen Literatur nicht zulassen würden, weil sie "indigene Begriffe" sind oder aus der Pali-Sprache stammen, die seit langem in der buddhistischen Literatur verwendet wird. Viele dieser Wörter wurden seit der Kolonialzeit von einigen christlichen und islamischen Gruppen des Landes verwendet und akzeptiert. Organisationen, die nicht-buddhistische religiöse Texte übersetzen und veröffentlichen, appellierten an diese Einschränkungen. Darüber hinaus haben Zensoren manchmal Einwände gegen Passagen des Alten Testaments und des Korans erhoben, von denen sie glauben, dass sie die Anwendung von Gewalt gegen Ungläubige billigen. In den letzten Jahren gab es keine Berichte über Festnahmen oder Strafverfolgungen wegen des Besitzes traditioneller religiöser Literatur.

Die Behörden beschränkten auch die Menge an Bibeln und Koranen, die ins Land gebracht wurden. Im Berichtszeitraum brachten Einzelpersonen jedoch weiterhin Bibeln und Koran in kleinen Mengen für den persönlichen Gebrauch ins Land. Es gab keine Berichte darüber, dass die Behörden Korane an Grenzübergangsstellen abgefangen oder beschlagnahmt hätten, aber religiöse Führer beschwerten sich darüber, dass Postangestellte sie stehlen, um sie auf dem Schwarzmarkt zu verkaufen.

Im Allgemeinen hat die Regierung seit Mitte der 1960er Jahre keine ständigen ausländischen religiösen Missionen im Land zugelassen, als sie fast alle ausländischen Missionare ausgewiesen und alle Privatschulen und Krankenhäuser verstaatlicht hat, die umfangreich waren und meist mit christlichen religiösen Organisationen verbunden waren. Von der Regierung ist nicht bekannt, dass sie im Zusammenhang mit diesen umfangreichen Beschlagnahmungen Entschädigungen gezahlt hat. Christliche Gruppen, darunter Katholiken und Protestanten, haben ausländische Geistliche und religiöse Angestellte als Touristen zu Besuch gebracht, aber sie haben sorgfältig darauf geachtet, dass die Regierung ihre Aktivitäten nicht als Missionierung wahrnimmt. Einige christlich-theologische Seminare blieben ebenso in Betrieb wie mehrere Bibelschulen und Medresen. Die Regierung hat einigen Mitgliedern ausländischer religiöser Gruppen, wie der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen), erlaubt , in das Land einzureisen, um Regierungsbeamten humanitäre Hilfe zu leisten oder Englisch zu unterrichten. Einige dieser Gruppen ließen sich nicht beim Kirchenrat von Myanmar registrieren, konnten aber ohne Einmischung der Regierung Gottesdienste abhalten.

Die Regierung erlaubte Mitgliedern aller religiösen Gruppen, Verbindungen zu Glaubensbrüdern in anderen Ländern aufzubauen und aufrechtzuerhalten und zu religiösen Zwecken ins Ausland zu reisen, vorbehaltlich der restriktiven Praktiken des Landes bei der Ausstellung von Pass- und Visa, Devisenkontrollen und staatlicher Überwachung, die sich auf alle internationalen Aktivitäten aller Bürger unabhängig von ihrer Religion. Die Regierung beschleunigte manchmal ihre lästigen Passausstellungsverfahren für Muslime, die den Hadsch oder Buddhisten auf Pilgerfahrt nach Bodhgaya , Indien, machten , obwohl sie die Zahl der Pilger begrenzte. Im Jahr 2006 erlaubten Regierungsbeamte etwa 3.000 Muslimen, am Hadsch teilzunehmen. Das Verfahren wurde Berichten zufolge 2006 umständlicher, da die meisten Regierungsbüros von Rangun nach Nay Pyi Taw verlegt wurden. Beobachter spekulieren, wenn dies nicht der Fall gewesen wäre, wären mehr Muslime gegangen. Während des Berichtszeitraums nutzten Einwanderungs- und Passbeamte den Hadsch weiterhin, um Bestechungsgelder von Möchtegern-Reisenden zu erpressen. Staatliche und private Reisebüros haben etwa 2.500 buddhistische Pilger nach Bodhgaya in Indien abgefertigt.

Nicht-Buddhisten erlebten nach wie vor Diskriminierung bei der Beschäftigung in den oberen Ebenen des öffentlichen Sektors. Nur wenige wurden jemals zum Generaldirektor oder höher befördert. In den Streitkräften gab es keine Nicht-Buddhisten, die einen Flaggenrang bekleideten, obwohl Berichten zufolge einige Christen den Rang eines Oberstleutnants erreichten. Auch dem Zentralen Exekutivkomitee der größten Oppositionsgruppe – der National League for Democracy – gehörten keine Nicht-Buddhisten an, obwohl einzelne Mitglieder der meisten religiösen Gruppen des Landes die Partei unterstützten. Die Regierung hielt Muslime davon ab, sich zum Militär zu verpflichten, und christliche oder muslimische Militäroffiziere, die eine Beförderung über den Rang eines Majors hinaus anstrebten, wurden von ihren Vorgesetzten ermutigt, zum Buddhismus zu konvertieren. Einige Muslime, die dem Militär beitreten wollten, mussten Berichten zufolge in ihrem Antrag „buddhistisch“ als Religion angeben, mussten jedoch nicht konvertieren.

Rohingya-Muslime erhielten keine Ausländerausweise , obwohl sie im Wesentlichen als illegale Ausländer behandelt wurden . Stattdessen gab die Regierung einigen von ihnen „ Temporäre Registrierungskarten “ (TRC). UNHCR schätzt, dass nur 650.000 der etwa 800.000 Rohingyas TRCs besaßen. Die Behörden haben darauf bestanden, dass muslimische Männer, die sich für TRCs bewerben, Fotos ohne Bärte einreichen. Die Behörden erlaubten nicht, dass sich Regierungsangestellte islamischen Glaubens, darunter auch Dorfvorsteher, Bärte wachsen ließen, und entließen einige, die bereits Bärte trugen. Die Behörden betrachteten auch viele Nicht-Rohingya-Muslime nicht als Bürger. Damit diese Muslime nationale Registrierungskarten und Reisepässe erhalten, müssen sie hohe Bestechungsgelder zahlen. Ethnische burmanische Muslime zahlen weniger als Muslime aus ethnischen Minderheitengruppen (hauptsächlich solche mit indischer oder bengalischer Abstammung).

Im Jahr 2006 bat eine bekannte muslimische religiöse Organisation den Vorsitzenden des Rates für Frieden und Entwicklung des Staates Rakhine , den regionalen Militärkommandanten und das Ministerium für religiöse Angelegenheiten, die Heiratsbeschränkungen für Rohingya-Muslime im Staat Rakhine aufzuheben. Am Ende des Berichtszeitraums war noch keine Antwort eingegangen.

In Rangun können Muslime normalerweise Geburtsurkunden für Neugeborene erhalten, aber die lokalen Behörden verweigern ihnen, die Namen der Babys in ihre Haushaltsbücher aufzunehmen.

Die Behörden erteilten Rohingya oder muslimischen Arakaniern im Allgemeinen keine Erlaubnis, zu irgendeinem Zweck aus ihren Heimatstädten zu reisen; jedoch war die Erlaubnis manchmal durch Bestechung erhältlich. Nicht-arakanesischen Muslimen wurde mehr Reisefreiheit eingeräumt; Sie mussten jedoch auch eine Erlaubnis einholen, die normalerweise nach Zahlung von Bestechungsgeldern erteilt wurde. Muslime mit Wohnsitz in Rangun konnten Badeorte in Thandwe im Bundesstaat Rakhine besuchen , aber ohne die Unterschrift des regionalen Militärkommandanten nicht nach Rangun zurückkehren. Diejenigen, die Geld hatten, konnten lokale Beamte zur Rückkehr bestechen. Muslimen, die außerhalb des Bundesstaates Rakhine leben, wird oft die Rückreise in ihre Heimat verwehrt, wenn sie andere Teile des Bundesstaates Rakhine besuchen.

Rohingyas hatten über die Grundschulbildung hinaus keinen Zugang zu staatlichen Schulen und konnten keine Anstellung im öffentlichen Dienst finden. Muslimischen Schülern aus dem Bundesstaat Rakhine, die die High School abgeschlossen hatten, wurde keine Erlaubnis erteilt, außerhalb des Staates zu reisen, um ein College oder eine Universität zu besuchen. Anstelle eines Diploms erhielten Absolventen der Rohingya-Oberschule ein Blatt Papier, auf dem angegeben war, dass sie gegen Vorlage einer Staatsbürgerschaftskarte ein Diplom erhalten würden; Rohingyas können jedoch niemals eine solche Karte erhalten.

Viele der rund 25.000 Rohingya-Muslime, die in Flüchtlingslagern in Bangladesch verbleiben, weigerten sich, zurückzukehren, weil sie Menschenrechtsverletzungen, einschließlich religiöser Verfolgung, befürchteten.

Missbrauch der Religionsfreiheit

Aung San Suu Kyi, Anführerin der oppositionellen National League for Democracy (NLD), befindet sich seit 2003 im Gefängnis oder unter Hausarrest, als mit der Regierung verbündete Kräfte sie und ihren Konvoi, zu dem mehrere mit der NLD verbündete Mönche gehörten, auf ihrer Reise angriffen Sagaing Division im Nordwesten des Landes. Berichten zufolge hat die Regierung in dem Hinterhalt Kriminelle in Mönchsroben eingesetzt. Am 15. Mai nahmen die Behörden in Rangun mehr als 30 Gläubige fest, als sie sich verschiedenen Pagoden näherten, um für Aung San Suu Kyi und andere politische Gefangene zu beten. Am Ende des Berichtszeitraums befanden sich die Gläubigen noch in Haft. Am nächsten Tag nahmen USDA-Mitglieder, die behaupteten, "das Volk" zu repräsentieren, weitere 15 Gläubige fest, nachdem sie in einer Pagode in der Gemeinde Mingladon gebetet hatten , aber die Behörden ließen sie noch am selben Tag gehen. Am 25. Mai 2007 verlängerte die Regierung den Hausarrest von Aung San Suu Kyi um ein weiteres Jahr.

Im Februar 2007 nahm die burmesische Armee einen Mönch fest, der angeblich illegal Buddha- Figuren an Buddhisten in Bangladesch verkaufte. Die Armee zwang den Mönch, die Robe zu entkleiden, was gegen buddhistische Vorschriften verstößt, die verlangen, dass ein Mönch seine Roben bei einer Zeremonie in einem Kloster ablegen muss. Laien, unabhängig von ihrem Status, dürfen einen Mönch nicht zum Laien degradieren.

Am 2. Juli 2006 verhafteten Behörden aus Thandwe, Bundesstaat Rakhine, den Abt Wila Tha und seinen Assistenten Than Kakesa aus dem buddhistischen Kloster des Dorfes U Shwe Maw, Gemeinde Taungup , schlossen das Kloster und zwangen 59 Mönche und Novizen, das Kloster zu verlassen. Lokale Quellen behaupteten, der Grund für die Festnahme sei, dass der Abt sich weigerte, Spenden von den Behörden anzunehmen oder religiöse Zeremonien für die Behörden durchzuführen. Die Behörden behaupteten auch, der Abt gefährde die lokale Stabilität, indem er mit den Mönchen und Novizen über Demokratie sprach, er sei ein Unterstützer der NLD (National League for Democracy) und habe den Besuch von Aung San Suu Kyi (Pro- Demokratieaktivistin und Anführerin der NLD), als sie die Gegend einige Jahre zuvor besuchte. Die im Exil ansässige Hilfsorganisation für politische Gefangene (AAPP) schätzte, dass 86 buddhistische Mönche wegen verschiedener Anklagen im Gefängnis saßen. Es war nicht möglich, die AAPP-Schätzung zu überprüfen. Die Zahl der Nicht-Buddhisten, die wegen ihres religiösen Glaubens im Gefängnis saßen, war unbekannt. Die Behörden entließen Mönche normalerweise, wenn sie sie festnahmen, und behandelten sie wie gewöhnliche Gefangene, einschließlich der Anwendung von Folter. Die Gefängnisbehörden sprachen die Mönche respektlos mit ihren Vornamen an, nicht mit ihren religiösen Titeln.

Lokale Zivil- und Militärbehörden gingen weiterhin gegen christliche Gruppen vor: Verhaftungen von Geistlichen, Schließung von Heimatkirchen und Verbot von Gottesdiensten.

Im Februar 2006 verhaftete die Polizei von Hpa-an im Bundesstaat Karen Yeh Zaw , ein Mitglied der evangelischen Kirche von Phawkkan . Yeh Zaw hatte zuvor einen Brief an den Regimeführer geschrieben, in dem er ihn aufgefordert hatte, die Verfolgung seiner Kirche zu beenden, die die Behörden von Rangun Anfang 2006 geschlossen hatten und den Mitgliedern den Gottesdienst verbieten. Die Polizei beschuldigte ihn, ohne Personalausweis gereist zu sein.

Im Jahr 2005 teilten die örtlichen Behörden in der Hauptstadt des Bundesstaates Chin, Hakha , den Führern der Baptisten mit, dass sie gezwungen sein würden, einen aktiven, historischen Friedhof vom Kirchengrundstück an einen abgelegenen Ort außerhalb der Stadt zu verlegen. Religiöse Führer berichteten, dass die Behörden in vielen Teilen des Landes weiterhin gewaltsam Friedhöfe verlegten.

In der Vergangenheit wurden oft Pagoden oder Regierungsgebäude auf beschlagnahmtem muslimischem Land errichtet.

Im Bundesstaat Kachin haben die Behörden buddhistische Schreine in christlichen Gemeinden errichtet, in denen nur wenige oder keine Buddhisten leben, und versucht, Christen zu Zwangsarbeit zu zwingen, um Ziegelsteine ​​und andere Vorräte für den Bau des Schreins zu tragen. Im September 2006 weihten Regierungsbeamte eine Pagode in der Nähe des Hauptsitzes der Kachin Independence Organization in Laiza im Bundesstaat Kachin ein. Kachin-Quellen berichteten, dass in der Gemeinde keine Buddhisten lebten. Im nördlichen Bundesstaat Rakhine zwangen die Behörden Rohingyas häufig dazu, beim Bau buddhistischer Schreine mitzuhelfen, obwohl die Buddhisten dort etwa 2 Prozent der Bevölkerung ausmachen.

Im Januar 2006 behaupteten muslimische Rohingyas aus mindestens zehn umliegenden Dörfern, das Militär habe sie gezwungen, Baumaterial für drei Modelldörfer in Padauk Myin , Mala Myin und Thaza Myin in der Gemeinde Rathedaung zu transportieren . Einige Townships im Bundesstaat Rakhine, wie Thandwe, Gwa und Taungup , wurden 1983 per Regierungsdekret zu " muslimfreien Zonen" erklärt.

Die Behörden haben versucht, Chin-Christen daran zu hindern, ihre Religion auszuüben. Im Jahr 2005 ordnete der Militärkommandant in der Gemeinde Matupi im Bundesstaat Chin die Zerstörung eines 9 Meter hohen Kreuzes an, das 1999 mit Genehmigung der Regierung auf einem Hügel errichtet wurde ; die örtlichen Pastoren haben sich jedoch bisher geweigert, eine solche Genehmigung zu beantragen. In der Vergangenheit wurden diese Kreuze oft durch Pagoden ersetzt, die manchmal mit Zwangsarbeit gebaut wurden.

Die SPDC-Behörden „verwässerten“ weiterhin die Bevölkerung ethnischer Minderheiten, indem sie buddhistische Burmanen ermutigten oder sogar zwangen, in ethnische Gebiete umzusiedeln. Im überwiegend muslimischen nördlichen Bundesstaat Rakhine errichteten die Behörden „Musterdörfer“, um freigelassene burmesische Kriminelle aus anderen Teilen des Landes umzusiedeln.

Es gab weiterhin glaubwürdige Berichte aus verschiedenen Regionen des Landes, dass Regierungsbeamte sowohl Buddhisten als auch Nicht-Buddhisten, insbesondere in ländlichen Gebieten, dazu zwangen, Geld, Nahrungsmittel oder Materialien für staatlich geförderte Projekte zum Bau, zur Renovierung oder zur Instandhaltung beizusteuern Buddhistische religiöse Schreine oder Denkmäler. Die Regierung bestritt, dass sie Zwang angewandt habe, und nannte diese Spenden „freiwillige Spenden“, die mit buddhistischen Vorstellungen von Verdiensten übereinstimmen. Im April 2006 versuchten die Behörden in Lashio Berichten zufolge, Kaufleute zu zwingen, große Summen für den Bau eines buddhistischen Schreins beizutragen. Christliche Kaufleute weigerten sich, sich zu beteiligen, und die gesammelten Mittel lagen weit unter dem Ziel der Behörden.

Erzwungene religiöse Bekehrung

Muslimische und christliche Gemeindeführer berichteten, dass die Behörden im Berichtszeitraum von einer Kampagne der erzwungenen Konversion zum Buddhismus abgekommen und sich stattdessen darauf konzentriert hatten, Nicht-Buddhisten durch Wohltätigkeits- oder Bestechungsangebote zum Buddhismus zu verleiten. Die Bekehrung von Nicht-Buddhisten, ob erzwungen oder auf andere Weise, ist Teil einer langjährigen Kampagne der Regierung zur „Burmanisierung“ von Regionen ethnischer Minderheiten. Diese Kampagne fiel mit zunehmender militärischer Präsenz und zunehmendem Druck zusammen. Im Jahr 2005 gab es einen einzigen, unbestätigten Bericht über eine Zwangskonversion mit vorgehaltener Waffe im Bundesstaat Chin; christliche Gruppen berichteten jedoch, dass solche Gewaltfälle seltener waren als in früheren Jahren. Im September 2006 berichteten Chin-Quellen, dass sich 15 Schüler aus einem staatlich betriebenen Mädchenheim in Matupi im Bundesstaat Chin zurückzogen, nachdem zuvor freiwillige buddhistische Abendgebete für alle Heimbewohner zur Pflicht geworden waren. Obwohl die Mädchen Schulgeld, Essen und Unterkunft kostenlos erhielten, beklagten sie sich, dass sie sich unter Druck gesetzt fühlten, Buddhisten zu werden. Auch in vielen staatlichen Schulen Burmas sollen die Schüler jeden Morgen auf Buddhistisch beten. In Kanpetlet im Bundesstaat Chin betrieb NaTaLa eine Schule ausschließlich für buddhistische Schüler und garantierte ihnen nach dem Abschluss Regierungsjobs. Christliche Kinder mussten zustimmen, zum Buddhismus zu konvertieren, wenn sie diese Schule besuchen wollten.

Es gab keine Berichte über eine erzwungene religiöse Bekehrung von minderjährigen US-Bürgern, die entführt oder illegal aus den Vereinigten Staaten abgeschoben wurden, oder über die Weigerung, diesen Bürgern die Rückkehr in die Vereinigten Staaten zu gestatten.

Gesellschaftlicher Missbrauch und Diskriminierung

Die Vorzugsbehandlung von Buddhisten und weit verbreitete Vorurteile gegenüber ethnischen Indern, insbesondere ethnischen Rohingya-Muslimen, waren die Hauptursachen für soziale Spannungen zwischen der buddhistischen Mehrheit und christlichen und muslimischen Minderheiten.

Im Februar 2006 kam es in der Magway Division zu gewaltsamen Zusammenstößen zwischen Muslimen und Buddhisten als Reaktion auf Gerüchte, dass muslimische Männer eine burmesische Frau vergewaltigt hätten. Ethnische Burmanen griffen muslimische und ethnische indische Häuser, Geschäfte und Moscheen an und zündeten sie an. Aufstände und Plünderungen breiteten sich auf die umliegenden Städte aus, darunter Chauk und Salin . Lokale Sicherheitskräfte griffen zunächst nicht ein, aber als sich die Gewalt ausbreitete, verhängten die Behörden in mehreren Städten eine strenge Ausgangssperre. Zuverlässige Quellen gaben an, dass die Behörden 17 Personen in Sinbyukyun und weitere 55 Personen in Chauk festgenommen haben, hauptsächlich Muslime. Inoffizielle Quellen behaupteten, dass bei den Unruhen 3 Menschen starben und weitere 10 verletzt wurden. Drei Moscheen in Yenangyaung, Chauk und Saku wurden Berichten zufolge bei der Gewalt zerstört. Am Ende des Berichtszeitraums blieben die Moscheen versiegelt und die Behörden erlaubten den Muslimen weder den Wiederaufbau noch führten die Behörden Untersuchungen zu den Angriffen durch. Christen berichteten, dass ein ganzes muslimisches Dorf in das Kloster eines vertrauenswürdigen buddhistischen Abtes in der Nähe von Shwe Settaw geflohen sei , um während der Unruhen Zuflucht zu suchen.

Diese Angriffe folgen auf frühere kommunale Gewalt in Kyauk Pyu im Bundesstaat Rakhine im Jahr 2005. Während der mehrtägigen Gewalt wurden zwei Muslime getötet und ein buddhistischer Mönch schwer verletzt. Einige islamische Gruppen beschuldigten die Regierung, versucht zu haben, die Spannungen zwischen Buddhisten und Muslimen im Rahmen einer "Teile-und-Herrsche"-Strategie zu verstärken.

Seit 1994, als sich buddhistische Mitglieder von der KNU ( Karen National Union ) abspalteten , um die regierungsnahe Democratic Karen Buddhist Army (DKBA) zu organisieren, kam es zu bewaffneten Konflikten zwischen der DKBA und der überwiegend christlichen regierungsfeindlichen KNU. Obwohl der DKBA Berichten zufolge einige Christen angehören und es einige Buddhisten in der KNU gibt, hatte der bewaffnete Konflikt zwischen den beiden Karen-Gruppen starke religiöse Untertöne. Es gab auch unbestätigte Berichte, wonach die DKBA-Behörden Dorfbewohner, die zum Christentum konvertierten, weiterhin auswiesen.

Im Berichtszeitraum tauchte ein Dokument in burmesischer Sprache mit dem Titel „ Programm zur Beseitigung des Christentums “ auf. Das Dokument schlug 17 Punkte vor, um dem Christentum im Land entgegenzuwirken; die Quelle des Dokuments war jedoch unbekannt und mehrere grammatikalische Fehler ließen Zweifel an seiner Echtheit aufkommen. Es gab keine eindeutigen Beweise, um das Dokument mit der Regierung in Verbindung zu bringen.

Siehe auch

• Religion in Birma
• Menschenrechte in Burma

Verweise

• Büro für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit der Vereinigten Staaten. Burma: Internationaler Bericht zur Religionsfreiheit 2007 . Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .