Religionsfreiheit in Indonesien - Freedom of religion in Indonesia

Die indonesische Verfassung sieht ein gewisses Maß an Religionsfreiheit vor. Die Regierung respektiert im Allgemeinen die Religionsfreiheit der sechs offiziell anerkannten Religionen ( Islam , Protestantismus , Katholizismus , Hinduismus , Buddhismus , Konfuzianismus ) und/oder Volksreligion. Alle Religionen haben gleiche Rechte vor dem Gesetz. Die Regierung blockiert jedoch weiterhin Tausende von Gotteshäusern aufgrund eines solchen diskriminierenden Gesetzes.

Laut Christian Solidarity Worldwide nimmt die religiöse Intoleranz zu und breitet sich landesweit aus, auch zwischen muslimischen Gruppen.

Religiöse Demographie

Laut der Volkszählung von 2018 sind 86,7% der Bevölkerung Muslime, 7,6% Protestanten, 3,12% Katholiken, 2% Hindus, 1% Buddhisten, <1% Konfuzianismus, <1% andere und <1% nicht angegeben oder nicht gefragt. Die meisten Muslime im Land sind Sunniten. Die beiden größten muslimischen sozialen Organisationen Nahdlatul Ulama und Muhammadiyah beanspruchten 40 Millionen bzw. 30 Millionen sunnitische Anhänger. Außerdem gibt es schätzungsweise eine bis drei Millionen schiitische Muslime .

Rechtliche Rahmenbedingungen

Artikel 29 der Verfassung von 1945 sieht Religionsfreiheit vor, gewährt „allen Personen das Recht, gemäß ihrer eigenen Religion oder Weltanschauung zu verehren“ und stellt fest, dass „die Nation auf dem Glauben an einen höchsten Gott beruht“. Der erste Grundsatz der nationalen Ideologie des Landes, Pancasila , erklärt in ähnlicher Weise den Glauben an einen Gott. Die Regierung erlaubt es nicht, nicht an Gott zu glauben. Regierungsangestellte müssen der Nation und der Pancasila-Ideologie die Treue schwören. Andere Gesetze und Richtlinien schränkten bestimmte Arten religiöser Aktivitäten ein, insbesondere bei nicht anerkannten religiösen Gruppen und „abweichenden“ Sekten anerkannter religiöser Gruppen. Die Zentralregierung hat sich nicht auf ihre verfassungsmäßige Befugnis berufen, lokale Gesetze, die die Religionsfreiheit verletzen, zu überprüfen oder aufzuheben.

Aceh blieb die einzige Provinz, die von der Zentralregierung autorisiert wurde, das islamische Recht (Scharia) umzusetzen , und Nichtmuslime in der Provinz blieben von der Scharia ausgenommen. Einige lokale Regierungen außerhalb von Aceh haben auch Gesetze mit Elementen der Scharia, die bestimmte Rechte von Frauen und religiösen Minderheiten aufheben. Aceh führte ein auf der Scharia basierendes Strafgesetzbuch ein, das körperliche Bestrafung für Verstöße vorsieht.

Das Ministerium für religiöse Angelegenheiten erweitert den offiziellen Status auf sechs religiöse Gruppen: Islam, Katholizismus, Protestantismus, Buddhismus, Hinduismus und Konfuzianismus. Nicht anerkannte Gruppen können sich beim Ministerium für Kultur und Tourismus als soziale Organisationen registrieren. Obwohl diese Gruppen das Recht haben, ein Gotteshaus zu errichten, Personalausweise zu erhalten und Eheschließungen und Geburten zu registrieren, stoßen sie dabei manchmal auf administrative Schwierigkeiten. In einigen Fällen erschweren diese Herausforderungen es Einzelpersonen, einen Arbeitsplatz zu finden oder Kinder in die Schule einzuschulen. Rechtlich werden Personalausweisanträge jetzt akzeptiert, wenn der Abschnitt "Religion" leer bleibt; Mitglieder einiger Gruppen berichteten jedoch, dass sie manchmal mit Hindernissen konfrontiert waren.

Das drei Jahrzehnte lange Verbot der Organisationsfreiheit wurde im Jahr 2000 aus dem Baháʼí-Glauben aufgehoben , aber die Baháʼí-Gläubigen dürfen keine Öffentlichkeitsarbeit betreiben und müssen ihre Treffen nur innerhalb der Baháʼí-Gemeinde organisieren. Baháʼí wird toleriert, aber es versteht sich, dass es sich nicht ausweiten darf. Aktivitäten wie Tür-zu-Tür-Übertragungen, Veranstaltungen für Nicht-Baháʼí und das Verbreiten von Broschüren sind verboten. Die Website wurde wiederholt abgeschaltet, und das Baháʼí-Zentrum in Jakarta wurde 2013 und 2014 größtenteils verlassen

Konflikte um Gotteshäuser von Minderheiten

Die als verfassungswidrig kritisierten Gemeinsamen Ministerialdekrete von 2006 verlangen von jeder Gruppe, die versucht, ein Gotteshaus zu bauen, die Unterschriften von 90 potenziellen Mitgliedern, 60 Haushalten anderer Glaubensrichtungen und verschiedenen lokalen Behörden.

Amnesty International berichtet, dass die Ahmadiyya- Gemeinschaft zunehmend ins Visier genommen wird und mindestens vier Provinzen neue regionale Vorschriften erlassen haben, die die Aktivitäten der Ahmadiyya einschränken. Bis Ende 2011 wurden mindestens 18 christliche Kirchen angegriffen oder zur Schließung gezwungen. Darüber hinaus sind schiitische Muslime einem erhöhten Angriffsrisiko ausgesetzt und werden von antischiitischen Gruppen unter Druck gesetzt, zum sunnitischen Islam zu konvertieren.

Neben der Ahmadiyya haben nach Angaben der indonesischen Kirchengemeinschaft und des Wahid-Instituts im Berichtszeitraum lokale Regierungsbeamte und lokale Gemeinden die Schließung von mindestens 28 lizenzierten und nicht lizenzierten Kirchen erzwungen. Viele der angegriffenen Kirchen arbeiteten in Privathäusern und Ladengeschäften, und einige Kirchen verlegten ihre Gottesdienste in gemietete Räume in öffentlichen Einkaufszentren, um das Bedrohungspotenzial durch Hardliner-Gruppen zu verringern.

Beispiele für Zusammenstöße:

Am Morgen des 22. April 2012 wurden rund 100 Mitglieder der Christlich-Protestantischen Kirche Filadelfia Batak (HKBP) daran gehindert, in ihre Kirche zu gehen, um den Sonntagsgottesdienst zu halten. Sie wurden von Beamten der städtischen Verwaltungspolizei Bekasi ( Satpol PP ), der Polizei des Unterbezirks North Tambun und anderen lokalen Regierungsbeamten blockiert , die versuchten, sie zu überreden, an einen etwa neun Kilometer entfernten Ort zu ziehen. Da die Gemeinde keinen Zugang zur Kirche hatte, begann sie ihren Gottesdienst auf der Straße zu verrichten. Etwa 500 Demonstranten, die sich zuvor in der Nähe der Kirche versammelt hatten, umzingelten sie, drohten ihnen und forderten sie auf, zu gehen. Einige versuchten offenbar, die Gläubigen anzugreifen, wurden aber von der Polizei blockiert. Die Demonstranten lösten sich erst auf, als weitere Polizisten eintrafen und ein Polizeibeamter der Stadtverwaltung einen Schuss in die Luft abfeuerte. Am vergangenen Sonntag hatten Demonstranten auch Gemeindemitglieder daran gehindert, zur Kirche zu gelangen, und sie gezwungen, an der Straße anzubeten. Anstatt die Demonstranten, die die Gemeinde bedrohten, zu zerstreuen oder festzunehmen, versuchte die Polizei, die Gläubigen unter Druck zu setzen, das Gebiet zu verlassen. Nach dem Gottesdienst bedrohte einer der Demonstranten den Kirchenleiter und sagte: "Du bist fertig, wenn du versuchst, zurückzukommen!" Mitglieder der Gemeinde befürchten, dass sie ohne ausreichenden Polizeischutz bei zukünftigen Sonntagsgottesdiensten eingeschüchtert und angegriffen werden.
Die indonesische christliche Kirche Taman Yasmin in Bogor , einem mehrheitlich muslimischen Gebiet, leitete 2003 ein langwieriges Genehmigungsverfahren für ihre Kirche ein, um alle erforderlichen Genehmigungen einzuholen. Auf Druck der Bevölkerung haben die lokalen Behörden die Genehmigungen eingefroren. Die Gemeinde legte bis zum Obersten Gerichtshof Indonesiens Berufung ein und gewann 2011. Die lokalen Behörden hielten sich an das Urteil, die Genehmigungen aufzutauen, hoben sie dann jedoch vollständig auf. Das teilweise fertiggestellte Gebäude wurde von den örtlichen Behörden versiegelt und für gesperrt erklärt. Die Gruppe feierte 2010 eine geheime Weihnachtszeremonie, ist aber seit 2008 im Allgemeinen gezwungen, wöchentliche Gottesdienste auf dem Bürgersteig vor der Kirche abzuhalten. Ein Gottesdienst am 22. Januar 2012 wurde von zwei Gruppen – der Islamischen Reformbewegung und dem Muslimischen Kommunikationsforum – gestört, die protestierten, die christliche Gruppe anschrien, die Straße mit Ästen und Holzstühlen blockierten und schließlich die Gruppe zwangen unter Polizeischutz zu verlassen.
Im Jahr 2015 flohen etwa 8.000 Christen aus der Provinz Aceh, als ein muslimischer Mob eine Kirche in Brand setzte; Die Behörden stimmten später zu, 10 Kirchen ohne Genehmigung abzureißen.
Ahmadiyya-Moscheen wurden in verschiedenen Gebieten nach dem Gesetz von 2006 geschlossen, und sunnitische Muslime beklagen sich, dass die Gruppe ketzerisch sei und nicht behaupten sollte, den Islam zu praktizieren.

Unterdrückung von Ahmadiyya

Im Jahr 2010 wurde die Kontroverse über die Ahmadiyya fortgesetzt, wobei Hardliner-Gruppen die Angriffe erneuerten und die Regierung aufforderten, die Ahmadiyya aufzulösen. Im ganzen Land wurden Kundgebungen für und gegen ein Verbot fortgesetzt. Bürgerrechtler, Mitglieder des Beirats des Präsidenten und führende Vertreter von Muhammadiyah und Nadhlatul Ulama behaupteten weiterhin, dass ein solches Verbot verfassungswidrig sei und gegen die Prinzipien des Islam verstoße.

Unterdrückung der Schiiten

Tajul Muluk , ein schiitischer muslimischer Religionsführer aus Ost-Java, wurde am 12. Juli 2012 vom Bezirksgericht Sampang wegen Blasphemie zu zwei Jahren Haft verurteilt. Tajul Muluk wurde am 29. Dezember 2011 zusammen mit über 300 anderen schiitischen Dorfbewohnern vertrieben, als ein Mob von etwa 500 Menschen gegen die Schiiten Häuser, ein Internat und ein schiitisches Gotteshaus im Dorf Nangkrenang, Sampang ., angriff und niederbrannte , Insel Madura. Nur eine Person wurde wegen der Angriffe angeklagt und zu drei Monaten Haft verurteilt. Danach kehrten die meisten der durch den Angriff vertriebenen Schiiten in das Dorf Nangkrenang zurück. Tajul Muluk und etwa 20 andere Dorfbewohner, darunter auch seine Familie, wurden jedoch von den Angreifern, die Berichten zufolge drohten, sie bei ihrer Rückkehr zu töten, sowie von der Polizei an der Rückkehr in das Dorf gehindert.

Am 1. Januar 2012 erließ die Zweigstelle des indonesischen Ulema Council (MUI) in Sampang ein religiöses Dekret (fatwa) über das, was sie als "abweichende Lehren" von Tajul Muluk bezeichneten, und zwei Tage später wurde eine Anzeige gegen ihn erstattet. Am 16. März beschuldigte die Regionalpolizei von Ost-Java Tajul Muluk der Blasphemie gemäß Artikel 156 Buchstabe a des indonesischen Strafgesetzbuches und der „anstößigen Handlungen“ gemäß Artikel 335 des Strafgesetzbuches. Die Anklageschrift beschuldigte Tajul Muluk, seinen Anhängern gesagt zu haben, dass der Koran nicht der authentische Text des Islam sei. Sein Prozess begann am 24. April 2012 vor dem Bezirksgericht Sampang und er wurde am 12. Juli 2012 gemäß Artikel 156(a) zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt. Nach dem Urteil soll Tajul Muluk angekündigt haben, Berufung einzulegen.

Unterdrückung des Atheismus

Alexander Aan , ein 30-jähriger Beamter aus dem Unterbezirk Pulau Punjung in der Provinz West-Sumatera, gab seinen Glauben an Gott auf, als er über den aktuellen Zustand der Welt nachdachte. Berichten zufolge war er ein aktives Mitglied der atheistischen Facebook-Gruppe Minang. Er hat angeblich Aussagen und Bilder gepostet, die von einigen Leuten als Beleidigung des Islam und des Propheten Mohammed ausgelegt wurden. Am 18. Januar 2012 versammelte sich eine wütende Menschenmenge, die von seinen mutmaßlichen Facebook-Posts gehört hatte, an seinem Arbeitsplatz und drohte, ihn zu schlagen. Polizeibeamte griffen ein und brachten ihn zu seiner Sicherheit zur Polizeiwache des Unterbezirks Pulau Punjung. Am 20. Januar wurde er angeklagt wegen „Verbreitung von Informationen, die auf Anstiftung zu religiösem Hass oder religiöser Feindseligkeit abzielen“ gemäß Artikel 28 (2) des Gesetzes über elektronische Informationen und Transaktionen (ITE), religiöser Blasphemie gemäß Artikel 156a(a) des indonesischen Strafgesetzbuches und Rufens für andere den Atheismus gemäß Artikel 156a(b) desselben Kodex anzunehmen. Sein Prozess begann am 2. April 2012 vor dem Bezirksgericht Muaro. Am 14. Juni verurteilte ihn das Gericht zu zweieinhalb Jahren Gefängnis und einer Geldstrafe von 100 Millionen Rupiah (10.600 US-Dollar) wegen Verstoßes gegen das Gesetz über elektronische Informationen und Transaktionen (ITE). .

Entwicklungen 2010

Laut dem Bericht des US-Außenministeriums von 2010 über den Stand der Religionsfreiheit in Indonesien gab es in diesem Jahr zahlreiche Verbesserungen der Religionsfreiheit. Vertreter der konfuzianischen Gemeinschaft übten ihre Religion weiterhin frei aus und beschafften Heiratsurkunden und Personalausweise mit Konfuzianismus als Religion.

Lokale Regierungsbeamte in West Nusa Tenggara (NTB) erkannten die Ehen von Ahmadiyya-Anhängern an. Beamte der NTB-Religionsabteilung führten im Ahmadiyya Transito Camp Hochzeiten für Ahmadiyya-Paare durch und stellten Heiratsurkunden aus. Ahmadiyya-Anhänger hatten im Berichtszeitraum keine oder nur geringe Schwierigkeiten, ihre Eheschließung oder Heiratsurkunden zu beantragen.

In Maluku setzten sich die Führer der muslimischen und christlichen Gemeinschaften sowie der Provinzregierung von Maluku trotz neuer Gewaltvorfälle im Berichtszeitraum weiterhin stark für den Abbau religiöser Spannungen und den Wiederaufbau der Gemeinschaft ein.

Im Gegensatz dazu deutet ein Bericht von Christian Solidarity Worldwide darauf hin, dass die Intoleranz zunimmt.

Staatlich geförderte muslimische Migrationen in christlichen Gebieten

Beweise von internationalen Menschenrechtsorganisationen wie Human Rights Watch und Amnesty International haben ergeben , dass die indonesische Regierung Migrationen von Muslimen aus Java und anderen Provinzen mit muslimischer Mehrheit in christliche Gebiete wie Papua, West-Papua, Nord-Sulawesi, West-Sulawesi, Maluku, Ost-Nusa Tenggara und West-Nusa Tenggara, um christliche und indigene Minderheiten zu vertreiben und separatistische Versuche zu blockieren. Internationalen Medien wurde die Berichterstattung über die Migration untersagt, insbesondere im westlichen Teil von Neuguinea, wo internationale Medien in Papua und West-Papua von Jakarta blockiert wurden.

Siehe auch

Verweise

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