Religionsfreiheit im Iran - Freedom of religion in Iran
Die Religions- und Glaubensfreiheit in Bezug auf Lehre, Praxis, Gottesdienst und Befolgung in der Islamischen Republik Iran (IRI) ist geprägt von der iranischen Kultur , großen Religion und Politik . Die Verfassung der Islamischen Republik Iran schreibt vor, dass die offizielle Religion des Iran der schiitische Islam und die Zwölfer- Ja'fari-Schule ist , und schreibt auch vor, dass anderen islamischen Schulen der volle Respekt zuteil wird und es ihren Anhängern freisteht, in Übereinstimmung mit ihre eigene Rechtsprechung bei der Durchführung ihrer religiösen Riten. Die iranische Verfassung legt fest, dass Zoroastrier , Juden und Christen die einzigen anerkannten religiösen Minderheiten sind. Die ständige Präsenz der vorislamischen, nicht-muslimischen Gemeinschaften des Landes, wie Zoroastrier , Juden und Christen, hatte die Bevölkerung an die Teilhabe von Nicht-Muslimen an der Gesellschaft gewöhnt.
Trotz der offiziellen Anerkennung solcher Minderheiten durch die IRI-Regierung schaffen die Maßnahmen der Regierung jedoch eine "bedrohliche Atmosphäre für einige religiöse Minderheiten". Zu den Gruppen, die Berichten zufolge von der IRI „ins Visier genommen und verfolgt“ werden, gehören Baháʼí , Sufis , muslimisch-stämmige Konvertiten zu einer anderen Religion (normalerweise das Christentum) und Muslime, die „die vorherrschende Auslegung des Islam in Frage stellen“. Im Jahr 2020 beschrieb die jährliche Erklärung der US-Kommission für Internationale Religionsfreiheit (IKRK) die Islamische Republik als ein Land, das nach dem Völkerrecht zur Religionsfreiheit von besonderer Bedeutung ist, und der US-Außenminister zählte die Islamische Republik zu den ungeheuerlichsten Verstößen gegen die Religionsfreiheit.
Religiöse Demographie
Von seinen ca. 83 Millionen Einwohnern sind ca. 98 Prozent des Iran muslimisch (Stand 2006). Davon waren schätzungsweise 89 % Schiiten und 9 % Sunniten (hauptsächlich Turkmenen , Araber , Belutschen und Kurden, die im Südwesten, Südosten und Nordwesten leben). Obwohl es keine offiziellen Statistiken über die Größe der sufistischen muslimischen Bevölkerung gibt, schätzen einige Berichte, dass zwischen zwei und fünf Millionen Menschen den Sufismus praktizieren, verglichen mit etwa 100.000 vor 1979.
Baháʼí , Christen, Zoroastrier , Mandäer und Juden machen zusammen etwa zwei Prozent der Bevölkerung aus. Die größte nichtmuslimische Minderheit ist die Baháʼí-Gemeinde, die landesweit schätzungsweise 300.000 bis 350.000 Anhänger hat. Schätzungen über die Größe der jüdischen Gemeinde schwanken zwischen 20.000 und 30.000. Diese Zahlen stellen einen erheblichen Rückgang der geschätzten 75.000 auf 80.000 Juden dar, die vor der iranischen Revolution 1979 im Land lebten . Nach UN-Angaben gab es etwa 300.000 Christen, von denen die meisten ethnische Armenier sind. Inoffizielle Schätzungen ergaben eine assyrische christliche Bevölkerung von etwa 10.000. Es gab auch protestantische Konfessionen, darunter evangelische Kirchen. Die mandäischen Sabäer, eine Gemeinschaft, deren Religion sich auf vorchristliche gnostische Überzeugungen stützt, zählten etwa 5.000 bis 10.000 Personen, deren Mitglieder hauptsächlich in Khuzestan im Südwesten lebten. Ab 2006 gab es Anzeichen dafür, dass Angehörige aller religiösen Minderheiten in stärkerem Maße als zuvor auswanderten.
Status der Religionsfreiheit
In der Verfassung der Islamischen Republik Iran heißt es, dass „die Untersuchung des Glaubens von Einzelpersonen verboten ist“ und dass „niemand belästigt oder zur Verantwortung gezogen werden darf, nur weil er an einer bestimmten Überzeugung festhält“. Die Behörden des IRI weisen auch darauf hin, dass fünf Sitze im Parlament den Minderheitsreligionen Christentum, Judentum und Zoroastrismus vorbehalten sind. Das iranische Strafgesetzbuch enthält seit dem 18. Januar 2012 keine Bestimmungen, die den Abfall unter Strafe stellen.
Allerdings genießen die Anhänger von Religionen, die nicht besonders durch die Verfassung geschützt sind, keine Handlungsfreiheit. Muslime, die zu einer anderen Religion konvertieren, auch nicht. Der verfassungsrechtliche Schutz der Glaubensfreiheit wird dadurch gemildert, dass die Todesstrafe auf der Grundlage von vagen Anschuldigungen wie „‚Versuche gegen die Staatssicherheit‘, ‚Empörung gegen hochrangige Beamte‘ und ‚Beleidigungen‘ verhängt wurde gegen das Andenken an Imam Khomeini und gegen den Obersten Führer der Islamischen Republik'“ und wurde auf der Grundlage von Verbrechen wie "Drogenschmuggel" verhängt, mit denen religiöse (und politische) Dissidenten keine plausible Verbindung haben. Obwohl es kein spezifisches Gesetz gegen Apostasie gibt, können Gerichte die Todesstrafe für Apostasie gegen Ex-Muslime verhängen, und haben dies in früheren Jahren getan, basierend auf ihrer Auslegung des Gesetzes der Scharia und der Fatwas (Rechtsgutachten oder Dekrete der islamischen religiöse Anführer). Es gibt Gesetze gegen Blasphemie und die Strafe ist der Tod.
Sufis wurden unter anderem wegen „Gründung und Mitgliedschaft in einer abweichenden Gruppe“ zu Gefängnisstrafen verurteilt. Ex-muslimische Atheisten wurden schikaniert. Die Beschränkungen der Religionsfreiheit in der IRI wirken sich jedoch am direktesten auf die Anhänger des Baháí-Glaubens aus . Die Regierung betrachtet die Baháʼí-Gemeinde, deren Glaube ursprünglich aus einer Bewegung innerhalb des Islam entstand , als fehlgeleitete oder eigensinnige "Sekte".
Im Jahr 2004 genehmigte der Zweckdienlichkeitsrat die Anfügung eines Vermerks an Artikel 297 des Islamischen Strafgesetzes von 1991, der die Sammlung von gleichem "Blutgeld" ( diyeh ) für den Tod von Muslimen und Nicht-Muslimen autorisiert . Alle Frauen und Baháʼí-Männer waren von den Ausgleichsbestimmungen des Gesetzentwurfs ausgenommen.
Die Regierung schürt die Anti-Baháʼí-Stimmung im Land. Regierungsvertreter haben erklärt, dass die Baháʼí keine religiöse Minderheit sind, sondern eine politische Organisation, die mit dem Schah-Regime in Verbindung steht, gegen die iranische Revolution ist und Spionageaktivitäten betreibt. Dennoch haben Regierungsbeamte Berichten zufolge erklärt, dass alle Baháʼí als Einzelpersonen Anspruch auf ihren Glauben haben und gemäß anderen Artikeln der Verfassung als Bürger geschützt sind. Als Reaktion auf wiederholte Versuche (zwischen 1982 und 1984) des iranischen Vertreters bei den Vereinten Nationen , die diplomatische Gemeinschaft der Vereinten Nationen davon zu überzeugen, dass der Baháʼí-Glaube eine politisierte Organisation mit kriminellen Aktivitäten gegen die iranische Regierung ist, haben die Vereinten Nationen erklärt dass es keine Beweise für die Behauptungen des Iran gibt und dass die Baháʼí-Gemeinde im Iran ihre Loyalität zum Staat bekennt. Die Vereinten Nationen verwiesen auf die Baháʼí-Lehre des Gehorsams gegenüber der Regierung des eigenen Landes und erklärten, dass jede Beteiligung an subversiven Handlungen gegen die Regierung im Widerspruch zu den Vorschriften der Baháʼí-Religion stehen würde. Die Vereinten Nationen erklärten auch, dass, wenn die iranische Regierung anerkennen würde, dass der Baháʼí-Glaube eine Religion ist, dies ein Eingeständnis wäre, dass die Religionsfreiheit nicht für alle im Iran gilt und dass sie sich nicht an die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte hält und Internationale Menschenrechtspakte, die es unterzeichnet hat.
Im Gegensatz zum Baháʼí-Glauben ist das Judentum im Iran eine anerkannte Religion. Trotz des offiziellen Misstrauens des Iran gegenüber dem Land Israel greift die Regierung das Judentum selbst nicht direkt an.
Zentrales Merkmal des islamisch-republikanischen Systems des Landes ist die Herrschaft eines "religiösen Rechtsberaters". Der Oberste Führer der Islamischen Republik kontrolliert die wichtigsten Machthebel; er wird von einer Gruppe von 86 Religionsgelehrten ausgewählt. Alle Handlungen des Majles (gesetzgebendes Organ) müssen vom Wächterrat, der sich aus sechs vom Obersten Führer ernannten Geistlichen und sechs vom Oberhaupt der ernannten muslimischen Juristen (Rechtsgelehrten) zusammensetzt, auf Übereinstimmung mit islamischem Recht und islamischen Grundsätzen überprüft werden Justiz und vom Parlament gewählt.
Religiöse Aktivitäten werden vom Ministerium für Islamische Kultur und Orientierung und vom Ministerium für Nachrichtendienste und Sicherheit (MOIS) genau überwacht. Anhänger anerkannter religiöser Minderheiten müssen sich nicht einzeln bei der Regierung registrieren lassen; ihre Gemeinde, religiöse und kulturelle Veranstaltungen und Organisationen, einschließlich Schulen, werden jedoch genau überwacht. Die Registrierung von Baháʼís ist eine polizeiliche Aufgabe. Evangelikale christliche Gruppen wurden von Regierungsbehörden unter Druck gesetzt, Mitgliederlisten für ihre Gemeinden zu erstellen und einzureichen, aber Evangelikale haben sich dieser Forderung widersetzt. Nichtmuslimische Besitzer von Lebensmittelgeschäften müssen ihre Religionszugehörigkeit auf den Fronten ihrer Geschäfte angeben.
Einschränkungen der Religionsfreiheit
Nach Gesetz und Praxis können religiöse Minderheiten in ein Vertretungsorgan gewählt werden oder leitende Regierungs- oder Militärpositionen bekleiden und haben 5 von insgesamt 270 Sitzen in den Majlis, die religiösen Minderheiten vorbehalten sind. Drei dieser Sitze sind für Mitglieder des christlichen Glaubens reserviert, darunter zwei Sitze für die armenischen Christen des Landes und einer für Assyrer. Es gibt auch einen Sitz für ein Mitglied des jüdischen Glaubens und einen für ein Mitglied des zoroastrischen Glaubens. Während Angehörige der sunnitischen muslimischen Minderheit keine reservierten Sitze in den Majlis haben, dürfen sie im Gremium dienen. Sunnitische Mitglieder kommen in der Regel aus den größeren sunnitischen Gemeinschaften. Mitglieder religiöser Minderheiten sind stimmberechtigt. Alle religiösen Minderheiten, einschließlich der Sunniten, dürfen nicht zum Präsidenten gewählt werden .
Angehörige religiöser Minderheiten werden dabei unterstützt, in der Justiz und im Sicherheitsdienst zu dienen. Alle Bewerber für eine Anstellung im öffentlichen Dienst werden unabhängig von ihrem Glauben auf ihre Zugehörigkeit zum Islam und ihre Kenntnis des Islam überprüft, und Angehörige religiöser Minderheiten können in niedrigeren Dienstgraden im Staatsdienst tätig sein. Die Verfassung besagt, dass die Armee des Landes von Personen verwaltet werden muss, die sich unabhängig von ihrem Glauben den Zielen der iranischen Verfassung verpflichtet fühlen. Keine religiösen Minderheiten sind vom Militärdienst befreit. Angehörige religiöser Minderheiten mit Hochschulbildung konnten während ihrer Wehrpflicht zwar Offizier, aber keine Berufsoffiziere werden.
Universitätsbewerber müssen eine Prüfung in islamischer Theologie ablegen, die den Zugang der meisten religiösen Minderheiten zur Hochschulbildung einschränkt, obwohl alle Schüler öffentlicher Schulen, einschließlich Nicht-Muslimen, den schiitischen Islam studieren müssen. Bewerber für eine Anstellung im öffentlichen Dienst werden ebenfalls auf ihre Islamkenntnisse überprüft.
Die Regierung erlaubt anerkannten religiösen Minderheiten, den Religionsunterricht ihrer Anhänger durchzuführen. Dazu gehören separate und privat finanzierte zoroastrische, jüdische und christliche Schulen, nicht jedoch Baháʼí-Schulen. Das Bildungsministerium, das bestimmte Lehrpläne vorschreibt, überwacht diese Schulen. Mit wenigen Ausnahmen müssen die Direktoren solcher Privatschulen Muslime sein. Für anerkannte religiöse Minderheiten besteht keine Schulpflicht. Alle Lehrbücher, die in der Kursarbeit verwendet werden, einschließlich religiöser Texte, müssen vom Bildungsministerium zur Verwendung freigegeben werden. Religiöse Texte in nicht-persischen Sprachen bedürfen zur Verwendung einer behördlichen Genehmigung. Anerkannte religiöse Minderheiten könnten Religionsunterricht in nicht-persischen Sprachen erteilen, aber solche Texte bedürfen der Genehmigung durch die Behörden. Diese Genehmigungspflicht verursachte manchmal erhebliche Übersetzungskosten für Minderheitengemeinschaften. Die auferlegte Bedingung begann 1981 und wurde im Herbst 1983 wiederholt - das Bildungsministerium ordnete an, dass der Religionsunterricht auf Persisch abgehalten werden muss, ein von der MET verfasster Text muss in allen registrierten religiösen Minderheitenschulen unterrichtet werden, Schulen müssen suchen Sondergenehmigung für alle Zeremonien und in Übereinstimmung mit gesamtgesellschaftlichen Beschränkungen müssen Lehrerinnen und Schüler die islamische Kleiderordnung einhalten, einschließlich des Hijab, wenn nötig (letzterer wurde 1985 verstärkt). , auch Nicht-Muslime, müssen den Hijab tragen, da der Iran derzeit eine islamische Republik ist. Es gab auch andere Anforderungen der Bürger. 1984 begann die Regierung, in Fragebögen für Reisepässe nach Religionszugehörigkeit zu fragen. In Veranstaltungen für religiöse Gruppen wurde eingebrochen, und wenn die Treffen gemischtgeschlechtlich waren und oder die Frauen kein Kopftuch trugen, wurden Festnahmen vorgenommen und Treffen abgesagt. Es war verboten, dass Muslime an diesen Treffen von Minderheitengruppen teilnehmen – einige Gruppen beschränkten die Veranstaltungen, sodass nur ihre eigenen religiösen Mitglieder teilnehmen konnten. Bei Veranstaltungen gab es Einschränkungen bei der Musik. Viele dieser Beschränkungen wurden mit der Zeit gemildert oder wurden auf eine Religion mehr angewendet oder beeinflussten eine Religion mehr (siehe unten) und die Regierung hat gelegentlich auch Schritte unternommen, um auf Themen aufmerksam zu machen, die für eine Religion wichtig sind - 1982 druckte das Ministerium für Post und Telegraf Briefmarke zum Gedenken an die Geburt Jesu.
Das Lehrbuch, das die MET über die Minderheitenreligionen schrieb, hieß Talimat-e Maxhadi Vizheh-ye Aqaliathaye Mazhabi - (Kalimi, Zarthoshti, Masihi); Religionswissenschaft speziell für religiöse Minderheiten: (Juden, Zoroastrier, Christen.) Der Kurs wurde von muslimischen Lehrern mit mindestens 3 Std./Woche unterrichtet. Alle religiösen Minderheiten wandten sich 1982 gegen den Text ein und behaupteten, das Buch verstoße gegen Artikel 13, der die Freiheit im Religionsunterricht garantiere, dass es offene und verdeckte Passagen aus dem Koran gebe und keine Qualifikationen des/der anonymen Autor(s) fehle(n) Angehörige der religiösen Minderheiten, die über ihre eigenen Religionen schreiben. Für die Armenier hat sich die Lage 1995/6 deutlich gemildert. Es gab auch Kompromisse, die sowohl den hebräischen als auch den persischen Sprachgebrauch in jüdischen Schulen erlaubten.
Anerkannte religiöse Minderheiten dürfen von der Regierung Gemeindezentren und bestimmte kulturelle, soziale, sportliche oder karitative Vereine gründen, die sie selbst finanzieren. Dies gilt nicht für die Baháʼí-Gemeinde, der seit 1983 das Recht verweigert wird, sich offiziell zu versammeln oder Verwaltungseinrichtungen zu unterhalten. Da die Baháʼí-Religion keine Geistlichen hat, bedroht die Verweigerung des Rechts, solche Institutionen zu gründen und Amtsträger zu wählen, ihre Existenz im Land.
Muslimischen Männern steht es frei, nicht-muslimische Frauen zu heiraten; eine nicht-muslimische Frau wird automatisch Muslimin, wenn die Ehe geschlossen wird. Ehen zwischen muslimischen Frauen und nicht-muslimischen Männern werden jedoch nicht anerkannt, es sei denn, der Mann weist nach, dass er zum Islam konvertiert ist. Wenn das Kind einer nicht-muslimischen Familie zum Islam konvertiert, erbt es das gesamte Vermögen der Familie.
Die Regierung ist sehr misstrauisch gegenüber jeder Missionierung von Muslimen durch Nicht-Muslime und kann in ihrer Reaktion hart sein, insbesondere gegenüber Baháʼí, sunnitischen Muslimen und evangelikalen Christen.
Die Regierung gewährleistet nicht das Recht der Bürger, ihren religiösen Glauben zu ändern oder aufzugeben. Apostasie, insbesondere die Bekehrung vom Islam , kann mit dem Tod bestraft werden .
Eine Zusammenfassung der Vorfälle von Freiheitsstrafen, Geldstrafen und Strafen im Jahr 2013 ergab, dass „79 religiöse Minderheiten zu insgesamt 3620 Monaten Gefängnis, 200 Monaten Bewährung, 75 Peitschenhieben und 41.030.000.000 Rial an Geldstrafen verurteilt wurden Baháʼí-Minderheiten, 16 % Christen und Derwische und 14 % sunnitische Minderheiten. Die Verhaftungen religiöser Minderheiten sind im Vergleich zum Vorjahr um 36 % gestiegen."
Baháʼís
Der Baháʼí-Glaube entstand in den 1860er Jahren im Iran. Die Baháʼí glauben, dass ihr Prophet der Messias für diese Zeit ist. Anfangs zog es eine breite Anhängerschaft unter schiitischen Geistlichen an. Die politischen und religiösen Autoritäten dieser Zeit schlossen sich zusammen, um die Bewegung zu unterdrücken, und seitdem ist die Feindseligkeit der schiitischen Geistlichkeit gegenüber dem Baháʼí-Glauben stark geblieben. Baháʼí werden von der schiitischen Geistlichkeit wegen ihres Anspruchs auf eine gültige religiöse Offenbarung nach Mohammed als Abtrünnige angesehen. Der Baháʼí-Glaube wird von der Regierung als eine politische „Sekte“ definiert, die historisch mit dem Pahlavi-Regime verbunden und daher konterrevolutionär ist, obwohl einer der Grundsätze des Baháʼí-Glaubens die Nichtbeteiligung an der Parteipolitik ist.
Baháʼí dürfen ihren Glauben nicht lehren oder praktizieren oder Verbindungen zu Glaubensbrüdern im Ausland unterhalten. Die Tatsache, dass sich das Baháʼí-Welthauptquartier (gegründet vom Begründer des Baháʼí-Glaubens im 19. Jahrhundert im damals osmanisch kontrollierten Palästina ) im heutigen Staat Israel befindet, ermöglicht es der iranischen Regierung, die Baháʼí mit „Spionage im Namen des Zionismus“, insbesondere wenn er dabei erwischt wurde, mit dem Baháʼí-Hauptquartier zu kommunizieren oder Geldspenden an dieses zu senden.
Weite Beschränkungen für Baháʼí scheinen darauf abzuzielen, sie als Gemeinschaft zu zerstören. Baháʼí wurde im Austausch für den Glaubensverzicht wiederholt Erleichterung von Misshandlungen angeboten. Baháʼí-Friedhöfe, heilige Stätten, historische Stätten, Verwaltungszentren und andere Vermögenswerte wurden kurz nach der Revolution von 1979 beschlagnahmt. Keines der Eigenschaften wurde zurückgegeben und viele wurden zerstört.
Den Baháʼí ist es nicht erlaubt, ihre Toten gemäß ihrer religiösen Tradition zu begraben und zu ehren. Sie haben nur Zugang zu den von der Regierung für ihre Nutzung bestimmten Brachflächen und dürfen die Gräber nicht markieren. Viele historische Baháʼí-Gräber wurden geschändet oder zerstört. Im Jahr 2000 zerstörte ein Offizier der Revolutionsgarden in der Stadt Abadeh einen Baháʼí-Friedhof mit 22 Gräbern.
In einer scheinbar hoffnungsvollen Entwicklung bot die Regierung der Teheraner Gemeinde 2002 ein Stück Land als Friedhof an. Das Land lag jedoch in der Wüste, ohne Zugang zu Wasser, was es unmöglich machte, Baháʼí-Trauerrituale durchzuführen. Darüber hinaus hat die Regierung festgelegt, dass keine Markierungen an einzelnen Gräbern angebracht werden und keine Leichenhallen auf dem Gelände errichtet werden, die eine ordnungsgemäße Bestattung unmöglich machen.
Baháʼí-Gruppentreffen und Religionsunterricht, die oft in Privathäusern und Büros stattfinden, werden stark eingeschränkt. Öffentliche und private Universitäten verweigern Baháʼí-Studenten weiterhin die Zulassung, ein besonders demoralistischer Schlag für eine Gemeinschaft, die traditionell einen hohen Wert auf Bildung legt. Die Verweigerung des Zugangs zu Hochschulbildung zielt offenbar auf die eventuelle Verarmung der Baháʼí-Gemeinde ab.
Baháʼí wird regelmäßig Schadensersatz wegen Verletzung oder krimineller Viktimisierung verweigert. Regierungsbehörden behaupten, dass unter diesen Umständen nur muslimische Kläger Anspruch auf Entschädigung haben.
1993 berichtete die UNSR über die Existenz einer Regierungsrichtlinie bezüglich der Baháʼí. Gemäß der Direktive wies der Oberste Revolutionsrat Regierungsbehörden an, den Fortschritt und die Entwicklung der Baháʼí-Gemeinde zu blockieren, Baháʼí-Studenten von den Universitäten zu verweisen, Baháʼí-Verbindungen zu Gruppen außerhalb des Landes abzubrechen, die Beschäftigung von Baháʼí einzuschränken und Baháʼís „einflussreiche Positionen“ zu leugnen “, auch in der Bildung. Die Regierung behauptet, die Richtlinie sei eine Fälschung. Es scheint jedoch eine genaue Widerspiegelung der gegenwärtigen Regierungspraxis zu sein, die darauf abzielt, die Baháʼí-Gemeinde langsam auszurotten.
Im September 2001 veröffentlichte das Justizministerium einen Bericht, in dem bekräftigt wurde, dass die Regierungspolitik weiterhin auf die endgültige Auslöschung der Baháí als Gemeinschaft abzielt. Darin heißt es teilweise, dass Baháʼís nur dann erlaubt sei, sich in Schulen einzuschreiben, wenn sie sich nicht als Baháís identifizierten, und dass Baháʼí vorzugsweise an Schulen mit einer starken und imposanten religiösen Ideologie eingeschrieben werden sollten. In dem Bericht heißt es auch, dass Baháʼí entweder im Zulassungsverfahren oder während ihres Studiums von den Universitäten verwiesen werden müssen, sobald bekannt wird, dass sie Baháʼí sind.
Während die Regierung in den letzten Jahren einige Beschränkungen gelockert hat und dadurch Baháʼís ermöglicht wurde, Lebensmittelrationsbroschüren zu erhalten und ihre Kinder auf öffentliche Grund- und weiterführende Schulen zu schicken, bleibt das Verbot der Zulassung von Baháʼí zu Universitäten bestehen. Tausende von Baháʼí, die Anfang der 1980er Jahre aus staatlichen Stellen entlassen wurden, erhalten kein Arbeitslosengeld und müssen der Regierung ab dem ersten Tag ihrer Beschäftigung Gehälter oder Renten zurückzahlen. Wer dies nicht kann, dem drohen Gefängnisstrafen.
Der Iran hat einige positive Schritte unternommen, um die Rechte der Baháʼí sowie anderer religiöser Minderheiten anzuerkennen. Im November 1999 erklärte Präsident Khatami öffentlich, dass niemand im Land wegen seines religiösen Glaubens verfolgt werden dürfe. Er fügte hinzu, dass er die Bürgerrechte aller Bürger verteidigen werde, unabhängig von ihrem Glauben oder ihrer Religion. Anschließend verabschiedete der Schlichtungsrat den Gesetzentwurf zum „Recht auf Staatsbürgerschaft“, der die sozialen und politischen Rechte aller Bürger und ihre Gleichheit vor dem Gesetz bekräftigte. Im Februar 2000 richtete der Justizchef nach der Verabschiedung des Gesetzesentwurfs ein Rundschreiben an alle Standesämter im ganzen Land, das vorsah, dass Paare ohne Angabe der Religionszugehörigkeit als Ehepaar eingetragen werden können. Die Maßnahme erlaubt effektiv die Registrierung von Baháʼí-Ehen im Land. Zuvor wurden Baháʼí-Ehen von der Regierung nicht anerkannt, sodass Baháʼí-Frauen der Anklage wegen Prostitution ausgesetzt waren. So wurden Kinder aus Baháʼí-Ehen nicht als legitim anerkannt und ihnen daher das Erbrecht verwehrt.
Seit Mahmoud Ahmadinejad Präsident geworden ist, haben laut einem US-Panel die Angriffe auf Baháʼí im Iran sowie auf sunnitische Muslime zugenommen . Am 14. Mai 2008 wurden Mitglieder eines informellen Gremiums namens Friends, das die Bedürfnisse der Baháʼí-Gemeinde im Iran überwachte, festgenommen und ins Evin-Gefängnis gebracht . Beamte des Geheimdienstministeriums in Teheran durchsuchten und durchsuchten in den frühen Morgenstunden des 14. Mai die Wohnungen der sechs Personen. Die Festnahme der sechs folgte der Festnahme eines anderen Baháʼí-Führers im März, der ursprünglich zur Beantwortung von Fragen im Zusammenhang mit der Beerdigung eines Baháʼí auf dem Baháʼí-Friedhof in Mashad . Sie wurden nicht angeklagt und sind gewaltlose politische Gefangene. Das Iran Human Rights Documentation Center hat erklärt, dass es um die Sicherheit der Baháʼí besorgt ist und dass die jüngsten Ereignisse dem Verschwinden von 25 Baháʼí-Führern Anfang der 1980er Jahre ähnlich sind. Die US-Kommission für internationale Religionsfreiheit hat erklärt, dass sie befürchtet, dass die "Entwicklung eine Rückkehr zu den dunkelsten Tagen der Repression im Iran in den 1980er Jahren signalisiert, als Bahai routinemäßig verhaftet, inhaftiert und hingerichtet wurden".
Genf , 10. Juni 2020, Die Internationale Baháʼí-Gemeinde (BIC) hat eine Erklärung zur Situation der Baháʼí im Iran abgegeben , in der sie ihre Besorgnis über die „beispiellose Zahl neuer Haftstrafen, Wiederinhaftierungen und eine Hasskampagne in den Medien aufkommen lässt der lange verfolgten religiösen Minderheit im Land", "Wiedereinkerkerung" und "ekelhafte Medienkampagne" gegen Baháʼí im Iran. Laut der Erklärung haben die iranischen Behörden ihre Verfolgung der Baháʼí verstärkt und zielten in den letzten Wochen auf mindestens 71 Personen im ganzen Land ab. Berichte über neue Drohungen, die Gemeinschaft in Shiraz zu „entwurzeln“ .
Juden
Obwohl Juden eine anerkannte religiöse Minderheit sind, werden häufig Vorwürfe der offiziellen Diskriminierung erhoben. Die antiisraelische Politik der Regierung, zusammen mit der Wahrnehmung unter radikalen muslimischen Elementen, dass alle jüdischen Bürger den Zionismus und den Staat Israel unterstützen , schaffen eine bedrohliche Atmosphäre für die kleine jüdische Gemeinde. Berichten zufolge zögern jüdische Führer aus Angst vor Repressalien der Regierung, auf offizielle Misshandlungen ihrer Gemeinde aufmerksam zu machen.
Verfolgung und Diskriminierung haben seit der Revolution 1979 in Regierung und Gesellschaft zugenommen. Am Vorabend des Passahfestes 1998 wurden 13 iranische jüdische Männer unter dem Vorwurf der Spionage festgenommen. Sowohl die USA als auch Israel forderten ihre Freilassung. Der Iran beschuldigte die Männer der Spionage für "Weltarroganz" (als USA) und das "zionistische Regime" (als Israel). Die Überzeugung wird vom Rest der Welt stark angezweifelt.
Der Chef der Anti-Diffamierungs-Union sagt, dass in Hamedan das Grab von "Esther und Mordechai", die Grabstätte der jüdischen Frau von Xerxes, die als jüdische religiöse Stätte gilt, in Brand gesteckt wurde.
Mandäer
Laut dem Hintergrundpapier des UN-Hochkommissariats für Flüchtlinge zum Iran gelten die Mandäer als Christen und gehören zu den drei anerkannten religiösen Minderheiten des Landes. Die Mandäer betrachten sich jedoch nicht als Christen, sondern als Anhänger einer Religion, die sowohl im Glauben als auch in der Praxis älter als das Christentum ist. Mandäer genossen vor der Revolution offizielle Unterstützung als eigenständige Religion, aber ihr rechtlicher Status als Religion wurde seitdem in den Majles diskutiert und nie geklärt.
Missbrauch der Religionsfreiheit
Während seit 2014 Personen, die vom iranischen Staat wegen religiöser Verbrechen wie Abfall vom Glauben und Gotteslästerung/"Schwören auf den Propheten" "ins Visier genommen und strafrechtlich verfolgt" wurden, "vielfältig" sind und "muslimisch geborene Konvertiten zum Christentum, Bahá'ís , Muslime, die die vorherrschende Auslegung des Islam in Frage stellen, und andere, die unkonventionelle religiöse Überzeugungen vertreten"; einige Fälle hatten "klare politische Untertöne", während andere "in erster Linie religiöser Natur zu sein scheinen".
Am 27. Oktober 2020 gab US-Außenminister Mike Pompeo eine Erklärung zum Welttag der Religionsfreiheit ab , in der der Iran als einer der drei der ungeheuerlichsten Verstöße gegen die Religionsfreiheit der Welt – die Volksrepublik China , der Iran und Nordkorea – aufgeführt wurde. - und dass diese Länder "ihre Zwangsmaßnahmen verschärft haben, um ihr eigenes Volk zum Schweigen zu bringen".
Baháʼís
Nach Angaben des Nationalen Geistigen Rates der Baháʼí der Vereinigten Staaten wurden seit 1979 mehr als 200 Baháʼí getötet und 15 sind verschwunden und gelten als tot. Die Regierung sperrte und inhaftierte Baháʼí weiterhin aufgrund ihres religiösen Glaubens.
Die Regierung scheint an der Praxis festzuhalten, eine kleine Anzahl von Baháʼí zu jeder Zeit willkürlich inhaftieren zu lassen, von denen einige von Hinrichtung bedroht sind. Am Ende des Berichtszeitraums befanden sich Berichten zufolge vier Baháʼí im Gefängnis, weil sie ihren Glauben praktizierten, zwei davon mit lebenslanger Haft und zwei mit einer Freiheitsstrafe von 15 Jahren. Darüber hinaus scheint die Regierung die Baháʼí-Gemeinde zu schikanieren, indem sie Baháʼí willkürlich festnimmt, sie anklagt und dann freilässt, oft ohne die Anklage gegen sie fallen zu lassen. Diejenigen, gegen die noch Anklage erhoben wird, fürchten jederzeit eine Festnahme.
Zwei Baháʼí, Sirus Zabihi-Moghaddam und Hadayat Kashefi-Najafabadi, wurden 1998 vor Gericht gestellt und später von einem islamischen Revolutionsgericht in Mashad wegen Ausübung ihres Glaubens zum Tode verurteilt . Im Jahr 2000 wurden die Haftstrafen auf 7 bzw. 5 Jahre reduziert. Kashefi-Najafabadi wurde im Oktober 2001 freigelassen, nachdem er vier Jahre seiner Haftstrafe verbüßt hatte. Zabihi-Moghaddam, der ursprünglich im November 1997 festgenommen worden war, wurde im Juni 2002 freigelassen.
Die Regierung sperrte und inhaftierte Baháʼí weiterhin aufgrund ihres religiösen Glaubens. Manuchehr Khulusi wurde im Juni 1999 bei einem Besuch bei anderen Baháʼí in der Stadt Birjand festgenommen und bis zu seiner Freilassung im Mai 2000 inhaftiert. Während seiner Haft wurde Khulusi verhört, geschlagen, in Einzelhaft gehalten und ihm wurde der Zugang zu seinem Anwalt verweigert. Die gegen ihn erhobenen Anklagen bleiben unbekannt, aber es wurde angenommen, dass sie mit seinem Glauben in Zusammenhang stehen. Das Islamische Revolutionsgericht in Mashhad hielt im September 1999 einen zweitägigen Prozess ab und verurteilte Khulusi im Februar 2000 zum Tode. Trotz Khulusis Freilassung ist unklar, ob die Verurteilung und das Todesurteil gegen ihn noch bestehen.
Die Eigentumsrechte der Baháʼí werden im Allgemeinen missachtet. Seit 1979 wurde eine große Zahl von Privat- und Geschäftseigentum der Baháʼí beschlagnahmt. Im Berichtszeitraum wurden 14 Baháʼí-Häuser beschlagnahmt und einer Behörde des Obersten Führers Khamenei übergeben . Berichten zufolge beschlagnahmten die Behörden Baháʼí-Grundstücke in Kata und zwangen mehrere Familien, ihre Häuser und ihr Ackerland zu verlassen. Die Behörden sperrten auch einige Bauern ein und erlaubten anderen nicht, ihre Ernte zu ernten. Im Jahr 2000 beschlagnahmten Behörden in Teheran, Isfahan und Shiraz Berichten zufolge auch acht Gebäude, die Baháʼí gehörten. In einem Fall stellte eine Frau aus Isfahan, die legal ins Ausland gereist war, fest, dass ihre Wohnung bei ihrer Rückkehr beschlagnahmt worden war. Während des Berichtszeitraums beschlagnahmte die Regierung auch Privathäuser, in denen Baháʼí-Jugendkurse stattfanden, obwohl die Eigentümer über entsprechende Eigentumsdokumente verfügten. 1999 wurden drei Baháʼí-Häuser in Yazd und eines in Arbakan beschlagnahmt, weil ihre Besitzer Baháʼí waren. Die Beschlagnahme von persönlichem Eigentum der Baháʼí durch die Regierung sowie die Verweigerung des Zugangs zu Bildung und Beschäftigung durch die Regierung untergraben die wirtschaftliche Basis der Baháʼí-Gemeinde.
1998 schlossen die Behörden nach einer landesweiten Razzia in mehr als 500 Baháʼí-Wohnungen und -Büros sowie zahlreichen Festnahmen das Baháʼí-Institut für Höhere Bildung. Das Institut, das auch als "Offene Universität" bekannt ist, wurde kurz nach der Revolution von der Baháí-Gemeinde gegründet, um Baháʼí-Studenten, denen der Zugang zu den Hochschulen und Universitäten des Landes verweigert wurde, höhere Bildungsmöglichkeiten zu bieten. Das Institut bleibt geschlossen.
Für Baháʼí ist es etwas einfacher geworden, Pässe für Auslandsreisen zu erhalten. Darüber hinaus verlangen einige iranische Botschaften im Ausland von den Antragstellern keine Angabe einer Religionszugehörigkeit. In solchen Fällen ist es für Baháʼí einfacher, Pässe zu erneuern. Dennoch verweigerte die Regierung im Februar 2001 Ausländern in der Baháʼí-Delegation für die Regionale Asien-Pazifik-Konferenz zur Vorbereitung der Weltkonferenz über Rassismus in Teheran Visa. Die Delegation bestand aus amerikanischen, japanischen, südkoreanischen und indischen Staatsangehörigen.
In jüngerer Zeit, in den späteren Monaten des Jahres 2005, wurde eine intensive Anti-Bahá radioí-Kampagne von iranischen Zeitungen und Radiosendern durchgeführt. Die staatliche und einflussreiche Zeitung Kayhan , deren Chefredakteur vom obersten iranischen Führer Ayatollah Khamenei ernannt wird , veröffentlichte fast drei Dutzend Artikel, die den Baháʼí-Glauben diffamierten die moralischen Prinzipien der Baháʼí in einer Weise beschreiben, die für Muslime anstößig wäre, und so bei Mitgliedern der Baháʼí-Gemeinde im Iran Gefühle des Misstrauens, des Misstrauens und des Hasses hervorrufen.
Darüber hinaus heißt es in einem vertraulichen Schreiben des Vorsitzenden des Kommandohauptquartiers der Streitkräfte im Iran vom 29. Oktober 2005, dass der Oberste Führer des Iran, Ayatollah Khamenei , das Kommandohauptquartier angewiesen hat, Personen zu identifizieren, die dem Baháʼí-Glauben angehören und überwachen ihre Aktivitäten und sammeln alle Informationen über die Mitglieder des Baháʼí-Glaubens. Der Brief wurde der internationalen Gemeinschaft von Asma Jahangir, der Sonderberichterstatterin der Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen für Religions- und Glaubensfreiheit, in einer Pressemitteilung vom 20. März 2006 zur Kenntnis gebracht.
In der Pressemitteilung erklärt die Sonderberichterstatterin, dass sie "sehr besorgt über Informationen ist, die sie über die Behandlung von Mitgliedern der Baháʼí-Gemeinde im Iran erhalten hat". "Die Sonderberichterstatterin ist besorgt, dass diese jüngste Entwicklung darauf hindeutet, dass sich die Situation in Bezug auf religiöse Minderheiten im Iran tatsächlich verschlechtert."
Shahnaz Sabet, ein in Shiraz lebender Baháʼí-Bürger , wurde am Montag, 12. Oktober 2020, festgenommen und zur Verbüßung seiner Haftstrafe in das Adelabad-Gefängnis in Shiraz überstellt.
Christen
Die Behörden sind "wachsam bei der Eindämmung der missionarischen Aktivitäten evangelikaler Christen", auch wenn Gottesdienste auf Persisch abgehalten werden , aber einige Quellen weisen darauf hin, dass Bibeln und religiöses Material auf Persisch den Iranern kostenlos zur Verfügung stehen. Der Status in Bezug auf diese Probleme kann aufgrund der schlechten Beziehungen zwischen dem Iran und anderen Staaten wie den Vereinigten Staaten sowie aufgrund der strengen Medien- und Informationskontrollen des Iran schwer zu bestimmen sein . Youcef Nadarkhani zum Beispiel ist ein Jammiat-e Rabbani (christlicher) Pastor, der wegen Abfalls zum Tode verurteilt wurde, aber schließlich freigelassen wurde, nachdem er einen Appell gewonnen hatte. Trotzdem wurde er wegen Missionierung zu drei Jahren Gefängnis verurteilt. Das Blasphemiegesetz im Iran wird als Waffe gegen Christen und das Christentum innerhalb der iranischen Grenzen eingesetzt.
Der Jahresbericht der Weltkommission für Religionsfreiheit betont, dass Christen im Iran diskriminiert werden.
Einige Themen, die sich mit dem Christentum im Iran befassen, beziehen sich direkter auf die armenischen ethnischen Minderheiten. Beispielsweise forderte das MET Anfang 1983 ausdrücklich, dass die armenischen Religionsschulen Religion auf Persisch unterrichten und dass die den armenischen Sprachen zugewiesene Zeit reduziert oder abgeschafft werden muss. Während die Gemeinschaft auf diese Anordnungsfragen reagierte, die in Diskussionen aufgeworfen wurden, einschließlich der Frage, ob die Armenier ihre eigene Sprache sprechen / lehren könnten, würden andere Minderheiten dasselbe fordern, aber auch wenn Persisch verwendet würde, würde dies die Missionierung erleichtern, da die persische Sprachverwendung von religiösen Themen verbessert wurde. Am Ende des Studienjahres 1983 forderte das MET die Fragen, die in die Abschlussprüfung aufgenommen werden sollten, und die Fragen mussten in Persisch gesendet und als Abschlussprüfung in Persisch verwendet werden. Die meisten Schüler der fünften Klasse weigerten sich, den Test abzulegen, und Schüler der dritten Klasse reichten leere Seiten ein. Die Behörden haben dann alle Studenten im Stich gelassen. Einige Schulen ignorierten die Anforderungen an die Sprachen, andere beschränkten den Unterricht auf 2 Stunden und andere entfernten ihn vollständig. Einige setzten den Religionsunterricht fort und andere ließen sie alle zusammen fallen. Die Einhaltung dieser Regeln für den armenischen Sprachunterricht war in Teheran am strengsten, während darüber hinaus 6 bis 8 Stunden pro Woche üblich waren. 1995 wurde jedoch auch in Teheran das Sprachenlimit von 2 Stunden auf 5 Stunden pro Woche angehoben. Circa 1996 wurde eine Einigung erzielt; In den ersten zwei Monaten jedes Schuljahres wird in armenischen Schulen das vom Ministerium bereitgestellte persische Buch über religiöse Ethik unterrichtet, während der Rest des Jahres armenisch anerkannter Religionsunterricht in armenischer Sprache erteilt wird. Dies war für beide Seiten keine völlig zufriedenstellende Lösung des Problems, aber es hat das Problem gelöst.
1976 zählte die christliche Bevölkerung 168.593 Menschen, hauptsächlich Armenier . Aufgrund des Iran-Irak-Krieges in den 1980er Jahren und der Auflösung der Sowjetunion in den 1990er Jahren wanderte fast die Hälfte der Armenier in das neu unabhängige Armenien aus . Seit 2000 ist jedoch der gegenteilige Trend eingetreten, und die Zahl der Christen mit iranischer Staatsbürgerschaft stieg auf 109.415 im Jahr 2006 und 117.704 im Jahr 2011. Nach Angaben des nationalen Statistikzentrums waren die Christen im Zeitraum 1996-2006 im Iran am schnellsten wachsende Religion (+38,9%), und zweitschnellste im Zeitraum 2006-2011 (+7,6%, nach dem Zoroastrismus). Gleichzeitig wurde aufgrund von Massakern und Schikanen im Irak nach Saddam Hussein eine bedeutende Einwanderung von Assyrern aus dem Irak verzeichnet . Die meisten dieser Assyrer im Iran besitzen jedoch keine iranische Staatsbürgerschaft. Im Jahr 2008 wurde das Zentralbüro der Internationalen Union der Assyrer, eine Fehlübersetzung in der iranischen Presse für die Assyrische Universalallianz, nach mehr als vier Jahrzehnten Aufenthalt in den Vereinigten Staaten offiziell an den Iran verlegt.
Juden
1984 begann die Regierung, in Fragebögen für Reisepässe nach Religionszugehörigkeit zu fragen. Im Gegensatz zu anderen registrierten religiösen Minderheiten war es ab 1983 jüdischen Familien verboten, als Gruppe zu reisen, und wenn ein Familienmitglied reiste, wurde der Reisepass eines anderen Familienmitglieds aufbewahrt. Ungeachtet dessen waren in den ersten acht Monaten des Jahres 1987 Tausende von Juden über Österreich ausgewandert. Vielleicht hat die Hälfte der Juden den Iran verlassen und bis 1986 etwa 30.000 Juden zurückgelassen. Einige mögen Ende der 1980er Jahre zurückgekehrt sein. Generell hat sich die gesamtwirtschaftliche Lage nach der Revolution deutlich verschlechtert.
Es wird geschätzt, dass seit der Revolution des Landes mindestens 13 Juden vom Iran hingerichtet wurden. Darunter sind zwei Männer (nicht die oben genannten), die 1997 wegen angeblicher Spionage für Israel und die Vereinigten Staaten gehängt wurden; sowie der Geschäftsmann Ruhollah Kadkhodah-Zadeh, der ohne öffentliche Anklage oder Gerichtsverfahren im Gefängnis gehängt wurde, offenbar weil er Juden bei der Auswanderung geholfen hatte.
Schiiten
Das 1987 eingerichtete System des Sondergerichtshofs (SCC) zur Untersuchung von Straftaten und Verbrechen, die von Geistlichen begangen wurden und das der Oberste Führer direkt beaufsichtigt, ist in der Verfassung nicht vorgesehen und funktioniert außerhalb des Bereichs der Justiz. Kritiker behaupteten insbesondere, dass die geistlichen Gerichte dazu benutzt wurden, bestimmte Geistliche wegen der Äußerung kontroverser Ideen und der Teilnahme an Aktivitäten außerhalb des religiösen Bereichs, einschließlich des Journalismus, zu verfolgen.
In der zweiten Hälfte des Jahres 2000 begann ein Sondergerichtshof den Prozess gegen Hojatoleslam Hassan Yousefi Eshkevari, einen Geistlichen, der an einer Konferenz in Berlin über den Iran teilnahm, wegen Abfalls, "Korruption auf Erden", "Kriegserklärung an Gott", und "Leugnung grundlegender religiöser Prinzipien", die möglicherweise die Todesstrafe nach sich ziehen. Eshkevari hat in bestimmten Bereichen eine liberalere Auslegung des islamischen Rechts gefordert. Das Urteil wurde nicht verkündet, aber laut Amnesty International soll Eshkevari weithin zum Tode verurteilt worden sein. Im November 2001 wurde seine Strafe nach nationaler und internationaler Kritik Berichten zufolge auf 30 Monate Haft und die Aberkennung seines Status als Kleriker reduziert. Am 6. Februar 2005 stimmte das Sondergerichtshof seiner bedingten Freilassung (Bewährung) zu; er hatte zwei Drittel seiner siebenjährigen Haftstrafe verbüßt und konnte daher nach dem Gesetz auf Bewährung entlassen werden.
Unabhängige Zeitungen und Zeitschriften wurden geschlossen, und führende Verleger und Journalisten wurden wegen Hassreden und "Beleidigung des Islam" inhaftiert und revolutionäre Gefühle geweckt, während sie "die islamische Grundlage der Republik in Frage stellten". Im Jahr 2002 wurde der Akademiker Hashem Aghajari wegen Blasphemie gegen den Propheten Mohammed zum Tode verurteilt, basierend auf einer Rede, in der er Muslime aufforderte, nicht blind dem Klerus zu folgen, was einen internationalen und nationalen Aufschrei auslöste.
Im Jahr 2003 wurde sein Todesurteil vom Obersten Gerichtshof aufgehoben, der Fall jedoch zur Wiederaufnahme des Verfahrens an das untere Gericht zurückverwiesen. Er wurde wegen der Anklage wegen revolutionärer Aufstachelung erneut vor Gericht gestellt und zu fünf Jahren Gefängnis verurteilt, von denen zwei zur Bewährung ausgesetzt wurden, und fünf Jahren zusätzlicher „Entzug des sozialen Rechts“ (was bedeutet, dass er weder lehren noch Bücher oder Artikel schreiben durfte). Seine abgesessene Zeit wurde auf seine dreijährige Haftstrafe angerechnet; die restliche Zeit wandelte das Gericht in eine Geldstrafe um. 2004 wurde er gegen Kaution freigelassen.
Ende November 2018 griff die Gefängniswärterin Qarchak Frauengefängnis in Varamin, in der Nähe der Hauptstadt Teheran, drei Gefangene der religiösen Minderheit der Derwische an und biss sie, als sie ihr beschlagnahmtes Eigentum zurückforderten.
Zoroastrier
Zoroastrisch diente viele Jahrhunderte lang als National- oder Staatsreligion eines bedeutenden Teils des iranischen Volkes, bevor es ab dem 7. Jahrhundert vom Islam allmählich an den Rand gedrängt wurde. Die politische Macht der vorislamischen iranischen Dynastien verlieh den Zoroastriern in der Antike ein immenses Ansehen, und einige ihrer führenden Lehren wurden von anderen religiösen Systemen übernommen.
Bisher gibt es keine offiziellen Berichte über die Belästigung der zoroastrischen Gemeinschaft durch die Regierung. Inoffizielle Berichte über Diskriminierung in Beschäftigung und Bildung sind aufgetaucht, aber keineswegs häufig. Den Zoroastriern steht es frei, ohne Einmischung der Regierung ihre jährliche Pilgerfahrt zu einer der heiligsten Stätten ihres Glaubens, dem Tempel von Chak-Chak (in der Nähe der Stadt Yazd ), zu unternehmen .
Gesellschaftliche Einstellungen
Die kontinuierliche Aktivität der vorislamischen, nicht-muslimischen Gemeinschaften des Landes, wie Zoroastrier, Juden und Christen, hat die Bevölkerung an die Präsenz von Nicht-Muslimen in der Gesellschaft gewöhnt. Allerdings schaffen die Aktionen der konservativen Teile der Gesellschaft und der Regierung eine bedrohliche Atmosphäre für einige religiöse Minderheiten. Für einen Christen, Juden oder Zoroastrier gibt es in der Schule ständigen Druck, zu konvertieren.
Die jüdische Gemeinde wurde auf weniger als die Hälfte ihrer vorrevolutionären Größe reduziert. Diese Auswanderung steht zum Teil im Zusammenhang mit den größeren, allgemeinen Abwanderungswellen nach der Gründung der Islamischen Republik, zum Teil aber auch auf den anhaltend wahrgenommenen Antisemitismus seitens der Regierung und der Gesellschaft.
Die antiisraelische Politik der Regierung, zusammen mit der Wahrnehmung unter radikalen Muslimen, dass alle jüdischen Bürger den Zionismus und den Staat Israel unterstützten, schufen eine feindselige Atmosphäre für die kleine Gemeinde. Im Jahr 2005 feierten beispielsweise viele Zeitungen den hundertsten Jahrestag der antisemitischen Veröffentlichung Protokolle der Weisen von Zion. Jüdische Führer zögerten Berichten zufolge aus Angst vor staatlichen Repressalien, auf offizielle Misshandlungen ihrer Gemeinde aufmerksam zu machen.