Religionsfreiheit in Laos - Freedom of religion in Laos

Die Verfassung von Laos sieht Religionsfreiheit vor; die Regierung hat dieses Recht jedoch in der Praxis eingeschränkt. Einige Regierungsbeamte haben die Religionsfreiheit der Bürger missbraucht.

Im Berichtszeitraum hat sich der allgemeine Status der Achtung der Religionsfreiheit nicht wesentlich geändert. Während sich der Respekt für nicht-protestantische Gruppen leicht zu verbessern schien, schien der Respekt für protestantische Gruppen in mehreren Teilen des Landes abzunehmen. In den meisten Gebieten respektierten Beamte im Allgemeinen die verfassungsmäßig garantierten Rechte der Mitglieder der meisten Glaubensrichtungen auf Gottesdienst, wenn auch innerhalb strenger Auflagen der Regierung. In einigen Gebieten zeigten die Behörden weiterhin Intoleranz gegenüber der religiösen Praxis von Minderheiten, insbesondere von protestantischen Christen. Die Lao Front for National Construction (LFNC), eine populäre Frontorganisation der Lao People's Revolutionary Party (LPRP), war für die Aufsicht über die religiöse Praxis verantwortlich. Das Dekret des Premierministers über die religiöse Praxis (Dekret 92) war das wichtigste Rechtsinstrument, das Regeln für die religiöse Praxis festlegte. Dekret 92 institutionalisierte auch die Rolle der Regierung als letzte Schlichterin über zulässige religiöse Aktivitäten. Obwohl dieses Dekret seit seiner Verkündung im Jahr 2002 zu größerer religiöser Toleranz beigetragen hat, haben die Behörden seine vielen Bedingungen zunehmend dazu genutzt, einige Aspekte der religiösen Praxis einzuschränken.

Während des Berichtszeitraums drängten einige lokale Beamte protestantische Minderheiten unter Androhung einer Verhaftung oder gewaltsamen Vertreibung aus ihren Dörfern, ihren Glauben aufzugeben. Solche Fälle traten in den Provinzen Bolikhamsai, Houaphan und Luang Namtha auf. In den Provinzen Luang Namtha, Oudomsai, Salavan, Savannakhet und Vientiane kam es zu Festnahmen und Inhaftierungen von Protestanten. Zwei buddhistische Mönche wurden in der Provinz Bolikhamsai festgenommen, weil sie ohne staatliche Genehmigung ordiniert worden waren. In einigen Gebieten war es protestantischen Minderheiten verboten, sich zum Gottesdienst zu versammeln. In Gegenden, in denen Protestanten aktiv missionierten, haben örtliche Beamte sie manchmal einer „Umerziehung“ unterzogen.

Ein Christ in der Provinz Salavan wurde am 1. April 2006 wegen seiner Weigerung, seinen Glauben aufzugeben, festgenommen und bis zu seiner Freilassung Ende Juli 2006 unter Hausarrest gestellt. Am Ende des Berichtszeitraums waren vier religiöse Gefangene bekannt, sowie mindestens sieben weitere Protestanten, die offenbar aus anderen als religiösen Gründen ohne Anklage inhaftiert waren, bei denen jedoch der Verdacht bestand, dass die Religion eine Rolle spielte. Konflikte zwischen ethnischen Gruppen und Bewegungen zwischen den Dörfern verschärften manchmal religiöse Spannungen. Die Bemühungen einiger protestantischer Gemeinden, von der Lao Evangelical Church (LEC) unabhängige Kirchen zu gründen, sorgten weiterhin für Spannungen innerhalb der protestantischen Gemeinde.

Religiöse Demographie

Das Land hat eine Fläche von 85.000 Quadratmeilen (220.000 km ² ) und eine Bevölkerung von 6,4 Millionen. Fast alle ethnischen oder "Tiefland"-Laoten sind Anhänger des Theravada-Buddhismus ; jedoch machen Tiefland-Lao nur 40-50 Prozent der Bevölkerung aus. Der Rest der Bevölkerung gehört mindestens 48 verschiedenen ethnischen Minderheitengruppen an. Die meisten dieser ethnischen Minderheiten praktizieren den Animismus, deren Überzeugungen zwischen den Gruppen stark variieren. Animismus ist vorherrschend bei den meisten chinesisch-thailändischen Gruppen, wie dem Thai Dam und Thai Daeng, sowie bei den Mon-Khmer- und Burmo-Tibetischen Gruppen. Sogar unter Laos im Flachland wurden viele vorbuddhistische animistische religiöse Überzeugungen in die buddhistische Praxis des Theravada integriert . Katholiken und Protestanten machen etwa 2 Prozent der Bevölkerung aus. Andere religiöse Minderheitengruppen sind diejenigen, die den Bahai-Glauben, den Islam, den Mahayana-Buddhismus und den Konfuzianismus praktizieren . Eine sehr kleine Zahl von Bürgern gehört keiner Religion an.

Status der Religionsfreiheit

Rechtlicher und politischer Rahmen

Die 1991 verkündete Verfassung sieht Religionsfreiheit vor; jedoch haben insbesondere lokale Behörden dieses Recht manchmal verletzt. Artikel 30 der Verfassung sieht Religionsfreiheit vor, eine Tatsache, die von Beamten häufig in Bezug auf religiöse Toleranz genannt wird. Artikel 9 der Verfassung entmutigt jedoch alle Handlungen, die Spaltungen zwischen religiösen Gruppen und Personen schaffen. Die Regierung hat diese Klausel restriktiv ausgelegt, und sowohl Kommunal- als auch Zentralregierungsbeamte beziehen sich weithin auf Artikel 9 als Grund dafür, der religiösen Praxis, insbesondere der Missionierung und der Ausbreitung des Protestantismus unter Minderheiten, Beschränkungen aufzuerlegen. Obwohl offizielle Erklärungen die Existenz verschiedener religiöser Gruppen anerkennen, betonen sie das Potenzial der Religion, zu spalten, abzulenken oder zu destabilisieren.

Eine Person, die wegen religiöser Vergehen festgenommen oder verurteilt wurde, hatte, wie bei den meisten anderen mutmaßlichen Verletzungen der bürgerlichen Freiheiten, wenig Schutz nach dem Gesetz. Inhaftierte Personen können für längere Zeit ohne Gerichtsverfahren festgehalten werden. Gerichtliche Richter, nicht Geschworene, entschieden in Gerichtsverfahren über Schuld oder Unschuld, und die Verteidigungsrechte der Angeklagten waren eingeschränkt. Alle religiösen Gruppen, einschließlich der Buddhisten, praktizieren ihren Glauben in einer Atmosphäre, in der die Anwendung des Gesetzes willkürlich ist. Bestimmte Handlungen, die von Beamten als Drohung interpretiert wurden, brachten harte Strafen mit sich. Die religiöse Praxis war nur dann „kostenlos“, wenn sich die Praktizierenden an die stillschweigend verstandenen Richtlinien der von der Regierung akzeptablen Aktivitäten hielten.

Die Regierung weigerte sich normalerweise, jegliches Fehlverhalten ihrer Beamten anzuerkennen, selbst in ungeheuerlichen Fällen religiöser Verfolgung. Die Schuld wurde in der Regel eher den Opfern als den verfolgenden Beamten zugeschrieben. In einigen vergangenen Fällen haben Beamte offensichtlich unglaubliche Erklärungen für Ereignisse ausgeheckt, um lokale Beamte zu entlasten. Obwohl die Regierung manchmal zugegeben hat, dass lokale Beamte oft Teil des Problems sind, war sie nicht bereit, gegen Beamte vorzugehen, die gegen Gesetze und Vorschriften zur Religionsfreiheit verstoßen haben.

In seinen 20 Artikeln legt das Dekret 92 Richtlinien für religiöse Aktivitäten in einem breiten Spektrum von Bereichen fest. Während das Dekret vorsieht, dass die Regierung "die legitimen Aktivitäten der Gläubigen respektiert und schützt", versucht es auch sicherzustellen, dass die religiöse Praxis "den Gesetzen und Vorschriften entspricht". Das Dekret 92 behält dem LFNC das "Recht und die Pflicht zur Verwaltung und Förderung" der religiösen Praxis vor und verlangt, dass fast alle Aspekte der religiösen Praxis die Genehmigung des LFNC-Büros erhalten, das für das Dorf, den Bezirk und die Provinz zuständig ist, in der die Aktivität stattfindet, und in einigen Fällen bedarf es einer Genehmigung durch das LFNC auf zentraler Ebene.

Dekret 92 legitimiert die Missionierung laotischer Bürger, den Druck religiöser Materialien, den Besitz und den Bau von Gotteshäusern und die Aufrechterhaltung von Kontakten mit religiösen Gruppen im Ausland – alles vorbehaltlich eines strengen Genehmigungsverfahrens. In der Praxis hat die Regierung das Genehmigungsverfahren genutzt, um die religiösen Aktivitäten bestimmter Gruppen einzuschränken, und hat einige religiöse Konfessionen effektiv daran gehindert, religiöses Material zu importieren und zu drucken sowie Gotteshäuser zu bauen.

Die Regierung verlangte von mehreren religiösen Gruppen, offenbar mit Ausnahme von Buddhisten und Katholiken, regelmäßig Mitgliederinformationen an die Abteilung für religiöse Angelegenheiten des LFNC zu melden. Die Regierung schränkte auch die Veröffentlichung religiöser Materialien ein, die für die meisten religiösen Gruppen galten, wiederum mit Ausnahme von Buddhisten.

Sowohl die Verfassung als auch das Dekret 92 behaupten, dass die religiöse Praxis den nationalen Interessen dienen sollte, indem sie Entwicklung und Bildung fördert und Gläubige anweist, gute Bürger zu sein. Die Regierung nahm sowohl das Recht als auch die Pflicht an, die religiöse Praxis auf allen Ebenen zu beaufsichtigen, um sicherzustellen, dass die religiöse Praxis diese Rollen in der Gesellschaft ausfüllt. Tatsächlich hat dies die Regierung dazu veranlasst, in die Aktivitäten religiöser Minderheitengruppen, insbesondere Protestanten, einzugreifen, mit der Begründung, dass ihre Praktiken nicht den nationalen Interessen dienten oder der Regierung gegenüber nicht loyal waren.

Obwohl der Staat in Namen und Praxis säkular ist, sind die Mitglieder der Regierungsinstitutionen im Großen und Ganzen Anhänger des Theravada-Buddhismus, der Religion der Mehrheit der ethnischen Lao-Bevölkerung. Die Befreiung des Buddhismus durch die Regierung von vielen Beschränkungen des Dekrets 92, die anderen organisierten Religionen auferlegt wurden, und ihre Förderung des Buddhismus als Element der kulturellen und spirituellen Identität des Landes gaben dem Theravada-Buddhismus den Status einer inoffiziellen Nationalreligion. Viele Menschen betrachteten den Buddhismus sowohl als integralen Bestandteil der nationalen Kultur als auch als Lebensweise. Die zunehmende Einbeziehung buddhistischer Rituale und Zeremonien in staatliche Funktionen spiegelte den gehobenen Status des Buddhismus in der Gesellschaft wider.

In einigen Gebieten, in denen der Animismus unter ethnischen Minderheiten vorherrschte, haben die örtlichen Behörden diese Gruppen aktiv ermutigt, den Buddhismus anzunehmen und ihren "rückständigen" Glauben an Magie und Geister aufzugeben. Die Regierung riet von animistischen Praktiken ab, die sie als veraltet, ungesund oder illegal betrachtete, wie die Praxis einiger Stämme, Kinder mit Defekten zu töten oder die Leichen verstorbener Verwandter unter den Häusern der Menschen zu begraben.

Obwohl die Regierung keine diplomatischen Beziehungen zum Heiligen Stuhl unterhielt, kamen Vertreter des päpstlichen Nuntius aus Thailand und stimmten sich mit der Regierung über Hilfsprogramme, insbesondere für Leprakranke und Menschen mit Behinderungen, ab.

Seit 2001 hat die Regierung die Aktivitäten der kleinen muslimischen Bevölkerung von Laos genauer untersucht, jedoch nicht in die religiösen Aktivitäten der Gemeinschaft eingegriffen. Muslime der kleinen islamischen Gemeinde konnten ihren Glauben offen ausüben und die beiden aktiven Moscheen besuchen. Die täglichen Gebete und das wöchentliche Jumaat-Gebet am Freitag verliefen ungehindert und alle islamischen Feiern waren erlaubt. Muslime durften am Hadsch teilnehmen. Gruppen, die Tabligh-Unterweisungen für die Gläubigen durchführen, kamen ein- oder zweimal im Jahr aus Thailand. Im Jahr 2006 schloss sich ein lokaler Muslim mit Mitgliedern anderer religiöser Gruppen zusammen, um die Regierung auf einer interreligiösen Religionskonferenz in Jakarta, Indonesien, zu vertreten.

Die Regierung begeht zwei religiöse Feiertage, das That Luang Festival (das Ende der buddhistischen Fastenzeit) und das buddhistische Neujahr. Es erkannte die Popularität und kulturelle Bedeutung buddhistischer Feste an, und die meisten hochrangigen Beamten nahmen offen daran teil. Die Regierung ließ im Allgemeinen große religiöse Feste aller etablierten Gemeinden ungehindert zu.

Die Behörden verlangen neue Konfessionen, um sich anderen religiösen Gruppen mit ähnlichen historischen Vorläufern anzuschließen, trotz klarer Unterschiede zwischen den Überzeugungen der Gruppen. Im März 2004 verlangte die Ordnung Nr. 1 des LFNC, dass alle protestantischen Gruppen Teil der LEC oder der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten werden. In der Anordnung hieß es, dass sich keine anderen Konfessionen registrieren lassen dürften, eine Maßnahme, um "Disharmonien" in der Religionsgemeinschaft zu verhindern. Obwohl das Dekret des Premierministers über die religiöse Praxis Verfahren für die Registrierung neuer Konfessionen festlegt, hat der Wunsch der Regierung, die religiöse Praxis zu Kontrollzwecken zu konsolidieren, neue Registrierungen effektiv blockiert. Theoretisch durften Konfessionen, die nicht beim LFNC registriert waren, ihren Glauben nicht ausüben.

Es gab weder Religionsunterricht an öffentlichen Schulen noch gab es im Land kirchliche oder konfessionsgebundene Schulen. Mehrere private Vorschulen und englischsprachige Schulen erhielten jedoch Unterstützung von religiösen Gruppen im Ausland. In der Praxis verbrachten viele Jungen einige Zeit in buddhistischen Tempeln, wo sie sowohl religiösen als auch akademischen Unterricht erhielten. Tempel haben traditionell die Rolle von Schulen übernommen und spielten diese Rolle auch weiterhin in kleineren Gemeinden, in denen die formale Bildung begrenzt oder nicht verfügbar war. Christliche Konfessionen, insbesondere die LEC, Siebenten-Tags-Adventisten und die katholische Kirche, betrieben Sonntagsschulen für Kinder und Jugendliche. Die Geistigen Räte der Bahai führten religiöse Schulungen für Kinder sowie für erwachsene Mitglieder durch.

Die Regierung verlangt und erteilt routinemäßig die Erlaubnis für formelle Verbindungen zu Glaubensgenossen in anderen Ländern. In der Praxis war die Grenze zwischen formellen und informellen Verbindungen verwischt, und die Beziehungen wurden im Allgemeinen ohne große Schwierigkeiten hergestellt.

Einschränkungen der Religionsfreiheit

Die Religionstoleranz der Regierung variierte je nach Region und Religion. Im ganzen Land wurde die religiöse Praxis jedoch durch offizielle Regeln und Richtlinien eingeschränkt, die es religiösen Gruppen nur erlaubten, ihren Glauben unter begrenzten Bedingungen auszuüben. LEC-Mitglieder und andere protestantische Gruppen, die als von der LEC getrennt anerkannt werden wollten, waren weiterhin das Ziel der meisten Einschränkungen. Der buddhistische Oberste Patriarch oder Sangkarat unterhielt enge Verbindungen zur Regierung. Regierungsbeamte luden gewöhnlich buddhistische Mönche ein, neu eröffnete Regierungsgebäude und -büros zu segnen. Als Folge der Dezentralisierungspolitik der Regierung, die Macht auf Provinzen und Distrikte verteilte, wurde die Kontrolle der Zentralregierung über das Verhalten von Provinz-, Distrikt- und Kommunalbeamten geschwächt. Lokale Beamte waren sich der Regierungspolitik zu Themen wie religiöser Toleranz aufgrund der unvollständigen Verbreitung und Anwendung bestehender Gesetze und Vorschriften oft nicht bewusst und konnten die Gesetze, wenn sie sich der Gesetze bewusst waren, oft nicht durchsetzen. Der LFNC besuchte zeitweise Gebiete, in denen religiöse Verfolgung stattgefunden hatte, um lokale Beamte über Regierungspolitik und -vorschriften zu unterrichten. Häufiger jedoch ermutigte die Abteilung für religiöse Angelegenheiten des LFNC die lokalen oder Provinzregierungen, Konflikte selbst und in Übereinstimmung mit Dekret 92 zu lösen.

In einigen Gebieten ist es nicht autorisierten Kirchen im Allgemeinen erlaubt, Gottesdienste ohne Behinderung durch die örtlichen Behörden durchzuführen. Innerhalb der LEC haben sich einige Gemeinden um mehr Unabhängigkeit bemüht und haben eigene Verbindungen zu protestantischen Gruppen im Ausland geknüpft. Behörden in mehreren Provinzen bestanden darauf, dass unabhängige Kirchengemeinden zum LEC zurückkehren sollten, aber in anderen Gebieten erlaubten die Behörden unabhängigen Kirchen, Gottesdienste ungehindert durchzuführen.

Methodisten haben seit Beginn dieses Jahrzehnts konsequent versucht, sich beim LFNC als separate Denomination zu registrieren. Anfang 2006 beantragten Methodisten erneut, sich bei der Regierung als religiöse Gruppe separat und getrennt von der LEC zu registrieren, erhielten jedoch keine offizielle Antwort. Anfang 2006 schienen einige Dorf- und Bezirksbeamte eine stärkere Haltung gegenüber nicht autorisierten methodistischen Gemeinden einzunehmen; dies soll jedoch Ende 2006 nachgelassen haben.

Zwischen 1999 und 2001 schlossen die lokalen Behörden etwa 20 der 60 LEC-Kirchen der Provinz Vientiane. Ab 2002 durften die meisten dieser Kirchen wiedereröffnet werden. Trotz Aufforderungen erlaubten Beamte in mehreren Distrikten der Provinz Savannakhet den örtlichen Gemeinden jedoch nicht, bis zu 6 der rund 40 Kirchen in Savannakhet wieder zu eröffnen, und sie blieben zum Ende des Berichtszeitraums geschlossen. Trotz der jüngsten Forderungen, ein Kirchengebäude im Dorf Dong Nong Khun, das im Jahr 2000 von lokalen Beamten beschlagnahmt wurde, an seine Gemeinde zurückzugeben, erklärten Provinzbeamte Anfang 2007, dass die Zahl der Protestanten im Dorf nicht ausreiche, um eine Kirche zu haben obwohl lokale Protestanten mehr als 100 Gläubige im Dorf beanspruchten.

Bis zu 200 der fast 400 Gemeinden des LEC haben keine festen Kirchenstrukturen und führen Gottesdienste in den Häusern der Mitglieder durch. Seit der Verkündung des Dekrets 92 im Jahr 2002 haben Beamte der Abteilung für religiöse Angelegenheiten des LFNC erklärt, dass Hauskirchen nach Möglichkeit durch ausgewiesene Kirchenstrukturen ersetzt werden sollten. Gleichzeitig verweigerten die LFNC-Büros von Dörfern und Distrikten oft die Erlaubnis, neue Kirchen zu bauen, und Hauskirchen blieben für viele LEC-Gemeinden die einzige brauchbare Kultstätte. Die LEC hatte weiterhin Schwierigkeiten, neue Gemeinden zu registrieren und die Erlaubnis zu erhalten, neue Kultstätten zu errichten oder bestehende Einrichtungen zu reparieren, insbesondere in den Provinzen Luang Prabang, Attapeu, Luang Namtha und Savannakhet. Im Berichtszeitraum wurden keine neuen LEC-Kirchen zugelassen.

Bahá'í-Spirituelle Versammlungen in den Städten Vientiane und Savannakhet praktizierten frei, aber kleinere Gemeinden in den Provinzen Khammouane und Savannakhet sahen sich regelmäßig mit Beschränkungen durch die örtlichen Behörden konfrontiert, wie zum Beispiel Beschränkungen sowohl der Art als auch des Umfangs einiger religiöser Aktivitäten.

Die laotischen Behörden blieben gegenüber wichtigen ausländischen und einheimischen Unterstützern anderer Religionsgemeinschaften als des Buddhismus, insbesondere protestantischer Gruppen, misstrauisch, teilweise weil diese Glaubensrichtungen nicht den hohen Grad an Richtung und Einbindung in die Regierungsstruktur teilen, den der Theravada-Buddhismus hat. Einige Behörden kritisierten das Christentum als amerikanischen oder imperialistischen "Import" in das Land. In den letzten zehn Jahren litt die LEC unter den Bemühungen auf lokaler Ebene, Kirchen zu schließen, Kirchenführer zu verhaften und Mitglieder zu zwingen, ihren Glauben aufzugeben. Das schnelle Wachstum der LEC während des letzten Jahrzehnts, ihre Kontakte zu religiösen Gruppen im Ausland, die aktive Missionierung einiger ihrer Mitglieder und ihre relative Unabhängigkeit von staatlicher Kontrolle trugen zum Misstrauen der Regierung gegenüber den Aktivitäten der Kirche bei. Einige Autoritäten interpretierten die christlichen Lehren des Gehorsams gegenüber Gott auch als Untreue gegenüber der Regierung und der herrschenden Partei. Es gab auch starke Beweise dafür, dass die Führung der Kommunistischen Partei das Christentum als Werkzeug der westlichen Länder betrachtete, um das kommunistische politische System zu untergraben. Während die LEC-Führung hauptsächlich aus Laoten bestand, bestand die LEC-Mitgliedschaft hauptsächlich aus ethnischen Mon-Khmer-Stämmen und den Hmong, zwei Gruppen, die sich in der Vergangenheit der Kontrolle der Zentralregierung widersetzt haben, was zum Misstrauen der Regierung gegenüber der LEC beigetragen hat.

Im Berichtszeitraum gab es keine Meldungen über behördliche Eingriffe oder Verweigerung von religiösen Feierlichkeiten in Kirchen, aber es gab Berichte, dass Protestanten in einigen Dörfern keine christlichen Feiern in ihren Häusern abhalten durften, wodurch sich die protestantischen Aktivitäten auf kirchliche Gebäude beschränkten nur. Dies war vor allem ein Problem für Protestanten, die in ihren Dörfern keine Genehmigung zum Bau von Kirchenbauten erhalten hatten. Zum Beispiel sollen Protestanten in den Dörfern Nakun, Provinz Bolikhamsai und Xunya, Provinz Luang Namtha, in ihrer Fähigkeit eingeschränkt worden sein, religiöse Versammlungen und Feiern in ihren Häusern abzuhalten. Protestanten in beiden Dörfern haben auch keine Genehmigung zum Bau von Kirchenbauten erhalten.

Die seit langem bestehenden Beschränkungen der Tätigkeit der katholischen Kirche im Norden führten dazu, dass nur eine Handvoll kleiner Gemeinden in den Provinzen Sayaboury, Bokeo, Luang Namtha und Vientiane weiter existierten; im Berichtszeitraum gab es jedoch Anzeichen dafür, dass die Regierung ihre Kontrolle über die katholische Gemeinde im Norden langsam lockerte. Die Regierung erlaubte häufigere Besuche des Bischofs von Luang Prabang im Norden, um Gottesdienste für die dort verstreute katholische Gemeinde abzuhalten, schränkte jedoch weiterhin seine Reise ein und verhinderte seinen Aufenthalt in Luang Prabang. Im Norden waren keine ordinierten katholischen Priester tätig. Mehrere Kirchengüter, darunter eine Schule in der Gemeinde Vientiane, wurden nach 1975 von der Regierung beschlagnahmt und weder zurückgegeben noch hat die Regierung eine Rückerstattung geleistet.

Die Regierung verbot Ausländern die Missionierung, erlaubte jedoch ausländischen NGOs mit Religionszugehörigkeit, im Land zu arbeiten. Die Behörden beschlagnahmten manchmal religiöse Traktate und Lehrmaterialien von lokalen Protestanten, die aus dem Ausland ins Land kamen, und verhafteten und wiesen Ausländer aus, die versuchten, zu missionieren. Anfang 2006 wurden Berichten zufolge zwei Südkoreaner wegen Missionierung in der Provinz Bokeo festgenommen und ausgewiesen.

Obwohl das Dekret 92 den Druck nicht-buddhistischer religiöser Texte und die Einfuhr religiöser Materialien aus dem Ausland genehmigte, war für solche Aktivitäten auch die Genehmigung des LFNC erforderlich. Der LFNC hat christlichen oder Bahai-Konfessionen nicht erlaubt, ihr eigenes religiöses Material zu drucken, obwohl beide Gruppen seit mehreren Jahren um Erlaubnis gebeten haben. Aufgrund dieser Beschränkungen klagten einige zugelassene protestantische Gemeinden über Schwierigkeiten bei der Beschaffung von Bibeln und anderen religiösen Materialien. Die Regierung hat den Siebenten-Tags-Adventisten nicht erlaubt, Bibeln oder andere religiöse Materialien zu importieren, aber die Regierung hat der LEC Anfang 2007 erlaubt, eine kleine Anzahl von Bibeln zu importieren.

Im Berichtszeitraum wurden Bibeln an der lao-thailändischen Freundschaftsbrücke von denen beschlagnahmt, die versuchten, Materialien für bestehende Gemeinden zu importieren. Es gab jedoch keine Berichte über Festnahmen im Zusammenhang mit diesen Beschlagnahmen, wie es in den vergangenen Jahren geschehen war. Mehrere nichtchristliche Gruppen gaben an, dass sie beim Einbringen religiöser Materialien in das Land nicht eingeschränkt wurden.

Die Regierung behinderte im Allgemeinen keine Bürger, die für eine kurzfristige religiöse Ausbildung ins Ausland reisen wollten. In den vergangenen Jahren verlangte die Regierung, dass laotische Bürger, die das Land verlassen, einen Ausreisestempel erhalten. Diese Anforderung wurde Anfang 2007 abgeschafft. Noch vor der Abschaffung der Ausreisestempelpflicht reisten viele Personen aller Glaubensrichtungen ohne vorherige Genehmigung und ohne Angabe des Reisezwecks informell zum Religionsunterricht ins Ausland. Das Außenministerium erteilte in der Regel Ausreisevisa, verweigerte jedoch gelegentlich die Reisegenehmigung für Personen, die für verdächtige Aktivitäten ins Ausland gingen.

Personalausweise enthielten keine Angaben zur Religion, auch keine "Haushaltsregister" der Familie oder Reisepässe, zwei andere wichtige Formen der Identifizierung. Gelegentlich hielten die Behörden Protestanten aufgrund ihres religiösen Glaubens neue Personalausweise oder Haushaltsregister vor oder drohten mit der Zurückhaltung offizieller Dokumente, es sei denn, sie würden ihren Glauben aufgeben. Im Jahr 2006 nahmen Distriktbeamte in der Provinz Houaphan Berichten zufolge mehrere Passanträge von Protestanten aus ihrem Distrikt an, weigerten sich jedoch anschließend, die Anträge zur Bearbeitung an das Außenministerium zu senden.

Missbrauch der Religionsfreiheit

Die Behörden nahmen weiterhin Personen wegen ihrer religiösen Aktivitäten fest und inhaftierten sie. Die Festnahmen im Berichtszeitraum waren tendenziell länger als in den Jahren 2005-2006. Am Ende des Berichtszeitraums gab es vier religiöse Gefangene: drei in der Provinz Vientiane und einer in der Provinz Oudomsai. Im Januar 2007 gab es auch eine Entführung eines Mannes in der Provinz Luang Namtha, bei der die Religion möglicherweise eine Rolle gespielt hat. Darüber hinaus befanden sich am Ende des Berichtszeitraums offenbar noch sechs ethnische Hmong, fünf Männer und eine erwachsene Frau, die 2005 als Teil einer Gruppe von 27 inhaftiert worden waren, in Haft. Während die Religion nicht als Hauptgrund für ihre Inhaftierung angesehen wurde, wurde sie als ein beteiligter Faktor angesehen. Berichten zufolge waren die Haftbedingungen hart; wie andere Gefangene litten auch religiöse Häftlinge unter unzureichenden Essensrationen, mangelnder medizinischer Versorgung und beengten Quartieren.

Von Ende 2006 bis zum Ende des Berichtszeitraums wurden Berichten zufolge Protestanten im Dorf Xunya in der Provinz Luang Namtha in ihrem Recht auf Gottesdienst durch örtliche Beamte eingeschränkt. Nach dem Tod eines örtlichen Mitglieds der protestantischen Gemeinde im März 2007 verweigerten örtliche Beamte Berichten zufolge der Gemeinde die Erlaubnis, eine christliche Trauerfeier abzuhalten. Im Mai 2007 gab der LFNC Berichten zufolge die Erlaubnis für christliche Hochzeiten und Beerdigungen im Dorf, aber Protestanten dürfen sich Berichten zufolge nicht zu Gottesdiensten versammeln. Im Januar 2007 wurden Berichten zufolge mehrere christliche Familien in den Bezirken Long der Provinz Luang Namtha und Xiang Kho der Provinz Houaphan von Beamten vor Ort und auf Bezirksebene aufgefordert, ihren christlichen Glauben aufzugeben oder ihre Dörfer zu verlassen.

Im März 2007 wurden Protestanten im Dorf Nakun in der Provinz Bolikhamsai Berichten zufolge umerzogen und aufgefordert, Erklärungen zu unterschreiben, aus denen hervorgeht, dass sie sich an der Missionierung beteiligt hatten. Von den Protestanten wurde berichtet, sie seien von örtlichen Beamten in Bezug auf ihren christlichen Glauben unter Druck gesetzt worden und seien mehrmals umerzogen worden. Ebenfalls im März sollen mehrere protestantische Familien im Dorf Nam Deua in der Provinz Bolikhamsai aufgefordert worden sein, ihren religiösen Glauben aufzugeben, und ihnen wurde mit der Vertreibung aus ihrem Dorf gedroht. Im Mai 2007 wurden Berichten zufolge sieben der zehn christlichen Familien im Dorf Nakun gezwungen, in ein anderes Dorf umzusiedeln, nachdem sie sich geweigert hatten, ihren protestantischen Glauben aufzugeben.

Im Januar 2007 wurde Herr Khamsone Baccam, ein ethnischer thailändischer Dam-Mann, der als protestantischer Führer beschrieben wird, in der Provinz Oudomsai festgenommen. Die Regierung war nicht bereit, anzuerkennen, dass er festgehalten wird, und mehrere Anfragen nach Informationen über seinen Status wurden nicht beantwortet.

Ebenfalls im Januar 2007 wurde Herr Somphone Khantisouk Berichten zufolge von der örtlichen Polizei an einem Straßenrand in der Provinz Luang Namtha entführt. Während der genaue Grund für Somphones Entführung unklar ist, wird die Religion nicht als Hauptursache angesehen. Einige Mitglieder der Religionsgemeinschaft haben jedoch darauf hingewiesen, dass seine wahrgenommene Religionszugehörigkeit ein Faktor bei seiner Entführung gewesen sein könnte.

Beamte der Provinz Bolikhamsai gaben im Februar 2007 an, dass zwei buddhistische Mönche festgenommen worden seien, weil sie ohne Zustimmung der Regierung ordiniert worden waren und nach der Ordinationszeremonie unangemessen gefeiert hatten. Die beiden wurden Berichten zufolge erst kurz vor ihrer Freilassung festgenommen.

Im Dezember 2006 wurden in der Provinz Luang Namtha fünf protestantische ethnische Yao festgenommen, weil sie ohne entsprechende Genehmigung ein Kirchengebäude gebaut hatten. Die fünf Männer wurden am 20. Januar 2007 freigelassen, nachdem sie der Bitte eines örtlichen Beamten nachgekommen waren, ein Dokument zu unterzeichnen, in dem sie ihren Glauben aufgeben. Seit ihrer Freilassung wurden die Männer Berichten zufolge von örtlichen Beamten genau beobachtet und durften sich nicht zu Gottesdiensten versammeln.

Ende 2006 wurden Berichten zufolge mehrere Dorfbewohner in der Provinz Luang Namtha in eine örtliche Polizeiwache gerufen und nach einer Kindervorstellung im Dorf verhört. Angeblich dachten lokale Beamte fälschlicherweise, dass die Aufführung einen Bezug zu einer "fremden Religion" gehabt haben könnte.

Im November 2006 wurden zwei ethnische Khmu mit ständigem Wohnsitz in den USA, die das Dorf Khon Khen in der Provinz Vientiane besuchten, festgenommen, nachdem sie an einer protestantischen Feier im Dorf teilgenommen und diese auf Video aufgenommen hatten. Die beiden, ein Pastor und seine Frau, wurden nach dreiwöchiger Haft und Zahlung einer Geldstrafe von 9.000 Dollar freigelassen.

Im November 2006 wurden auch 13 ethnische Khmu-Protestanten im Dorf Khon Khen festgenommen. Nach Angaben von Regierungsbeamten wurde einer der 13 schnell freigelassen, nachdem festgestellt wurde, dass er ein lokaler Beamter war. Neun der zwölf anderen Khmu-Protestanten wurden am 16. Mai aus einer Polizeihaftanstalt entlassen. Drei Pastoren, die als Leiter der Gruppe gelten, befanden sich am Ende des Berichtszeitraums noch im Gefängnis. Die Regierung hat nicht angegeben, ob gegen die drei inhaftierten Personen Anklage erhoben wird.

Im August 2006 wurden zwei LEC-Mitglieder im Dorf Saveth in der Provinz Savannakhet festgenommen, angeblich weil sie ihren Glauben offen ausgesprochen hatten. Die beiden Männer wurden mehrere Monate lang ohne Anklage festgehalten. Schließlich wurden sie der „Zersetzung der Gesellschaft“ angeklagt und zu sechs Monaten Gefängnis verurteilt. Die beiden wurden am 9. Februar 2007 freigelassen.

Von Juni bis Juli 2006 wurde Berichten zufolge ein protestantischer Mann im Dorf Nam Heng in der Provinz Oudomsai inhaftiert, weil er in seiner Wohnung Munition besessen hatte. Nach Angaben des LEC hatte der Mann seinen Militärdienst absolviert und hatte eine geringe Menge Munition in seiner Wohnung, was in abgelegenen Dörfern nicht ungewöhnlich ist, in denen Menschen jagen. Die protestantische Gemeinde betrachtete die Munition jedoch als Entschuldigung für seine Verhaftung, da sie glaubte, der wahre Grund sei der Widerstand der örtlichen Beamten gegen sein Christentum. Der Mann wurde im Juli nach Zahlung einer Geldstrafe von 200 US-Dollar freigelassen.

Im April 2006 verhafteten Bezirksbeamte in der Provinz Salavan ein LEC-Mitglied, Herrn Adern, der die Anweisung des Dorfvorstehers ablehnte, seinen Glauben zu widerrufen. Er stammte Berichten zufolge aus einer von vier protestantischen Familien, die im Dorf gelebt hatten, von denen zwei Berichten zufolge zum Zeitpunkt seiner Festnahme gezwungen worden waren, das Dorf zu verlassen. Während der ersten 10 Tage des Hausarrests wurde er Berichten zufolge mit Hand- und Fußfesseln gefesselt, dann aber gelöst und durfte sich in seiner Wohnung frei bewegen. Herr Adern wurde im Juli 2006 aus dem Hausarrest entlassen.

Im Jahr 2005 nahmen die Behörden der Provinz Bolikhamsai eine Gruppe von 27 ethnischen Hmong fest. Die Gruppe – zum Zeitpunkt ihrer Festnahme alle bis auf einen Minderjährigen – lebte in der Siedlung Petchabun im Norden Thailands und wurde von thailändischen Behörden, die sie als illegale Einwanderer betrachteten, irregulär nach Laos abgeschoben. Einige Quellen gaben an, dass die Gruppenmitglieder Christen waren und möglicherweise teilweise aufgrund ihrer Religionszugehörigkeit in Laos inhaftiert waren. Sechs der 27 Hmong befanden sich zum Ende des Berichtszeitraums offenbar noch in Haft oder wurden auf andere Weise vermisst. Erschwerend für diesen Fall war, dass die Regierung sich geweigert hatte, anzuerkennen, dass sie die Gruppe der 27 für 15 Monate festhielt, und erst im März 2007 behauptete, sie habe die 21 Mädchen aus der Gruppe „gefunden“. Die Regierung entließ die Mädchen in die Obhut von Großfamilienangehörigen, ließ jedoch die Anwesenheit internationaler Beobachter bei der Freilassungszeremonie nicht zu. Viele der Mädchen sind Berichten zufolge nach Thailand zurückgekehrt. Die Regierung hat die fünf Männer und eine erwachsene Frau immer noch nicht berücksichtigt.

Ende 2005 wurde eine nicht genehmigte LEC-Kirche im Dorf Houaysay Noi, Provinz Bokeo, von örtlichen Beamten zerstört und sechs Kirchenführer festgenommen. Einer der sechs starb im Gefängnis, die anderen fünf wurden Anfang 2006 freigelassen.

Im Jahr 1999 verhafteten die Behörden zwei Mitglieder der evangelischen Kirche Laos in der Provinz Oudomsai, Herrn Nyoht und Herrn Thongchanh, und beschuldigten sie des Hochverrats und der Volksverhetzung, obwohl sie anscheinend wegen Missionierung festgenommen wurden. Nyoht wurde zu 12 Jahren Gefängnis und Thongchanh zu 15 Jahren Haft verurteilt. Im Oktober 2006 starb Nyoht im Gefängnis. Thongchanh blieb am Ende dieses Berichtszeitraums im Gefängnis, obwohl er appelliert hatte, seinen Fall zu überprüfen.

Die Bemühungen lokaler Beamter, Protestanten zur Abkehr vom Glauben zu zwingen, wurden in einigen Gebieten fortgesetzt. In einigen Fällen drohten Beamte religiösen Minderheiten mit Verhaftung oder Vertreibung aus ihren Dörfern, wenn sie sich nicht daran hielten.

Im Januar 2007 drohten Beamte aus den Bezirken Long der Provinz Luang Namtha und Xiang Kho der Provinz Houaphan Berichten zufolge mehreren protestantischen Familien mit der Ausweisung, wenn sie ihren Glauben nicht aufgeben würden. Im März 2007 sollen Beamte im Bezirk Nam Deua der Provinz Bolikhamsai auch einige Protestanten unter Druck gesetzt haben, ihren Glauben aufzugeben.

Das Land mehrerer protestantischer Familien im Dorf Nam Heng in der Provinz Oudomsai wurde Berichten zufolge Anfang 2006 vom Dorfvorsteher beschlagnahmt und an andere Dorfbewohner verteilt. Einige andere Protestanten, die zuvor in das Dorf umgesiedelt waren, sollen in ihre Heimatprovinz Phongsaly . zurückgekehrt sein nach Druck des Dorfvorstehers. Laut laotischen Beamten und der LEC wurde die Frage der Landbeschlagnahme Mitte 2006 gelöst. Einheimische Protestanten im Dorf gaben Anfang 2007 an, dass die Opposition gegen das Christentum die Angelegenheit zwar kompliziert gemacht haben mag, die meisten derjenigen, deren Land beschlagnahmt wurde, jedoch ohne Genehmigung der Regierung in das Dorf Nam Heng gezogen waren.

Im Februar 2005 wiesen die Behörden protestantische Dorfbewohner aus dem Dorf Ban Kok Pho in der Provinz Bolikhamsai aus, nachdem sie sich geweigert hatten, ihrem Glauben abzuschwören.

Anfang 2005 nahmen die Behörden des Bezirks Muang Phin der Provinz Savannakhet 24 ethnische Brou-Protestanten, die mit dem LEC in Verbindung standen, mehrere Tage lang im Bezirkspolizeibüro fest, um ihren Glaubensverzicht zu erzwingen. Alle bis auf zwei der Männer widerriefen ihren Glauben. Diese beiden Männer waren ungefähr ein Jahr lang inhaftiert, wurden aber Berichten zufolge Anfang 2006 freigelassen.

Erzwungene religiöse Bekehrung

Lokale Beamte in einigen Gebieten versuchten, Protestanten zu zwingen, ihrem Glauben abzuschwören; im Berichtszeitraum gab es jedoch keine Berichte über eine explizite Zwangskonversion zu einem anderen Glauben. In Fällen, in denen es zu Entsagungen kam, wurde den Dorfbewohnern von lokalen Beamten mitgeteilt, dass sie aus ihren Dörfern ausgewiesen würden, wenn sie keine Dokumente über ihren Glaubensverzicht unterzeichnen würden. In mindestens einem Fall sollen Dorfbewohner im Dorf Nakun in der Provinz Bolikhamsai, die ihren Glauben nicht aufgeben wollten, von örtlichen Beamten umgesiedelt worden sein. Nach Angaben von Protestanten nach dem Vorfall hatten Dorfbeamte vorgeschlagen, dass protestantische Dorfbewohner zum Buddhismus oder zu ihrem zuvor animistischen Glauben konvertieren. Dieselben Beamten sagten Berichten zufolge den Dorfbewohnern, dass der Protestantismus nicht gut sei, weil er eine amerikanische Religion sei.

Es gab keine Berichte über eine erzwungene religiöse Bekehrung, einschließlich von minderjährigen US-Bürgern, die entführt oder illegal aus den Vereinigten Staaten abgeschoben wurden, oder über die Weigerung, solchen Bürgern die Rückführung in die Vereinigten Staaten zu gestatten.

Verbesserungen und positive Entwicklungen in Bezug auf die Religionsfreiheit

Die Achtung der Religionsfreiheit durch die Regierung, insbesondere in Bezug auf protestantische Minderheiten, wurde weiterhin durch Probleme auf lokaler Ebene beeinträchtigt, wobei es in vielen Provinzen zu Verfolgungsvorfällen kam. Im Berichtszeitraum wurden jedoch einige positive Schritte unternommen, um spezifische Bedenken hinsichtlich der Religionsfreiheit auszuräumen.

In ihren offiziellen Verlautbarungen der letzten Jahre rief die Regierung zu Versöhnung und Gleichberechtigung zwischen den Religionen auf. Der LFNC unterwies weiterhin örtliche Beamte über religiöse Toleranz. Beamte des LFNC reisten mit Vertretern des LEC in mehrere Provinzen, um ein besseres Verständnis zwischen den LEC-Gemeinden und den örtlichen Beamten zu fördern.

Das LEC führte in diesem Berichtszeitraum weiterhin ein aktives Programm für den öffentlichen Dienst durch, leistete Entwicklungshilfe und organisierte soziale Wohlfahrtsprojekte in mehreren Gebieten, in denen zuvor religiöse Intoleranz aufgetreten war. In Zusammenarbeit mit dem LFNC führte der LEC weiterhin Treffen mit Beamten und Protestanten in einigen Dörfern durch, in denen es zu religiösen Spannungen gekommen war.

Am 6. Mai 2007 eröffnete das LEC ein Sport- und Berufsbildungszentrum in der Gemeinde Vientiane auf einem Grundstück, das einige Jahre zuvor von der Regierung beschlagnahmt worden war. Das Land wurde dem LEC zurückgegeben, sofern das Zentrum den laotischen Athleten zur Vorbereitung auf die Südostasienspiele 2009 zur Verfügung gestellt wurde.

Anfang 2007 erhielten Kirchenmitglieder im Dorf Houaysay Noi, Provinz Bokeo, die Erlaubnis, sich in einer Hauskirche zu treffen. Das Dorf hatte zuvor Probleme gehabt, als Ende 2005 eine nicht genehmigte LEC-Kirche im Dorf Houaysay Noi von örtlichen Beamten zerstört und sechs Kirchenführer festgenommen wurden. Einer der sechs starb im Gefängnis, die anderen fünf wurden Anfang 2006 freigelassen.

In der Vergangenheit haben örtliche Beamte in einigen Gebieten die Einhaltung religiöser Feiertage wie Weihnachten durch christliche Gemeinden behindert. Kirchenvertreter gaben an, dass die Weihnachtsaktivitäten an anerkannten religiösen Orten im Jahr 2006 weniger eingeschränkt waren als im Jahr 2005, insbesondere in der Gemeinde Vientiane.

Zuvor geschlossene Kirchen durften 2006 in einigen Provinzen wiedereröffnet werden. Die Regierung erlaubte die Wiedereröffnung von vier LEC-Kirchen in der Provinz Bolikhamsai, die in den vergangenen Jahren offiziell geschlossen wurden, darunter eine Kirche im Dorf Khamsan, die seit 2003 geschlossen war im Bezirk Muang Feuang der Provinz Vientiane erteilte LEC-Mitgliedern Ende 2005 die Erlaubnis, eine zerstörte Kirche im Dorf Phone Ngam wieder aufzubauen, und die Kirche wurde seitdem wiedereröffnet. Im Berichtszeitraum wurden keine LEC-Kirchenschließungen gemeldet.

Im Gegensatz zu der bisherigen Politik, alle derartigen Anträge abzulehnen, erlaubten mehrere Provinzen einigen christlichen Gemeinden auch, alteingesessene Kirchen zu erweitern oder zu renovieren. Im Jahr 2006 wurde Katholiken erlaubt, zwei ländliche Kirchen in der Provinz Vientiane zu bauen. In beiden Dörfern existierten seit mehr als 10 Jahren katholische Gemeinden.

Im Juni 2006 erlaubten die Behörden der katholischen Kirche, eine Weihe in der Gemeinde Vientiane zusammen mit der Weihe eines Diakons in der Provinz Champassak durchzuführen. Dies war die erste katholische Ordination im Land seit 1975.

Die Ordination in der Gemeinde Vientiane sollte ursprünglich Ende 2005 in der Provinz Bolikhamsai stattfinden; die Regierung blockierte es jedoch. Im Dezember 2006 genehmigte die Regierung die Ordination von drei weiteren katholischen Priestern in der Gemeinde Vientiane. Die Zustimmung zu den Ordinationen stellte Verbesserungen gegenüber früheren Beschränkungen dar.

Die kleine Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, die auf eine Handvoll Gemeinden in der Gemeinde Vientiane und in den Provinzen Bolikhamsai, Bokeo, Champassak, Luang Prabang und Xiengkhoug beschränkt ist, berichtete, dass die Regierung in den letzten Jahren keine bedeutende Einmischung der Regierung in ihre Aktivitäten hatte, und ihre Mitglieder schienen frei zu sein ihren Glauben auszuüben.

Ende 2006 konnten die Bahai mit Unterstützung der Laotischen Front for National Construction zwei Grundstücke in den Provinzen Vientiane und Khammouane zurückfordern, die 1975 von der Regierung beschlagnahmt worden waren Einrichtung von vier neuen Bahai-Zentren, zwei in der Gemeinde Vientiane, eines in der Provinz Vientiane und eines in der Provinz Savannakhet. Obwohl die Landgenehmigung erteilt wurde, haben die Bahai noch nicht alle erforderlichen Unterlagen von den Bezirkslandämtern erhalten und noch keine Genehmigung für den Bau der neuen Zentren beantragt. Darüber hinaus erteilte die Regierung im Juni 2006 den Bahai offiziell die Genehmigung, Land zu nutzen, auf dem sie bereits einen Friedhof besitzen.

Die örtlichen Geistigen Räte der Bahai und der Nationale Geistige Rat hielten routinemäßig 19-tägige Feste der Bahai ab und feierten alle heiligen Tage. Der Nationale Geistige Rat der Bahai in Vientiane trat regelmäßig zusammen und entsandte Delegationen zum Universalen Haus der Gerechtigkeit auf dem Berg Karmel in Haifa, Israel. Besucher aus Schwestergemeinden in Malaysia haben das Baha'i-Zentrum in Vientiane besucht.

Gesellschaftlicher Missbrauch und Diskriminierung

Die verschiedenen Religionsgemeinschaften koexistieren größtenteils freundschaftlich. Die Gesellschaft legt Wert auf harmonische Beziehungen, und der vorherrschende buddhistische Glaube ist im Allgemeinen tolerant gegenüber anderen religiösen Praktiken. Eine ökumenische Bewegung hat es bisher nicht gegeben. Lokale kulturelle Sitten flößten im Allgemeinen Respekt vor langjährigen, wohlbekannten Glaubensunterschieden ein. In seltenen Fällen kam es jedoch innerhalb einiger ethnischer Minderheiten zu interreligiösen Spannungen, insbesondere als Reaktion auf Missionierungen oder Meinungsverschiedenheiten über Rechte auf dörfliche Ressourcen. Die Bemühungen einiger Gemeinden, Kirchen unabhängig von der LEC oder in Verbindung mit im Ausland ansässigen Konfessionen zu gründen, führten zu Spannungen innerhalb der protestantischen Gemeinschaft. Reibungen sind auch über die Weigerung einiger Mitglieder religiöser Minderheiten, insbesondere Protestanten, entstanden, an buddhistischen oder animistischen religiösen Zeremonien teilzunehmen.

Im Dezember 2005 wurde ein LEC-Pastor, Herr Aroun Varaphong, in der Provinz Bolikhamsai getötet, nachdem er bei einem vorweihnachtlichen Gottesdienst gepredigt hatte. Es gibt keine Hinweise darauf, dass jemals eine ernsthafte Untersuchung seiner Ermordung durchgeführt wurde.

Siehe auch

• Religion in Laos
• Menschenrechte in Laos

Verweise

• Büro für Demokratie, Menschenrechte und Arbeit der Vereinigten Staaten. Laos: Internationaler Bericht zur Religionsfreiheit 2007 . Dieser Artikel enthält Text aus dieser Quelle, die gemeinfrei ist .