Religionsfreiheit in der Türkei - Freedom of religion in Turkey

Osmanischer Mehmed der Eroberer und griechisch-orthodoxer Patriarch Gennadios II . Mehmed II. Erlaubte dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel , nach seiner Eroberung durch die osmanischen Türken im Jahr 1453 in der Stadt aktiv zu bleiben, und gründete 1461 das armenische Patriarchat von Konstantinopel als Teil des Hirsesystems . Die Byzantiner betrachteten die armenische Kirche als ketzerisch und verboten sie innerhalb der Mauern von Konstantinopel .

Die Türkei ist gemäß Artikel 24 ihrer Verfassung ein säkularer Staat . Säkularismus in der Türkei stammt von Mustafa Kemal Atatürk ‚s Sechs Pfeile : Republikanismus , Populismus , Laizität , Reformismus , Nationalismus und Etatismus . Die türkische Regierung legt den Muslimen und anderen religiösen Gruppen einige Beschränkungen sowie den religiösen Ausdruck der Muslime in Regierungsbüros und staatlichen Institutionen, einschließlich Universitäten, auf.

Religiöse Demographie

Nach Angaben der türkischen Regierung sind 90 Prozent der Bevölkerung Muslime (überwiegend Sunniten ). Das World Factbook listet 99,8 Prozent der türkischen Bevölkerung als Muslime auf. Die Regierung erkennt drei religiöse Minderheitengemeinschaften an: griechisch-orthodoxe Christen, armenisch-apostolische Christen und Juden (obwohl andere nichtmuslimische Gemeinschaften existieren). In dem Bericht des US-Außenministeriums von 2006 wurden die folgenden religiösen Minderheiten in der Türkei aufgeführt:

Diese Zahlen wurden im Bericht des US-Außenministeriums von 2009 mit einem Unterschied von bis zu 3.000 griechisch-orthodoxen Christen und weiteren 3.000 chaldäischen Christen weitgehend wiederholt . Die Zahl der syrischen Christen und Jesiden im Südosten war einst hoch; Aufgrund des Drucks der Regierung und des Krieges mit der kurdischen Arbeiterpartei (PKK) wanderten jedoch viele syrische Christen nach Istanbul, Westeuropa sowie nach Nord- und Südamerika aus. Laut dem türkischen Soziologen Ahmet Taşğın waren die Jesiden in der Türkei 1985 22.632; Bis zum Jahr 2000 war die Bevölkerung auf 423 gesunken. Laut Taşğın lebten 1985 23.546 syrische Christen in der Türkei und 2001 2.010.

Als Unterzeichner des Vertrags von Lausanne von 1923 erkennt die Türkei die bürgerlichen, politischen und kulturellen Rechte nichtmuslimischer Minderheiten an. In der Praxis erkennt das Land griechische , armenische und jüdische religiöse Minderheiten an, gewährt ihnen jedoch nicht alle im Vertrag festgelegten Rechte. Aleviten - Bektashi und Câferî Muslime, lateinische Katholiken und Protestanten werden nicht offiziell anerkannt.

Status der Religionsfreiheit

Rechtliche und politische Rahmenbedingungen

Die Verfassung von 1982 etablierte das Land als säkularen Staat und sieht Glaubens- und Religionsfreiheit sowie die private Verbreitung religiöser Ideen vor. Andere verfassungsrechtliche Bestimmungen für die Integrität des säkularen Staates schränken diese Rechte jedoch ein. Die Verfassung verbietet Diskriminierung aus religiösen Gründen.

Die beiden wichtigsten islamischen Ströme in der Türkei sind Sunniten und Aleviten . Aleviten sind die Minderheit in der Türkei, die auf 17 Prozent der muslimischen Bevölkerung geschätzt wird. In den späten 1970er Jahren kam es aufgrund von Konflikten zwischen diesen beiden islamischen Zweigen zu gewaltsamen Zusammenstößen. Im Dezember 1978 haben Militante in Kahramanmaraş die sunnitische Bevölkerung gegen die Aleviten in der Stadt aufgeregt, und mehr als 100 Menschen wurden getötet. Am 2. Juli 1993 wurden in Sivas Aleviten-Intellektuelle angegriffen. Das Massaker von Sivas führte zum Tod von 37 Menschen.

Der Religionsunterricht ist gemäß Artikel 24 der Verfassung auf der Primar- und Sekundarstufe obligatorisch, und die sunnitische Theologie überwiegt. Eine Reihe von Aleviten behauptete, diskriminiert worden zu sein, weil die Regierung ihre Lehren und Überzeugungen nicht in religiöse Kurse aufgenommen hatte. Im Oktober 2007 entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte (EMRK) zugunsten eines Aleviten-Elternteils, der 2004 Klage einreichte und behauptete, dass die obligatorischen Religionskurse die Religionsfreiheit verletzten. Die Regierung fügte dem Lehrbuch für das letzte Jahr des Religionsunterrichts einen 10-seitigen Überblick über den Aleviten hinzu.

Im Dezember 2008 nahm der Kulturminister an der Eröffnung des ersten Aleviteninstituts teil und entschuldigte sich bei den Aleviten für die vom Staat verursachten Leiden in der Vergangenheit. Im Januar 2009 nahm der Premierminister zum zweiten Mal in Folge an einer feierlichen Zeremonie der Aleviten teil. Die Regierung hielt Workshops ab, um die Probleme und Erwartungen der Aleviten offen zu diskutieren.

Die türkische Regierung überwacht muslimische religiöse Einrichtungen und Bildung durch ihre Direktion für religiöse Angelegenheiten unter der Autorität des Premierministers. Die Direktion regelt den Betrieb der 77.777 registrierten Moscheen des Landes und beschäftigt lokale und provinzielle Imame (die Beamte sind). Sunnitische Imame werden vom Staat ernannt und bezahlt. Die Aleviten beten in Cemevleri (Versammlungsstätten), die keinen rechtlichen Status als Kultstätten haben. Die Gemeinden Kuşadası und Tunceli entschieden jedoch 2008, dass Alevi Cemevleri Kultstätten sind. Drei Gemeinderäte erkannten Cemevleri als Kultstätten an und gewährten ihnen die gleichen finanziellen Vorteile wie Moscheen. Verwaltungsgerichte in Antalya, Ankara und Istanbul entschieden, dass Aleviten-Studenten von der Teilnahme am obligatorischen Religions- und Ethikkurs befreit werden sollten, und eine ähnliche Entscheidung des Verwaltungsgerichts von Izmir wurde vom Staatsrat bestätigt. 2009 kündigte der staatliche Fernsehsender TRT seinen Plan an, Programme zu senden, die die Interessen der Aleviten- Minderheit widerspiegeln .

Eine separate Regierungsbehörde, die Generaldirektion für Stiftungen (GDF), regelt die Aktivitäten nichtmuslimischer religiöser Gruppen und ihrer angegliederten Kirchen, Klöster, Synagogen und des damit verbundenen religiösen Eigentums. Die GDF erkennt 161 "Minderheitenstiftungen" an, darunter griechisch-orthodoxe Stiftungen mit etwa 61 Standorten, armenisch-orthodoxe Stiftungen mit etwa 50 Standorten und jüdische Stiftungen mit 20 Standorten sowie syrisch-christliche, chaldäische, bulgarisch-orthodoxe, georgische und maronitische Stiftungen. Die GDF regelt auch muslimische gemeinnützige religiöse Stiftungen, einschließlich Schulen, Krankenhäuser und Waisenhäuser, und bewertet, ob sie innerhalb ihrer erklärten Ziele operieren.

1936 forderte die Regierung alle Stiftungen auf, ihre Einnahmequellen anzugeben. In Anbetracht der politischen Spannungen über Zypern entschied das High Court of Appeals 1974, dass Minderheitenstiftungen kein Recht hatten, Immobilien zu erwerben, die über die in den Erklärungen von 1936 aufgeführten hinausgehen. Mit dem Gerichtsurteil wurde ein Verfahren eingeführt, bei dem der Staat die Kontrolle über nach 1936 erworbene Immobilien übernahm.

Religiöse Minderheitengruppen, insbesondere die griechisch- und armenisch-orthodoxen Gemeinschaften, haben in der Vergangenheit eine Reihe von Gütern an den Staat verloren. In vielen Fällen hat die Regierung Eigentum enteignet, weil es nicht genutzt wird. In diesem Zusammenhang wurden mindestens zwei Rechtsmittel eingelegt: die Fener Boys School und das Buyukada-Waisenhaus (letzteres wurde 1964 geschlossen). Diese Fälle werden häufig beim Staatsrat (Danıştay) und, falls dort erfolglos, beim Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte (EMRK) angefochten . Am 8. Juli 2008 entschied die EMRK, dass die Türkei die Eigentumsrechte des Ökumenischen Patriarchats am Waisenhaus auf Büyükada verletzt habe . In Übereinstimmung mit dieser Entscheidung wurde die Urkunde für das Gebäude am 29. November 2010 an das ökumenische Patriarchat zurückgegeben.

Das Gesetz zur Beschränkung der Rechte an religiösem Eigentum wurde im Jahr 2002 geändert, um Minderheitenstiftungen den Erwerb von Eigentum zu ermöglichen. Die Regierung wendete jedoch weiterhin einen Artikel an, der es ihr ermöglichte, Eigentum in Gebieten zu enteignen, in denen die lokale nichtmuslimische Bevölkerung erheblich abnimmt oder in denen die Stiftung als Nein gilt Führen Sie die Funktion, für die sie erstellt wurde, länger aus. Es gibt keinen spezifischen Mindestschwellenwert für einen solchen Bevölkerungsrückgang, der im Ermessen der GDF liegt. Dies ist problematisch für kleine Bevölkerungsgruppen (wie die griechisch-orthodoxe Gemeinschaft), da sie mehr Grundstücke behalten, als die lokale Gemeinschaft benötigt. Viele sind historisch oder bedeutsam für die orthodoxe Welt.

Griechisch-orthodoxe , armenisch-orthodoxe und jüdisch- religiöse Gruppen können Schulen unter der Aufsicht des Bildungsministeriums betreiben. Die Lehrpläne der Schulen enthalten Informationen, die für die Kulturen der Gruppen einzigartig sind. Das Ministerium prüft Berichten zufolge, ob der Vater oder die Mutter des Kindes aus dieser Minderheitengemeinschaft stammt, bevor sich das Kind einschreiben kann. Andere nichtmuslimische Minderheiten haben keine eigenen Schulen.

Die Caferis, die wichtigste schiitische Gemeinschaft des Landes (zwischen 500.000 und 1.000.000, konzentriert in der Osttürkei und in Istanbul), sind keinen Einschränkungen ihrer Religionsfreiheit ausgesetzt. Sie bauen und betreiben ihre eigenen Moscheen und ernennen ihre eigenen Imame; Wie bei den Aleviten haben ihre Kultstätten jedoch keinen rechtlichen Status und werden vom Diyanet nicht unterstützt.

In der Türkei tätige Kirchen stehen im Allgemeinen vor administrativen Herausforderungen, um ausländisches Kirchenpersonal zu beschäftigen, abgesehen von der katholischen Kirche und den mit der diplomatischen Gemeinschaft verbundenen Gemeinden. Diese administrativen Herausforderungen, Einschränkungen bei der Ausbildung religiöser Führer und Schwierigkeiten bei der Erteilung von Visa haben zu einem Rückgang der christlichen Gemeinschaften geführt. Im Dezember 2008 erteilte die Regierung nichttürkischen Geistlichen im Ökumenischen Griechischen Patriarchat eine einjährige Arbeitserlaubnis . Geistliche, die keine Staatsbürger waren, hatten Touristenvisa verwendet und mussten das Land alle drei Monate verlassen.

Einschränkungen der Religionsfreiheit

Regierungspolitik und -praxis trugen zur allgemein freien Religionsausübung bei; Die staatliche Politik legt jedoch einige Einschränkungen für religiöse Gruppen und den religiösen Ausdruck in Regierungsbüros und staatlichen Institutionen, einschließlich Universitäten, fest.

Laut der Menschenrechtsorganisation Mazlumder beschuldigte das Militär Einzelpersonen mangelnder Disziplin für Aktivitäten wie muslimische Gebete oder die Heirat mit einer Frau, die ein Kopftuch trug . Im Dezember 2008 entließ der Generalstab 24 Personen, fünf wegen angeblichen islamischen Fundamentalismus. Im November 2006 meldete die Regierung 37 militärische Entlassungen, von denen zwei angeblich religiösen Extremismus betrafen. Weitere 17 wurden Berichten zufolge im August 2006 aus nicht näher bezeichneten Gründen ausgewiesen. Im August 2008 meldete die Regierung keine militärischen Entlassungen; Im Dezember waren es 24, fünf wegen angeblichen islamischen Fundamentalismus.

Im Juli 2007 erhielten die Zeugen Jehovas ein Zertifizierungsschreiben, in dem ihre Registrierung als Verein zur Unterstützung der Zeugen Jehovas bestätigt wurde. 2007 verhaftete die Polizei den 25-jährigen Zeugen Feti Demirtas und schickte ihn neunmal ins Gefängnis, weil er gewissenhaft gegen den Militärdienst protestiert hatte (wie es seine Religion erfordert). Ende Juni 2009 blieben zwei Zeugen Jehovas wegen Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen im Gefängnis. Einer, Baris Gormez, wurde sechsmal wegen "Ungehorsams gegen Befehle" angeklagt und war seit 2007 im Gefängnis. Laut Beamten der Zeugen Jehovas umfassten die Belästigungen ihrer Mitglieder Verhaftungen, Gerichtsverhandlungen, verbale und körperliche Misshandlungen sowie psychiatrische Untersuchungen.

Artikel 219 des Strafgesetzbuches verbietet Imamen, Priestern, Rabbinern und anderen religiösen Führern, der Regierung oder den Gesetzen des Staates während der Erfüllung ihrer Pflichten "Vorwürfe zu machen oder sie zu verleumden". Verstöße werden mit Freiheitsstrafe von einem Monat bis zu einem Jahr oder drei Monaten bis zwei Jahren geahndet, wenn andere dazu angeregt werden, gegen das Gesetz zu verstoßen.

2009 setzte das Ökumenische Patriarchat in Istanbul seine Bemühungen fort, das Chalki-Seminar auf der Insel Heybeli im Marmarameer wieder zu eröffnen . Das Seminar wurde 1971 geschlossen, als das Patriarchat, um die staatliche Verwaltung des Seminars zu vermeiden, eine Forderung der Regierung nach Verstaatlichung ablehnte. Im März 2007 ließ die Stiftung des Piredischen Armenischen Krankenhauses Yedikule Surp in Istanbul eine EMRK-Klage fallen, als die Regierung sich bereit erklärte, zwei Immobilien zurückzugeben und etwa 20.000 USD (15.000 EUR) an Gerichtskosten zu zahlen.

Mitglieder des türkischen Parlaments wurden daran gehindert, auf die Website der Diyarbakır-Kirche (als "Pornografie" bezeichnet) zuzugreifen, und andere Websites der protestantischen Kirche wurden ebenfalls blockiert. Der wahre Grund für die Blockaden war vermutlich das antichristliche Gefühl.

Im Jahr 2007 setzten die Behörden ein langfristiges Verbot des Tragens von Kopftüchern durch Studenten an Universitäten und durch Beamte in öffentlichen Gebäuden fort. Das Verfassungsgericht hat den Säkularismus so interpretiert, dass eine Person in Regierungs- und öffentlichen Einrichtungen wie öffentlichen Schulen und staatlichen Universitäten keine religiösen Symbole (wie Kopftücher oder Kreuze ) tragen darf . Laut einer Entscheidung vom 5. Juni 2008 verstieß das Parlament gegen das Verfassungsprinzip des Säkularismus, als es Änderungsanträge verabschiedete (unterstützt von der AKP und der MHP ), um das Kopftuchverbot für Universitätsgelände aufzuheben.

In ihrer Entscheidung vom 10. November 2005 über Leyla Şahin gegen die Türkei entschied die Große Kammer des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte , dass das Verbot "legitim" sei, um den Einfluss der Religion auf staatliche Angelegenheiten zu verhindern. Doch Human Rights Watch „unterstützt auf dem Gelände die aktuellen Beschränkungen Kopftuchs in der Universität heben , dass das Verbot ist ein ungerechtfertigter Eingriff in das Recht auf religiöse Praxis. Darüber hinaus ist diese Beschränkung des Kleides, die nur für Frauen gilt, ist diskriminierend und verstößt gegen ihre Recht auf Bildung, Gedankenfreiheit, Gewissen, Religion und Privatsphäre ".

Die Religionszugehörigkeit ist auf nationalen Personalausweisen aufgeführt, obwohl Artikel 24 der Verfassung von 1982 die obligatorische Offenlegung der Religionszugehörigkeit verbietet. Mitglieder einiger religiöser Gruppen, wie der Bahá'í, können ihre religiöse Zugehörigkeit nicht auf ihren Karten angeben, da sie nicht zu den Optionen gehört. Sie haben der Regierung ihre Bedenken mitgeteilt. Trotz einer Verordnung von 2006, die es Menschen erlaubt, den Religionsabschnitt ihres Personalausweises leer zu lassen oder ihre religiöse Zugehörigkeit durch schriftlichen Antrag zu ändern, beschränkte die Regierung die Wahl der Religion des Antragstellers weiterhin. Bewerber müssen muslimische, griechisch-orthodoxe, christliche, jüdische, hinduistische, zoroastrische, konfuzianische, taoistische, buddhistische, religionslose, andere oder unbekannte als ihre religiöse Zugehörigkeit wählen.

Laut dem türkischen Länderbericht des US-Außenministeriums für 2007 und 2008 gab es keine Berichte über religiöse Gefangene oder Inhaftierte. Am 24. Juli 2009 verhaftete die türkische Polizei fast 200 mutmaßliche Mitglieder von Hizb ut-Tahrir . Im November 2007 wurden fünf Mitglieder der Gruppe in Adana und im Juni 2008 acht mutmaßliche Mitglieder in Erzurum festgenommen.

Missbrauch der Religionsfreiheit

Nach der Ermordung von drei Christen am 18. April 2007 in Malatya wurde dem türkischen Opfer Uğur Yüksel eine christliche Beerdigung verweigert und eine islamische Alevitenbestattung erhalten. Das türkische Opfer Necati Aydın wurde auf einem protestantischen Kirchhof in Izmir beigesetzt. Der Gouverneur von Malatya zögerte zunächst, die Beerdigung des deutschen Opfers in Malatya zuzulassen, und sagte seiner Witwe, dass kein Christ auf türkischem Boden begraben werden sollte. Nach Verhandlungen zwischen deutschen und türkischen Regierungsbeamten wurde das Opfer auf einem privaten armenischen Friedhof in Malatya beigesetzt.

Im Oktober 2006 erhob ein Staatsanwalt Anklage gegen Hakan Taştan und Turan Topal (zum Christentum konvertierte Muslime) wegen Verstoßes gegen Artikel 301 ("Beleidigung des Türkentums"), Anstiftung zum Hass gegen den Islam und Zusammenstellung von Daten über Privatpersonen für einen Bibelkorrespondenzkurs. Bei einer Verurteilung könnten die Männer zu sechs Monaten bis drei Jahren Gefängnis verurteilt werden. Auf der Grundlage von Berichten, dass die Angeklagten sich Grundschülern und Schülern in Silivri näherten und versuchten, sie zum Christentum zu konvertieren, durchsuchte die Polizei das Haus eines Mannes, ging zum Büro der Männer und beschlagnahmte zwei Computer, Bücher und Papiere. Die drei Kläger sagten, die Christen nannten den Islam eine "primitive und erfundene Religion" und die Türken ein "verfluchtes Volk". Der Angeklagte bestritt alle Anklagen.

Am 28. Mai 2009 wurde das Gerichtsverfahren im Fall 2006 gegen zwei zum Christentum konvertierte Muslime fortgesetzt, die wegen "Beleidigung des Türkentums" unter Verstoß gegen Artikel 301 des Strafgesetzbuchs angeklagt waren, den Hass auf den Islam auslösten und heimlich Daten über Privatpersonen für einen Bibelkorrespondenzkurs zusammenstellten . Das Gericht rief fünf Zeugen auf, die bei der nächsten Anhörung am 15. Oktober 2009 erscheinen sollten. Während der Anhörung sagten einige Zeugen aus, dass sie die Angeklagten nicht kannten. Das Gericht in Silivri vertagte die Anhörung bis zum 28. Januar 2010, um drei weitere Zeugen anzuhören.

Gesellschaftlicher Missbrauch und Diskriminierung

Über gesellschaftlichen Missbrauch oder Diskriminierung aufgrund religiöser Überzeugungen oder Praktiken wurde berichtet, wobei religiöser Pluralismus allgemein als Bedrohung für den Islam und die "nationale Einheit" angesehen wurde. Einige nicht- sunnitische Muslime, Christen, Bahá'í und Mitglieder anderer Religionsgemeinschaften waren Misstrauen und Misstrauen ausgesetzt. Die anti-missionarische und anti-christliche Rhetorik von Regierungsbeamten und nationalen Medien wie Hürriyet und Milliyet scheint fortgesetzt worden zu sein. Regierungsminister wie Mehmet Aydın, Staatsminister für religiöse Angelegenheiten, nannten Missionare "separatistisch und destruktiv".

Es wurde über religiös motivierte Angriffe auf Menschen berichtet. Am bekanntesten sind die Ermordung des armenischen Journalisten Hrant Dink in Istanbul am 19. Januar 2007 und die Ermordung von drei Christen in Malatya am 18. April. Details zu religiös motivierten Angriffen auf Personen finden Sie in den Jahresberichten des US-Außenministeriums für 2007, 2008 und 2009.

2016: Das Scheitern des Putsches und der Gülen-Bewegung

Die Regierung wurde für den Putschversuch am 15. Juli für den im Exil lebenden muslimischen Geistlichen Fethullah Gülen und seine Bewegung verantwortlich gemacht , die die Regierung als terroristische Organisation betrachtete. Nach einem Putschversuch nahm die Regierung mehr als 75.000 Regierungsbeamte fest und entließ 3.600 Mitarbeiter aus Diyanet wegen angeblicher Verbindungen zu Gülen und eines Putschversuchs.

2017: Nach dem Scheitern des Staatsstreichs und des Ausnahmezustands

Der Ausnahmezustand wurde als Reaktion auf den Putschversuch im Juli 2016 ausgelöst und blieb 2017 in Kraft. Die türkische Regierung sagte, der Putschversuch sei vom muslimischen Geistlichen Fethullah Gülen und seiner Bewegung organisiert worden, die als terroristische Organisation gilt. Im Jahr 2017 hat die Regierung Tausende von Beamten staatlicher Institutionen suspendiert oder entlassen, darunter mehr als 1000 Diyanet- Mitarbeiter. Die Regierung versucht weiterhin, Einzelpersonen zu verurteilen, weil sie "die religiösen Überzeugungen einer Gruppe offen missachtet" und weiterhin die Rechte von Nicht-Muslimen von Minderheiten einschränkt ", insbesondere diejenigen, die 1923 nach dem Vertrag von Lausanne nicht anerkannt wurden . Nicht-sunnitische Sekten wie Aleviten wurde ungerecht behandelt und sagte, dass Aleviten eine heterodoxe "Sekte" von Muslimen seien und die Gotteshäuser der Aleviten nicht anerkannten. Neben Aleviten schloss die Regierung auch zwei schiitische Jaferidan-Fernsehsender und wurde beschuldigt, "terroristische Propaganda" verbreitet zu haben. Religiöse Minderheiten sagten dies hatte weiterhin Schwierigkeiten, Ausnahmen von obligatorischen Religionsunterrichtsstunden an öffentlichen Schulen, in Betrieben oder bei der Eröffnung von Gotteshäusern sowie im Umgang mit Land- und Eigentumsstreitigkeiten zu erhalten. Die Regierung beschränkt auch die Bemühungen religiöser Minderheitengruppen, ihre Geistlichen auszubilden.

Siehe auch

• Menschenrechte in der Türkei
• Liste der Moscheen in der Türkei
• Liste der Synagogen in der Türkei

Verweise

Weiterführende Literatur

• "Fünf Mythen über die Türkei" . Steven Ein Koch . Washington Post .
• "Der türkische Pianist Fazıl Say wurde wegen Gotteslästerung zu 10 Monaten Gefängnis verurteilt" . Doğan Nachrichtenagentur.