Religionsfreiheit in Usbekistan - Freedom of religion in Uzbekistan

Die Verfassung sieht Religionsfreiheit und das Prinzip der Trennung von Religion und Staat vor ; Die Regierung hat diese Rechte jedoch in der Praxis weiter eingeschränkt. Die Regierung erlaubt den Betrieb von religiösen Gruppen, darunter anerkannte muslimische Gruppen, jüdische Gruppen, die russisch-orthodoxe Kirche und verschiedene andere christliche Konfessionen wie Katholiken , Lutheraner und Baptisten . UsbekischDie Gesellschaft toleriert im Allgemeinen christliche Kirchen, solange sie nicht versuchen, Konvertiten unter ethnischen Usbeken zu gewinnen. Das Gesetz verbietet oder schränkt Aktivitäten wie die Proselytisierung , den Import und die Verbreitung religiöser Literatur sowie das Anbieten von privatem Religionsunterricht stark ein .

Der Status der Religionsfreiheit blieb während des Berichtszeitraums mit einem spezifischen Rückgang für einige Pfingst- und andere christliche Gruppen eingeschränkt. Eine Reihe religiöser Minderheitengruppen, darunter Gemeinden einiger christlicher Konfessionen, arbeiteten weiterhin ohne Registrierung, da sie die strengen Registrierungsanforderungen des Gesetzes nicht erfüllt hatten. Wie in früheren Perioden berichteten protestantische Gruppen mit usbekischen Angehörigen, dass sie in einem Klima der Belästigung und Angst operierten. Mit neuen Strafgesetzen aus dem Jahr 2006 erhob die Regierung Anklage gegen zwei Pastoren. Einer wurde zu 4 Jahren in einem Arbeitslager verurteilt; der andere erhielt eine Bewährungsstrafe und Bewährung. Polizeibeamte überfielen und belästigten einige nicht registrierte Gruppen und nahmen ihre Führer und Mitglieder fest und bestraften sie. Die Regierung setzte ihre Kampagne gegen nicht autorisierte islamische Gruppen fort, die im Verdacht stehen, extremistische Gefühle oder Aktivitäten zu haben. Sie verhaftete zahlreiche mutmaßliche Mitglieder dieser Gruppen und verurteilte sie zu langen Haftstrafen. Viele von ihnen waren mutmaßliche Mitglieder von Hizb ut-Tahrir (HT), einer verbotenen extremistischen islamischen politischen Bewegung, der verbotenen islamischen Gruppe Akromiya (Akromiylar) oder nicht näher bezeichneten " Wahhabi " -Gruppen. Die Regierung mischte sich im Allgemeinen nicht in Gläubige ein, die sanktionierte Moscheen besuchten, und erteilte Genehmigungen für neues islamisches Druck-, Audio- und Videomaterial. Eine kleine Anzahl von "unterirdischen" Moscheen wurde unter strenger Kontrolle der religiösen Autoritäten und der Sicherheitsdienste betrieben.

Religiöse Gruppen pflegten allgemein tolerante Beziehungen; Nachbarn, Familienangehörige und Arbeitgeber setzten ethnische usbekische Christen jedoch weiterhin unter Druck, insbesondere die jüngsten Konvertiten und Bewohner kleinerer Gemeinden. Es gab mehrere Berichte über Predigten gegen Missionare und Personen, die vom Islam konvertiert waren. Ein Pfingstdiakon wurde schwer geschlagen, nachdem seine Kirche in einem Dokumentarfilm im staatlichen Fernsehen gegen christliche Evangelikale prominent vorgestellt wurde. Anders als in früheren Perioden gab es im Zeitraum dieses Berichts nur einen Bericht über Personen, die mit der Verteilung von HT-Flugblättern beauftragt wurden, die häufig eine starke antisemitische Rhetorik enthalten .

Seit Shavkat Mirziyoyev Präsident wurde, gab es jedoch weniger Einschränkungen für die Religionsfreiheit. Eine US-Liste hat kürzlich Usbekistan von der Ausweisung problematischer Länder für religiöse Toleranz gestrichen.

Religiöse Demographie

Das Land hat eine Fläche von 447.400 Quadratkilometern und eine geschätzte Bevölkerung von etwa 34 Millionen. Internationale Experten gehen davon aus, dass die Bevölkerung in den letzten Jahren aufgrund des wachsenden Trends der Arbeitsmigration aus Usbekistan in die Nachbarländer, nach Russland , Südkorea und in den Nahen Osten einen Verlust von 2 bis 3 Millionen erlitten hat . Ungefähr 80 Prozent der Bevölkerung sind Usbeken. 5,5 Prozent russisch; 5 Prozent Tadschikisch ; 3 Prozent Kasachstan ; 2,5 Prozent Karakalpak ; und 1,5 Prozent Tatar . Es gibt keine offiziellen Statistiken über die Mitgliedschaft in verschiedenen religiösen Gruppen. Es wird jedoch geschätzt, dass bis zu 90 Prozent der Bevölkerung nominell sunnitische Muslime der Hanafi- Schule sind. Schiitische Muslime, die in den Provinzen Buchara und Samarkand konzentriert sind , machen schätzungsweise 1 Prozent der Bevölkerung aus. Ungefähr 5 Prozent der Bevölkerung sind russisch-orthodox, ein Prozentsatz, der abnimmt, wenn die Zahl der ethnischen Russen und anderer Slawen weiter auswandert. Eine wachsende Zahl von Muslimen und russisch-orthodoxen Anhängern praktiziert aktiv ihre Religion. Außerhalb von Taschkent sind praktizierende Muslime jetzt in der Mehrheit. Während des von diesem Bericht abgedeckten Zeitraums nahm die Moscheebesuche merklich zu, insbesondere bei jüngeren Männern, die tendenziell die Mehrheit der Anbeter ausmachen. Die restlichen 3 Prozent der Bevölkerung umfassen kleine Gemeinschaften von Katholiken, koreanischen Christen , Baptisten , Lutheranern , Siebenten-Tags-Adventisten , evangelischen und Pfingstchristen , Zeugen Jehovas , Zoroastrianern , Buddhisten , Baháʼís und Hare Krishnas sowie Atheisten . Darüber hinaus verbleiben schätzungsweise 15.000 bis 20.000 aschkenasische und bukharanische Juden im Land, die sich auf die Städte Taschkent, Buchara und Samarkand konzentrieren. Mindestens 80.000 andere sind in den letzten zwei Jahrzehnten nach Israel und in die USA ausgewandert .

Status der Religionsfreiheit

Rechtliche und politische Rahmenbedingungen

Die Verfassung sieht Religionsfreiheit vor; Die Regierung und die Gesetze schränkten diese Rechte jedoch in der Praxis ein. Die Verfassung legt auch das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat fest. Die Regierung verbietet religiösen Gruppen die Bildung politischer Parteien und sozialer Bewegungen.

Das Gesetz über die Gewissens- und Religionsfreiheit (Religionsgesetz von 1998) sieht Religionsfreiheit, Freiheit von religiöser Verfolgung, Trennung von Kirche und Staat sowie das Recht vor, Schulen zu gründen und Geistliche auszubilden. Das Gesetz gewährt diese Rechte jedoch nur registrierten Gruppen. Es schränkt auch religiöse Rechte ein, die als im Widerspruch zur nationalen Sicherheit stehend eingestuft werden, verbietet die Proselytisierung, verbietet religiöse Fächer an öffentlichen Schulen, verbietet den privaten Unterricht religiöser Prinzipien und verlangt von religiösen Gruppen, eine Lizenz zur Veröffentlichung oder Verbreitung von Materialien zu erhalten. Der Ausschuss für religiöse Angelegenheiten (CRA), eine dem Ministerkabinett rechenschaftspflichtige Agentur, muss die gesamte religiöse Literatur genehmigen.

Das Religionsgesetz von 1998 schreibt vor, dass sich alle religiösen Gruppen und Gemeinden registrieren müssen, und legt strenge und belastende Kriterien für ihre Registrierung fest. Das Gesetz schreibt unter anderem vor, dass jede Gruppe der örtlichen Zweigstelle des Justizministeriums (MOJ) eine Liste mit mindestens einhundert Bürgern vorlegen muss. Diese Bestimmung ermöglicht es der Regierung, jede Gruppe zu verbieten, indem sie technische Gründe für die Ablehnung ihres Registrierungsantrags findet. Die CRA überwacht registrierte religiöse Aktivitäten. Neue Moscheen hatten weiterhin Schwierigkeiten, sich registrieren zu lassen, ebenso wie die zuvor geschlossenen, die erneut beantragt wurden.

Das Gesetz verbietet religiösen Gruppen die Ausbildung von religiösem Personal, wenn sie keine registrierte zentrale Verwaltungsbehörde haben. Die Registrierung einer zentralen Stelle erfordert registrierte religiöse Gruppen in 8 der 13 Provinzen des Landes, eine unmögliche Voraussetzung für die meisten religiösen Gruppen. Es gibt sechs solcher Einrichtungen, die religiöses Personal legal ausbilden können. Das Gesetz beschränkt den Religionsunterricht auf offiziell genehmigte Religionsschulen und staatlich anerkannte Ausbilder. Das Gesetz erlaubt keine private Unterweisung und sieht Geldstrafen für Verstöße vor. Das Gesetz verbietet den Unterricht religiöser Fächer an öffentlichen Schulen .

Artikel 14 des Religionsgesetzes verbietet das Tragen von "Kultgewändern" (religiöser Kleidung) an öffentlichen Orten durch alle außer "denen, die in religiösen Organisationen dienen".

Das Straf- und Zivilgesetzbuch enthält strenge Strafen für Verstöße gegen das Religionsgesetz und andere Gesetze über religiöse Aktivitäten. Zusätzlich zu den verbotenen Aktivitäten, zu denen die Organisation einer illegalen religiösen Gruppe gehört, verbietet das Gesetz auch, andere davon zu überzeugen, sich einer solchen Gruppe anzuschließen, und Minderjährige ohne Erlaubnis ihrer Eltern in eine religiöse Organisation einzubeziehen. Jeder Gottesdienst, der von einer nicht registrierten religiösen Organisation durchgeführt wird, ist illegal.

Das Strafgesetzbuch unterscheidet formal zwischen "illegalen" Gruppen, die nicht ordnungsgemäß registriert sind, und "verbotenen" Gruppen wie der extremistischen islamistischen politischen Partei Hizb ut-Tahrir (HT), Tabligh Jamoat und anderen mit dem Markenzeichen der allgemeiner Begriff "Wahhabi", die insgesamt verboten sind. Der Kodex macht es zu einer Straftat, die mit einer Freiheitsstrafe von bis zu 5 Jahren geahndet werden kann, eine illegale religiöse Gruppe zu organisieren oder die Aktivitäten einer solchen Gruppe wieder aufzunehmen, nachdem ihr die Registrierung verweigert oder die Auflösung angeordnet wurde. Darüber hinaus bestraft der Kodex die Teilnahme an einer solchen Gruppe mit bis zu drei Jahren Gefängnis. Der Kodex sieht auch Strafen von bis zu 20 Jahren Gefängnis vor (wenn das Verbrechen "schwerwiegende Folgen" hat) für die "Organisation oder Teilnahme" an Aktivitäten religiöser Extremisten, Fundamentalisten, Separatisten oder anderer verbotener Gruppen. In der Vergangenheit ignorierten Gerichte häufig die Unterscheidung zwischen illegalen und verbotenen Gruppen und verurteilten häufig Mitglieder nicht genehmigter muslimischer Gruppen nach beiden Gesetzen. Im Berichtszeitraum gab es keine Berichte über solche Praktiken.

Die wichtigsten Gesetze, nach denen die Behörden die Bürger für religiöse Aktivitäten belasten, sind Artikel 159 (verfassungswidrige Aktivitäten); Artikel 216 (illegale Gründung von öffentlichen Vereinigungen oder religiösen Organisationen); Artikel 216, Abschnitt 2 (Verstoß gegen die Gesetzgebung zu religiösen Organisationen, einschließlich Proselytismus); Artikel 244, Abschnitt 1 (Herstellung und Vertrieb von Materialien, die eine Bedrohung für die öffentliche Sicherheit und Ordnung darstellen); und Artikel 244, Abschnitt 2 (Gründung, Leitung oder Teilnahme an religiösen extremistischen, separatistischen, fundamentalistischen oder anderen verbotenen Organisationen) des Strafgesetzbuchs. Bürger, die gemäß diesen Abschnitten angeklagt sind (insbesondere Artikel 244, Abschnitt 2), werden häufig beschuldigt, Mitglieder von HT zu sein.

Durch Änderungen des Strafgesetzbuchs (Artikel 217 Teil 2) und des Verwaltungsgesetzbuchs (Artikel 201) vom Dezember 2005 wurden die Geldbußen für wiederholte Verstöße gegen das Gesetz über religiöse Aktivitäten auf das 200- bis 300-fache des monatlichen Mindestlohns von 10 USD (12.420 USD) erhöht Soum) nach dem Strafgesetzbuch und das 50- bis 100-fache des Mindestlohns nach dem Verwaltungsgesetzbuch.

Änderungen des Verwaltungsgesetzes vom Juni 2006 bestrafen die "illegale Herstellung, Lagerung, Einfuhr oder Verteilung von Materialien mit religiösem Inhalt" mit einer Geldstrafe von 20 bis 100 Mal dem monatlichen Mindestlohn für Einzelpersonen oder dem 50- bis 100-fachen des monatlichen Mindestlohns für Beamte von Organisationen, zusammen mit der Beschlagnahme der Materialien und den "entsprechenden Mitteln zu ihrer Herstellung und Verteilung". Artikel 244-3 des Strafgesetzbuchs befasst sich mit derselben Straftat und bestraft diejenigen, die bereits nach dem entsprechenden Artikel des Verwaltungsgesetzbuchs verurteilt wurden, mit einer Geldstrafe von 100 bis 200 Mal dem monatlichen Mindestlohn oder einer Korrekturarbeit von bis zu 3 Jahren. Andere Änderungen, die gleichzeitig am Straf- und Verwaltungsgesetzbuch vorgenommen wurden, bestrafen die Produktion und Verbreitung von "Literatur zur Förderung des rassistischen und religiösen Hasses".

Obwohl das Gesetz alle registrierten religiösen Konfessionen gleich behandelt, finanziert die Regierung eine islamische Universität und die Erhaltung islamischer historischer Stätten. 2007 finanzierte die Regierung anlässlich der Ausweisung von Taschkent als eine von vier Hauptstädten der islamischen Kultur durch die Islamische Organisation für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (ISESCO) eine bedeutende Erweiterung der Büros des Muslim Board of Usbekistan (Muftiate) sowie eine große neue Moschee und Bibliothek im Komplex. Die Regierung unterstützte 5.000 ausgewählte Muslime logistisch bei der Teilnahme am Hajj , ein Anstieg gegenüber 4.200 im Vorjahr, aber die Pilger bezahlten ihre eigenen Kosten. Die Regierung kontrolliert das Muftiate , das wiederum die islamische Hierarchie, den Inhalt der Predigten der Imame sowie das Volumen und den Inhalt der veröffentlichten islamischen Materialien kontrolliert . Die islamischen Feiertage Kurbon Hayit und Roza Hayit gelten als Nationalfeiertage.

Die Regierung setzte noch immer keine der Empfehlungen eines Expertengremiums der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE) für demokratische Institutionen und Menschenrechte (ODIHR) aus dem Jahr 2003 um, das das Religionsgesetz von 1998 und die damit verbundenen Statuten überprüfte und zu dem Schluss kam, dass sie in Kraft waren Verletzung der internationalen Normen für Religionsfreiheit. Die OSZE empfahl, die Verbote für die Proselytisierung und den privaten Religionsunterricht aufzuheben und die Aktivitäten nicht registrierter religiöser Organisationen zu entkriminalisieren.

Einschränkungen der Religionsfreiheit

Während des Berichtszeitraums gab es erhebliche staatliche Einschränkungen der Religionsfreiheit. Indem die Regierung einigen religiösen Gruppen weiterhin die Registrierung verweigerte und andere abmeldete, beraubte sie sie ihres gesetzlichen Rechts auf Anbetung. Die Regierung beschränkte viele religiöse Praktiken und Aktivitäten und bestrafte einige Bürger, weil sie unter Verstoß gegen die Registrierungsgesetze religiöse Praktiken ausübten.

Die Regierung unterstützt zwar gemäßigte Muslime in gewisser Weise, verbietet jedoch unter Berufung auf nationale Sicherheitsbedenken islamische Organisationen, die sie als extremistisch erachtet, und kriminalisiert die Mitgliedschaft in ihnen. Zu den verbotenen Organisationen zählen vor allem Hizb ut-Tahrir (HT), die Islamische Bewegung Usbekistans (IMU), Akromiya , Tabligh Jamoat und verschiedene Gruppen, die die Regierung allgemein als Wahhabi bezeichnet. Die Regierung erklärt, sie betrachte die Unterdrückung von Personen oder Gruppen, die des Extremismus verdächtigt werden, nicht als eine Frage der Religionsfreiheit, sondern als Verhinderung des bewaffneten Widerstands gegen die Regierung.

HT ist eine extremistische islamistische politische Organisation, die Hass fördert und Terrorakte lobt, während sie sich weiterhin für Gewaltfreiheit einsetzt. Die virulent antisemitische und antiwestliche Literatur und Websites der Partei fordern den Sturz säkularer Regierungen, einschließlich jener in Zentralasien, durch eine weltweite islamische Regierung, die als Kalifat bezeichnet wird. Da HT in erster Linie eine politische Organisation ist, wenn auch eine, die von der religiösen Ideologie motiviert ist, und weil sie terroristische Handlungen anderer Gruppen nicht verurteilt, sind die Maßnahmen der Behörden zur Einschränkung der HT und zur Verfolgung ihrer Mitglieder keine Einschränkung der Religionsfreiheit an sich. Auch die IMU, eine Gruppe namanganischer Herkunft, steht nicht auf der US-Liste der internationalen Terrororganisationen und ist vermutlich für eine Reihe tödlicher Bombenanschläge in den Jahren 1999 und 2004 verantwortlich. Bedenken hinsichtlich der Religionsfreiheit entstehen, wenn unschuldigen Personen die Mitgliedschaft vorgeworfen wird in diesen Gruppen ausschließlich aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen oder Praktiken und ohne ordnungsgemäßen Prozess verurteilt.

Die Regierung hat Mitglieder von Akromiya ( Akromiylar ) seit 1997 unterdrückt und strafrechtlich verfolgt . Religiöse Experten behaupten, dass Akromiya eine informelle Vereinigung ist, die Geschäfte nach islamischen religiösen Prinzipien fördert, während die Regierung behauptet, dass die Gruppe ein Zweig der HT ist und es gemeinsam versucht hat mit der IMU, um die Regierung durch bewaffneten Aufstand in Andijon im Mai 2005 zu stürzen.

Tabligh Jamoat ist eine islamische Missionsgruppe mit Ursprung in Südasien, deren Anbetungs-, Kleidungs- und Pflegepraktiken auf Praktiken aus der Zeit Mohammeds basieren . Ihre Mitglieder behaupten, ausschließlich religiös und unpolitisch zu sein.

Andere verbotene Gruppen sind angebliche "Wahhabisten", ein Begriff, der im Land nur für konservative Muslime verwendet wird. Insbesondere verwendet die Regierung "Wahhabist", um Muslime zu beschreiben, die außerhalb staatlich anerkannter Institutionen verehren, die an Madrassahs im Ausland ausgebildet wurden, oder Anhänger von Imam Abduvali Mirzaev aus Andijon , der 1995 verschwunden ist, oder Imam Abidkhan Nazarov aus Taschkent, der floh 1998 nach Kasachstan, um einer Verhaftung zu entgehen, und erhielt am 15. März 2006 vom Hohen Flüchtlingskommissar der Vereinten Nationen den Flüchtlingsstatus .

In früheren Berichtsperioden behaupteten Quellen, die Behörden hätten Imame registrierter Moscheen aufgefordert, Listen von Personen in ihren Gemeinden einzureichen, die möglicherweise extremistische Tendenzen haben. In diesem Berichtszeitraum gab es keine derartigen Berichte, aber es gab Berichte, wonach die Regierung einige Mahalla-Komitees und Imame angewiesen hatte, Anwohner zu identifizieren, die möglicherweise an extremistischen Aktivitäten oder Gruppen beteiligt sein könnten, einschließlich derer, die täglich beteten oder auf andere Weise aktiv waren Hingabe. Die Regierung kontrolliert den Inhalt der Predigten der Imame sowie den Umfang und die Substanz der veröffentlichten islamischen Materialien.

Die harte Behandlung mutmaßlicher religiöser Extremisten durch die Regierung hat viele religiöse Gläubige davon abgehalten, äußerliche Äußerungen religiöser Frömmigkeit zu zeigen. Nach der Gewalt in Andijon im Mai 2005 verhafteten die Behörden viele Einwohner der Region Andijon wegen religiösen Extremismus. In diesem Berichtszeitraum gab es auch glaubwürdige Berichte von Vorsitzenden des Mahalla- Komitees, die die Bewohner aktiv davon abhielten, in Moscheen zu beten. Der Nachrichtendienst des Forums 18 berichtete im November 2006 auch, dass die Behörden Imamen Anweisungen über die Unerwünschtheit von Kindern, die Moscheen besuchen, verteilten und dass die Polizei gelegentlich Kinder daran hinderte, an Freitagsgebeten teilzunehmen.

Viele Quellen berichteten, dass sich die Atmosphäre in der muslimischen Gemeinschaft seitdem verbessert hat und viele Moscheen aus Platzgründen während des Freitagsgebetes auf die Straße strömen. Die Regierung hat die Kontrolle über aufmerksame Muslime gelockert und es Einzelpersonen ermöglicht, ihren Glauben in einem kontrollierten Umfeld zu praktizieren. Trotzdem gab es Berichte von Strafverfolgungs- und nationalen Sicherheitsbeamten, die die Aktivitäten der Moschee und der Anbeter aktiv überwachten und darüber berichteten. Es gab auch Berichte, dass lokale Beamte in Taschkent eine Reihe von Treffen mit Mahalla-Führern durchführten, um islamistische Tendenzen zu entmutigen. Bei diesen Treffen forderten Beamte angeblich Familien auf, ihre Söhne vom Besuch der Moschee und ihre Töchter vom Tragen des Hijab abzuhalten, und wiesen die Nachbarschaftsführer an, die Durchführung traditioneller islamischer Hochzeitszeremonien zu unterbinden . Die Regierung beschränkte die Anzahl der Hajj-Pilger auf 5.000 oder ungefähr 20 Prozent der insgesamt möglichen Pilgerzahl des Landes (geschätzt auf ungefähr 25.000 Pilger oder 1.000 Pilger pro 1 Million Einwohner). Potenzielle Pilger wurden Berichten zufolge von lokalen Mahalla-Komitees, Distriktverwaltungen, dem Nationalen Sicherheitsdienst und der staatlichen Hajj-Kommission genehmigt .

Viele in der Regierung äußerten den Verdacht der Zeugen Jehovas und betrachteten sie als extremistische Gruppe. In internen Schulungsunterlagen der Polizei werden die Zeugen Jehovas sowie die IMU und die HT weiterhin als Sicherheitsbedrohungen aufgeführt. Lokale Beamte und Vertreter des religiösen Establishments äußerten weiterhin Besorgnis über die missionarischen Aktivitäten der Gruppe. Am 30. November und 1. Dezember 2006 sendete das staatliche Fernsehen einen Dokumentarfilm mit dem Titel "Heuchelei", der die Zeugen Jehovas mit dem japanischen Kult Aum Shinrikyo verband .

Einige Moscheen hatten weiterhin Schwierigkeiten, sich zu registrieren. Forum 18 berichtete 2003, dass die Panjera-Moschee in Namangan , in der sich an Festtagen etwa 500 Personen zum Gebet trafen, 1998 von den Behörden geschlossen wurde und mehrere Jahre lang erfolglos versuchte, sich zu registrieren. Mehrere Moscheen im südlichen und östlichen Ferghana-Tal , die in den vergangenen Jahren ähnliche Registrierungsprobleme gemeldet hatten, waren trotz der erforderlichen Anzahl von Gemeindemitgliedern nicht registriert. Die Anhänger der lokal finanzierten Tuman-Moschee im Bezirk Akhunbabayev in Ferghana arbeiteten nach der gerichtlichen Registrierung Anfang 2004 weiter. Eine kleine Anzahl inoffizieller, unabhängiger Moscheen darf unter der Aufsicht offizieller Imame ruhig arbeiten.

Die Zeugen Jehovas beantragten die Registrierung auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene und erhielten während des Berichtszeitraums entweder eine Ablehnung oder keine offizielle Antwort. Andere Kirchen blieben nach erfolglosen Registrierungsbemühungen in den vergangenen Jahren nicht registriert. Dazu gehörten die Bethany Baptist Church im Bezirk Mirzo-Ulugbek in Taschkent, die Pfingstkirche in Chirchik , die Greater Grace Christian Church in Samarkand und die Emmanuel Church in Nukus , Karakalpakstan . Trotz einer Reihe internationaler und formeller Rechtsmittel in den vergangenen Berichtsperioden blieben auch die Mir (Friedens-) Kirche von Nukus, die Hushkhabar-Kirche in Guliston, die Pfingstkirche in Andijon und die Baptistenkirche in Gazalkent nicht registriert.

Ungefähr 20 protestantische Kirchen waren zuvor in Karakalpakstan tätig; Es war jedoch nicht bekannt, wie viele davon noch aktiv waren. Seit 1999 hat sich keine Baptistenkirche erfolgreich registriert. Von den 11 Zeugengruppen Jehovas im Land wurde zum Ende des Berichtszeitraums nur eine in Chirchik registriert. Am 24. August 2006 stornierte die Regierung den Registrierungsstatus der Ferghana-Gemeinde der Zeugen Jehovas unter Berufung auf mehrere Verstöße gegen das Religionsgesetz, darunter das Proselytisieren, die Anstiftung zu religiöser Feindschaft und das Abhalten von Versammlungen in einem Privathaushalt. Die Zeugen Jehovas legten Berufung gegen die Entscheidung ein, blieben jedoch zum Ende des Berichtszeitraums unregistriert.

Bis zum 1. Mai 2007 hatte die Regierung 2.227 religiöse Gemeinden und Organisationen registriert - ein Anstieg von 3 gegenüber 2.224 im Juli 2006. Moscheen, muslimische Bildungseinrichtungen und islamische Zentren machten 2.046 der insgesamt registrierten Gemeinden aus, ein Anstieg von 4. Unter Die muslimischen Gruppen waren mehrere schiitische Gemeinden. Die Zahl der registrierten christlichen Gruppen verringerte sich um 1. Zu den 181 registrierten religiösen Minderheitengruppen gehörten 58 koreanische Christen, 36 russisch-orthodoxe, 23 baptistische, 21 pfingstliche ("volles Evangelium"), 10 Siebenten-Tags-Adventisten, 8 jüdische, 5 römisch-katholische, 6 Baháʼí, 3 Lutheraner, 4 " Neuapostoliker ", 2 Armenierapostoliker , 1 Zeugen Jehovas, 1 Krishna-Bewusstseinsgruppe, 1 Buddha-Tempel und 1 christliche "Stimme Gottes" -Kirche .

Während des Berichtszeitraums beantragten einige Kirchen, insbesondere evangelikale Kirchen mit ethnischen usbekischen Mitgliedern, keine Registrierung, da sie nicht erwarteten, dass lokale Beamte sie registrieren würden. Andere Gruppen, einschließlich solcher mit zu wenigen Mitgliedern, gaben an, dass sie es vorziehen, sich nicht durch Einreichen eines Registrierungsantrags, der offensichtlich nicht den gesetzlichen Anforderungen entspricht, den Behörden zur Kenntnis zu bringen. Einige Gruppen wollten den Behörden auch keine Liste ihrer Mitglieder, insbesondere ethnischer Usbeken, geben, da sie bei früheren Registrierungsversuchen belästigt wurden. Einige Gruppen lehnten es grundsätzlich ab, eine Registrierung zu beantragen, weil sie das Recht der Regierung, eine Registrierung zu verlangen, in Frage stellen.

Um sich registrieren zu können, müssen Gruppen in ihrer Charta auch eine gültige rechtliche Adresse angeben. In diesem Berichtszeitraum verweigerten lokale Beamte die Genehmigung von Rechtsadressen oder beantworteten solche Anfragen nicht, wodurch die Registrierung religiöser Gruppen verhindert wurde. Das MOJ führte diese Anforderung auch bei der Erläuterung der Entscheidungen der örtlichen Beamten an. Am 11. Mai 2007 verweigerte die Bezirksverwaltung Sergely in Taschkent die Genehmigung einer legalen Adresse für die Versammlung der Zeugen Jehovas in Taschkent. Im Verlauf dieses Berichtszeitraums beantragten die Zeugen Jehovas in Samarkand, Kagan (Provinz Buchara), Jizzak und Angren ebenfalls die Genehmigung der gesetzlichen Adressen, erhielten jedoch keine Antwort. Am 24. August 2006 hat das Justizministerium der Provinz Ferghana die Versammlung der Zeugen Jehovas abgemeldet, teilweise weil sie keine Änderung ihrer Rechtsadresse registriert hatte. Die Ferghana-Gemeinde erklärte den Behörden, dass sie ein neues Haus gekauft hatten und gerade dabei waren, die neue Adresse zu registrieren, als ihre Registrierung widerrufen wurde. Mitglieder der Gemeinde wurden auch der Proselytisierung beschuldigt. Am 12. Juni 2007 beantragte die Gemeinde Ferghana erneut die Genehmigung einer legalen Adresse, deren Antrag jedoch abgelehnt wurde. Einige Gruppen, wie die Tashkent International Church, zögerten, Immobilien zu kaufen, ohne zu versichern, dass ihre Registrierung genehmigt würde. Andere behaupteten, dass lokale Beamte die Genehmigung der Adressen willkürlich verweigern, weil sie die Existenz christlicher Kirchen mit ethnischen usbekischen Mitgliedern ablehnen.

Andere Probleme, die in der Vergangenheit die Registrierung verhinderten, waren Behauptungen gefälschter Gemeindelisten; Probleme beim Zertifizieren von Adressen; unzulässige Zertifizierung durch Brandinspektoren, Sanitärarbeiter und Epidemiologen; Grammatikfehler im usbekischen Text der Charta einer Gruppe; und andere technische Details.

Die Internationale Kirche von Taschkent , eine protestantische nicht konfessionelle Kirche, die ausschließlich der internationalen Gemeinschaft von Taschkent dient, kann sich nicht für eine Registrierung qualifizieren, da sie nicht den gesetzlichen Anforderungen von 100 Bürgern entspricht. Es hält regelmäßig und ohne Behinderung Gottesdienste in einer offiziell registrierten Baptistenkirche ab.

Die lokalen Behörden setzten die Baptistenkirchen, die mit dem Internationalen Rat der Kirchen evangelischer Christen / Baptisten verbunden sind , weiterhin unter Druck , eine Konfession, die die Registrierung grundsätzlich ablehnt, und forderten die Registrierung ihrer Gemeinden.

Aufgrund der Politik der Regierung gegen die Proselytisierung genießen ethnische Russen, Juden und nichtmuslimische Ausländer eine größere Religionsfreiheit bei der Wahl und Änderung ihrer Religion als muslimische ethnische Gruppen, insbesondere ethnische Usbeken. Die meisten christlichen Kirchen können frei arbeiten, solange sie nicht versuchen, Konvertiten unter ethnischen Usbeken zu gewinnen. Ethnische usbekische Christen verbergen oft ihren Glauben und versuchen manchmal nicht, ihre Organisationen zu registrieren, weil sie befürchten, restriktive Repressalien zu verhängen, z. B. zu beobachten, ob sie sich ohne Registrierung treffen, was zu einer Verhaftung unter strafrechtlichen Anklagen führen würde. Christliche Gemeinden mit gemischtem ethnischem Hintergrund haben häufig Schwierigkeiten, einschließlich der Ablehnung der Registrierung oder Verzögerungen bei der Reaktion, oder zögern, ihre ethnischen usbekischen Mitglieder auf Registrierungslisten zu setzen, weil sie befürchten, von örtlichen Beamten belästigt zu werden.

Der private Unterricht religiöser Grundsätze und der Religionsunterricht für Minderjährige ohne Zustimmung der Eltern ist illegal. Nur religiöse Gruppen mit einer eingetragenen Zentrale dürfen legal Religionsunterricht erteilen.

Es gibt 11 Medresen (davon 2 für Frauen), die Sekundarschulbildung anbieten, einschließlich einer ganzen Reihe weltlicher Fächer. Darüber hinaus bieten das Islamische Institut und die Islamische Universität in Taschkent Hochschulunterricht an. Das Ministerkabinett betrachtet von Madrassahs verliehene Diplome als gleichwertig mit anderen Diplomen, so dass Absolventen dieser Institutionen ihre Ausbildung auf Universitätsniveau fortsetzen können. Der Lehrplan im Madrassahs and Islamic Institute richtet sich an diejenigen, die Imame oder Religionslehrer werden möchten. Dies ist bei der staatlich finanzierten und etablierten Islamischen Universität nicht der Fall, an der Studenten Religionswissenschaft aus einer säkularen Perspektive betreiben. Während das Studium an der Islamischen Universität Absolventen nicht zum Praktizieren als Imame qualifiziert, wurden einige Absolventen der Universität zu Imamen ernannt, nachdem sie eine Standardsequenz des Studiums an einer Medrese absolviert hatten.

Abgesehen von einem Vollzeitstudium in diesen Einrichtungen gibt es keinen offiziell genehmigten Religionsunterricht für Personen, die daran interessiert sind, etwas über den Islam zu lernen. Immer mehr Imame bieten informell Religionsunterricht an. Obwohl dies technisch illegal ist, haben die lokalen Behörden selten rechtliche Schritte eingeleitet. Zwei Madrassahs im bevölkerungsreichen und aufmerksam muslimischen Ferghana-Tal blieben geschlossen, nachdem die Regierung sie in medizinische Einrichtungen umgewandelt hatte.

Die Regierung schränkt die schiitische islamische Erziehung ein, indem sie die getrennte Ausbildung schiitischer Imame innerhalb des Landes nicht zulässt und eine solche Erziehung außerhalb des Landes nicht anerkennt. Schiitische Imame werden jedoch in sunnitischen Madrassahs ausgebildet, die einige Kurse in schiitischer Rechtsprechung anbieten. Die russisch-orthodoxe Kirche betreibt zwei Klöster (eines für Frauen, eines für Männer) und ein Seminar und bietet in vielen ihrer Kirchen Sonntagsschulunterricht an. Andere religiöse Gruppen bieten Religionsunterricht über ihre religiösen Zentren an. Die jüdische Gemeinde hat kein Rabbinat, weil sie keine Synagogen in acht verschiedenen Provinzen hat und daher die Anforderungen für eine eingetragene Zentrale nicht erfüllen kann. Die jüdische Schule im Bezirk Yakkasaroy in Taschkent bietet jedoch Unterricht in jüdischer Kultur.

Das MOJ kontrolliert die Akkreditierung, eine Notwendigkeit für jeden, der versucht, für eine Nichtregierungsorganisation (NRO) im Land zu arbeiten, und hat die Fähigkeit, diejenigen, von denen es glaubt, dass sie proselytisieren, ohne formelle Anklage zu verdrängen. Das Religionsgesetz von 1998 verbietet Missionsarbeit jeglicher Art.

Mehrere internationale Glaubensorganisationen mussten 2006 und 2007 im Rahmen einer Schließungswelle internationaler NGOs schließen. Am 6. September 2006 hat das Stadtgericht Taschkent die usbekische Zweigstelle der in den USA ansässigen NGO Partnership in Academics and Development (PAD) liquidiert, nachdem es seinen Expatriate-Mitarbeitern vorgeworfen hatte, Proselytisierung betrieben zu haben. Am 23. August 2006 ordnete das Stadtgericht Taschkent die Schließung der örtlichen Zweigstelle der in den USA ansässigen Wohltätigkeitsorganisation Crosslink Development International an, nachdem das Justizministerium seinen Mitarbeitern vorgeworfen hatte, Missionsaktivitäten unter Muslimen und orthodoxen Gläubigen durchzuführen. Das amerikanisch-jüdische Joint Distribution Committee hatte administrative Schwierigkeiten bei der Registrierung lokaler Partnerorganisationen, da diese mit einer auf Glauben basierenden Einheit verbunden waren. Ein Dekret des Ministerkabinetts aus dem Jahr 2003, in dem eine Änderung der Registrierungsanforderungen für NRO dargelegt wurde, beschränkte die Aktivitäten von auf Glauben basierenden Organisationen.

Im Juni 2006 erzwang die Regierung die Schließung der internationalen NGOs Central Asia Free Exchange (CAFE) und Global Involvement Through Education , nachdem Mitarbeiter der Organisationen des Proselytismus beschuldigt wurden und die Behörden beiden Organisationen mehrere andere Gesetzesverstöße vorwarfen. Beide Organisationen behaupteten, ihre Aktivitäten seien ausschließlich humanitärer Natur.

Regierungsangestellte zeigen im Allgemeinen weniger religiöse Hingabe als Bürger im privaten Sektor. Der Staat verfolgt eine Politik des Säkularismus, und Regierungsangestellte werden einer genaueren Prüfung unterzogen als andere, um die Trennung zwischen Religion und staatlichen Strukturen aufrechtzuerhalten.

Im Gegensatz zu den Vorjahren gab es keine glaubwürdigen Berichte von Leitern von Mahalla-Komitees, die christlichen Konvertiten drohten, dass sie keine Friedhofsbestattung erhalten würden, wenn sie nicht aufhören würden, zur Kirche zu gehen.

Staatlich kontrollierte Medien förderten in einigen Fällen gesellschaftliche Vorurteile gegen evangelikale Christen. Am 30. November und 1. Dezember 2006 sendete das staatliche Fernsehen einen Dokumentarfilm mit dem Titel "Heuchelei", in dem die Bürger davor gewarnt wurden, sich mit evangelischen Christen, insbesondere Pfingstlern, zusammenzutun. Dem Fernsehprogramm folgte eine Reihe von Artikeln in der staatlich kontrollierten Presse und auf Internetseiten, die diese Botschaft bekräftigten.

Obwohl die Regierung verlangt, dass die Ratingagentur die gesamte religiöse Literatur genehmigt, können in der Praxis eine Reihe anderer Regierungsstellen, darunter das Innenministerium (MVD), der Nationale Sicherheitsdienst (NSS), der Zolldienst und die Polizei, religiöse Literatur unterdrücken oder beschlagnahmen was sie nicht genehmigen. Die CRA hat das Recht zur Veröffentlichung, Einfuhr und Verbreitung religiöser Literatur ausschließlich auf eingetragene Zentralstellen religiöser Organisationen beschränkt, von denen derzeit sieben existieren: eine interkonfessionelle Bibelgesellschaft ; das Muslim Board von Usbekistan ; zwei islamische Zentren; und russisch-orthodoxe, vollständige Evangeliums-, Baptisten- und römisch-katholische Ämter.

In diesem Berichtszeitraum beschränkte die Regierung die Menge christlicher Literatur in usbekischer Sprache , die registrierte zentrale religiöse Organisationen in das Land importieren konnten. Die Behörden beschlagnahmten auch christliche Literatur in Usbekistan, die legal in das Land importiert worden war. In früheren Berichtsperioden teilten Regierungsbehörden den Kirchenführern mit, dass die gesamte christliche Literatur in Usbekistan als Schmuggelware gilt, auch wenn sie legal importiert wurde. Aus historischen und kulturellen Gründen predigen evangelikale Pastoren im Allgemeinen auf Russisch und bieten nur begrenzte Dienste in der usbekischen Sprache an - der offiziellen Landessprache und derjenigen, die am engsten mit der mehrheitlich muslimischen Bevölkerung verbunden ist. In diesem Berichtszeitraum erlaubte die Ratingagentur einige Materialien, wie beispielsweise begrenzte Mengen usbekischer Übersetzungen einiger Bücher der Bibel. Die Regierung verlangt von der Bible Society, regelmäßig Berichte über ihre Druck-, Import- und Übersetzungsaktivitäten einzureichen.

Die Regierung kann illegal importierte religiöse Literatur beschlagnahmen und in einigen Fällen zerstören. Im Juli 2006 hielt der Zolldienst eine Lieferung von 500 russischsprachigen Bibeln und anderer Literatur fest, die an die Zeugengemeinde Jehovas in Chirchik geschickt worden waren, basierend auf der Feststellung der Ratingagentur, dass die Literatur nicht notwendig war. Die Literatur wurde bis zum Ende des Berichtszeitraums beschlagnahmt und unterlag den von den Zeugen Jehovas zu entrichtenden Lagergebühren, obwohl die Organisation die Umleitung der Sendung nach Kasachstan beantragt hatte. Behörden verbrennen manchmal Literatur, einschließlich Bibeln, die von Mitgliedern nicht registrierter Religionsgemeinschaften beschlagnahmt wurden. Die Nachrichtenagentur Forum 18 berichtete, dass nach einem Überfall auf eine Baptistenkirche in Karshi am 27. August 2006 ein Gericht die Verbrennung beschlagnahmter christlicher Literatur angeordnet hatte, darunter eine Bibel, Gesangbücher und mehrere Exemplare des alttestamentlichen Sprichwortbuchs in Usbekistan.

Das Internationale Postamt in Taschkent prüft alle eingehenden Pakete und sendet Beispiele für religiöses Material zur weiteren Prüfung und Genehmigung an die Ratingagentur. Für den Fall, dass die Ratingagentur die Materialien verbietet, sendet sie einen Brief an den vorgesehenen Empfänger und den Absender, in dem die Ablehnung durch den Ausschuss erläutert wird. Die CRA hat die Einreise christlicher und muslimischer Titel nach Usbekistan verweigert.

Die Regierung kontrolliert den Zugang zu muslimischen Veröffentlichungen streng und verlangt in jeder inländischen Veröffentlichung (Bücher, Broschüren, CDs und Filme) eine Erklärung, aus der die Quelle ihrer Veröffentlichungsbehörde hervorgeht. Viele Bücher werden mit dem Satz "Die Genehmigung für dieses Buch wurde von der Ratingagentur erteilt" oder "Dieses Buch wird von der Ratingagentur empfohlen" veröffentlicht, was auf eine offizielle Sanktion hinweist. Im Allgemeinen enthalten nur Bücher, die unter dem Impressum "Movarounnahr" des Muslim Board veröffentlicht wurden, diese Sätze. Andere Werke, die unter dem Impressum der staatlichen Sharq- oder Adolat-Verlage veröffentlicht wurden, scheinen keine Genehmigung der Ratingagentur zu erfordern, selbst wenn sie sich mit islamischem Recht befassen . Einige aus dem Ausland importierte arabische Werke sind manchmal bei Buchhändlern erhältlich. Kontroversere Literatur wird, falls verfügbar, nicht angezeigt, sondern nur auf Anfrage. Der Besitz von Literatur durch Autoren, die als Extremisten gelten, oder von illegal importierter oder produzierter Literatur kann zu Verhaftung und strafrechtlicher Verfolgung führen. Die Regierung verbietet kategorisch HT-Flugblätter.

Missbrauch der Religionsfreiheit

Die Regierung beging weiterhin schwere Missbräuche der Religionsfreiheit. Die Kampagne der Regierung gegen extremistische muslimische Gruppen führte im Berichtszeitraum zu zahlreichen schwerwiegenden Menschenrechtsverletzungen. Die Kampagne richtete sich hauptsächlich an mutmaßliche IMU-Mitglieder oder andere Terroristen sowie an mutmaßliche HT-Mitglieder. Diese fortlaufende Kampagne hat zur Verhaftung vieler aufmerksamer, nicht extremistischer Muslime sowie zu Anschuldigungen geführt, von denen Dutzende bestätigt haben, dass Strafverfolgungsbeamte im Laufe der Jahre Hunderte, vielleicht Tausende körperlich misshandelt oder gefoltert haben.

Behörden misshandeln Personen, die wegen des Verdachts auf Extremismus festgenommen wurden, häufig schwer, indem sie Folter, Schläge und besonders harte Haftbedingungen anwenden, und verurteilen diese Personen in der Regel zu 7 bis 12 Jahren Haft. Einige Angeklagte, insbesondere diejenigen, denen auch terroristische Aktivitäten vorgeworfen wurden, wurden zu bis zu 20 Jahren Haft verurteilt. Selbst eine geringfügige Beteiligung an HT, wie die Teilnahme an einer Qu'ran-Studiensitzung oder der Besitz einer HT-Broschüre, kann zu einer Freiheitsstrafe von mehreren Jahren führen.

Es gab keine weiteren Entwicklungen beim Tod des islamischen Geistlichen Shavkat Madumarov im September 2005 , der drei Tage nach seiner Verurteilung zu 7 Jahren Haft wegen Mitgliedschaft in einer verbotenen islamischen Gruppe in Haft starb. Obwohl es schwierig war, spezifische Informationen zu erhalten, behaupteten die Menschenrechte und andere Beobachter, dass Gefangene häufig an Krankheiten wie Tuberkulose sterben, die während ihrer Haft erkrankt waren.

Im Jahr 2004 erließ der Oberste Gerichtshof ein Dekret, das die Verwendung von Beweismitteln, die durch Folter oder andere illegale Mittel erlangt wurden, endgültig verbot. Die Regierung hat seitdem begrenzte administrative Schritte unternommen, um Folter in Haft zu beseitigen, aber es gab zahlreiche Berichte, dass eine solche Behandlung routinemäßig und systematisch blieb.

Am 19. April 2006 gab es keine Entwicklungen. Die Verurteilung von acht Männern aus der Stadt Yangiyul in der Provinz Taschkent wegen der Mitgliedschaft in einer nicht registrierten religiösen Organisation erfolgte nach einem Prozess, bei dem die Angeklagten aussagten, sie seien geschlagen und gefoltert worden. Es gab auch keine neuen Entwicklungen bei neun Personen, die im April 2005 verurteilt und wegen religiösen Extremismus zu Haftstrafen von 6 bis 13 Jahren verurteilt wurden, unter dem Vorwurf, dass Strafverfolgungsbeamte sie gefoltert hatten, um Geständnisse zu provozieren.

In den folgenden Fällen gab es keine neuen Entwicklungen: Die Verurteilung von zwei Sufi- Muslimen im Februar 2005, die behaupteten, die Behörden hätten HT-Flugblätter auf sie gepflanzt und sie gefoltert, 23 mutmaßliche Extremisten, deren Verurteilungen im Oktober 2004 auf Zeugenaussagen beruhten, die die Polizei durch Folter erhalten hatte, oder der Oktober 2004 strafrechtliche Verurteilung des Imams einer Karshi-Moschee (in den Berichten von 2005 und 2006 fälschlicherweise als Navoi- Moschee zitiert ) und 16 Mitglieder, die nur zugaben, Anhänger des Islam zu sein.

Die Anti-Extremismus-Kampagne der Regierung richtete sich gegen Anhänger des ehemaligen Taschkent Imam Abidkhan Nazarov, von denen neun Ende November 2005 aus Kasachstan deportiert wurden. Usbekistische Gerichte verurteilten und verurteilten sieben von ihnen zu einer Freiheitsstrafe von durchschnittlich 6 Jahren Islamischer Extremismus. Die Behörden verpflichteten den achten, Shoirmat Shorakhmetov, zu einer Einrichtung für kriminell Verrückte. Der neunte, ehemalige Taschkent Imam Rukhitdin Fakhrutdinov , wurde am 6. September 2006 wegen Extremismus und Beteiligung an den Autobomben von Taschkent 1999 zu 17 Jahren Gefängnis verurteilt. Gerichtswächter haben Prozessbeobachter vom Verfahren ausgeschlossen. Beim Verschwinden von Imam Nazarovs ältestem Sohn Husnuddin Nazarov im Mai 2004 gab es keine Entwicklungen .

In Tausenden von Fällen in früheren Berichtsperioden haben die Behörden die HT-Mitgliedschaft ausschließlich auf der Grundlage äußerer Äußerungen frommer Überzeugungen geltend gemacht oder falsche Behauptungen der HT-Mitgliedschaft als Vorwand für die Verfolgung von Personen mit gemäßigter religiöser Überzeugung aufgestellt. In diesem Berichtszeitraum richteten sich die Behörden gegen Personen, deren Angehörige wegen Extremismus bereits im Gefängnis waren oder in anderen Gerichtsverfahren als Zeugen gedient haben. Schätzungen aus glaubwürdigen Quellen in früheren Berichtsperioden deuten darauf hin, dass bis zu 4.500 der geschätzten 5.000 bis 5.500 inhaftierten politischen Gefangenen aufgrund mutmaßlicher HT-Mitgliedschaft inhaftiert waren.

Im Berichtszeitraum wurden mindestens 77 und möglicherweise viele weitere Personen wegen Mitgliedschaft in HT verurteilt. In vielen dieser Fälle gab es Vorwürfe der Folter und des Zwangs oder der Bekämpfung von Personen, deren Familienmitglieder im Gefängnis waren oder die bei anderen HT-Prozessen als Zeugen der Verteidigung ausgesagt hatten. Die Umstände der anderen Verurteilungen waren unklar, da Beobachter nicht an vielen Gerichtsverfahren teilnehmen konnten.

Am 18. April 2007 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent Gulnora Valijonova wegen HT-Mitgliedschaft und verurteilte sie zu 6 Jahren Haft. Laut Human Rights Watch und einer unabhängigen Menschenrechtsaktivistin, die den Prozess überwachte, konnte die Regierung keinen überzeugenden Beweis für ihre Mitgliedschaft in HT erbringen, und es schien, dass sie ins Visier genommen wurde, weil mehrere Mitglieder ihrer Familie wegen extremistischer Anklage im Gefängnis waren.

Am 25. Oktober 2006 verurteilte das Strafgericht der Provinz Samarkand acht Männer mit HT-Mitgliedschaft und verurteilte drei Angeklagte zu Freiheitsstrafen zwischen 5 und 8 Jahren. Die übrigen Angeklagten wurden zu Bewährungsstrafen verurteilt. Mehrere Angeklagte gaben an, ihr Zeugnis sei unter Folter erzwungen worden, und im Gerichtsurteil wurden die Foltervorwürfe vermerkt. Am 22. September 2006 verurteilte das Stadtgericht Taschkent in einem für Journalisten und Menschenrechtsaktivisten geschlossenen Prozess sieben Männer mit HT-Mitgliedschaft und verurteilte sie zu Haftstrafen zwischen 10 und 13 Jahren. Obwohl die Männer die Anklage gestanden hatten, behaupteten ihre Anwälte, sie hätten erst gestanden, nachdem sie von den Behörden bedroht worden waren. Am 3. und 11. August 2006 verurteilten Gerichte in der Provinz Taschkent insgesamt 29 Männer mit HT-Mitgliedschaft in zwei getrennten Gerichtsverfahren und verurteilten sie zu 1 bis 13 Jahren Gefängnis. Mehrere Angeklagte in den beiden Prozessen sagten aus, dass ihre Geständnisse durch schwere Schläge erzwungen worden waren. Am 10. August 2006 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent 5 Männer mit HT-Mitgliedschaft und verurteilte sie zu Haftstrafen zwischen 12 und 15 Jahren. Die fünf Angeklagten gaben vor Gericht an, gefoltert worden zu sein, doch die Vorwürfe wurden vom Gericht nicht untersucht. Angehörige der fünf Männer teilten Menschenrechtsaktivisten mit, dass sie von den Behörden bedroht wurden, und befahlen, nicht über den Fall zu sprechen.

Die 6 Andijon-Frauen, die am 20. April 2006 verhaftet und wegen Besitzes und Verbreitung von HT-Materialien angeklagt wurden, wurden am 14. August 2006 nach dem Strafgesetzbuch verurteilt und zu Freiheitsstrafen zwischen 5 und 6 Jahren verurteilt.

Es war schwierig, die Zahl der Personen, die wegen falscher Anklage wegen Extremismus festgenommen wurden, genau abzuschätzen, und es war schwierig zu wissen, wie viele von ihnen aufgrund ihrer religiösen Einhaltung unter Verdacht standen. In früheren Berichtsperioden gab es Berichte von Behörden, die einen großen Prozentsatz der Personen, die wegen Extremismus in Gewahrsam genommen wurden, willkürlich festnahmen. Die Behörden schienen Personen zu verdächtigen, die muslimischen Organisationen angehören, und Muslime, die sich privat treffen, um zu beten oder den Islam des Extremismus zu studieren.

Personen, denen "Wahhabismus" vorgeworfen wird, wurden misshandelt, von Arbeitsplatzverlust über körperliche Misshandlung bis hin zu langer Haft. Im Berichtszeitraum wurden allein in Tashkent City und der Provinz Tashkent mindestens 25 Angeklagte wegen unspezifischer Anklage wegen Zugehörigkeit zu "Wahhabi" -Gruppen in neun getrennten Prozessen verurteilt. Im April 2007 wurden 6 Männer in der Provinz Surkhandarya zu einer wahhabistischen Sekte verurteilt und zu Haftstrafen zwischen 3 und 6 Jahren verurteilt. Einer zuverlässigen Quelle zufolge wurden die Geständnisse der Angeklagten durch Folter extrahiert. Am 14. Februar 2007 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent zwei Frauen wegen "Wahhabismus" und verhängte Geldstrafen. Am 19. Dezember 2006 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent Shoakmal Nosirov und Farkhod Muminov wegen Zugehörigkeit zu einer wahhabistischen Sekte und verurteilte sie zu Haftstrafen zwischen 6 und 9 Jahren. Die Männer wurden verhaftet, nachdem sie ein Camp für 50 Kinder organisiert hatten, das Koran-Lesewettbewerbe beinhaltete. Die meisten Väter der Kinder waren wegen religiöser Extremisten im Gefängnis. In einem separaten Verfahren am 12. September 2006 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent neun Angeklagte und verurteilte acht von ihnen zu 6 Jahren Haft. Der neunte Angeklagte wurde zu 8 Jahren Haft verurteilt.

Die Regierung verfolgte weiterhin Personen, die im Verdacht standen, an der islamischen Gruppe Akromiya beteiligt zu sein. Laut religiösen Experten ist Akromiya eine religiöse Bewegung, die das Geschäft fördert, nicht den Extremismus. Am 28. Februar 2007 verurteilte das Strafgericht der Provinz Taschkent Abdumalik Ibragimov wegen Mitgliedschaft in Akromiya und verurteilte ihn zu 8 Jahren Haft. Am 21. Juli 2006 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent mindestens acht und möglicherweise bis zu 45 Männer als Gruppe wegen Akromiya-Mitgliedschaft. Abdusamat Karimov wurde zu 8 Jahren Haft verurteilt. Ilkhomjon Yuldoshev wurde zu 5 Jahren Haft verurteilt. Die Urteile der anderen Angeklagten wurden nicht gemeldet.

Im Berichtszeitraum verurteilten die Behörden erstmals einen christlichen Pastor wegen strafrechtlicher Anklage wegen religiöser Aktivitäten. Am 21. Januar 2007 verhafteten die Behörden von Andijon Pastor Dmitry Shestakov , den Leiter einer registrierten Pfingstgemeinde mit vollem Evangelium . Am 9. März 2007 verurteilte das Strafgericht der Provinz Andijon Schestakow und verurteilte ihn zu 4 Jahren Haft in einer Arbeitskolonie, weil er beschuldigt wurde, eine illegale religiöse Gruppe organisiert, religiösen Hass angestiftet und religiöse extremistische Literatur verbreitet zu haben. Nach einem neuen Prozess am 25. Mai 2007 wurde Shestakov von einem offenen Arbeitslager in ein härteres Arbeitslager in Navoi verlegt.

Bei den mutmaßlichen Akromiya-Mitgliedern Akhad Ziyodkhojayev, Bokhodir Karimov und Abdubosid Zakirov, die am 25. Juli 2005 in Taschkent verurteilt worden waren, gab es keine Entwicklungen Jahre Haft. Es gab auch keine neuen Entwicklungen bei sieben Lebensmittelhändlern, die im März 2005 in Syrdarya aufgrund ihrer angeblichen Mitgliedschaft in Akromiya zu 8 bis 9 Jahren Haft verurteilt wurden.

Die Regierung bezeichnete die islamische Missionsgruppe Tabligh Jamoat ("Outreach Society") als extremistisch. Elf Tabligh Jamoat-Mitglieder, die im Oktober 2004 in Andijon zu 5 Jahren Haft verurteilt wurden, blieben inhaftiert. Die meisten neueren Fälle führten zu Geldstrafen, Amnestien oder leichten Strafen.

In diesem Berichtszeitraum stellten Quellen fest, dass einige wegen religiösen Extremismus verurteilte Gefangene getrennt von "normalen" Gefangenen festgehalten und von Gefängniswärtern härter behandelt wurden. Kurz vor ihrer erwarteten Freilassung wurden solche Gefangenen erneut wegen der Organisation extremistischer Zellen im Gefängnis verurteilt und ihre Haftstrafen verlängert. In früheren Berichtsperioden gab es Berichte, wonach die Gefängnisbehörden vielen Gefangenen, die des islamischen Extremismus verdächtigt wurden, nicht erlaubten, ihre Religion frei auszuüben, und ihnen unter bestimmten Umständen nicht erlaubten, einen Koran zu besitzen. Die Gefängnisbehörden erlaubten den Insassen auch oft nicht, fünfmal am Tag zu beten oder die Arbeits- und Essenspläne für das Ramadan-Fasten anzupassen. Da die Behörden immer noch keine Besuche unabhängiger externer Beobachter an Haftanstalten zuließen, gab es keine verlässliche Möglichkeit, festzustellen, ob diese Bedingungen bestehen, oder Berichte zu überprüfen, wonach religiöse Gefangene geschlagen oder besonders hart behandelt wurden, z. B. isoliert oder geschlagen Weigerung, Bußschreiben zu unterschreiben, in denen auf das verzichtet wird, was die Behörden als religiösen Extremismus betrachteten.

Behörden belästigen oder verhaften häufig Familienmitglieder von Personen, die im Zusammenhang mit islamischen politischen Aktivitäten gesucht oder bereits im Zusammenhang mit diesen Aktivitäten inhaftiert wurden. Obwohl es Ausnahmen gibt, ist in vielen Fällen das einzige Verbrechen des Verwandten die Assoziation.

In früheren Berichtsperioden gab es mehrere Fälle, in denen Behörden Frauen wegen Teilnahme an oder Organisation von Demonstrationen festnahmen, die die Freilassung männlicher Verwandter forderten, die wegen des Verdachts des islamischen Extremismus inhaftiert waren. In diesem Berichtszeitraum gab es keine derartigen Berichte. Die Behörden schienen jedoch auf Frauen abzuzielen, deren Ehemänner im Gefängnis waren. Am 27. April 2007 verurteilte das Strafgericht der Stadt Taschkent sieben der acht Frauen, die wegen ihrer angeblichen HT-Mitgliedschaft verhaftet worden waren, ließ die sieben jedoch mit Bewährungsstrafen frei. Human Rights Watch gab an, dass, obwohl die acht Frauen beschuldigt wurden, eine HT- "Kohorte" gebildet zu haben, aus Zeugenaussagen hervorgeht, dass sich die Frauen nicht alle kannten. Die einzigen Tatsachen, die die Frauen miteinander verbanden, waren, dass sie alle Ehemänner oder nahe Verwandte im Gefängnis hatten und dass sie alle in früheren Gerichtsverfahren als Zeugen ausgesagt hatten. Im Gegensatz zu den Vorjahren gab es keine Berichte darüber, dass die Polizei einige Frauen beleidigte oder zwang, ihre Kopfbedeckungen zu entfernen.

In früheren Berichtsperioden gab es Berichte, wonach die Polizei den Bürgern Betäubungsmittel, Munition und religiöse Flugblätter anlegte, um ihre Festnahmen zu rechtfertigen, und dass die Polizei viele Personen mit äußerlichen Anzeichen religiöser Einhaltung wie traditioneller Kleidung oder Bärten festnahm. Es konnte nicht festgestellt werden, ob das Fehlen neuer Berichte eine Verbesserung oder eine Verringerung des Informationsflusses widerspiegelte.

Es gab auch Berichte, wonach Behörden evangelikale Christen folterten und schlugen oder Gemeindemitglieder, die dies taten, nicht bestraften. Im Zusammenhang mit dem Angriff angeheuerter Schläger auf einen Diakon der Pfingstkirche am 18. Dezember 2006 wurden keine Verhaftungen vorgenommen. Es gab keine neuen Entwicklungen in der mutmaßlichen Folter eines Pfingstchristen in Taschkent im Juni 2005, über die in zahlreichen Medien berichtet wurde.

Jeder Gottesdienst, der von einer nicht registrierten religiösen Organisation durchgeführt wird, ist illegal. Die Polizei löste gelegentlich Versammlungen nicht registrierter evangelikaler Gemeinden auf und hielt ihre Mitglieder fest. Mit wenigen Ausnahmen haben die Behörden den Inhaftierten häufig Geldbußen in Höhe des 50- bis 100-fachen des Mindestlohns auferlegt.

Wie in den Vorjahren gab es zahlreiche Berichte, wonach christliche Evangelikale oft für eine Woche oder länger inhaftiert waren. Eine zuverlässige Quelle berichtete, dass die Polizei am 7. April 2007 den Dienst der nicht registrierten Baptistenkirche von Guliston überfiel und ihren Pastor Victor Klimov festnahm, der nach mehreren Artikeln des Verwaltungsgesetzbuchs angeklagt wurde. Am 8. Februar 2007 verhaftete die Polizei von Samarkand einen Pastor der kasachischen Staatsbürgerschaft, der der Greater Grace Church angeschlossen ist, und hielt ihn elf Tage lang in Haft.

Hudoer Pardaev und Igor Kim, Mitglieder der Pfingstkirche Gottes Liebe aus der Region Jizzak, wurden am 12. Juni 2007 vom Bezirksgericht Yangiabad wegen "illegalen" Religionsunterrichts zu 10 Tagen Gefängnis verurteilt.

Am 15. Januar 2007 soll die Polizei in Nukus einen presbyterianischen Gottesdienst in einem Privathaushalt durchsucht und 18 Gläubige festgenommen haben. Die Behörden haben mehrere wegen Verstößen gegen das Verwaltungsgesetzbuch angeklagt und mit einer Geldstrafe belegt. Ein Häftling, Salavat Serikbayev, wurde wegen illegalen Religionsunterrichts angeklagt. Am 10. Mai 2007 verurteilte das Nukus-Strafgericht Serikbayev, entließ ihn jedoch mit einer zweijährigen Bewährungsstrafe. Während dieser Zeit befindet er sich auf Bewährung und darf nicht ins Ausland reisen. Er muss 20 Prozent seines Einkommens an den Staat zahlen. Am 9. April 2007 wurde ein zweiter Häftling, Pastor Grigory Ten, wegen mehrerer Verstöße gegen das Verwaltungsgesetz mit einer Geldstrafe von 490 US-Dollar (621.000 Soum) belegt, eine große Summe für Einwohner von Karakalpakstan.

Am 24. August 2006 überfiel die Polizei ein Haus im Dorf Uch-Kiliz (in der Nähe von Termez) und nahm 17 Mitglieder der Union Unabhängiger Kirchen fest, von denen viele später geschlagen wurden. Die meisten Häftlinge wurden innerhalb von 24 Stunden freigelassen, fünf von ihnen wurden jedoch bis zum 4. September 2006 festgehalten.

In diesem Berichtszeitraum wurden mehrere Fälle gemeldet, in denen die Regierung Razzien durchführte und Geldstrafen für Anbetung, Unterricht, Proselytisierung oder andere nicht autorisierte religiöse Aktivitäten verhängte. Obwohl die Behörden die Existenz vieler christlicher evangelikaler Gruppen tolerierten, setzten sie das gesetzliche Verbot der Proselytisierung strikt durch und belästigten, inhaftierten oder bestraften häufig diejenigen, die offen versuchten, Muslime zum Christentum zu konvertieren. Am 12. April 2007 verhängten die Provinzbehörden von Buchara eine Geldstrafe gegen eine Pfingstgemeinde in Höhe von 56 US-Dollar (70.000 Soum) wegen Verwaltungskosten für den Religionsunterricht ohne spezielle Ausbildung. Am 16. Mai 2007 wurden zwei Mitglieder der Full Gospel Church von Dmitry Shestakov in Andijon wegen Behinderung der Justiz mit einer Geldstrafe von ca. 20 USD (25.200 Soum) belegt.

Während des Berichtszeitraums zielte die Regierung insbesondere auf Pfingstgemeinden ab. Dieses Targeting setzte ein Muster aus dem vorherigen Berichtszeitraum fort. Im Dezember 2006 wurde dem Pastor der Pfingstkirche der Auferstehung in Andijon, dem die Registrierung lange verweigert worden war, eine Geldstrafe von 85 US-Dollar (109.500 Soum) für die Abhaltung "illegaler" Versammlungen auferlegt. Unter dem starken Druck lokaler Behörden und Mahalla-Führer beschloss die Pfingstkirche der Auferstehung, ihre Gemeinde im Juni 2007 zu schließen.

Eine zuverlässige Quelle berichtete, dass das Stadtgericht von Nukus am 27. Dezember 2006 gegen Makset Djabbarbergenov, den Pastor einer nicht registrierten christlichen Kirche, eine Geldstrafe in Höhe von 440 US-Dollar (540.000 Soum) wegen mehrerer Verstöße gegen das Verwaltungsgesetz verhängt hatte. Am 25. Oktober 2006 wurden sechs Mitglieder der Separated Baptists Church vom Stadtgericht Karshi wegen Verstoßes gegen Artikel 240 des Verwaltungsgesetzbuchs mit einer Geldstrafe zwischen 85 USD (108.000 Soum) und 430 USD (540.000 Soum) belegt. Eine zuverlässige Quelle berichtete, dass das Stadtgericht Karshi am 7. Dezember 2006 die Geldbußen gegen vier der Mitglieder fallen ließ oder reduzierte.

Eine zuverlässige Quelle berichtete, dass die Behörden Anklage gegen drei Mitglieder der Jesus Christ Charismatic Church in Taschkent fallen ließen, die im April 2006 während humanitärer Aktivitäten in einem Kinderkrankenhaus für mehrere Tage inhaftiert waren.

Die Zeugen Jehovas wurden ebenfalls besonders untersucht und gelegentlich wegen Proselytisierung verhaftet. Am 6. Juni 2007 wurde Dilafruz Arziyeva, ein Mitglied der Samarkand-Gemeinde der Zeugen Jehovas, wegen illegalen Religionsunterrichts verurteilt und zu zwei Jahren Korrekturarbeit verurteilt. Am 14. Mai 2007 wurde ein weiteres Mitglied der Samarkand-Gemeinde der Zeugen Jehovas, Irfan Hamidov, wegen derselben Anklage verurteilt und zu zwei Jahren Haft in einem Arbeitslager verurteilt, nachdem ein für seinen Fall günstiges Zeugnis der Zeugen gelöscht worden war aus der Aufzeichnung.

Am 2. April 2007 störte die örtliche Polizei ungefähr fünf Versammlungen der Zeugen Jehovas in drei Städten während der jährlichen Gottesdienste zum Gedenken an den Tod Jesu. Es gab Berichte, dass ein Anbeter in Samarkand verletzt wurde, als ein Polizist ihn auf den Kopf schlug. Diese Störungen waren weitaus weniger schwerwiegend als in den Jahren 2006 und 2005, als Hunderte von Zeugen Jehovas in Gewahrsam genommen wurden, mehrere Berichten zufolge geschlagen wurden und viele nach Razzien bei jährlichen Gedenkfeiern in mehreren Städten mit hohen Geldstrafen und kurzer Verwaltungshaft belegt wurden. Am 19. Februar 2008 überfielen Polizisten und örtliche Beamte von Samarkand die Häuser der Zeugen Jehovas und brachten 18 Gemeindemitglieder zur Polizeistation. Eines der Opfer war ein 17-jähriges Mädchen, das Berichten zufolge von einem betrunkenen Polizisten ausgezogen und gestreichelt wurde. Ozod Saidov, ebenfalls 17 Jahre alt, hatte sich die Haare gezogen und wurde wiederholt auf den Kopf geschlagen. Muhayyo Abdulhakova, ein 14-jähriges Mädchen, wurde allein verhört und mit Schlägen bedroht. Akmaral Rahmonberdiyeva wurde verhaftet, als sie ihre Freundin Yana Karimova besuchte. Die Polizei durchsuchte Karimovas Wohnung und nahm sie beide zur Befragung auf.

Alle Opfer standen unter extremem Druck, Kollegen zu belasten und private Informationen preiszugeben. Alle wurden beschimpft und mit Körperverletzung bedroht. Einige der an diesen Überfällen beteiligten Beamten sollen betrunken gewesen sein, ebenso wie "Augenzeugen", die als Suchzeugen eingesetzt wurden. In vielen Fällen wurden weder Haftbefehle zur Rechtfertigung der Razzien ausgestellt, noch wurde das gesetzliche Protokoll eingehalten. Verschiedene persönliche Gegenstände verschwanden aus den Häusern der durchsuchten Personen, darunter Ausweispapiere und Arbeitsunterlagen. Eine gebrechliche 86-jährige Frau lag hilflos da, als die Polizei das Haus ihres Sohnes durchsuchte und ihre Habseligkeiten beschlagnahmte. Als die Polizei in Yuriy Khasanovs Wohnung keine biblische Literatur finden konnte, pflanzten sie Berichten zufolge 11 Magazine und eine Broschüre in usbekischer Sprache und verhafteten ihn unter dem Vorwand, dass diese Gegenstände ihm gehörten.

Die meisten dieser Vorfälle ereigneten sich am 19. Februar. Die teilnehmenden Polizisten und Beamten wurden nicht für diese Reihe von Menschenrechtsverletzungen zur Rechenschaft gezogen, was auf eine stetige Verschlechterung der Menschenrechte in Usbekistan hinweist.

Im Berichtszeitraum gab es mehrere Fälle, in denen Behörden Angehörige religiöser Minderheitengruppen aus dem Land deportierten, vermutlich aufgrund ihrer religiösen Zugehörigkeit. Forum 18 berichtete, dass Mitte Juni 2007 ein tadschikischer Pfingstler, der mehr als zehn Jahre im Land gelebt hatte, nach Tadschikistan deportiert wurde. Der Pfingstler wurde verhaftet, nachdem er sich Ende Mai in einem Haus eines Kirchenmitglieds in Taschkent getroffen hatte, und 22 Tage im Gefängnis festgehalten, bevor er deportiert wurde. Am 11. August 2006 deportierten Beamte des Innenministeriums in Taschkent Ivan Bychkov, ein Mitglied der Bethany Baptist Church, Berichten zufolge ohne Erklärung nach Russland. Der russische Staatsbürger Bychkov war seit vielen Jahren in Taschkent ansässig. Am 5. September 2006 deportierten die Behörden von Taschkent Viktoria Khrypunova, die Ehefrau von Pastor Sergei Khrypunov von der Bethany Baptist Church. Wie in Bychkovs Fall gaben die Behörden Berichten zufolge keine Erklärung für die Deportation von Khrypunova.

Am 25. April 2008 verurteilte das Strafgericht von Samarkand den Zeugen Jehovas , Olim Turayev, zu vier Jahren Haft in einer Arbeitskolonie, weil er anderen seine religiösen Überzeugungen beigebracht und illegale religiöse Aktivitäten organisiert hatte. Dies entspricht den Artikeln 229-2 und 216 von Das usbekische Strafgesetzbuch ist strafbar.

Erzwungene religiöse Bekehrung

Es gab keine Berichte über erzwungene religiöse Bekehrung, einschließlich minderjähriger US-Bürger, die entführt oder illegal aus den Vereinigten Staaten entfernt worden waren, oder über die Weigerung, die Rückkehr solcher Bürger in die Vereinigten Staaten zuzulassen.

Verbesserungen und positive Entwicklungen im Hinblick auf die Religionsfreiheit

Seit 2003 hat die Regierung dem ehemaligen Mufti Muhammad Sodiq Muhammad Yusuf gestattet, zahlreiche Veröffentlichungen zu verschiedenen religiösen Themen sowohl in gedruckter als auch in elektronischer Form zu veröffentlichen. Seine beliebte islamische Website wurde von der Regierung nicht blockiert und er moderierte weiterhin ein beliebtes Radioprogramm zum Islam und lehrte an der Islamischen Universität.

Die Behörden erlaubten einer kleinen Anzahl nicht registrierter Moscheen, sowohl in Städten als auch auf dem Land wieder zu öffnen. Darüber hinaus arbeiteten nicht staatlich sanktionierte Imame, insbesondere in ländlichen Gebieten, unter der genauen Beobachtung religiöser Beamter weiter. Berichten zufolge hat sich die Atmosphäre in der muslimischen Gemeinschaft etwas verbessert, da aufmerksame Muslime ihren Glauben in diesen kontrollierten Umgebungen ausüben durften.

Die Regierung respektierte weiterhin den militärischen Pazifismus der Zeugen Jehovas. Der Entwurfsvorstand gab routinemäßig Ausnahmen. Am 2. April wurden die Zeugen Jehovas in ganz Usbekistan während ihrer jährlichen Gedenkgottesdienste zum Gedenken an den Tod Jesu weitaus weniger belästigt als in den letzten zwei Jahren.

Während des von diesem Bericht abgedeckten Zeitraums tolerierte die Regierung weiterhin die Verwendung von Kopfbedeckungen durch muslimische Frauen. Der Hijab wurde häufig in Taschkent, den religiös konservativeren Teilen des Ferghana-Tals, und in anderen Regionen gesehen. Die CRA vertrat die Auffassung, dass Frauen aufgrund ihrer religiösen Kleidung nicht von Bildungseinrichtungen ausgeschlossen werden sollten, und unterstützte aktiv Frauen, die zuvor ausgewiesen worden waren, um eine Rückübernahme an ihre Universitäten zu erhalten. Während des von diesem Bericht abgedeckten Zeitraums war es üblicher, Frauen auf der Straße zu sehen, die den Hijab und, viel seltener, den Schleier trugen.

Es gab Berichte über jüngste Fälle, in denen Behörden Anklagen gegen Protestanten abgewiesen haben, nachdem ihr Anwalt gegen Verfahrensfragen oder Beweise protestiert hatte. Forum 18 berichtete, dass die Staatsanwaltschaft im März 2007 versuchte, ein Verfahren gegen Vyacheslav Tskhe, einen Jugendführer der registrierten Grace Pentecostal Church im Bezirk Mirzo-Ulugbek in Taschkent, wegen mehrerer Verstöße gegen das Verwaltungsgesetzbuch einzuleiten. Nachdem Tskhe jedoch bei mehreren staatlichen Stellen gegen die Handlungen eines in den Fall verwickelten Polizeibeamten protestiert hatte, wurden die Anklagen gegen Tskhe fallen gelassen und der Polizeibeamte gerügt. Am 10. Februar 2007 überfiel die Polizei ein Haus in der Stadt Gazli (in der Nähe von Buchara) und nahm sechs Mitglieder der Pfingstkirche fest. Die Anklage gegen sie wurde später fallen gelassen und die verhaftenden Polizisten diszipliniert. Am 5. Februar 2007 ließ das Bezirksgericht Chilanzar in Taschkent Anklage gegen fünf Mitglieder der Pfingstkirche fallen, die wegen Verstoßes gegen mehrere Artikel des Verwaltungsgesetzbuchs angeklagt worden waren.

Das US-Außenministerium veröffentlichte 2019 einen regelmäßigen Bericht über die Religionsfreiheit, in dem der Zustand der Religionsfreiheit in der Welt bewertet wurde. Das Dokument wird jährlich veröffentlicht, und der US-Außenminister entscheidet auf seiner Grundlage, ob ein bestimmter Staat als "Land von besonderem Interesse" eingestuft wird. Bei der Präsentation des Berichts betonte Außenminister Mike Pompeo die vorrangige Bedeutung von Fragen der Religionsfreiheit in der außenpolitischen Agenda der USA und bewertete die Situation in einer Reihe von Ländern. Mike Pompeo wies separat auf die Fortschritte Usbekistans in diesem Bereich hin. Usbekistan habe ernsthafte Schritte unternommen, um die Situation mit der Religionsfreiheit zu verbessern. Eine separate Ansprache hielt Sam Brownback, Generalbotschafter für Religionsfreiheit. «Aufgrund der jüngsten Verbesserungen wurden sowohl der Sudan als auch Usbekistan von der Liste der besonders besorgniserregenden Länder gestrichen. Wichtige Erfolge und wichtige Ereignisse », sagte er.

Im Jahr 2020 sagte der US-Außenminister Mike Pompeo, der Sudan und Usbekistan seien aufgrund bedeutender konkreter Fortschritte ihrer jeweiligen Regierungen im vergangenen Jahr von der Sonderbeobachtungsliste gestrichen worden. "Ihre mutigen Reformen ihrer Gesetze und Praktiken sind Vorbilder für andere Nationen", sagte er.

Gesellschaftlicher Missbrauch und Diskriminierung

Die usbekische Gesellschaft ist im Allgemeinen tolerant gegenüber religiöser Vielfalt, aber nicht gegenüber Proselytisierung. Die Bevölkerung behielt ihre lange Tradition des Säkularismus und der religiösen Toleranz bei. Insbesondere muslimische, russisch-orthodoxe, römisch-katholische und jüdische Führer berichteten von einer hohen Akzeptanz in der Gesellschaft. Evangelische oder pfingstchristliche Kirchen und Kirchen mit ethnischen usbekischen Konvertiten stießen auf Schwierigkeiten aufgrund von Diskriminierung . Es gab anhaltende Berichte, dass ethnische Usbeken, die zum Christentum konvertierten, Diskriminierung und Belästigung ausgesetzt waren .

Staatlich kontrollierte Medien förderten in einigen Fällen gesellschaftliche Vorurteile gegen evangelikale Christen. Nachdem das staatliche Fernsehen im November 2006 einen zweiteiligen Dokumentarfilm gegen christliche Evangelikale gezeigt hatte, berichteten Mitglieder einer führenden Pfingstgemeinde in Taschkent von schwerer Belästigung und eskalierenden Bedrohungen durch ihre örtliche Gemeinde, die in einem Angriff von angeheuerten Schlägern auf eine Kirche am 18. Dezember 2006 gipfelten Diakon. Einige der Artikel in der staatlich kontrollierten Presse enthielten Zitate von russisch-orthodoxen Geistlichen, die die evangelische Tätigkeit kritisierten.

Es gab kein Muster der Diskriminierung von Juden. Synagogen, hebräische Erziehung, jüdische Kulturveranstaltungen und die Veröffentlichung einer Gemeinschaftszeitung finden offen und ungestört statt. Viele Juden sind in die Vereinigten Staaten und nach Israel ausgewandert, höchstwahrscheinlich wegen der düsteren wirtschaftlichen Aussichten und der Verbindungen zu Familien im Ausland und nicht wegen der antijüdischen Stimmung. Es gibt jüdische Kindergärten in Taschkent und Samarkand, die offiziell jüdische Kultur unterrichten. Untersuchungen ergaben, dass Antisemitismus kein Motiv für den Tod eines Führers der jüdischen Gemeinde in Taschkent, Avraam Yagudayev, im Februar 2006 oder die Ermordung eines zwanzigjährigen Sekretärs der in Taschkent lebenden Rabbinerin David Gurevich, Karina Loifer, im Juni 2006 war. und ihre Mutter.

Anders als in den Vorjahren gab es im Zeitraum dieses Berichts nur einen Bericht über Personen, die mit der Verteilung von HT-Flugblättern beauftragt wurden, die häufig eine starke antisemitische Rhetorik enthalten. Am 10. August 2006 gab das usbekische Zollkomitee auf einer von der Regierung geführten Website bekannt, dass zwei kasachische Bürger wegen Besitzes von HT-Büchern, Magazinen und Flugblättern festgenommen wurden.

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Verweise