Französische Philosophie - French philosophy

Die französische Philosophie , hier als Philosophie in französischer Sprache verstanden , war äußerst vielfältig und hat die westliche Philosophie als Ganzes über Jahrhunderte hinweg beeinflusst, von der mittelalterlichen Scholastik von Peter Abaelard über die Gründung der modernen Philosophie durch René Descartes bis zur Philosophie des 20. Jahrhunderts von Wissenschaft , Existentialismus , Phänomenologie , Strukturalismus und Postmodernismus .

Mittelalter

Peter Abaelard

Abaelard mit Héloïse

Peter Abelard (1079 - 21. April 1142) war ein schulischer Philosoph , Theologe und Logiker . Die Geschichte seiner Affäre mit und seiner Liebe zu Héloïse ist legendär geworden. Das Chambers Biographical Dictionary beschreibt ihn als "den schärfsten Denker und kühnsten Theologen des 12. Jahrhunderts".

Die allgemeine Bedeutung Abaelards liegt darin, dass er die schulische Art des Philosophierens entschlossener als jeder andere vor ihm festgelegt hat, um der empfangenen kirchlichen Lehre einen formal rationalen Ausdruck zu verleihen. Wie auch immer seine eigenen Interpretationen verurteilt worden sein mögen, sie wurden im Wesentlichen im gleichen Sinne konzipiert wie das allgemeine Denkschema, das später im 13. Jahrhundert mit Zustimmung der Kirchenoberhäupter ausgearbeitet wurde.

Er half dabei, den Aufstieg der philosophischen Autorität von Aristoteles zu etablieren, die sich im halben Jahrhundert nach seinem Tod fest etablierte. Zu dieser Zeit kamen das fertige Organon und nach und nach alle anderen Werke des griechischen Denkers zum ersten Mal in den Schulen zur Verfügung. Vor seiner Zeit war Platons Autorität die Grundlage für den vorherrschenden Realismus. Zu seinem sogenannten Konzeptualismus und seiner Einstellung zur Frage der Universalien siehe Scholastik .

Außerhalb seiner Dialektik zeigte Abaelard in der Ethik die größte Aktivität des philosophischen Denkens. Er betonte insbesondere die subjektive Absicht, den moralischen Charakter, zumindest den moralischen Wert menschlichen Handelns zu bestimmen, wenn nicht sogar zu bestimmen. Sein Gedanke in diese Richtung, der etwas von moderner Spekulation vorwegnimmt, ist umso bemerkenswerter, als seine schulischen Nachfolger auf dem Gebiet der Moral am wenigsten Erfolg hatten und es kaum wagten, die Grundsätze und Verhaltensregeln auch nach den großen ethischen Untersuchungen von in eine rein philosophische Diskussion zu bringen Aristoteles wurde ihnen voll bekannt.

Papst Innozenz III. Akzeptierte Abaelards Lehre von der Schwebe, die Augustinus von Hippos Lehre von der Erbsünde änderte . Der Vatikan akzeptierte die Ansicht, dass ungetaufte Babys nicht, wie zunächst angenommen, direkt in die Hölle gingen, sondern in ein spezielles Gebiet der Schwebe , das "Limbus Infantium". Sie würden daher keinen Schmerz fühlen, aber auch kein übernatürliches Glück (nur natürlich), weil sie, so hieß es, nicht in der Lage wären, die Gottheit zu sehen, die sie geschaffen hat.

16. Jahrhundert

Montaigne wurde der Vater des antikonformistischen französischen Geistes.

Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592) kann katholisch gewesen sein, aber seine antidogmatische Haltungen machte ihn der Vater des anti-konformistischen Französisch Geist. Seine Arbeit besteht aus kleinen Prüfungen seiner Gedanken, gefüllt mit autobiografischen und beiläufigen Anekdoten. Seine Absicht mit seinen Aufsätzen war es, etwas zu hinterlassen, durch das sich die Familie an ihn erinnern konnte. Er war der erste, der das Wort Essays verwendete, und seine Schriften hatten großen Einfluss auf Shakespeare , Rousseau und Nietzsche . Seine pyrrhonische philosophische Skepsis , zusammengefasst in seinem persönlichen Motto Que sais-je? ("Was weiß ich?"), diente als einer der Katalysatoren für das Werk von René Descartes .

17. Jahrhundert

René Descartes gilt als Begründer der modernen Philosophie.

Die moderne Philosophie begann in Frankreich mit der Philosophie von René Descartes (1596–1650). Seine Meditationen über die erste Philosophie veränderten das Hauptobjekt des philosophischen Denkens von der Ontologie zur Erkenntnistheorie und überwanden den aristotelischen Dogmatismus, der in der Philosophie von der Scholastik , der vorherrschenden Form des Denkens in den vorangegangenen Jahrhunderten, geerbt wurde, und werfen gleichzeitig einige der grundlegendsten Probleme für zukünftige Generationen von Philosophen auf .

René Descartes

René Descartes war besorgt über die Unsicherheit in den Wissenschaften und die radikale Skepsis, die sich in ganz Europa ausbreitete, als Veröffentlichungen von Sextus Empiricus verfügbar wurden. Descartes wollte einen unbestreitbaren Boden finden, auf dem alle Wissenschaften platziert und schrittweise aufgebaut werden konnten. So lehnte er alles ab, was unsicher erschien, und beschloss, nur apodeiktisches Wissen als Wahrheit zu akzeptieren .

Nachdem Descartes sich auf die Möglichkeit eines allmächtigen Betrügers berufen hatte, die Außenwelt abzulehnen, und die Informationen, die er aus seinen Sinnen, seiner Mathematik und seiner Logik erhielt, entdeckte er, dass mindestens eines apodiktisch bekannt sein könnte. Wenn er selbst zweifelte, musste er existieren. So wurde Cogito Ergo Sum - ich glaube, deshalb bin ich es - das erste Prinzip des Kartesianismus .

Descartes behauptete dann, dass alles, was er klar und deutlich wahrnehmen könne, wahr sein müsse, weil er den Cogito durch klare und eindeutige Wahrnehmung entdeckt habe. Dann argumentiert er, dass er sich ein unendliches Wesen vorstellen kann, aber endliche Wesen keine unendlichen Ideen hervorbringen können, und daher muss ein unendliches Wesen die Idee in seinen Geist gebracht haben. Er benutzt dieses Argument, das allgemein als ontologisches Argument bekannt ist, um die Existenz eines allmächtigen Gottes als die unzweifelhafte Grundlage zu bezeichnen, die alle Wissenschaften ermöglicht. Viele Leute bewunderten Descartes Absichten, waren aber mit dieser Lösung nicht zufrieden. Einige beschuldigten ihn der Zirkularität und proklamierten, dass sein ontologisches Argument seine Definition der Wahrheit als Prämisse verwendet, während sein Beweis seiner Definition der Wahrheit sein ontologisches Argument als Prämisse verwendet. Daher beherrschten die Probleme des Solipsismus , der Wahrheit und der Existenz der Außenwelt das westliche Denken des 17. Jahrhunderts.

Ein weiteres berühmtes Problem ergibt sich aus Descartes ' Substanzdualismus . Für Descartes ist eine Substanz diejenige, die unabhängig von allem anderen gedacht werden kann und unabhängig von allem anderen existiert. Da Descartes den Geist unabhängig von allem anderen auffasste, wenn er an allem Ungewissen zweifelte, und weil er, wenn er Gott wollte, eine Welt hervorbringen konnte, in der nur der Geist existierte, definierte er den Geist als eine andere Substanz als die des Körpers. Für Descartes wird der Geist als nicht erweiterte Substanz und der Körper als erweiterte Substanz definiert. Dies warf die grundlegende Frage auf, wie es möglich ist, dass Geist und Körper miteinander interagieren.

Nicolas Malebranche

Eine Lösung für das Geist-Körper-Problem kam vom kartesischen Nicolas Malebranche (1638–1715). Malebranche behauptete, dass geschaffene Substanzen anderer Art nicht miteinander interagieren können. Tatsächlich glaubte er, dass Substanzen der gleichen Art auch nicht interagieren könnten, da keine notwendige Ursache wahrgenommen werden könne. Er schlägt dann vor, dass es Gott ist, eine ungeschaffene Substanz, die bewirkt, dass jedes Mal, wenn man eine "Ursache" wahrnimmt, man auch eine "Wirkung" wahrnimmt. Daher wird die Lehre als Occasionalismus bezeichnet .

Malebranche war zu seiner Zeit bekannt und gefeiert, hat sich aber seitdem zu einer obskuren Figur in der Geschichte der westlichen Philosophie entwickelt. Seine Philosophie hatte jedoch einen tiefgreifenden Einfluss darauf, da sie Spinoza und Hume beeinflusste , deren Kausalitätsproblem durch Malebranches Occasionalismus beeinflusst wurde. Es ist möglich, dass Malebranche auch George Berkeley beeinflusst hat , obwohl er jede Verbindung mit Malebranche über oberflächliche Ähnlichkeiten hinaus ablehnt.

18. Jahrhundert

Voltaire verkörperte die Aufklärung.

Die französische Philosophie im 18. Jahrhundert war zutiefst politisch. Es war stark von Prinzipien der Aufklärung durchdrungen und viele seiner Philosophen wurden Kritiker von Kirche und Staat und Förderer von Rationalität und Fortschritt. Diese Philosophen würden einen tiefen Einfluss auf die Politik und Ideologien Frankreichs und Amerikas haben.

Charles de Secondat, Baron de Montesquieu (1689–1755) war ein sozialer Kommentator und politischer Philosoph. Seine Theorien haben die amerikanischen Gründer tief beeinflusst . Seine Überzeugung, dass die staatlichen Befugnisse in Legislative , Exekutive und Judikative aufgeteilt werden sollten, bildete die Grundlage für die Gewaltenteilung gemäß der Verfassung der Vereinigten Staaten . Im Geiste der Gesetze skizzierte Montesquieu die Ansicht, dass Mensch und Gesellschaft vom Klima beeinflusst werden. Er glaubte, dass heißere Klimazonen hitzige und kältere Menschen fernhalten, während das milde Klima Frankreichs ideal für politische Systeme ist. Diese Theorie könnte möglicherweise durch ein ähnliches Gefühl beeinflusst worden sein, das in Germania , einer ethnografischen Schrift von Tacitus , einem von Montesquieu häufig untersuchten Schriftsteller, zum Ausdruck gebracht wurde .

Voltaire (1694–1778) verkörperte die Aufklärung mit seiner Kritik am kirchlichen Dogma und den französischen Institutionen, seiner Verteidigung der bürgerlichen Freiheiten und seiner Unterstützung sozialer Reformen. Die bürgerlichen Freiheiten, für die er kämpfte, waren die des Rechts auf ein freies Verfahren und die Religionsfreiheit. Er ist für seine Aphorismen und seine Satire erinnerte Leibniz bekannt als Candide , das die Geschichte eines jungen Gläubigen in erzählt Leibnizischen Optimismus , nach einer Reihe von Schwierigkeiten desillusioniert wird.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) unterschied sich vom fortschrittlichen Wissenschaftler der Aufklärung durch seine Proklamation im Diskurs über die Künste und Wissenschaften, dass Kunst und Wissenschaft Korruptoren der menschlichen Moral sind. Darüber hinaus sorgte er für Kontroversen mit seiner Theorie, dass der Mensch von Natur aus gut, aber von der Gesellschaft korrumpiert ist, was ein direkter Widerspruch zur christlichen Lehre von der Erbsünde ist. Einige seiner Theorien sind weiterhin umstritten, wie beispielsweise seine Idee des allgemeinen Willens , der sowohl des Faschismus beschuldigt als auch für seine sozialistischen Ideale gelobt wurde. Rousseaus Gedanken beeinflussten die Französische Revolution stark , seine Kritik am Privateigentum wurde als Vorläufer der marxistischen Ideologie angesehen, und sein Bild war das einzige, das die Heimat von Immanuel Kant zierte . Er wurde von den französischen Revolutionären so hoch gelobt, dass seine sterblichen Überreste 1794 in das Panthéon in Paris gebracht wurden.

Denis Diderot (1713–1784) war maßgeblich an der Schaffung der Enzyklopädie beteiligt . Die Enzyklopädie , eine systematische Sammlung aller Informationen der Künste und Wissenschaften, sorgte für große Kontroversen. Diderot wurde wiederholt von der Polizei belästigt und sogar festgenommen. Die kirchliche Partei mochte die Enzyklopädie nicht , die eine Bedrohung für die Aristokratie darstellte, weil sie behauptete, der Staat solle sich um das Volk und nicht um sich selbst, die Religionsfreiheit, die Gedankenfreiheit und den Wert von Wissenschaft und Industrie kümmern. Am Ende begann der Buchhändler, alle Artikel zu entfernen, die er aus Angst vor Bestrafung für umstritten hielt. Die Enzyklopädie , an der Diderot zwanzig Jahre lang gearbeitet hatte, war irreparabel ruiniert.

19. Jahrhundert

Auguste Comte

Auguste Comte war der Begründer der Soziologie und des Positivismus.

Auguste Comte (1798–1857) war ein in Montpellier geborener Philosoph . Er war der Begründer der Disziplin Soziologie und der Doktrin des Positivismus und kann als der erste Philosoph der Wissenschaft im modernen Sinne des Wortes angesehen werden.

Stark vom Einfluss utopischen Sozialisten , Henri de Saint-Simon , entwickelte Comte die positive Philosophie in einem Versuch , die soziale Misere der zur Beseitigung von Französisch Revolution , für ein neues soziales Paradigma rief die Wissenschaften basiert. Comte legte einen Bericht über die soziale Entwicklung vor und schlug vor, dass die Gesellschaft drei Phasen ihrer Suche nach der Wahrheit nach einem allgemeinen „ Gesetz der drei Stufen “ durchläuft . Die Stadien von Comte waren (1) das Theologische , (2) das Metaphysische und (3) das Positive .

Comte versuchte, eine zusammenhängende " Religion der Menschheit " einzuführen, die, obwohl weitgehend erfolglos, die Entwicklung verschiedener säkularer humanistischer Organisationen im 19. Jahrhundert beeinflusste. Er schuf und definierte auch den Begriff " Altruismus ".

Comte war im Denken des 19. Jahrhunderts von erheblichem Einfluss und beeinflusste die Arbeit von Denkern wie Karl Marx und John Stuart Mill .

Ferdinand de Saussure

Ferdinand de Saussure gründete Linguistik, Semiotik und Strukturalismus.

Ferdinand de Saussure (1857–1913) war ein Schweizer Sprachwissenschaftler, der viele Jahre in Paris unterrichtete. Es ging ihm darum, Linguistik von Philologie zu unterscheiden, indem er vom Studium der Geschichte einzelner Wörter und Sprachvergleiche zum Studium der wesentlichen zugrunde liegenden Sprachstrukturen überging. Sein kleines Werk, von dem die meisten posthum veröffentlicht wurden, wurde zur Grundlage der Linguistik , Semiotik und des Strukturalismus , der Philosophieschule, die sich mit den zugrunde liegenden Strukturen befasste, die Gesellschaft, Sprache und den menschlichen Geist formen, begrenzen und beeinflussen.

Saussure teilte die Sprache in zwei Teile: die Sprache , das System der Zeichen und Regeln, die einer Gemeinschaft gehören, und die Bewährung der einzelnen Sprechakte innerhalb der gegebenen Gemeinschaft. Dies wurde von Saussure mit Schach und einer Partie Schach verglichen, denn bevor jemand spielen kann, muss er die Regeln und die Struktur des Spiels kennen.

Für Saussure ist die wesentliche Einheit jeder Sprache das Wort oder Zeichen. Wie die Sprache teilt er das Wort in zwei untrennbare Teile: den Signifikanten, der das Klangbild ist, und den Signifikanten, der das mit dem Signifikanten verbundene Konzept ist. Saussure betonte die Willkür dieser Assoziation und behauptete, dass sich jeder Signifikant auf jeden Signifikanten beziehen könne. Wie ein Zeichen seine Bedeutung erhält, hängt davon ab, was es nicht in der Sprache ist, nicht davon, was es ist. Zum Beispiel bedeutet das Wort "Hund" Hund, einfach weil es nicht Katze, Vogel oder Cornflakes bedeutet.

Es ist bereits deutlich zu erkennen, dass die Sprache für Saussure sehr dualistisch ist. In der Tat behauptete er, dass der Mensch im Wesentlichen in Dichotomien dachte. Für Saussure ist die Art und Weise, wie Sprache gelernt werden kann, ebenfalls dualistisch. Es kann synchron untersucht werden, dh als komplettes System innerhalb eines eingefrorenen Augenblicks, oder es kann diachron untersucht werden, was die Untersuchung seiner historischen Entwicklung darstellt. Man kann sagen, dass sich Strukturalisten auf die synchronen Aspekte der Kultur konzentrierten, während sich Poststrukturalisten als Reaktion auf die stark dualistischen und deterministischen Eigenschaften auf die diachronen Aspekte der Kultur konzentrierten, um eine Grauzone zu beschwören.

Henri Bergson

Henri Bergson würde eine wichtige Rolle bei der Gestaltung des Denkens des 20. Jahrhunderts spielen.

Während Ferdinand de Saussure zu seiner Zeit ein relativ dunkler Denker war, kann man sagen, dass Henri Bergson (1859–1941) eine Berühmtheit war. Seine Philosophie sprach sowohl Wissenschaftler als auch die breite Öffentlichkeit von ihrer ersten Gründung im Jahr 1889 bis zu Bergsons Tod im frühen 20. Jahrhundert an. Obwohl William James , Alfred North Whitehead , Jean-Paul Sartre , Emmanuel Lévinas , Maurice Merleau-Ponty und der Schriftsteller Marcel Proust einen großen Einfluss auf seine Arbeit hatten, nahm das Interesse an seiner Arbeit nach dem Zweiten Weltkrieg stark ab. Im späten 20. Jahrhundert kam es jedoch durch die Werke des selbsternannten Bergsonianers Gilles Deleuze zu einer Wiederbelebung des Interesses an Henri Bergsons Werk.

Alle Arbeiten von Henri Bergson befassten sich mit seiner Theorie der Echtzeit, wie sie vom Bewusstsein erfahren wird . Er kam auf die Idee, als er versuchte, die Evolutionsphilosophie von Herbert Spencer zu verbessern , und verglich sie mit dem Rollen und Abrollen von Fäden, um das Gefühl der Sterblichkeit des Menschen und den kontinuierlichen Gewinn neuer Erinnerungen darzustellen. ein Spektrum von tausend Schattierungen mit einem Gefühlsstrom, der durch sie fließt, sie sammelt und aufbewahrt, um darzustellen, wie heterogen alle Momente sind; und ein Stück Gummiband, das sich zu einem Punkt zusammengezogen und dann auf unbestimmte Zeit herausgezogen hat, wodurch eine Linie erzeugt wird, die zunehmend länger wird, um reine, unteilbare Beweglichkeit darzustellen. Diese Bilder sind jedoch unzureichend und können die Idee nur indirekt zeigen. Das erste ist zu homogen, das zweite ist nebeneinander und vollständig, während sich die Zeit in einem ständigen Zustand des Werdens befindet, und das dritte vergisst die heterogene Natur der Idee. Tatsächlich behauptet Bergson, dass der Fall für jedes andere Bild der Idee, die man produzieren kann, der gleiche ist.

Bergson nennt diese Idee Dauer und definiert sie als qualitativ, nicht quantitativ, nicht erweitert, nicht erweitert, eine Vielzahl und doch eine Einheit, mobil und sich ständig gegenseitig durchdringend. Es sollte jedoch gewarnt werden, dass Bergson der Ansicht ist, dass die Dauer auch nicht durch Konzepte dargestellt werden kann. Bergson nennt die Erstellung von Konzepten eine Analyse und glaubt, dass sie niemals das Absolute darstellen kann. Er vergleicht es damit, ein Modell einer Stadt aus einer Sammlung von Fotografien zu konstruieren, die aus jedem Blickwinkel aufgenommen wurden, und einem Gedicht, das übersetzt wird und dessen Kommentar auf Kommentar gestapelt ist: Das Modell der Stadt kann niemals das Gefühl reproduzieren, in der Stadt selbst zu sein Übersetzungen und Kommentare können niemals den einfachen dimensionalen Wert eines Spaziergangs in der Stadt selbst angeben. In der Tat verzerren Symbole immer den Teil eines Objekts, den sie darstellen, durch Verallgemeinerung, um ihn und den Teil aller anderen Objekte, den sie darstellen, einzuschließen.

Die Dauer kann nur durch Intuition erfasst werden , die Sympathie, mit der man in ein Objekt transportiert wird, um zu erfassen, was in ihm einzigartig und unbeschreiblich ist. Intuition ist eine vollständige philosophische Methode, bei der man sich in die Dauer einordnet und sie zu einer kontinuierlichen Heterogenität erweitert, wobei die darin enthaltenen Extremitäten differenziert werden, um einen Dualismus zu schaffen, bevor gezeigt wird, dass sie tatsächlich eins sind. Ein Beispiel hierfür ist die Dauer selbst, die weder eine Vielzahl noch eine Einheit ist. Aber je nachdem, aus welcher Perspektive man es neu erstellt, wird man es entweder als Einheit oder als Vielheit rekonstruieren. Daher sind Substanzpluralismus und Substanzmonismus tatsächlich zwei Darstellungen desselben Phänomens.

Henri Bergson erhielt 1927 den Nobelpreis für Literatur "in Anerkennung seiner reichen und vitalisierenden Ideen und der brillanten Fähigkeiten, mit denen sie präsentiert wurden".

20. Jahrhundert

In der französischen Philosophie des 20. Jahrhunderts entstanden viele Denkschulen. Die Wissenschaftsphilosophie mit Poincaré , Bachelard , Cavaillès und Vuillemin . Die Phänomenologie, kartesisch dargestellt und vom deutschen Denken beeinflusst, insbesondere die Phänomenologie von Husserl und Heidegger . Die Phänomenologie war während des gesamten 20. Jahrhunderts durchweg spürbar, während sich der Existentialismus im gesamten Westen ausbreitete und Berühmtheit erlangte, nur um mit dem Aufkommen des Strukturalismus , der als lediglich notwendiges Mittel für den Zugang zum Poststrukturalismus angesehen wurde , während das postmoderne Denken etwas aussterbte kam, um das späte 20. Jahrhundert zu dominieren.

Philosophie der Wissenschaft

Die Wissenschaftstheorie ist ein Zweig der Philosophie, der sich mit den Grundlagen, Methoden und Implikationen der Wissenschaft befasst . Die zentralen Fragen dieser Studie betreffen die Qualifikation als Wissenschaft , die Zuverlässigkeit wissenschaftlicher Theorien und den endgültigen Zweck der Wissenschaft. In Frankreich war die Wissenschaftsphilosophie, auch als französische historische Erkenntnistheorie oder französische Erkenntnistheorie bekannt , eine bedeutende Denkschule mit Henri Poincaré , Emile Meyerson , Pierre Duhem , Léon Brunschvicg , Gaston Bachelard , Alexandre Koyré , Jean Cavaillès , Georges Canguilhem und Jules Vuillemin , Michel Serres und Jean-Michel Berthelot .

Henri Poincaré (1854–1912) hatte philosophische Ansichten, die denen von Bertrand Russell und Gottlob Frege entgegengesetzt waren , die glaubten, dass Mathematik ein Zweig der Logik sei . Poincaré war anderer Meinung und behauptete, Intuition sei das Leben der Mathematik. In seinem Buch Science and Hypothesis gibt er einen interessanten Standpunkt an .

Pierre Duhem (1861–1916) führte die Duhem-These ein , eine frühe Form des Bestätigungsholismus .

Gaston Bachelard (1884–1962) führte die Konzepte des erkenntnistheoretischen Hindernisses und des erkenntnistheoretischen Bruchs ( Hindernis-Epistémologique und Bruch-Epistémologique ) ein.

Jean Cavaillès (1903–1944) spezialisierte sich auf Wissenschaftsphilosophie, die sich mit der axiomatischen Methode, dem Formalismus, der Mengenlehre und der mathematischen Logik befasste .

Jules Vuillemin (1920–2001) führte das Konzept der Philosophie der Algebra ein und spezialisierte sich auf die Philosophie des Wissens .

Phänomenologie

Phänomenologie kann als ein Weg des Philosophierens definiert werden, der beschreibende Erklärungen von Phänomenen beinhaltet, wie sie dem Bewusstsein gegeben werden, und wie es dem Bewusstsein gegeben wird, das versucht, auferlegte Erklärungen zu vermeiden. In Frankreich wurde die Phänomenologie als radikaler Kartesianismus angesehen, der den Substanzdualismus ablehnte , um das transzendentale Bewusstsein besser zu verstehen. Es spielte eine wichtige Rolle im Existentialismus und im Denken vieler postmoderner Philosophen, wie Gilles Deleuze und Jacques Derrida , die seine Karriere tatsächlich mit einer tiefen, kritischen Untersuchung von Edmund Husserl begannen . Die Phänomenologie ist in Frankreich bis heute ein wichtiges Forschungsgebiet.

Emmanuel Lévinas (1906–1995) war einer der ersten, der durch seine Übersetzung der kartesischen Meditationen von Edmund Husserl die Phänomenologie in Frankreich einführte . Lévinas betrachtete Ethik als primär in der Philosophie und proklamierte einmal, dass sie der Metaphysik vorausgeht und als die erste Philosophie angesehen werden sollte. Er entwickelte eine Moralphilosophie, die sich auf die Vorstellungen des Anderen und das Gesicht stützte und die Ethik in die Phänomenologie einführte, die seit dem Tod von Max Scheler fehlte .

Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) befasste sich mit den Grundlagen der Wahrnehmung. Seine Theorie des Subjektkörpers wurde als Alternative zu René Descartes ' Cogito und Substanzdualismus entwickelt . Im Gegensatz zu der klaren Unterscheidung zwischen dem Geist und der Außenwelt, wo letztere nur eine Erweiterung der ersteren ist, ist der Subjektkörper eine existenzielle Darstellung des vorreflexiven Subjekts, der Wahrnehmung des Subjekts und der Welt als eng miteinander verflochten.

Paul Ricœur (1913–2005) war einer der ersten, der die Phänomenologie in Frankreich einführte. Er war am besten dafür bekannt, phänomenologische Beschreibung mit Hermeneutik zu kombinieren . Er wurde mit dem Kyoto-Preis für Kunst und Philosophie ausgezeichnet, weil er "die Methoden der hermeneutischen Phänomenologie revolutioniert und das Studium der Textinterpretation auf die breiten, aber konkreten Bereiche der Mythologie, der biblischen Exegese, der Psychoanalyse, der Metaphertheorie und der narrativen Theorie ausgeweitet hat.

Existentialismus

Der Existenzialismus war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine herausragende Denkrichtung. Traditionell befasst sich der Existentialismus mit der menschlichen Verfassung und untersucht Themen wie Zweck, Freiheit und die Erfahrung des anderen. Es kann seine Wurzeln auf Philosophen wie Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger sowie auf die Lebensphilosophie zurückführen , blühte aber mit dem Gedanken des französischen Phänomenologen Jean-Paul Sartre auf .

Jean-Paul Sartre (1905–1980) definierte seinen Existentialismus so, dass er alle Schlussfolgerungen aus einer konsistenten Linie des Atheismus zog. Seine Hauptthese ist, dass die Existenz der Essenz vorausgeht. Mit einem immateriellen Objekt wie einem Messer entwirft ein Handwerker eine Essenz wie das Schneiden von Brot und produziert dann ein Objekt, dessen Zweck es ist, seine Essenz zu erfüllen. Ohne Gott gibt es jedoch keinen Handwerker, der das Wesen des Menschen im teleologischen Sinne entwickelt hat. Der Mensch wird also zuerst frei geboren, in die Welt geworfen, in der die alleinige Verantwortung für seine Handlungen auf seinen Schultern liegt, und dann definiert er durch seine Handlungen das Wesen nicht nur seiner selbst, sondern auch dessen, was er glaubt, dass der Mensch sein sollte. Die Ablehnung dieser Verantwortung durch Ausreden nannte Sartre bösen Willen . Jean-Paul Sartre war ein Sprecher einer Generation, aber sein Einfluss ließ mit dem Aufkommen des Strukturalismus nach.

Albert Camus (1913–1960) lehnte es ab, als Existentialist bezeichnet zu werden, und zog es vor, als Absurdist bezeichnet zu werden . Auf den ersten Seiten des Mythos des Sisyphus stellt er fest, was er für die grundlegende Frage der Philosophie hält: Ist Selbstmord die richtige Antwort auf eine absurde Welt? Camus vergleicht ein gottloses Leben mit der Geschichte von Sisyphus , wo er für immer dazu verdammt ist, einen Stein einen Hügel hinaufzuschieben , damit er wieder herunterrollt. Die Antwort lautet: "Nein. Es erfordert Revolte. […] Der Kampf selbst reicht aus, um Fülle das Herz eines Mannes. Man muss sich Sisyphus glücklich vorstellen. "

Simone de Beauvoir (1908–1986) war eine existenzielle Feministin . Beauvoir glaubte, dass der Mann sie durch die umgebenden Frauen in einer falschen Aura des Mysteriums in "die andere" verwandelt hatte. Darüber hinaus proklamierte sie, dass Frauen von dieser Aura stereotypisiert seien und dass sie vom Mann als Entschuldigung dafür benutzt werde, sie nicht zu verstehen und zu dominieren. "Der andere" ist immer die Unterklasse. Aber Beauvoir behauptet, dass Sartres These (dh Existenz geht der Essenz voraus) für Frauen ebenso gilt wie für Männer, und dass Frauen durch ihre Entscheidungen und Handlungen diese Aura überwinden und es ablehnen können, die Unterschicht zu sein.

Strukturalismus

Wie bereits erwähnt, befasst sich der französische Strukturalismus in erster Linie mit den zugrunde liegenden Strukturen, die die Gesellschaft, die Sprache und den menschlichen Geist bilden, begrenzen und beeinflussen. Es hat seine Wurzeln im Gedanken von Ferdinand de Saussure , der sich mit Linguistik befasste . Bald jedoch begann der Strukturalismus auf Anthropologie , Sozialwissenschaften und Psychologie anzuwenden . Der Strukturalismus spielte nach dem Zweiten Weltkrieg eine wichtige Rolle im intellektuellen Denken, wo er existenzielle Freiheitskonzepte für die Idee des Menschen ablehnte, die durch Strukturen im Denken von Denkern wie Claude Lévi-Strauss und Jacques Lacan bestimmt wurden . Gegen Ende des Jahrhunderts wurde es jedoch nicht für sich selbst, sondern für die von ihm hervorgebrachten Denkschulen wie Poststrukturalismus und Dekonstruktion als wichtig wahrgenommen .

Claude Lévi-Strauss (1908–2009) wandte Saussures Strukturalismus auf die Anthropologie an, vielleicht am bekanntesten auf die Träume der Stämme.

Roland Barthes (1915–1980) war ein Literaturkritiker und Semiologe, der Saussures Gedanken auf die Literaturtheorie anwendete. In Mythologies untersuchte Barthes Artikel, Anzeigen, Filme usw., um die tief verwurzelte bürgerliche Propaganda zu demonstrieren. Er beschrieb diese Mythen als Zeichen zweiter Ordnung. Eine bestimmte Form von grünen Flaschen bedeutet Rotwein. Die Bourgeoisie weist diesem Signifikanten dann einen zweiten Signifikanten zu, nämlich den entspannenden, gesunden und starken Wein, sei es, um Produkte zu verkaufen oder den Status Quo aufrechtzuerhalten.

Jacques Lacan (1901–1981) war ein Psychoanalytiker, der versuchte, den Geist in Form von Strukturen zu erklären, um sowohl wahrgenommene Fehler in Freuds Gedanken als auch Fehler in der nachfolgenden Interpretation von Freud durch die Theorien von Saussure, Strauss und zu korrigieren Barthes. Lacan wurde auch von den deutschen Philosophen GWF Hegel und Martin Heidegger durch Alexandre Kojèves Vorlesungen über Hegels Phänomenologie des Geistes beeinflusst .

Louis Althusser (1918–1990) und seine Kollegen, darunter vor allem Étienne Balibar , überarbeiteten den Marxismus anhand von Erkenntnissen aus dem Strukturalismus gegen den sogenannten "humanistischen" Trend im sartreischen und westlichen Marxismus . Althusser bot eine einflussreiche neue Lesart von Marx 'Werk an und beschrieb einen "erkenntnistheoretischen Bruch" zwischen dem jungen, hegelianischen Marx und dem verstorbenen Marx von Das Kapital . Mit seinem Fokus auf die wirtschaftliche Ebene und Theorie geriet Althusser in Konflikt mit Sozialhistorikern wie EP Thompson .

Poststrukturalismus und Postmodernismus

Jean-François Lyotard definierte die Postmoderne als Ungläubigkeit gegenüber Metanarrativen . Foto von Bracha L. Ettinger , 1995.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand das sogenannte postmoderne Denken . Dieser Anstieg machte sich insbesondere in Frankreich bemerkbar. Der Begriff ist jedoch ziemlich schwer zu definieren. Tatsächlich behaupten einige Leute, es sei nichts anderes als ein Bogen, der auf eine Gruppe unterschiedlicher Philosophen angewendet wird, die fälschlicherweise zusammen gruppiert sind. Es kann jedoch auch als Kritik des traditionellen westlichen Denkens angesehen werden, insbesondere der Dichotomien und des Glaubens an den Fortschritt, die stark vom Strukturalismus , der Phänomenologie und dem Existentialismus beeinflusst werden .

Jean-François Lyotard (1924–1998) definierte die Postmoderne als Skepsis gegenüber Metanarrativen . Eine Metanarrative ist eine Art großartige Bogengeschichte, die alles umfasst - und behauptet, sie vorherzusagen. Ein Beispiel ist der Marxismus , der den Kommunisten als die unvermeidliche historische Synthese des Proletariats und Kapitalisten der modernen kapitalistischen Klassenteilung erklärt . Lyotard betrachtete die Metanarrative als ein wesentliches Merkmal der Moderne. Daher ist die postmoderne Bedingung das Ersetzen von Metanarrativen durch eine Vielzahl von Mikroerzählungen oder, um sie die Bezeichnung zu nennen, die Lyotard ihnen gegeben hat, Sprachspiele . Lyotard behauptete, dass diese Sprachspiele keine allumfassende Struktur hätten, sondern durch technologische Entwicklungen in Bereichen wie Kommunikation und Massenmedien hervorgerufen worden seien, die Metanarrative nicht mehr vertretbar machten.

Michel Foucault (1926–1984) hielt eine ähnliche Skepsis gegenüber Absoluten wie richtig und falsch, gesund und verrückt und der menschlichen Natur aufrecht. Seine Methode bestand nicht darin, solche Vorstellungen zu leugnen, sondern sie zu historisieren, zu untersuchen, was im vermeintlich Notwendigen möglich sein könnte, und die Beziehungen zwischen Wissen und Politik, Macht und Wissen zu demonstrieren. Seine Hauptuntersuchungsgebiete waren Psychiatrie, Medizin und Disziplinarinstitutionen. Foucault war in seinen historischen Ausgrabungen anti-hegelianisch und anti-teleologisch. Durch seine Untersuchungen zur Psychiatrie in Wahnsinn und Zivilisation hat er gezeigt, dass die Entwicklung der Psychiatrie keine offensichtliche Verbesserung gegenüber früheren Behandlungen von Geisteskranken darstellt und dass die offensichtliche wissenschaftliche Neutralität psychiatrischer Behandlungen darüber hinaus die Tatsache verbirgt, dass sie eine Form der Kontrolle darstellen Trotz der bürgerlichen Gesellschaft.

Jacques Derrida (1930–2004) entwickelte die Dekonstruktion als Reaktion auf den Strukturalismus . Die Dekonstruktion nimmt einen Text, untersucht binäre Gegensätze in ihm unter verschiedenen Interpretationsgesichtspunkten und versucht dann zu zeigen, dass sie voneinander abhängig, instabil, mehrdeutig und historisch und kulturell definiert sind. Durch die Darstellung der Fließfähigkeit der Dichotomien zeigt die Dekonstruktion die Fließfähigkeit des Textes. Derrida behauptete, dass keine Bedeutung stabil sei, nicht einmal die Dichotomien, die klassische Philosophen für selbstverständlich hielten. Durch eine interne Logik dekonstruiert sich der Text selbst und ermöglicht somit höchst originelle Interpretationen.

Jean Baudrillard (1929–2007) befasste sich mit der Verschleierung der Tatsache, dass es auf einem bestimmten Gebiet keine Wahrheiten gibt. Er nannte diese Verschleierung Simulacra . Ein Beispiel, das er gibt, ist die Borges- Geschichte eines Imperiums, das eine Karte erstellt, die so genau ist, dass sie die gesamte Stadt, die sie kartografiert, überlagert und abdeckt. Die Karte wuchs, als das Imperium wuchs, und verfiel, als das Imperium verfiel. Als das Reich zerstört wurde, war das einzige Objekt, das noch übrig war, die Karte. Für Baudrillard leben die Menschen auf der Karte und daher bröckelt die Realität aufgrund von Missbrauch. Schließlich wird der Unterschied zwischen Realität und Illusion für das Bewusstsein nicht mehr zu unterscheiden. Baudrillard nannte diese Hyperrealität . Ein Beispiel hierfür ist das Reality-Fernsehen, das davon abhängt, dass der Betrachter es annimmt, um die Illusion zu erzeugen, dass es die Realität widerspiegelt.

Gilles Deleuze (1925–1995) entwickelte eine Philosophie der Differenz, die das Simulacrum höher schätzte als die Idee und ihre Kopie. Dies ist eine Umkehrung von Platons Methode, die die Idee und ihre Kopie hoch schätzte und das Simulacrum vernachlässigte . Er sah den Unterschied als vor Identität und Vernunft als nicht allumfassend an, sondern als einen kleinen Zufluchtsort, der in der Dauer des Unterschieds an sich aufgebaut war. Er verglich es mit dem Christentum, wo alles Sinn macht, wenn man Erbsünde und makellose Empfängnis akzeptiert. Deleuze entwickelte auch eine konstruktivistische Sicht der Philosophie als Aufgabe der Konzeptentwicklung, ebenso wie es die Aufgabe des Dichters ist, Gedichte zu produzieren, und die Aufgabe des Malers, Gemälde zu malen. Aus diesen Gründen entwickelte Deleuze eine eigenwillige Art, Philosophen zu lesen, die er einst als Buggery bezeichnete. Er würde sie als Sprungbrett benutzen, um neue Konzepte zu entwickeln, die dem Philosophen zu gehören scheinen, den er liest, aber völlig anders sind. Ein Beispiel ist das von Spinoza , den Deleuze als Empiriker las.

Hélène Cixous (geb. 1937) entwickelte eine feministische Interpretation des Poststrukturalismus, die am stärksten von Derrida beeinflusst wurde. Sie argumentierte, dass patriarchalische Kulturen männliche Herrschaft in ihre Sprache und ihren literarischen Kanon einbauen und dass eine feministische Revolution dies erklären muss. Sie forderte Schriftstellerinnen auf, dekonstruktivistische Methoden anzuwenden und ihre eigene Vision vom Leben als Frau weiterzugeben.

Siehe auch

Verweise

Externe Links